俱舍論頌疏義鈔 · 俱舍論釋頌疏義鈔卷中本

京兆西明寺沙門慧暉述 ●論本第六 因緣二法，一體義分，皆通親疏。六因中，能作因即疏，餘五因即親。四緣中，因緣即親，餘三緣即疏。因如根於識，緣如種於牙，因如生母等，緣如養母，如地水於牙，如境於識。就中，因名即親，緣名即疏。就名親故，先說因也。六因次第者，能作因，體通七十五法，寬故，先說第一。俱有因，即七十二法，次寬，說在第二。同類因，通七十二法，與俱有因體等，不通未來世，狹俱有因，說在第三。相應因，雖通三世，即唯心王、心所，狹同類因，說在第四。遍行因，就心、心所中，唯染者，狹相應因，說在第五。異熟因，若欲界，即通五部，若遍行因，即二部一分。據上八地，異熟因，即唯修部，遍行因，即二部一分，狹遍行因，說在第六也。對所生果出體，頌中言除自余能作，故通一切有為、無為法也。問：未來闕緣不生法，餘一切法與作、能作因不？法體不生，如何不障？答：與作因，以不障義成，但是法體自闕緣不生也。問：自體何故非自體因，頌言除自余能作？答：以自體恆障自體，如一念眼識，現在第二眼識同時，如何得生？以相障故，自體不與自體為能作因也。釋名者，心王與心所俱有，故名俱有。心王與心所為依，名因俱有，即因持業釋。心所，翻上可知。若心王與心所俱有法為因，名俱有之因，依主釋也。俱有者，俱時而有標、有宗。因果俱時有，名俱有，即寬，如心王與小相為俱有因也。互為果者，釋即狹，心王與小相不互為果，如何心王與小相為俱有因也？今釋云：但是互為果者，即是俱有因，即互為果因，不遍宗、得也。小相故，設不互為果，心王得與彼為俱有因也。問：頌中何故不說心隨轉色及心所兼四相，自互為俱有因耶？答：正理論云：如心王與心所決定，即說心所自類相望，多少不定。隨轉色散，心及無色，定即全無。不說生等四相，依本法轉，自互不相依，故論不說。或可但說異類法為俱有因，同類法不說，互為果自成也。問：心王上小相不相心王，心王如何與彼為俱有因？又心所上大相不相心王，心王緣何與彼心所上大相為俱有因？答：由隨心王，彼小相及心所上大相方得起故，心王與彼為俱有因也。問：何故四相中不說異相，別說墮一世？答：生顯未來世，住顯現在世，滅顯過去。一念三相，各能顯一世心、心所不相離。異相於三世無能顯用，故不說也。墮一世者，生相已前，滅相已後，名墮一世，亦同現在心、心所不相離也。或墮一世，能顯未來不生法，雖不與心王等同，至生、住等三位法，雖不生，亦為俱有因，故別說墮一世也。問：若為知心、心所不相離者，但說墮一世即得，何須別說生、住、滅三相耶？答：若未來法未生時，即總同墮一世。若後法生，至生、住、滅三位，即一世中有前後，故墮一世，分別說生、住、滅三也。此一果言者，即取三果中別釋一果也。俱有相應因展轉士用果者，俱有，即前疏中釋五類法同時互有力用。相應因，即同時心、心所，同時士用。此一果中不取者，此二因不共取一果，即自互同時為因果，為心、心所不同力用取後念果。若一果，即同時心王、心所共取後念果，故不取也。及余同時造作得者，即是同時心、心所造得散無表色，同時心王、心所共取無表色果也。等無間緣引起者，即三性心各自引後念三性心為果也。及鄰次造作得者，即善心、心所引後念不善、無記心等是也。不生士用者，即無間解脫道同時心、心所有士用力，共證無為不生法也。與離系別者，重即得無為，但名士用，不名離系，以不斷惑故。若斷惑得無為，即得二名。極少由與五十八法者，即約二定已上無覆無記心起，有五十八也。若欲界更加尋、伺，亦名有四相。若極多，即初定善心有大地十、大善地十，尋、伺、欣、厭隨一，兼心王成二十四，兼七支無表成三十一，各有四大相，同聚有一百五十九法，心王與一百五十八為俱有因也。中間多少，准此可知。問：云何不取小相為隨轉法？答：正理論云：不由彼力，心得生故，非心與彼㸦為果故，聚中多分非彼果故。故小相非隨轉法也。若爾，心王如何與小相為俱有因？答：彼由心王生等諸法，小相得轉也。 諸由俱有因故成因者，即㸦為果，為因必定俱有，或有俱有，非由俱有因故成因難。然俱有無㸦為果，為因不成俱有因也。八對法不㸦為果，故不成俱有因也。若於十義中，簡初四對，闕果三義，非俱有因。第五五塵為所造難。然俱有闕性三，色聲通三性，餘三塵即無記五塵，名取後念五塵為果，又闕果三也。第六闕果三，七支名取當類後果。第七所造五塵無表，共通三性四大，即無記闕性三果三也。第八闕時四義也。 同類因者，若同類現在因，即持業釋；若與後同類法為因，即同類之因也。 染法寬通不善，有覆無記，五蘊皆㸦為因，同類因，等流果也。 依此九地起無漏道，一一皆與九地為因者，如未至有九地，各有九品無漏道，九九即八十一品無漏，乃至無所有處亦有九地，名九品道，亦八十一品無漏道也。 無生智唯與等類為同類因者。問：無學無生智，與獨覺及佛無生智，為同類因，即是與勝為因，如何言唯與等類為同類因？答：三乘果位，更不轉易，無㸦為同類因義。下文得上忍，猶不可轉為佛等，況得無生智，豈可轉也？ 諸鈍根道，與鈍及利為同類因者，以鈍容得轉成利，故鈍與利為同類因。利不還作鈍，故利不與鈍，故利不與鈍為因也。 見道與見道為因者，如一身有九品見道，若起下下品見道，餘八品不得生，即與未來九品作同類因；若起下中品，即與未來八品作同類因，不與下下作因；乃至起上上品，即唯與上上品作因，不與未來前八品為因也。 難意，上地起無漏道，上地勝道亦勝；依下地起無漏道，地劣道亦劣也。上地已起現行隨信行道，與下地未來起自身隨法行道，為同類因也。 此論三道與後為因，後道不與前道為因，以劣故。此約進說。若正理論約退說，許後道與前道為同類因。如鈍根已生，修道與因相續，決定不生。利根見道為因，即修道與見道為因，無學道與前見修道為因。約鈍第四果，退作前三果，准前說之。又上地利見道，與下地鈍根修道為因者，約超越第三果人論也。 聞思所成等者，此論唯約欲界結頌，不言修慧也。 此加行善，束成九品者，三法各自束成九品，前與後為因，非是三法共束成九品也。 因聞、思、修所生功能者，若言聞等所成慧，即唯大地慧；若言聞等所成法，散地即通四蘊，定地五蘊也。約三界明因者，欲界聞與聞、思，思與思為因，無修；色界聞與聞、修，修唯與修；無色界修唯與修為因，異界無因義也。 生得善九品，據所感果有九品，准知亦有九生，不由加行生，任運而起。心無九品，前後起無，次第不定，得互為因。若加行善，加行生轉勝，不與劣為因也。染污即不善有覆，由感果及治道有九品，准生得說也。 異熟生心有九品，亦互為因，任運起故。威儀等三加行生，不與劣為因也。 通果者，如欲界有四定化心果，化心是定果；欲界四類化心，與五地化心為因；初定有四化心果，不與欲界化心為因；乃至四定不與前四定化心為因，以劣故也。 相應因者，若心王名因，心所名相應。相應之因，若心王為因，即是相應，相應即因。持業釋釋心，可知。問：相應因具五義，何故頌文但舉同所依，不舉餘四義？答：若心王、心所同依，即同餘四，故舉所依，不舉餘四。如兩人觀初月等同，所緣、時、事、行相即同，所依即別，故頌不舉餘四。與俱有因別者，若心王、心所同一所依邊，即相應因義；若心王、心所㸦相依邊，即俱有因義也。 遍行因者，即遍行即因。與同類因為別者，同類與後念自類為因，遍行與後念不遍隨眠為因。如前我見生，後念、我見二因無別也。 異熟因者，通二釋，准前異熟因，極速二念，方能感果也。 同類遍行，就三世位建立，故通二世。異熟等三因，就體建立，故通三世。遍行同類，㸦有寬狹，四句可知。 六因五果別者，若據體即不別，據義即殊，今據義分也。外非情，是業增上果，非異熟果，以共受用故也。 若爾，無為許是果故，即應有因者，此舉是果門難，有因門難，令有因生，方是果也。 又此無為許是因故，則應有果者，此舉無為是因，難令有生當果也。 非能證故，釋無為不是能證智，故無離系果也。 是因無果者，體是能作因無果，不能生當果也。是果無因，當體是離系無因，即不從五因生故。 餘二無為，是能作因體，非所證；非是離系果體不生，非餘四果也。 若言無者，無因即無過去五因，無果即無未來五果；若言非者，即非體其自體，不是因果也。 或能作因亦有勝力者，已前有力、無力，今偏初或能作因，下即別明有力、能作因，皆據不障義立也。 似自因者，遍行染等流同類因，三性等流果也。 除前者，謂過去已生有為法，望現在法，不得為增上果，以在因前故也。 五、取果唯現者，頌中不說能作因取與者，能作因中，未來世及三無為法不能生得，果無取與，以不定故不說也。據實論之，能作因通七十五法。除三無為外，餘七十二法中，若有力者，即現在取果，通過、現與果；若兼無力者，取與皆通三世也。 正取果時亦與果故者，約二因，能引邊即取，與力邊即與，與取皆同，時義說別也。取善法上得，隨所得是善性，取此善上得作四句。如斷生得善九品，前八品善上得為第三句，斷第九品善此善上得為第一句，無善生故不與果。後續善根時，最初念得即與過去第九品善上所得得相續得，此第九念上所得得且能與力已取，故不是取果，即第二句也。中間染上得至善得，望彼亦不取不與也。論主改意，疏釋恐人濫通取過去前八品善得，所以改今第二句，即取第九品善上得。據實，續善即通續九品，今所取即唯第九品得也。寶法師釋云：舉果顯因相難知，故改。舉續善根最初善果上得，顯取過去第九品善上所得得，因用相難知，故改也。 不善及有覆無記同類因，皆有四句，准善可知；無覆無記舉取果問，與果順後句答，亦可知。 法從因生，即七十二法，一一法六，因幾因生？分為兩類，明心王、心所為一類，色不相應作一類辨也。 染污法者，心王、大地、十不定：尋、伺、睡眠。此上通三性，取染污邊；惡作通二性，取不善；大煩惱六，大不善二不定：貪、嗔、疑、慢；小煩惱十，都三十七法。一一生時，除異熟因，餘五因生。異熟因生無記法，不生染污法也。第二，異熟生法者，取心王、大地、尋、伺。此十三取異熟無記性邊，從五因生，除遍因、遍行因，生染污法，不生無記法也。 第三，三、所余法者。除前三類外，皆是此中攝。取心王、大地十，尋、伺、大善十。此二十三法中，取苦法智已生，雲無漏邊，有漏定善、有漏散善邊，威儀、工巧、通果、無記、全加、睡眠、惡作、善性邊，共二十五，從四因生，除遍行、異熟因。不是染，不從遍行因生；不是異熟、無記性，不從異熟因生也。第四，初、無漏法者。取心王、大地十，大善十，尋、伺三十三法。取苦法忍一念相應者，從三因生，除異熟、遍行、同類，准前釋也。 十一、色及不相應分四類者：一、染污法者，色、聲、無表，四相得取；染污性邊，從四因生。 第二、異熟生法者，取眼等五根、扶根、四塵、四相，得無想果；同分命根，取異熟無記性邊，從四因生。 第三，三所余法者。五根、四塵，取長養邊；色、聲，取善及三無記邊；無表、別解脫處中，定共、全道共，除苦法忍外，余苦法智已去全。得四相，取有漏善，餘三無記邊；無漏，除苦法忍外，余苦法智已去全。二定名身等三，全從三因生也。 第四，初無漏法，取道共無表得四相，取苦忍已去者，從二因生也。 ●論本第七 有四緣性。性是類義，雖所藉緣多，約性類皆四種攝也。此中因緣，如種子法；等無間緣，如開避法；所緣緣，如任杖法；增上緣，如不障法。六因㸦舉相內，及四緣㸦舉。問：皆有四句，約體及世寬狹，思而可知。問：六境中，六識不緣過未二世者，如何亦是所緣緣？答：過去曾緣，未來當緣，不生法不生法約流類，皆是所緣緣也。第一、釋約體等義。前一受生，後一受等。若如此者，如前念善心起，即有二十三心心所；後念無記心起，即十三心心所生。如何名體等？此釋非也。第二、說約用等。前念後念，體雖多少不等，而力用等。若如此者，即前念受與後念相等為緣。如何名等？答：等者，約前念一受，後念無二受，並生名等。所以以異類得為等無間緣，色等後念，許同體並生也。 所緣即緣者，所緣即在六境，能為緣生六識等也。 緣有增上力，能生果法名增上，即緣也。 因緣五因性者，婆沙四大造色等，是有力能作因，入因緣攝。此論後文生等五因，即是因緣攝。此論據全因，因緣即五因為性，增上即能作。不同婆沙有力能作因，即入因緣攝；無力能作因，即入增上緣攝也。問：為因攝緣？為緣攝因？答：因緣即攝五因，餘三緣攝能作因也。 等無間緣具二義：一、開前避後，二、前念引後念。色不相應，雖有開前避後一義，無前念引後念義，故不立等無間緣。 等無間非後者，已生心心所法者，已生簡不生，心心所簡色不相應也。問：如前六識為意，六識入過去，即名意。後念識生與不生，為意成義，得作同類因義，亦准此釋。如何等無間緣，即簡後心心所耶？答：等無間緣，據與力。無學後心，雖取不與，無與果義，故不立等無間緣。意者，所依義。同類因，即取果義。無學後心心所依，取果義成，即名意及同類因也。 等無間等者，無同類心未簡。如世眼識，一簡生，餘十九即不生。此識不能束開，雖有二定束間，非是心故，不名有間也。問：命根前後體一，應立等無間緣？答：命根由前生業引相續，自無力相引，不同心心所前能引後。如善噁心，不由業引也。 無表色二，並五根、四塵、二長養，並生外非情，從少生多，如大樹也。得四相，如二無表色生，即二界得四相併生。二定前後體非一等無間緣者，第二念等已，後定從有心定引生，不從第一念定引生，故不立也。 有別體性者，此破經部許緣無境生心，如緣過未世及三無為、空華、第十二處等生意識。有部即不許緣無生心，緣過未等，即是緣過未名等生心，皆緣實法方生心也。 增上即能作者。問：何以不言能作即增上，論言增上即能作耶？答：能作因寬，增上緣狹。能作因中，取無力能作因為增上緣，不取有力能作因。所以言增上即能作，不言能作即增上也。 增上緣寬所緣者，有二說：一雲據增上緣體廣所緣緣，即俱有法是；二雲或所作廣者增上緣，但據不障義，皆名增上緣。若所緣緣，即要與能緣識為境者，是所緣緣；若不為境者，即非所緣緣。此不為境，得為增上緣，故所緣境也。 為因，義成方是取果。此是四緣，故不論取果，但言與果用也。問：等無間及因緣中三因於正生位，所緣及因緣中二因於正滅位，即前後相違，如何言心、心所四緣生？答：正理論云：雖正滅位作用方成，而法生時非無功力，離彼此法必不生故。正生及正滅皆是果法，正生及正滅不取緣，正生及正滅時增上緣，於未來及現在二世皆與果力令生，故通正生及正滅時與果用也。 二、定體不能緣境，不從所緣緣生，除所緣緣也。 如是二定，心等引生。等者，二定從有心定引生，二定後出心為等無間法，不與出心為等無間緣，是前入心與出心為等無間緣。二定從有心引生，入二定心能取二定及出心果，後出心即從過去入定心為等無間緣引生。若無想果出心，由過去業引生也。問：何故但說入二定心與二定為等無間緣，不說無想天有心與無想異熟為等無間緣？答：二定從有心定為加行引生，故此說之。無想果由過去無想定業引生，故略不說從等無間緣生也。 余由二緣生者。問：豈不無表由善心引生，何不說善心與彼為等無間緣？答：以初念無表，容不善心引生。如受戒者，第三羯磨容入不善心，引無表生。第三羯磨是善心因，與後念善心為等無間緣。不濫無表為此緣，不同二定善心引生，前後皆是善性也。問：二定從善心生，善心與二定為等無間緣。色聲從善心生，善心與色聲為等無間緣？答：以色聲二，即與善心等俱生，亦非等無間緣，不同二定與善心前後也。及得非得，同分四相，皆容雜亂現前，並不立等，無簡緣也。設彼救云：自在等更約欲覺，方能生諸法者。若彼欲覺，即是二同欲覺。又復彼雜次等而起也。咄者(字林相謂也，字書之咄吒也)。 自他相望者，自即四大望四大，所造望所造；他即四大望所造，所造望四大也。 能作因，開生等五因，並俱有等五因，即十因也。正理論釋五因相者，生因如母生子，依如臣依王，立如地持，總持如食持命，養如樹根水養，四大共為生因。火為依因，令乾燥不爛壞故；水為立因，能浸潤不散故；地為持因，令不墜破故；風為養因，能令增長故。大與所造，無俱有等五因，有生等五因也。 為大唯一因者，此文將所造望能造為異熟因，即是因緣。更加增上，即是二緣生法。以此一頌，但問因緣，不問增上。前文言自他相望，互為因緣，不是能造望所造唯一因也。十二心相生，總為五例：一、自界望自界心，即欲界四心，色無色各三心，前後互相生。欲界變化無記心，唯與色界善相生，不與自余心相生也。二、異界心，從他界心生，及生他界心，即欲界善與色界善，及欲界變化心與色善相生。四、是心與自他及上下地定心相生，生得善及異熟心，不許異地起也。三、從觀出入，即三界善心，與學無學心相生，更不與余心相生也。四、防定退，即色染心生欲善，無色染生色善也。色界起欲界善，約初定說。二定等起，初定亦得。五、結生位，結生心唯染污死，有心通三性。學無學心，及三界加行善，工巧通果無記，皆不死。下界染心死，不生上界，唯生自界及下界。善無記心死，容生三界。上界染心死，許生自下界。善無記心死，通生三界。十二心相生，及二十心相生，於此五類，思之可解。無色善心，與第四定鄰，次但是依第四定為所依等也。厭壞者，即是加行道。若未斷欲惑，即不得無色定。若得定了，即欲惑已斷也。 余從五生四者，無學從學心生者，即第九無間道生第九解脫道也。 上界無身工巧，有語工巧，此約身工巧說無也。 威儀路，工巧處，此是境心，緣此而生，名路及處也。 異熟生心，如前釋。 通果，即解脫道中慧從通果發，此能變化心名通果，通果之心也。 得心多少者，此門意如前成熟法根定量門，成欲界染心俱時及前後位，此染心容俱時得幾心也。 容得者，約前後諸位許得，不俱時得六，所以言容也。正起疑心時，及上界死生，欲界一剎那結生心，唯染污此兩位，染時未來善上法前得，與此二染俱時得也。 得欲不善有覆及色有覆心者，由起惑退，即約先凡夫斷欲色界煩惱盡，後起欲惑退，成二界染心也。 界退還即無色死，第二念受欲中有初心，成二界染心也。 無學正起欲界染時退，果得學心及無色有覆心也。色界染心界退還，即據受色中有初心是染，便自界三，欲界一法前得，與染心俱時得也。 第九解脫道，即入色根本善二界，他心有法前得，與善心俱時得也。 俱舍論釋頌疏義鈔 京兆西明寺沙門慧暉述 ●論本第八世間品 分二：初、釋名；二、分文解釋，略無來意，如前辨也。 可破壞故名曰世間者，可破壞故釋世字，墮在世中故名間。正理論名緣起品，以此品中廣明緣起義故。先明有情後明器者，外果必由內生，故先明有情後器也。 傍生者，彼身多分傍住故，或於中小分有情以傍行故，如傍蟹等也。 四大王眾天者，王即四王，眾即類，非一故。七金山日月宮四層級住者，君臣合舉舊名，四大王天不得其眾。四王者，東方持國主，南方增長主，西方廣目主，北方多聞主也。梵雲忉利，此雲三十三天，亦臣主合立名也。喜足，舊名知足天。 眾多苦具者，即插名師子頭、馬頭，逼身合黨，即自朋類相殘害也。 受苦無間者，即約自身受苦不休息，或無樂間苦，即約無外樂間內苦，或更有受生及身形無間等也。舊雲閻浮提者，提是河名，即無熱池，四河中一數，名拔提河，河中有金，名閻浮檀金，河邊有林果，大如八石瓮，新譯取樹名瞻部洲也。 此上者，約處所，在欲界上亦有情，約處勝名上，後釋勝也。 廣善所生，即是無尋有伺定業；又准下文，修四梵福量得生也。 無煩者，上五天皆名無煩，唯聖居故，以在無煩首故。正理論作此繁字，或名無求不求，入無色定故。亦名淨居，下地煩惱已斷名淨，淨身所居名淨居也。 已得雜修上中品定者，准下文，雜修有五品，謂下品、中品、上品、上勝品、上極品，得上中品定，除上中品障，約此立名也。 余品至微者，有上極一品定障，名余品也。 有部要依同分方立天處，大梵居獨一，又無別處，故不立大梵及無想天也。 謂於是處得彼定者，即欲、色二界得無色定處受生。又受無色界畢，即於是處中有起。故准疏釋，即於過去得定處中有起。此釋恐非。應是無色界死處中有起，名即於是處。若取得定處，豈無色界生經二萬劫等無行動等也？ 由生勝劣有殊分四，以無色故名無處，不是都無所處，即以欲色界為處所也。 無色心依自地四蘊同分及命。問：若爾，欲色界心等，何故不依同分及命耶？答：無色同分命強，從勝定生，能伏色想。若欲色界身勝，心依身轉也。又欲色界同分及命，此二依色轉。無色同分及命自相依，欲色同分及命不相依者，以二劣不如無色也。 欲界貪心名欲，境非是欲，能生欲故名欲。色界色勝，不能生欲，不得名欲。五蘊名界，欲屬此五蘊，或界能生欲名欲界。色、無色界准此釋。無色即四蘊，無色界即屬四蘊法第六轉聲。若欲之界，即第七轉聲也。 邪命外道即是舍利弗舅，舍利弗於馬勝比丘言下得初果，後見佛得第四果。梵雲舍利弗呾羅，今言舍利弗，訛也。舍利弗此雲鶖，即百舌鳥，是母名咀羅雲子，以母辨才如鶖鳥，此是彼子，故以名焉。 初行頌，初句非外境名欲，第二句辨自宗，後二句釋外境非欲。所以後二頌皆是前兩句牒，後兩句破也。問：三界為一為多？答：三界無邊如虛空。問：世界為橫為堅？答：有二說：一雲世界橫，一說豎。所以有欲、色上下二界豎也。問：若離此欲界貪，諸欲界貪皆得永離否？答：皆得永離，以同修欲界故也。問：初定發五通，能遍至一切欲界不？答：不能至余欲界，即至自欲界也。於中地獄等者，前明三界通外器善染中有，今五趣狹，唯取異熟無記五蘊有情為體，故言於中。又不通長養，若通者，欲界修得天眼，應即是天趣攝，非人趣收也。問：既立五趣，修羅五趣中，何趣中可攝？答：瑜伽論天趣攝，雜心論鬼趣攝，正法念經鬼、畜二趣攝，加陀經天、鬼、畜三趣攝。又云：羅睺阿修羅師子兒，毗摩質多羅阿修羅王天女生。准此經論，諸趣不定，天趣攝為正。以身形同天，如世羅非人生，身形同人，即人趣攝。梵雲阿索落，此雲非天，多行諂誑，非天行也。大眾等四部，說五趣體通善染，若通善染，過如疏述。 即於三界及五趣中者，七識住更狹，於五趣中取人、天二趣少分為七識住，故云即於三界及五趣中也。 彼由身異者，約眾多有情，各各體類異故。 或有異身者，約各各成就一身異說，想異准釋。 又憶念知者，謂能想知過去梵王發願，方生初定，以定力劣，自不能知二定，沒生初定也。 初見梵王者，何處見？即初生時見梵王，有釋在中，有見梵王，此釋非也。 第三識住中，言彼天影形狀貌不異者。問：初定有三天，如何即言身異？答：以梵補與大梵同一地攝，臣主相依，勝劣有殊，故言身異。二定三天各別，地無有臣主，自他論之，即各不別也。此三天顯色光明，不相妨礙，即一身形，三天大小即別也。 經部問云：第二定厭根本喜，起近分舍，即言想異；第三定厭根本地樂，起近分舍，如何乃言想一？答：二定喜兼動，有厭時，即起近分舍，言想異；第三定樂寂靜凝然，故無厭時，不起近分舍，言想一也。經部釋火災壞初定，二定中有新生天子，未了火災成壞，謂燒二定，有火來想及怖想；舊生天子已了火災成壞，有不來想及不怖想，二定言想異也。破云：水壞二定，三定天子應同前，有來不來、怖不怖想，應言想異。問：外色法為色蘊，及上得四相為行蘊，此外二蘊得為識住不？答：不得為識住。識愛自身，如人見財，且救身，不救舍宅，故外二蘊非識住也。 識住與有情居別者，正理論云：由識愛樂住著，名識住有情居。即於自依止身，愛樂、愛住，是二別矣。問：中有得為識住及有情居不？答：不得，以樂求生處故也。問：同一剎那定心，五蘊緣境時，五趣互相依識住四蘊，蘊得名識住，四蘊依識，識名識住不？答：正理論云：除我見心故，不說馳流生死，唯識非余。外道執此為我，佛為破彼，顯識依他，體不自在，破彼我見，故識住內，世尊不說也。說色蘊與續有識，現在為依，過去、未來為境。受等三蘊，在、現與識，同緣一境，過、未為境。三時有助伴義，故四蘊立識住，識之故也。 七識住通識者，七即說識及四蘊，於天等處樂住四，即識於四蘊住也。 前界攝外器善染中有四生，五趣攝不盡，於三界五趣中說四生，言於中也。 四生者，四即數生，謂生類。諸生不同，不過四類，或多生類，故名眾生。先列卵生者，具四緣：一、卵㲉，二、胎藏，三、濕生，二、氣，四、染處。胎生三，除前一緣；濕生二緣，除前二；化生一緣，除前三緣也。 毗舍佉，二月星名，此雲長養。二月星能長養萬物，毗舍佉長養善法，故取星名。西方十二月皆取星名也。此四生人皆得入聖，得金輪王等，得聖后不受卵、濕二生。 布煞陀，此雲淨住，即長養功德也。 瞻部洲北有鐵刃樹，妙翅鳥欲食龍時，先坐此樹，投身於海，以翅撥水而取食之。化生鳥食四生龍，胎生鳥食三生龍，濕生鳥食二生龍，卵生鳥即食一生龍。不能食前三生龍，以己劣故也。問：化生龍死無遺形，如何鳥食？答：有二說。一云：以不知故食，不說充飢，亦有何失？一云：吞龍龍未死，亦除飢也。問：四生中何生最多？答：若兼中有，化生多。地獄、諸天，二趣全，三趣少，分兼中有，皆化生故。若除中有，四中即濕生多也。 外道論懸記過百劫後，有大幻出世受胎生，止此謗也。 為留身界者，論主破云：佛有勝神通，能化別身界留住，何要胎生？答：正理破。論主云：別化身者，非是十力功德等所依薰身，設別留者，無大饒益也。 死有後，生有前，二有中間，故名為中。三有攝故，名中有也。問：生之與起，名異體同。中有已起，何不名生？答：體雖無別，約位有殊。生即結生，故中有名起，不名生有也。 種果者，種望果，豈中間有間耶？必有牙等相續也。同喻如種果，異喻如質像也。 因中有不定過者，十四中是共、不定，以續生有間、無間，共有彼救。 質像者，質望像續生，即有間也。 別色生者，像色離本質外，名別色，此色是假。若非假色者，如何一鏡實色處，更有一實像色生？鏡面色與像色，各依四大，故知像色假有也。二、於一水處，兩岸色形，於水中現，名二也。三、影中之鏡，鏡中光色，既與影同處生，故光像色假有也。四、見人面及月二像，於鏡中現，亦有人面與鏡面，即近像，即月像，此即遠一處。初鏡，次水，次影明，及為一處也。 然諸因緣和合者，由鏡面等分別，照人鏡光，爍人眼光，鏡故反自見面也。 夫言相續，此滅彼生者，此釋相續道理。 唯從鏡中有像現故者，若質已滅，唯鏡中有像現，即是得相續；既質在，唯鏡中便有像現，質、像本類各別，故知不是相續也。 五那含中中般，即言中天得般涅槃；五那含中生般及有行般，應有生天及有行天得般涅槃。既不許然，故知彼釋非也。 初善士亦爾者，如初定去欲界有二百五十六萬瑜繕那，分為三分處：色、中有、行。卻八十萬瑜繕那方入涅槃，時處皆近。二、三善士皆準此釋。問：如調達生身入地獄，有中有不？答：有中有。由極惡業順現受果，不待命終，非是生身便入地獄。生身至余處死，方受中有，入地獄受生。若將生身便入地獄者，五趣之身即有雜亂。失既極惡，許將此身便受地獄身；亦應極善，便將此身受淨土生。既極善，不許極惡，亦同善有中有也。 琰魔王，亦云閻魔羅，亦云閻摩，亦云閻羅杜，皆是梵語，輕重不同。此雲雙王，謂兄妹二人為鬼王，亦云靜息息。罪人初受父母胎名一生，受法時名再生也。 ●論本第九 中有與生有，同引業故，形狀相似；滿業別故，所食、飛行、具根等則別也。 假設難云：中有如本有形者，如一母狗，腹懷五子，一時死，各墮一趣。各有中有當處起，於中有地獄，中有即火車等，應燒母腹也。初釋舉重況輕。居本有尚不燒，況居中有被燒？後釋約五趣業隔礙，不牙燒也。母腹不說業遮者，中有細，母腹粗，設不遮亦不燒，故不說業遮也。 如當本有形者，問：五趣業定可爾，五趣業未定，如何言如本有形？答：業無不定者，設不定，即受鬼中有也。照百俱胝者，一俱胝百億，百俱胝有百，百億即大千界，照所化大千界菩薩，雖在欲界如盛年，不同餘人五六歲也。 大象被閉室中等者，大象況一切眾生，室況三界，無門戶況無出路，小窗況佛法為出路也。 海水灌頂者，轉輪聖王欲受位時，取白牛右角，置五穀種子，以四大海水盛滿中表，王四天下諸粟散王等，將上殿灌頂，受王位也。 入胎雙生者，中有先入小，後入大；出即先出大，後出小；餘人生門出，亦生門入；菩薩右脅出來受胎，亦右脅受；獨覺、輪王亦爾。婆沙更有一說，出入胎皆同生門。正理論云：入胎無定，以中有身，無障礙故。然由業力，胎藏所持也。 無色無中有者，無色定業，不能引中有，已斷起結故。正理論云：一、謂往生處得傳識故，二、謂表所趣形故。欲、色二界有無色，即於欲、色二界得定處受生，無所往來，故無中有。問：無色界死，即欲、色界受生，無往來，何要有中有？答：無色命終，生欲、色界，所處不定，又以造起業，故起中有。婆沙六十八云：若人死，自身面上作蟲，亦有中有。蟲即傍生趣。下文往三惡趣，識滅於足，識從足至面，亦有往來，故有中有也。 中有決定者，未斷下二界貪。生有決定中，有後起與生有同業引，不能入二無心定，不能證俱分解脫。有慧解脫，不起世俗不同分心。女男決定，無能轉義，及不能斷欲界修惑也。 天中有眼能見五趣者，天趣本有眼能見五趣本有形受，天中有眼亦見五趣，人本有眼不見天本有，人中有眼亦不見天中有能見餘四，乃至地獄本有眼不見餘四趣中有，眼亦不見餘四趣中有也。 上至世尊，無能遮抑者。婆沙六十八云：神境通與中，有業通何速？答：神境通速。若爾，何故言業通上至世尊，無能遮抑？答：依不障義及業力說，世尊不遮抑。若速，即神境通也。 若中有具五根者，如何前文言如當本有形，本有不具五根者？答：以中有初業異熟勝妙，故具五根也。 見有出故者，表中有入赤鐵受生不障義，或是先入諸金剛山不能遮，以熟虛疏，具得出入也。 不可轉者，余處許中有可轉者，即約未受彼身，見有惡相便生謗等即轉；若受了，即決定不可轉也。 非久住者，婆沙七十說：七日外，生緣未合，即數死生；不久，生緣即合。余師說：即寄余同類生，如狗即寄野狐等也。 翻此二緣俱起嗔心者，即翻前男於母起愛，於父起恚；翻女於父起愛，於母起恚也。問：後言中有入胎，如入茆室等，如何此言於母起婦想等？後言入茆室等，據入胎門說；此言起染，據在中有說也。 論有二說：一雲即精血等成五根身等，如種與牙滅生道理；一說別大種成根身等，如依業異別有眾生。諸仙即五通仙，樂寂即獨覺，修苦行即菩薩也。 正知者，是不起倒心名正知，非是善心名正知。若菩薩於父母起親附愛結生，不同凡夫顛倒愛也。 勝福智故者，六度中，前三福，後一智，中間二；順前即福攝，順後即智收也。 三、時不正知者，若福薄者中，有見自身大風雨寒熱，或運遂入草座牆下，住、出亦爾；若福勝中，有見自身升華台堂殿，居勝床座，住、出亦爾，是不正知也。 此有故彼有等者。有釋：因有故果有，因生故果生，或過去有故現在有，現在有故未來有，過去生故現在生，現在故未來生也。 又此八支，據欲界說者，婆沙二十一云：名色緣六處，但說欲界三生。又有說：此經通三界四生，謂化生、初受生時，雖具諸根，而未猛利，是名色。初結生名識，第二念名名色，第三念等猛利位，即六處位也。又婆沙二十四：問：十二支，三界各具幾支？答：一說：欲界十二支，色界十一支，除名色支。無色十，除名色六處支。又評曰：三界皆具十二支，初結生為識，未猛利位為名色，後六根猛利位為六處。無色、無色蘊，有名色，名即四蘊。無五根，有意根，名緣意。此論正理同前說。次下文過去無明、行為因，現在識等五為果者，此據順生受業說，亦有現在五支，非是次前世無明、行果。未來生、老、死，非是現在愛、取、有果，謂有順後受果，及不定果。如婆沙一生造九地，愛、取、有果也。 正理問：何故無明聲說諸煩惱？答：過去諸煩惱，未得果時，皆明利。既得果已，非明即虧。以無明故，過去煩惱，總名無明。現在無明，設未得果，相亦不明。若現在余惑，即明利也。 彼與無明俱時行故等者，正理破云：貪等煩惱隨無明行在。不然，貪等生時勝無明，故勝貪等隨劣無明行在，理必不然。若無明隨貪等，即應無明隨貪等在。必若貪等無明㸦相隨，偏在無明，必即不然。若無明隨貪等，即喻中應王隨從臣。若貪等勝無明劣，即導從勝王劣也。 正理云何？緣宿生諸業名行。答：名隨義立。其義云何？造作義名行。造作令果生，宿生感現在業名行。過去已得果，業果已生，了不得名行。現在業果未熟，皆不隨義立行名。順後及不定受業，至感果時，皆得行名也。 有部因是善惡，果是無記，如識及因時蘊，結生唯染許，如何與善惡業為果耶？答：結生一剎那識，及同時五蘊，非是引業果，故命根同分，是引業果，是異熟無記識等，既非引業，染污何妨也。 住名色根者，六塵亦在名色位攝，名住色根也。 名色即從第五位中已，前四位皆是名色，收第五位有三十四七日，前四位各七日，五位共三十八七日也。問：胎內名色位已有身根，發身識，覺苦樂，即有三和，如何至六處位言未有三和？答：名色位三和非恆勝，故未立三和，唯六處勝也。婆沙說：無明、愛、取生識，唯染污，余位通善染。故受支位起受、取、有三支及五蘊，即非受支攝；若不起此三支，即受支攝，受位最長。故前文說受後生愛、取、有者，據造一生愛、取、有有說；若造多生為五趣，愛、取、有即更起也。 初念名愛，增盛名取者。若爾，愛同生識，二支各一剎那？答：不爾。生識即一剎那，定無再結生故。愛取緣多境，各一剎那，即多念也。 當來生顯至現在識強者。現在了別，故識強生；相在未來，故未來生顯也。 當來老死中，名色至受位四支，前滅後生，名老死支也。行有二支為生因，無明、愛、取為緣，若起惑即無明勝，若結生即愛勝。又正理論：一切煩惱，初緣境時名愛，後增盛位說名緣取。愛過患重，故現在諸煩惱中，偏說愛名也。 剎那者，一、剎那貪心行煞，有身、語，表、無表，及意大地，十大煩惱，六大不善，三、尋、伺，四、相、得，同時起。約此眾多法，配為十二支，如疏文。 舉無慚等四纏者，以隨從纏故，餘六是不隨從纏也。俱遍有為者，於非情不說有無明等。約十二支不有者，即論生、老等也。 經部破有部十二支，不取同時五蘊，無明取痴，行即取思等也。 老死果不修道，生死有終，無明無因，同彌沙塞部，有始起有情，正理更加，聖教缺減過也。 由義以顯者，受既生愛也，顯老死為無明因也。未來老死，即名色、六處、觸、受四支為體。現既受生愛，即以顯未來老死中生無明，即取第三句從事事惑生釋無明因，余同文故來也。因果體既不別，為因不為果，如何安立二義也？如父從他生名子，生他名父；如行生識名因，行從無明生名果也。問：過、現法已生，可名緣已生；未來法未生，如何名緣已生？答：是過、現已生類，故名緣已生也。 ●論本第十 無明迷暗為性，言不了不知，約用辨體也。 應是眼等者，七十五法中唯慧是明，餘七十四法體皆非智明，應皆是無明。 若後釋明無者，若智慧無處，即是無明，無明即無體也。 非是離明之外，皆名無明等者，即是簡前二釋非也。非異親友外，皆名非親友者，如人與彼為怨，怨即名非親友。不可自親友外，怨敵及餘人，皆名非親友，餘人不妨是親友。又不可親友處，即名非親友，即是無法，何得名怨敵也？ 不可異實語外皆非實者，余離間等三語，不妨不是實語及非實語。又不可實無處名非實，即誑語無體。又無記法、義、事，不是善法等所對，不妨不是法、義、事及非法、義及非事也。 無明緣行者，無明為緣行得生，行為緣識得生等也。如是惡慧應名無明者，慧有簡擇用，惡慧既無，此能共無慧不殊，應是無明。破云：非惡慧等。又云：貪等相應慧既染污，又無見，共無善慧不別，應是無明也。 恃我類性者，我慢即七慢中我慢，恃我陵人故。類性即是無明，無明不了，相亦相似。恃我陵物，即是我慢之類也。 名是不相應行名，於四蘊中是行蘊攝，餘四蘊不能詮法，如何名名？答：名詮多法，四蘊隨六根，亦緣多法上轉，似彼名詮多法，故四蘊總名名也。問：四蘊中不相應不能緣境，如何名能緣？答：若名在無色中，如變礙名色，無表去來極微無變礙，不妨名色，名在無色四蘊中，四蘊總名名也。 色法有形質，眼能見等四蘊無形段，一一要須名顯說方知，故四蘊總立為名。 捨身者，身即色身，四蘊舍前趣色身，取後趣色身，如名詮多法，四蘊名名也。問：無漏四蘊，不能取來趣身，如何無漏四蘊，總說為名？答：是彼類故，雖不取，未趣有舍此蘊義也。 三和生觸者，三和生同時觸，四和生同時受。 言順樂受觸者，觸因名順，順之樂受，順樂受名順，順即樂受也。問：未來法生現意識，即是因在果後，即因果道理相違？答：果有三種：有取果與果，此與因俱；或後前有，為四果是；二、所證果，即擇滅是；三、相隨順，要藉果通與俱、時及前後也。 論有相破者，經部兩說，本宗不立心所，二和同時假立觸，末師立受、想、行三也。 有對觸者，正理云：或約緣有對境，名有對觸也。 增勝於語者，是伏名能詮，表勝於所增，呼名為語，約所依說也。如青色有能詮名，青色體即通眼觸及意觸，了能詮名，唯是意觸，了意觸就此境立名，名增語觸也。第二意識因語得生，意識從因立名，名增語觸，與此緣增語識相應，名增語觸。增語之觸，亦有意識，不緣名生，就相應立，是鄰近釋也。 經部前念觸為因，後念受為果者，破云：如二念緣境，第一念緣順境，第二念緣違境。第一念緣順境受，豈得與第二念緣違境？三和俱時生，前後違順，性相違故。前後念心緣境，准此破。第六意識唯緣法，名不雜緣；若兼前五緣，即名雜緣。六境一一別緣為六句，二二合緣為五句，乃至六境合緣為一句也。 釋近行名者，意即意識，喜等依同時識名近，於境分別名行。第二說喜等為緣，意於境遊行。正理說喜等有力，與意為緣，令意遊行。破此論前說云：若說喜等意為近緣，於境遊行者，即應想等亦得此名，與意相應，由意行故也。 初二定喜，雖無憂對，以欲界有對，准下界立上也。欲界無意樂，第三定亦不立也。又樂凝滯，近行不滯也。自界見順境生六喜，見違境生六憂，見俱境生六舍。欲緣色界梵王等勝生四喜，緣無想果無心生四憂，緣五果即生四舍，緣無色無處等生一憂，受緣命長等勝生一喜，緣無造作等即生一舍也。 二、緣欲十二者，八解脫中，初二解脫，前四勝處，依初二定，緣欲界不生貪，生六喜，緣通果，即六舍。 八自者，初定緣二定勝，即生四喜；緣變化，即四舍；色界緣無色，准欲界緣無色說也。後二緣欲六者，緣欲界變化事，生六舍。 四自者，緣自地變化生四舍。 空處近分緣色四者，准婆沙約別緣說，若總緣即一也。 無色者，欲四遠，不緣欲界；無色根本無遍緣智，不緣色界也。 正理論云：十八近行，長養有故，唯是有漏、無漏，與此相違，取有漏善、染、無記，皆名近行也。 若未獲得色界善心者，未得、未至等，定名未獲色界善心。成自界通染善、無記，上界唯染污，以是彼惑相應受等故，不緣下界也。 不擇者，擇是慧，不擇即痴，三毒門中立近行也。 名耽嗜依，與耽嗜煩惱為所依故，經部取染喜憂舍為近行，是所治，取染喜憂舍與善法為依，名能治而非近行，余無記喜憂舍順染，耽嗜依攝順善，出離依攝不順善染，皆非近行，但佛意說遮止染近行故，大師說染及善名，大師說此三十六，三世各有三十六，即成一百八受也。 生煩惱等事者，從煩惱生業、生識等果事，如種生牙葉，後生果也。煩惱鎮業，如無學故，業無煩惱鎮無果。煩惱根者，有順地見道煩惱，名煩惱根，無漏道能拔。 如諸草藥，果熟為後邊者，如草親能生果，即枯更不能生果；業感現在果了，更不能生未來世果也。 食熟更不可轉成餘食，人異熟不可轉天等中受也。問：初受生時，身心昧劣，不能起自力纏垢。既身心昧劣，如何能起諸根本煩惱及隨從纏耶？此位中身心昧劣下是。答： 四食者，世尊初成道了，往鹿苑度五人，過恆河逢富樓那外道，見太子威儀端正，問曰：瞿曇，似得勝法？佛言：一切無非由食而住。因此說四食，意破自餓外道，遠離邪覺邪說，名正覺正說也。 段食者，段為分段，食資養為義。入腹已，資益諸根大種，二時有益：一、解除饑渴，二、食了資益諸根大種。不資益諸根大種，是段非食。說名食者，據當名說也。 疏云：體唯三塵者，三塵但是欲界攝，皆為段食體。正理論云：段食體有十三，開觸塵為十一。問：為除飢、渴二種雖食，如何此二觸得名食體？答：此二為食最勝。若無此二，即不須食。由有此二，能食資益諸根故，得為食體。六根取六境，鼻取香即益鼻，眼見色即損自根，況益諸根？故色非食體。不說聲為食者，以無形段不相續故。又見色時生出喜樂故，即是三和緣色生觸食，食即觸食收。何故經中贊色、香、美、味？以色是香、味、觸助緣故。又舉色勝表香等，亦如何不經中贊觸塵？答：非是惡觸具妙香等。又觸是食體，不說自成也。正理論云：色界有色聲，不能生貪心，不名妙色等。雖有能攝益諸根大種，而非段食。雖不是段食攝，而得為食。若爾，欲界應唯口、鼻吞啖，方名段食，無相例失。欲界有少吞啖為門，余相從皆名段食，如日光等。上界都無少分吞啖為門，相從立色、聲、喜等為段食。北州食者，香成觸，可愛風，非是吞啖相從名段食也。無漏觸等及一切有漏法，又不引後有，雖有現在暫時資益根身，不名食也。 有壞自體起，有壞世間生者，有釋云：死有壞，中有自體起；中有壞，即生有世間生。中有言：自體起，破大眾部無；中有世間生，破常因外道。五蘊無常，從因生也。潤中有惑，名起結；潤生有惑，名生結。斷者，正理論云：斷有二種：一、得永對治斷，得擇滅；二、得永不行斷，得非擇滅也。四句中斷言，於前二斷，思而可知。 前二益此世等者，此是論主依經部義，以言識種子等故。古人二說，一說同此，一說是有部義。種子即因義。頌言前二益此世等，約勝說。此二說中，前說依經部勝，以有部說四食皆資現在諸根大種，及招後有。段觸二食引當來者，內身香等三，資觸等三食，共招後有異熟果。益現在者，由觸覺對前勝境，段食由外香等發身中香等，令成食事，是益現世也。思識二食引當有，如疏。 思食益現在者，昔有一父，時歲饑饉，欲逝他國，以囊盛灰，卦於壁上，雲是麨囊。二子怖望，多時不死。後有人至，取開見灰，望絕而死。集異門論說：海中大眾生，登岸生卵，埋置沙中，還入海中。母思子時，卵即不壞；母若失念，卵即便壞。此應是子思母時，子即不壞。彼論應例也。設子思母，至觸位方有思，約別業力不壞識，即見現在妙色等也。所以有四食者，依瑜伽論，謂治身、受、心、法故。何緣治身、受、心、法？一切眾生，無始執身為淨，佛語彼言：此身三十六物，以段食資，故是不淨。所以說段食也。為執受為樂，謂說觸食，為受隨因有苦樂故。謂執心為常，為說思食，所任持故，所作運為，皆是意思。為執法為我，以意識了彼法皆無我，說識食也。四句中，取第四句，取無漏、觸等三食。後觸等三，㸦有寬、狹者，觸等通漏、無漏、寬，不通段食、狹；食通四、寬，不通無漏、狹。四句思而可知。三科攝四食，思惟可知也。 有死生等者，生言兼攝中有，中有準前文，名起不名生。正理論云：既無色沒，受欲、色中有，初心即成欲、色界煩惱。故知亦得名生也。 一、身在下界，起上界定者。設許身在上界，起自界定，亦無死生，以定攝益故也。又受生要須染心，定心非染，起上界染定心，以加行生，亦不受生死。問：死有通三性，如何唯二無記入涅槃？答：無學無染心，死善加行生，故不入涅槃。正理論云：生得劣善，何故不入涅槃？答：有異熟不起善心。若爾，住現在異熟，應不入涅槃。不爾，以無學智依現身證果，有思不猒現果，但厭未來果也。識無相貌，但隨壽?一時滅故。如以小水置炎石上，漸微漸消，欻然都盡也。 此斷末摩，唯人間有者，地獄無，以恆斷故。唯人三州及傍生、鬼，通二乘小聖有也。更無別物，但身支節。正理云：由發言譏刺前人，隨實不實，傷切人心，由此當來招末摩苦也。 正理云：此五相現，不過五日即死。若有相現，世尊亦不能轉，亦非一切天子皆有，亦非一一天子皆具五相方死。今言五者，總舉大數，更有小五相現，不定當死，如論中說也。 正性定者，苦法忍後決定得涅槃故。問：順解脫分定得涅槃，如何不得此名？答：一、此容卻作邪性故，二、未舍邪性故，三、未決定時故。至苦忍初心，即七生定得涅槃。問：得上忍及世第一法位亦得涅槃，緣何名邪性？答：一、以時少故，二、以未舍邪性也。 ●論本第十一 小器者，即一四天下。如水金輪，徑十二絡，叉三千四百五十喻繕那，即是一四天下所依。風輪量無數，即為大千世界所依。准婆沙，風輪與百俱胝水輪為所依，一俱胝有百億，百俱胝有百百億，大千界有百百億，故知風輪與大千界為依。若火災，即二定下風雨起成；若水災，即三定下風雨起成；若風災，即四定下風雨起成也。 許者，諸部共許。奮者，舉也。 如[竺-二+(需-一)]持谷者，劫章云：四面猶如槃椽形。 妙高者，四寶為體名妙，出群峰之上為高也。前八山頂方，以論言四邊各三倍，又下言四角有四峰。第九山即圓，以論言周幣如輪，圍一世界。 前七名內者，即金山以在四州內，第八山在四州外，名外也。 象鼻恐非正義，此雲有障礙神，有一鬼神，人形象頭，凡見他勝事，皆為障礙，山峰似彼神頭也。 隨寶威德，色顯於空者，蒼蒼之色，經部呼為空一顯色，即是寶色也。 眾寶種藏者，水能生為種，能出為藏也。先金輪上水，本是一大海，後業風鼓擊，一時湧出九大山，一山間一海，即水變成寶也。 分水甘咸者，言第八海外邊是鐵山，久停水故。咸者，此釋非理，此即由風力分甘咸，第八海卻凋。總計九山八海，有一百二十萬八百七十五瑜繕那，與前金水二輪徑十二億三千四百五十瑜繕那少不相當，大數同也。 以無餘依及余處所者，無餘人與此定為所依，無餘處與此定為所依。古人云：以正理論說鬼國近南，下有地獄，證金剛座近北也。寶法師云：此州三邊各二千，南邊有三半，下安無間，已有二萬瑜繕那，更有眾多地獄遍滿地下，不可雲近南。今釋云：如人與鬼宅舍不相妨礙，金剛座在中，天境與地獄及鬼趣不相妨礙也。 羅剎娑者，音義云：羅剎娑，或雲阿索羅娑，是惡鬼神之通名。又云：羅叉娑，此雲護者，若女即名羅叉私。舊雲羅剎，訛略也。婆沙一百七十二有三說，二說如疏。第三云：八中州是四大州異名，四州各有二異名。評家取初說，皆人住也。 縱廣者，俗釋南北曰縱，東西曰廣。廣雅云：長也。今釋應是豎曰縱，橫曰廣。池四河口，皆周四十里。東面河口以銀成，似牛頭；南面金成，似象頭；西面頗胝迦成，似師子頭；北吠琉璃成，似馬頭也。 梵雲捺落迦，此雲苦處也。 娘矩吒蟲音義云：此雲糞屎蟲，亦云針口蟲也。 有等流者，以數死生前後，有涼風來間，名等流。又如食雞法，先與用食，命終生地獄，得鐵丸食，得食想，解除饑渴，名等流果也。 婆沙一百七十三云：餘七在無間上重累而布，一一廣萬瑜繕那，計五個半出地上。一說過四萬瑜繕那，有無間上七重累，一一廣五千瑜繕那。一說此七在無間傍。此論同不正義也。烏駿狗驅令上下樹一指二寸，十六指有三尺二寸也。問：刀、刃、路等三種不同，如何立一不立三？答：傍鐵器杖同，故合一也。 此河如塹者，即如河一直， 前三似園者，即前三團圓也。光法師釋云：此是增上被刑害所，故說為增，此約處所名增。本地獄中適被害已下，約苦重本地獄名增。有說有情從地獄出下，約再受苦名增。寶法師合為二釋，合立一也。問：有情獄率，諸惡業果何處受耶？答：即地獄中受正理說，無間極熱、炎熱無極率，大叫號叫眾合小有獄率，琰魔王使時時往來巡撿，余者皆有有情無情二種獄率也。 漸狹漸深者，海深即狹，故地下漸廣也。問：何故此州下有無問等？答：正理論雲唯於此州起極重惡業，又此州人極猛利故也。 頗胝迦，此雲水精、水玉、白珠。智度論說石室中過千年冰，為之此寶。今詳西方河者暑熱，土地無冰，但是石之類。此論月輪下以水精不可，頗胝迦亦是水精，既言能照，多是紅色寶也。 運持日等，令不停墜者，日等由運不停，由持不墜也。日出四州等者，南州日出東方，東州北方，北州西方，西州南方。有言四州皆日出東方，非也。以此論前文出東州相，言東邊三百半，是明東州日出北方，餘二州准此釋也。 作所作事者，即作光明，生成萬物。正、二月即益，七、八月即損。如日初見即益，久看即損，眼以有火故也。 日行此州，路有差別者，舉此州，餘三州准此。有云：准此州，非也。晝夜增減有二釋：一云：從春分已去，夏至已來，名晝增於夜；從夏至日至秋分，名夜增於晝；從秋分至冬至日來，名夜增於晝；從冬至日至春分已來，名晝增於夜。是太法師釋。二云：晝增於夜，即從冬至日至夏至日，從夏至日至冬至日，名夜增於晝。是光法師釋。問：此二釋中，論依何者？答：依後釋。以論言日行此州，向南向北，如其次第，夜增晝增，故知依後說。若疏家引婆沙一百三十六雲白半之日，夜有十八等文，不當以彼論言從此已去，晝夜減兩處。有文：從春分已後，亦言晝增夜減；五月已去，言夜增晝減；八月秋分已去，亦有夜增晝減。言疏家引二文，不引餘二文，故證不成也。五天先數黑月，後數白月。西牛貸州節氣，先於此州九十日，節氣從西來。五天異此向七月，以五天取此方七月十六日為八月初。西方八月二十三日晝夜停等，當此方八月八日晝夜。此方大分八月十五日晝夜方停，是西方八月末。故知五天先此方七月也。 世施設論者，西方俗人共施設，不是六足論中施設。足論日輪少高，月輪少下，故月被日侵照也。 行度不同者，即日月行釋度多少不同，故初未相及，故月輪有缺也。 妙高頂八萬者，有餘師說，山頂口四邊共有八萬，以下四層級，一面共除六萬，四面共二十四萬，故余圍共有八萬。此師言傍出十六千等，約頂向下望言出也。若疏取一面八萬師義，即層級出以體外也。 俱用一百雜寶嚴飾者，一寶一色，名百一也。 隨天福椽種種車現者，若天子遊戲時，隨福勝劣車現。於此菀中有四輪寶，若有人行上品十善合作輪王，隨彼長四輪王中，何者菀中四輪即應之。 挺葉開華者，挺即出葉，故法華經云：如天樹王等，諸天於彼所須皆得。正義百與五十瑜繕那，皆是出樹枝外取也。 自地者，自地所依為義，香依四大中，地大或即是華，是所依名地也。 梵雲釋迦提婆因達羅，釋迦此雲能，提婆此雲天，因達羅此雲帝，正言能天帝。諸處釋提桓因，或天帝釋，皆訛略。過去名憍屍迦，此雲靈兒，本是下人，孝養即主。彼後彌從，即常修道路。時有佞人白王，此人修路，引外國兵馬。王令彌象欲踏死，卻踏佞人死。王知善人，與一縣合，共三十二人，同修善事，死後同生三十三天。三十三天名，如正法念經二十五說。有三夫人，一圓生，二善法，此二與帝釋同修善，同得生天。三設支夫人，不修善業，死墮畜生趣。帝釋觀見，與受八戒，後破戒死，生為修羅女。修羅嫁聚法，集諸修羅行立，帝釋先說夢與此女，我最在下作老修羅女，修羅女執一莖華，巡行至下，便與此老修羅華，便為夫妻，因此當興鬥戰也。 及梵眾等十六天，此上疏引論文，即是合成二十二。下即疏家遺失論文。有人相傳言：論錯非理。本論言梵等十六天已前結空居天，次下即言並前合成二十二天。皆依外器，即明欲、色界天有外器為所依也。同中印度者，印度是月名，月有千名，此是一號。婆沙一百七十三：前四天與人合立者，以四天與人同煩惱，分粗合立，後二細別立。 有說：四天及人，受宿業所感，隨本所生，現前欲境。第五用自化境，第六用第五天所化境，故別立也。第六天化資具，不化男女，化男女須起染心，化心無染，又不化有情也。 長時離苦者：一、以近欲界有苦地，二、以自地有三識為苦。依初定不言離苦，第二定樂。准此論，或喜名樂，或輕安名樂，或樂受名樂也。第四定已上無喜樂，故不立也。問：中間禪無喜樂，如何亦號樂生天？答：正理云：大梵王身既喜樂現行，亦號樂生天，無失也。 論言三十三天由自通力能升上天，義准四天王天，亦由通力能見三十三天也。若來，即上天向下來；若至，即下天往上。以同地故，皆自天眼即能見也。 然下眼不能睹上界地者，下界地身往上界，界地別故。欲界眼根不見上地色，身根不覺彼上觸境。疏釋云：非境界故，鬚髮天眼，方見上地色、上地身。若下地來，下地粗色即不能礙，以色細故。要別作欲界，化四塵為依地等，此身下眼方得見。如梵王請佛，眾人見也。 等一四州者，如金輪徑十二洛叉等也。 中千即有十億日月四大州等，大千即萬億日月四大列等。諸經言百億日月等者，以百名同，言百億令有一百，百億即是萬億。法華經云：又諸萬億國轉輪聖王至一四天下一個輪王。既言萬億國轉輪聖王至又前文言中有放光照百俱胝，即一俱胝有百億，百俱胝即有萬億日月等，以同依風輪，故同成壞也。 疏云：從變易入不變易，受難故者，不然。不變易定難得，身、壽應更轉長，如何減三？今釋云：從變易定入不變易定，心不欣慕，心同時思，即業；思、業劣故，身、壽皆減三也。 於劫初時，人壽無量百千等數者，准瑜伽論，八萬四千為最上，此論但言無量也。 謂以成、住、壞各共者，成劫初劫無梵王，壞劫最後無梵王，據實言，即合有五十八劫；今言六十者，據大數說也。 據倍二十者，第二二十一車，第三四十一車。有釋取二十石，非理為論。言指前一婆呵後，後言倍二十也。無間中劫全者，取一增一減為中劫。此疏言二十增減，不知有何憑？准立世經，如調達第九減劫，人壽百歲時入地獄；至第十減劫，人壽四萬歲時生人中，得獨覺果，由不滿一增減也。 摩揭阤者，此雲無毒害，中天國名也。 諸處者，三界五趣皆有中夭，北州無中夭。 諸處有別有情不中夭者，如慈氏及釋迦菩薩。 佛記西國長者婦，外道記女，佛記為男。外道果中著藥與母食，死火葬，佛令祇婆入火抱取樹提伽。長者問佛：何不記母？佛言：汝不問母也。樹提伽，此言火珠。又菩薩不中夭，據未成佛，成佛容中夭也。正在見道中，二聖人亦不中夭也。 ●論本第十二 大乘粗色實有，以頓變故，折至不可折，假立極微。經部細色實有，粗色是假，以取細色成粗色故也。有部粗細二色皆實有，勝論外道粗細色皆實有，是常世界壞，即散作極微不減，世界成，即二二合生，子即不增也。 謂分折諸色者，有部雖無，獨住極微，以慧分折，即是大乘折色。明空觀從三十二字折至一字，名字極少；一須臾至一剎那，名時極少。雖一字有多極微，今取不相應中字，不取黑書字，以是色故不取也。 眾緣和合得法自體項者，是經部過未無體，現在有體，現在因緣合有為法生，得自體即滅，即是有部取果異名也。 又有動法，度一極微名一剎那者，據實即當處生，即當處滅，相續位中假說動也。若度二極微名一剎那，即剎那有前後；若度一極微名二剎那，即極有分量。此論念與剎那無別。世間行速疾無過日月，四天下徑有十二億，計日月一日夜行略有三百萬瑜繕那，一日夜共有六百四十八萬剎那。日月行一步名一剎那，尚一日月行三百萬瑜繕那不盡，何況度一極微名一剎那？一度彈指有六十五剎那，一指面豈即有六十五極微？更有多釋，皆不殊前意，亦皆不免前難。又准仁王經，一念有九十剎那、九百生滅，如何此論言剎那細耶？答：有二說：一雲日夜剎那是算數法，如尺寸等，常是生滅剎那。佛出世方有此論，剎那即是算數法，不可將生滅難也。二雲日夜剎那，數量時之通名。既時極少名一剎那，時多名一劫。劫既有大小，剎那亦更有細分，故一剎那有九百生滅也。 梵雲阿㝹，此雲微，天眼輪王眼見也。㝹，毛細滑塵小。 羊毛潤膩塵即大。 極微相積皆言七者，四面上下六方兼心成七也。雜心名銅塵，古論名鐵塵，應知銅鐵金銀皆名金也。 一肘一尺八寸，計五百弓，有三千六百尺。五尺為步，三百六十步為里，成一俱盧舍。俱盧舍，二里也。瑜繕那，舊雲由旬，此雲合也，應也，謂法合應爾四十八里也。亦取十六里從極微積成，若四十或八十里，無本積成也。 一臘縛有七千二百剎那，一須臾有二十一萬六千剎那，一晝夜有六百四十八萬剎那。 地獄不定受業者，容順後受，或不受也。 頌言謂壞成中大，舉壞攝空，舉成攝住也。 七、日輪現者。准劫章頌云：日加四倍於常熱，溝池乾涸單木燋，二三日出江河竭，四五月出海泉盡，六七興時山石融，爾時大地並?輝，三千世界猛焰聚。更有多釋，下引婆沙自知。 與人天同壞者，鬼、傍生及人天身中蟲，與傍生同先壞。有說：鬼、傍生在人中，與人同壞也。問：欲界色粗，色界色細，如何言風吹猛焰燈上天宮？答：自地火。焰燈自地宮下，答也。問：色界無月，誰為緣引生火？答曰：眾生業力，隨處引生火也。 乃至梵宮無遺灰燼者，破外道世界，壞極微，散居虛空不滅。成即二二合生子等。若壞時無極微者，成時積何物成？有部積風，風為種子。准智度論：劫火無灰，隨火起即盡。若有灰者，灰是何物能壞？若有灰者，即壞劫義不成也。 等住者，成壞劫無有情，設有未增減，空劫全無。此三劫時歲等，住劫有二十，中劫或約中辨，住粗盧名中劫，空劫無體不論也。成世界從上成下，至夜摩天即下成風輪，九山四州方成四天王天，三十三天中心合成。若有情世間即從上成，至下地獄有有情名住劫初，大乘成有情同外器，故文言先一切有情生忉利，成劫終滿住劫初也。成劫時人壽無量，住劫初即有八萬歲，已後增亦即至八萬，大乘即至八萬四千歲。 時量方等初減後增者，二十中劫，初劫眾生業勝難減，第二十劫眾生業劣難增，時量即敵中間十八劫一增一減也。 此論不論幾歲減一年及增，相傳百年減一，至十歲增，亦百年增一年，大乘減同此增，即雲從是子年倍父壽，還登八萬四千歲也。 成中，初劫起世間等者，此論說十九劫壞有情，一劫壞外器成，即十九劫成有情，一劫成外器。立世經云：十劫成有情，十劫成外器壞劫。准此，此論約第二成劫，即有大梵王言：十九成有情，一劫成外器壞。准此釋，立世經即約大梵王獨住，更經九劫後，方有梵輔等天。大梵獨一，攝入器世間，故言十劫成有情也。成外器、有情別者，外器共業易，故一劫成；有情別業難，故十九劫。成壞准此說也。 此論八十中劫為一，積至三無數。大乘即積風災劫，六十四個八十劫為一，積至三無數。梵雲劫婆，此雲持分。欲色界即五蘊，無色界即四薀為體。空劫即以二蘊，以晝夜不離五蘊生滅，故五蘊為體也。 若余方便者，即二乘行為涅槃方便。三、生六十劫，四、生百劫，即得二乘涅槃也。菩薩有同體大悲，他身即己身，他益即是己益也。 減八萬至百，約釋迦佛說。一切佛皆是減劫出，若增劫不出。故劫章頌云：複次第九減劫中，六四二萬時三佛，俱留那含迦葉興，百歲釋迦牟出。西域記第六亦同此說。此五濁次第者，先有壽命短，次劫惡名濁。由劫濁起煩惱與見濁，由煩惱等有情身量色力等被損也。後說是凡夫，破前說言。 如本事說，既修苦行，修苦行是戒禁取，故知是凡夫。又准下文，聲聞至上忍，世第一法皆不許轉，如何至第三果許轉作獨覺也？ 麟角者，通增減劫出，謂現身中不稟聖教，唯自悟道，不能調他，唯自調名獨覺正證果，不假聖教非是因位，不假聖教亦能說法等，以有無礙辨也。 輪王八萬上者，人壽八萬歲，即是劫中之上，以一切劫增不過八萬也。 此王由輪旋轉應道者，四輪應王在前引王行。金輪徑四俱盧舍，行千輪具足；若銀輪徑三俱盧，舍七百五十輪；銅輪徑二俱盧，舍五百輻；若鐵輪徑一俱盧，舍二百五十輪。四種輪王唯生剎帝利家，輪名勝自在蓋，女名淨妙證藏，臣名大典財，兵名離垢眼，象名青山精，馬名行疾風，珠名光藏雲。 輪王如佛者，一大千界有一佛出，一四天下一輪王出，故言如佛也。四輪王，四輪及威定諸方即別，若行上品十善不傷害即同。問：象等五寶即是有情，彼自業感，如何言輪王能感？答：不是輪王業生。他五寶離，各自業生，以先造牙相系屬業故，俱時生也。銀等三輪王，銀、輪等既劣，義准七寶及相，亦小劣也。婆沙云：施設論說：此州北邊大海中，有輪王道路，廣一由旬。王若未出，水所覆弊；王出時，水減路出。底有金砂布地，旃檀香水自然灑潤，優曇缽華以為嚴飾。轉輪王四車巡四州時，共游此路也。 劫初同色界，以喜樂為食也。 地味如希密，希密盡，即地皮卷如餅。 郁馥，即盛㒵。林藤，藤如林。如?桃，蔓果如?桃也。 大乘一中劫末三災興：三十歲時，饑饉害有情，殘萬人；至二十歲，疾疫；十歲時分，刀兵起，一災害有情，皆殘萬人。此論一中劫末，即有一災。准婆沙一百一十三說：一災害殘一萬人。住劫初，中劫饑饉，次疾疫，後刀兵。以彌勒經言：我於此刀兵劫出世。即第九劫也。立世阿毗曇第九說：小三災，別劫起也，初火災興。 由七日現者，婆沙一百三十三說：先有七日，在持雙山下，唯一日出。世界壞時，餘六漸出。有說：一日成七倍熱。有說：七日先藏地下。評家云：由眾生業，隨於近處，有火災起，焚燒世界。水災者，三定邊雨勢灰水。有說：水輪湧出。如是說者，由業力盡，隨於近處，有水災生也。風災，有說：四定邊風生。有說：下風輪有猛風生。如是說者，眾生業力盡，隨於近處，有風災生。此論非婆沙正義也。有餘師說：以第四定有淨居天，無外災壞，不可令生無色界故。正理以此文證余世界無。淨居若有，應如地獄移就佗方。既不言移淨居天，故知余世界無也。婆沙一百三十四有二說：一說同此論；一說許剎那無常，不許隨情生滅。破前說云：應無有情共器業故。初師通云：器未滅時，余天可有共受用義，故言共感也。第二定，極光淨天壽八大劫，初成劫一中劫無有情，以成器故。第八劫空，二十中劫及壞一中劫無有情。言八大劫，據大數說。第三定，第六十四劫有成、住、壞、空各二十中劫，於中二十空劫無有情。又壞劫二十中，後中劫亦無有情，壞外器故。又就初二十成劫中，初一中劫無有情，以成外器。今言遍淨天壽六十四劫，據全說。若定受業，不滿六十四劫，移就佗界中受；若不定業，容順後受，不定受也。 俱舍慧暉第三