俱舍論頌疏義鈔 · 俱舍論釋頌疏義鈔卷上末
京兆西明寺沙門慧暉述
●論本第二
前說喚色上能詮名是見，所詮有彼能詮名，名有見，不正也。問：色體不是見，有眼見故名有見，亦應識體不是色，有彼色故名有色？答：乘言便故言有色，乘上句有見也。
初障礙有對，即約體相礙名有對；後二有對，即根識被色?名有對也。
畢舍遮，舊雲毗舍闍，唐言食血肉鬼。室獸，即傍生類，形如辟宮，大者長一百尺，少者長二丈也。如魚眼，於陸不見色名無礙，於水見色名有礙，故知取見色聞聲時名有對。下諸句准此釋。
境界有對，即根、識於境有見聞等用；所緣，即境於心、心所有能牽識起用。又境界有對，即於境能取別相；有對，於境上取總相，以總相緣也。礙體義邊，所緣有對，心、心所被境礙，取總相之用；不礙，得取別相用。境界礙根及心、心所別相之用，如彼同分眼根等，不取境，不名境界有對。故知約用名境界有對。且據一相尺，非為正義。古人更三釋，文繁不述。境界有對寬，通六根、心、心所；所緣有對狹，唯心、心所。如問：若法境界有對即前句，亦所緣有對即後句。今答：先順問中，後句名順，後句順前句？答：准此釋，境界通五根及心、心所是寬，不通五境是狹；障礙通五根及境寬，不通心、心所狹也。
經部祖師造喻鬘論中有此頌，即由無對心，方得生能見色等。若耳不聞時，名有礙也。
破後說雲不能招果，即名無記者，無漏不招果，應無記攝也。
六識，意界與貪等相應即不善，與無貪等相應即善，餘一切並無記也。法界中無貪等五，自性善，並余大善地。大善地尋、伺、眠、惡作、無表、擇滅、無為，得四相，二定皆是相應善，或等起善。攝貪等五，自性不善。大地大煩惱六，小惑十，得四相，無表相應不善，或等起不善也。空、非擇滅，即自性無記。大地十，大煩惱六，不定八，有通無覆無記也。
不從心等者，聲八中即是後六對聲，色二十中顯色十二也。身、語二，表本心親引生，即隨心判三性。身、語所依，本心不親引生，即一向無記性也。如名等三，本心發聲不發名等，名等無記性也。問：如聲上四大，名、身等不從心親引生，以依聲生即無記者。聲上得四相，亦不從心親引生，依他聲生，如何隨聲通三性？答：名等四大，望聲無力，非俱有因，不隨聲說三性。四相望聲有力，俱有因故，得親依本法生。又望本法有力，隨聲說三性。問：香、味假食性，色界無假食。香、味即無觸，亦假食性，色界應無觸。答：色界有觸，非是假食性。有能造觸及所造衣等，香、味離假食無用，故色界無也。問：香、味離食無別用色界者，鼻、舌無境取，應無二根體。若為嚴身有二根者，但有扶根依處即得，何要根體？答：色界無男女根體，扶根依處亦無。要有根體，身有扶根依處也。問：色界男女二根，以無用離體，無別依處。鼻、舌有嚴身用，何妨離體有依處？又胎內定死者，六根無用，何要須起？答：胎內諸根，有因無用。女、男、色界，目用皆無，香、味同此。鼻、舌二根，有因無用。有無不同，理在於此。由六根有愛，發勝業為因，由得上定愛內身，故有六根。愛男女根依淫慾，淫慾、色界無，無二根也。
法界道諦攝者，即大地十，大善十，及尋伺四相，得無表色，通無漏，余法皆有漏。
五識唯尋、伺者，疏以二義共釋五識有尋、伺。正理破此二因云：現見欲界內門細意識，恆與尋、伺相應。此破行、相兼因。二定已上外門轉意識，應有尋、伺。(此破外門轉因也。)自釋云：以五識與尋、伺同所依地，唯欲界初定有恆共相應，言准尋、伺也。安慧救云：欲界內門意識，雖無外門轉，有行相粗，故有尋、伺；二定已上意識，雖有外轉，無行相粗，故無尋、伺也。寶法師釋此論二因云：以行相粗，釋五識唯尋、伺；以外門轉，釋五識行相粗。第六意識行相不粗，以通內門轉故也。
此後三界皆通三品下，明後三界歷諸地通三品，釋頌後三界通三也。
從法界所攝非相應法下，別明法界中除尋、伺，余不相應、無為、無表色，余法不通三品也。伺在欲界初定攝，前明法界中六十三法了唯伺，未明此伺前三品不攝，何品收也。
心、心所一念無二，受等俱時生；尋、伺一時亦無二，體同時起，故云無第二尋等。正理破云：設有第二，豈得相應？彼自釋云：謂自體不與自體共相應也。
由此故言下，再結前義，明後三界中，約法別論，在欲界初定，各成四品也。
推求行相，名分別；慧及念有簡擇、記持，得名分別。
自性者，唯尋伺體能尋求，即是分別也。問：想能取像，受能領納，勝解脫即持，如何非分別？答：遮惡取善，名分別。受想不能遮惡取善，勝解未決斷位，未能印持，故不名分別也。問：五識起有慧念，如何非分別？答：以五識微劣，同時雖有慧念，不名二分別也。問：若心心所攝作依處，名有執受者，二無心位，五根四境，無心心所攝為依處，如何名有執受？又現在六識不並生，意識生時，五識不起，不攝五根以為依處，如何論言心心所攝為依處，名有執受？答：一、以五根四境不相離；二、是彼有執受流類；三、以根體與命等，常在識生，即能為依，即是識闕余緣，自不生也。
令各相續起者，即是生斧等分隔兩段，各自四相遷，名各續起也。問：五根是無，見有對色，以淨名故，非能斫。若支分相離，身即無根等，非所斫者，如地獄身分成千段，皆有身根不？若無，不應受苦，同非情故；若有身根，體即應是所斫。答：業力使然，不同於人。地獄定有身根，以下文壽、?、識三互相依持，必有身根，以段段皆受苦故。又地獄化生，若無命根，即不令得有體骨存；既有命根，任持身根決定有。又地獄壽量定數無煞，如十業道中，地獄無煞、盜等五業道也。雖身分相離，中間必有身根相連，如斷藕；中間有絲相連，如蛇等。兩段皆行動者，由風勢力所持。若便兩段各自活等，即有餘有情依託此受生也。
異熟通因果，今取果不取因。
長養通能、所，今取所長養，不取能。等流亦二：一、異熟長養攝，不取；二、非異熟長養攝，即威儀等。此取
實事有二：一、有體名實，即一切有為法不取；二、不被四相遷名實，此取。
剎那亦二：一、生滅剎那不取，二、不從同類因生。初一剎那，此取也。
夫異熟生處必有長養，有長養處即未必定有異熟，如阿那律、天眼等先無也。
因即善惡，果即無記，因望果性，不同名異，是能熟故名熟，異熟為因。若屬果，准此釋，生之一字，即定屬果也。
第二，釋取果與果，前後兩位，力用不同。業初造時，與臨感果，時力不同，名異正理論。更有一釋：離因而熟，因滅多時，果方生也。
能長養通三性者，四緣中，前二自性、無記，第三、第四三性。論言能長養通三性，約四緣共說也。因養得長名長養，長養依異熟立。外非情無異熟，亦無長養；心、心所雖有異熟，無形質，無長少令大，故無長養。若就別義，亦有資益。
聲無異熟生者，聲是有法，應無異熟。宗法因云：一、以隨欲轉故，同喻雲如聖道；二、以有間斷故，同喻如電光。故非異熟。若非若熟，施設論說，當云何通？善修梵行，離兼惡語，得大士梵音聲相，論以二義釋之。一云：且造業為第一傳，從業感得異熟大種為第二傳，從異熟大種相擊發得聲聲為第三傳，以聲不親從業生，隔異熟大種故，論言非異熟。二云：以屬第五傳，從異熟大種後發得長養大種為第三傳，從長養四大後發等流大種為第四傳，方得發聲聲為第五傳，隔中間三轉，不親從業生，故非異熟也。法界中，除大地十大善，及尋伺四相，得道共無表，余皆非剎那也。
望後名意者，此通現在有意根難望，與後念意識為所依，即名意。
望前名識者，望依過去意生即名識。問：未來世若法忍，為有次第住？為無次第住？有次第者，未來依次第住，即未來世有同類因。過去次第者，如九品，若法忍令下下品定先生，匆闕緣不生；下中品先生，即取下下為因也。如何言不從同類因生？答：未來世無次第住。今初生一念，若法忍已前，更未有無漏法入現在世為同類因，名究竟不從同類因生也。問：未來有利、鈍二無漏道，利道已生，鈍道決定不生。此未來鈍道，五類何類攝？答：等流攝。五類攝，一切法盡也。問：如上品苦法忍現行，下品苦法忍決定不生，未來下苦法忍如何無剎那？答：具二義立剎那：一、非等流生，二、現行。未來闕一義故，未來下苦法忍非剎那也。
今得成就者，生相名得，現在名成就，取法上能得得為句數，下取法體今現未二世，合舉言今得成就也。
此十二界，心取依故者。問：過去意根，現在六識依，名內。現在六識無心依，應非內？答：意體不離六識體，六識亦名內。若不然，即現在無十八界也。問：心王心所俱時生，心所法界攝，名外者。心所依心王，心所名為外。心王依心所，心王應名外？答：心王通與三性為所依，性常定，名內。心所與心王為所依，性不定。若善心王，不善無記心所，不能為所依，以心所所依不定，名外。十大地與心王所依性雖定，四十六心所，三十六個不定，明類壞故，亦名外也。
六境論同分者，五識緣五境，不雜五識名定。五境不得名定，以通與意識為所緣境故。五識唯緣自境，五識名定。今喚五境名定，約能緣五識名定，五識緣時名同分也。問：五境亦被意識緣，五境望意名同分？答：雖被意識緣下，答：雖五境被意根及識緣，五境不名同分者，以非自根及識緣故。意根及識緣五境、六根、五識等時，意根及識得名同分者，以是意根及識一用，故名同分。五識、六根雖被意根及識緣，不名同分者，以六根及識約能取境，方名同分，不約為境名同分也。雖五根亦能取境，今此言識者，舉能依識，兼取所依根。此雖字下，釋前與能緣識文也。問：意根及識不緣法境時，意根及識即名彼同分；法界不被意根及識緣，法界應通彼同分？答：無一法界下，答：無我觀以俗智為體，同時有心王，大地大善地，尋伺得四相，同時為能緣。如五識緣五境，現在緣著，即緣五境入過去，即畢竟不緣意識緣法。雖五識起時，意識不緣法，法入過去，後念無我觀起，三世法悉能緣。以入過去法亦被無我觀緣，故法界名同分。若能緣意識，念念令生，五識起時，意識不生，即畢意不得生。意識通有彼同分無我觀性，第一念為能緣，不為所緣；第二念即卻能緣前念無我觀。第二念無我觀，第一念已緣了。且據無我觀，顯處作法散，意識自能緣三世也。
謂不見色者，耳識起時，眼識不緣色境，名不見色。餘聲等准此。或可如二十色，與二十能緣識相系屬，定自色識起，餘十九皆名不見色。聲等准此釋也。如大海下色，及須彌山中心色，一切眼恆不見，恆名彼同分。問：豈非天眼境？答：一、以無益故不見；二、非一切時天眼起，又無佛時不見，故名彼同分也。
此中眼根於有見色下，明六根同分，彼同分。
色界為眼，已、正、當見，下明六境同分、彼同分。
眼等六識同分有三下，明六識同分，彼同分也。
更相交涉者，根為所依，識即能依，色為境，三法和合，名交涉也。
已作用者，各作自用，與前第一別者，前即約三法相順見色，此即已作用也。
㸦相引起者，同分引彼同分，彼同分引同分。
又相系屬者，彼同分眼難，不見色根境識，還相系屬也。
十五修斷者，五根五境，及善無記心王，為所緣境。修或為能緣，是所緣縛。染五識與貪等相應，是相應縛。與染為境，是所緣縛。此能緣惑，是修道除，名修斷也。
法界通三斷者，法界中不定、貪、嗔、疑、慢、大煩惱、痴，及大地染慧，為五見，此十是見惑。余大地九，大煩惱五，尋、伺、睡眠、大不善地二，四相得，此等與前見惑相應等，即見斷也。通修斷者，十大地尋、伺、睡眠、惡作、取、染，大煩惱五，大不善二，小惑十，與貪等為相應縛。大地十，大善十，尋、伺、睡眠、惡作、取、善、無記、有漏邊十，四不相應無表取，別解脫、定、共、不律儀無表，此等諸法與貪等為所緣，是所緣縛，名修斷也。非斷，即取大地、大善地、尋、伺、四相、得、道、共、無表、無漏邊及無為，為非斷也。
經部許異生性身語業及惡趣果，與初苦法忍相違，是見斷也。問云：不染非六生色定非見斷者，應染污及第六生非色法應想見斷？答：即言不染等非見斷，不說染等皆見斷也。異生等三，即由闕所依身緣即不生，不是見道親斷也。
一、正見通學等三位，顯凡學、無學三位有別，顯漸次修生，故分三種。問：八見緣境何別？答：五染污見如夜有雲，涉路正見如夜無雲，有學見如晝有雲，無學見如晝無雲，前後勝劣有別，所發慧見境有異也。
婆沙正義：世友眼根見，法救眼識見，妙音眼識相應慧見。經部：同時心、心所和合見。犢子部：心、心所同時我見。此破識見，余准此破也。問：若爾者，能決度名見，眼根見色；不能決度，應不名見也。經部難云：若言根是色，不見障外，如琉璃、水精、雲母等，是色障眼根，眼根如何隔雲母等能見？彼自答云：由雲母等光明無隔，故眼識能見；壁等光明有隔，眼識不能見也。犢子部：二眼識所隔遠，左右二眼不俱時見。由二眼速疾轉，言俱時也。婆沙破云：如僮堅吃杖，二足處隔，如何一時覺痛？二眼處遠，何妨俱時見也？此論云：二眼見即分明，一眼即不分明。故知二眼俱見也。若不二眼俱時見，如何明昧有別也？
又一開下，論主自釋：既開二眼，觸一眼時，即見二月等；不觸眼見本月，觸眼見新月。若許二眼俱見，即開一觸一見二月。彼犢子救亦是二眼不俱見，反難云：既不俱時，閉一觸一，亦應見二月；既閉一觸一，不見二月故。故即由二眼俱時見也。光法師釋：被觸眼由根動轉，引意識見二月也。
勝論：外道六根皆取至境，遠色聲入眼耳中，方能見聞。破云：若六根皆至境，即應自見眼中藥等。既不自見藥等，故知眼耳意取不至境也。
三根取至境者，據正理論，亦取不至。三根淨妙，非所觸故。以有部極微不相觸，若根境相至，即極微相觸。假設一極微，分為四分，鼻能隔三分取香，舌隔二分取味，身隔一分取觸。據相近說，取至境也。眼身二離中知，即無前後。次三合中，知鼻根遠。勿論舌身二根誰先起，由本作意，取其何者。此二境中，強即冷熱，先起身識。若二境均，先起舌識。又若新境即得味，舊境先得觸也。
等量者，如鼻等根有一百極微，即能取一百極微香境。若香等境大，即前念先取半，後念取半。由根速疾發識，謂言同時。若境少，即根半發識取境，名等量也。然五色根中，前四許全發識及半發識，身根半發識不許全發識。如地獄身，全發識即便散壞。故知人中身根，不論發識也。若前四根，以有身根為所依。設全發識，亦不散身根，更無色根為所依也。問：五根安布，其量云何？答：且扶根四塵：眼如薄桃顆，耳如卷樺皮，鼻如雙爪甲，舌如偃羽刀。身根從非足遍身住，如身量。前約根體依處說，眼根體依薄桃等重累而住。一說在扶根上傍布，如香?華，上有清徹映覆，故不散。以根體淨妙，清淨徹映覆，故能見色。餘四根准此說也。
俱托二緣者，世友說根、見、非識六緣，發識、根、境、空、明、作意、等無間意。若耳根五緣，聞聲六中，除明；鼻、舌、身、意四緣，能嗅香、嘗味六中，除空、明也。此中但說根、境，不說余者，空、明等以不定故不說。如夜行類，不要明；水中見物，及隔雲母、琉璃見物，不要空、作意、等無間；六識通緣不說也。
以識隨根者。問：如意識依意根，隨意根有明昧者，豈不眼見身有損時，即意識不明，即是意識隨身根變，如何言隨意根反？答：由風等病損身根，同時身識有苦受相應入過去，名亂意根，後念意識依此亂意根生，即是隨意根反也。問：如前念意根有漏，第二念苦法智忍生意識即無漏，如何有漏意根與無漏意識為所依？答：但說明昧隨所依，非據一切。如五根無記與三性五識為所依，有漏意根亦與無漏意識為所依也。
准正理論，手、鼓各自四大相系自發聲，由鼓聲大，手聲少，但聞鼓聲，不聞手聲。問：上地眼根細，能見下地粗色者；上地身根細，應能覺下地粗觸？答：眼是離中知，能見下地粗色；身根是合中知，故不覺下地粗觸也。
於游等至，等者或同，即身生初定、入初定、觀初定法境，四皆同地名同。
或異者，如身在欲界，入初定，觀欲界法，第一念即身、意法在欲界，意識屬初定；第二念等已後，身、法二屬欲界，意根、意說屬初定也。若觀初定法，即初念意識法屬初定，身、意根屬欲界；若第二念等已去，亦起初定心，即身屬欲界，意、法及識三屬初定也；若第二念起二定等，即身屬欲界，意根屬初定，意識屬二定。法通三地皆得，余准此說。從上地入下地心，亦准此釋。及受生時者，或同者，起異地心，無命終理。如身在欲界死，卻生欲界，四皆同地。或異者，若身在欲界死，生初定，即意根屬欲界，身、意識及法屬初定。從上生下，准此釋也。
●根品第一
疏分三：一、釋名，二、來意，三、分文解釋。體通三世寬，用唯現在狹，後明根也。
由體用雙勝，即是光顯，光顯即是增上。今即將增上義，以釋根名也。問：受有領納，想有取像，邪見能斷，善涅槃於諸法中最勝，應立為根？答：諸法中，此二十二根，極增上故，如獅子上，獅子中勝。
劫初人身皆同，二根生後方有差別，勇怯等名有情異，依眼等名分別異也。
持眾同分者，如無色界，起無漏心，及自地善染，特無異熟無記心，若無命根，更說何法，名無色界生，由此命根，方施設諸根，名受無色界生也。
能讀過去眾同分者，能讀望前，能持據現體，是命根讀者相續。如第一念命終，第二念來趣，命根即起，能持現在五蘊。由現在命根持五蘊，能續得過去五蘊眾同分也。
道者，引引五蘊有情世間意，能遍緣一切境，名遍攝受；行有勢用，名為自在；隨境而轉，名曰隨行。
頌初置傳說言者，論主意取後段識見師義。四義中，導養身不共事，是能依識，非所依根。論主破此兩義，頌首言傳說。正理論云：初傳說言，顯樂後說也。識見師，真諦師云：是經部師也。問：根於識有增上用，立為根者；境於識亦有增上用，應立為根？答：一以是識通因，如眼與了二十色，識為通因，色境即二十各別。能發自識有增上用立根者，彼同分眼等，不能發識，體應非根。經部卻問云：豈不斯過，汝亦有耶？前文四義中，有生識等是。有部云：我無此失。雖不發識，無生識等義，有嚴身等用。四義共釋，隨有其一即得也。
由具知根，在第九解脫道相應九根，名具知根；能起得，得八十九品無為，名得涅槃也。
廢立者，廢即廢無明、語、具等，立即立二十二根。或依七十五法辨，亦得廢餘六十二法。不根立為不與心為所依等故，立即立十三法為二十二根也。
破五、作業根者，語具。如眼不要學，即能見色；語即要學，方成。又尋、伺能發語，應立此為根。
手足不定，鳥即觜，持物不要手，蛇腹行不要足。又手足即是身根，伸屈不同，身根攝也。
大便如空中有物落，應立空根。又正理論有餘棄風，應立風根。
女男根，即無見有對色根體受樂，不由四塵色受樂也。
又無明等，以心不定故。如行從無明生，卻能生識等以為根，不定不立根也。
六處有情本者，外六境即非情，雖狹根四塵，是內身攝，依六根立，故六根是本也。
此淨者有二：一、無漏名淨，即意根；二、離煩惱縛名淨，即通六根。雜染資糧，准此應釋。又解：此三唯是意根也。問：受與五鈍使為因，即立根；想與五見為因，何故不立想為根？答：正理論云：煩惱中愛重，六處為受生本，故立愛與彼為根。若起煩惱，即無明勝；若受生，即愛勝。愛勝由二義：一、能生六處，二、能持六處。不立想為根。又解：善想正慧映奪，染想顛倒映奪，非增上故，不立為根。余法隨應，准此應釋也。
以識為體者，由第六識於五趣中，舍前趣，取後趣，流轉不斷，由識也。
流轉生即胎卵生，除濕化生，以不受胎故也。
還滅生者，滅即涅槃不生，取上能得，得有生故。
由信等五四加行位，有用與無為上，得為所依，方得生也。
三道皆名正定聚，苦諦下得最初生，由未知當知根，此無為上得方得生也。
由已知根斷修惑，令無為上得續續生住也。
由具知根故，再得無為上得，方能起四禪法，現身受用，名受現法樂。
即由此緣經立次第者，由六根同與流轉體為所依，故經中身根後第六說意也。
身謂所依，所依即五識與受為所依也。
前五識內中容有一舍，第六識中容有一舍，同無分別，合立一舍根也。
動涌名喜，因分別生。寂靜名樂，隨勝境生。第三定心悅合名喜，以寂靜與五識同無分別名樂也。
八智名知，知四諦境有決斷故。八忍非知，未成決斷故。彼修行者，正起忍時，作未知苦諦行解，名未知。至後念智位，必當知苦諦，名當知，合名未知。當知七智，正知四諦理，不合名未知。由在八忍中間，起同八忍，名未知也。
見道以知四諦，了今修道，重起無漏慧，知四諦境，知彼已知境，故名已知也。問：修道觀諦，一謂斷惑，二謂現法樂住，三謂練根，此文何故但說斷煩惱，不說餘二？答：練根恐惑退，現法樂住亦是斷惑之義，即勝進道攝，但說斷惑，即攝餘二也。
或習此知已成性者，以常習二智，名具成自在性。或再釋前知，己已知即盡智，或習此盡智，成利根無生智性也。
未知、當知、已知、具知，因三道中人根，即目三道中相應九根，能斷惑也。
意等九根，與三無漏根為體，即無漏；四加行位起者，即有漏也。
如本論說：無學果與世間有緣，觀自命盡，作法延命，須具六緣：一、人勝，謂阿羅漢(簡前三果)；二、解脫勝，謂成就神通(顯俱解脫，簡慧解脫也)；三、修習勝，謂心自在(簡時解脫，取不動性)；四、福田勝，謂於僧眾，若於別人，以衣缽等物布施(簡余物四人成僧，餘人即慈定等)；五、依止勝，謂施已發願，入邊際定(簡余所非依止勝也)；六、轉業勝，謂從定起已，心念口言：我諸能感富異熟業，願皆轉招壽異熟果。時彼富業，則皆轉招壽異熟果。由定願力，則轉富業，得五年或十年壽果。更有一說：由定願力，引得過去非命死，余命令生壽，此則與願不同。過願云：轉富業作壽異熟果也。有說：由現在布施招得命，准舍壽亦布施，不令促得命，故知非也。問：此延得命長，豈是異熟？答：但是由定施等力，轉富業作壽果，亦是異熟。富果亦是過去滿業招故，亦不是多業引一生過。如色是礙，定力令無礙，不可說色是無礙。此亦如是，由定施力轉富作壽，不可說非異熟也。無學若命未盡，與世無緣，准上六緣作法，即轉壽果作富果也。留舍壽唯人三州，不時解脫得邊際。定者，定自在故。世尊留三月者，謂顯於死得自在故。若減三月，即利生不究竟故。婆沙一百二十云：一說世尊壽一百二十，以行因時多，又身量與人不等，故與人壽長短有別，舍第三分壽。一說一百歲行因雖多，與人等故，舍第五分壽也。問：命行、壽行何別？答：准下文，命根體即壽，故知壽即命。一說過去業感得即壽行，現世延得命行也。言留多壽行者，一剎那命即不可留，無常性故也。問：命與同分皆是引果，何故但說延命，不說延同分？答：相樂欲因名同分，能持?識因名命。前文釋命根能令眾同分住，不說延同分也。
有部釋：憂非異熟者，離欲舍故，異熟不然也。
色意等一一通二者，眼等七色及命，若人天即善異熟，若惡趣即不善異熟，意根善惡趣皆通二異熟也。喜、樂、舍五趣皆是善異熟，苦五趣皆是不善異熟。於善趣中二形者，唯女男果依處，不善業招也。問：念、慧、定三皆是大地法，並通三性，何故論言唯善？答：取小分善性邊立根，不取染、無記，故言善性也。
憂非無記者，婆沙一百四十四云：且非有覆無記，欲界身邊二見有覆無記，性是歡行轉，憂是戚行轉，行相不同，不相應故，非有覆也。非威儀工巧者，憂分別轉，威儀等任運轉故，如憂言我不如佛及馬勝比丘等威儀，正分別時非威儀等，若起威儀等時，分別已息。非通果者，通果定發，憂離欲舍，故非異熟無記。
無女男者，離淫慾故。色男無香味境，應無鼻舌根。再釋云：又女男根，身醜陋故。佛象王藏相，豈成醜陋耶？正理自釋，前說為善。色界有鼻舌二根受，得有二根體。色界離女男二根受，故無二根體也。問：既無二根，如何經說無處無容女身為梵，有處有容男身為梵？無根如何色男名界？答：有男相故，即名男，非謂有根也。
無苦者，色界無五識，與苦為所依，故無能依苦。若爾，初定有三識，初定應有苦。再釋云：苦從違境生，無不善事為苦境，雖有三識，故無苦也。
意及三受有漏者，通見修斷者，此四根有漏者，通三性善無記，與煩惱為所緣境，名所緣縛。若染者，即與修惑相應縛，是修道除，名修斷。若與見惑相應起，名相應縛，見道斷也。
憂有漏通善惡二性，善即與修惑為境，惡即相應起也。
七色命與修，惑作所緣境，
苦根通三性：善、無記，與修惑為所緣縛；染性即與修惑作所緣相應縛也。
信等五，唯與修惑為所緣境，此能緣惑是修道，余名修斷也。
初生不得意舍者，以染污，今明得異熟也。初生無餘四受，以生死唯舍受；不得信等，以結生心唯染污故。結生有漏心，無三無漏根，余色根第五位末後方得也。
化生不得意舍等，同前釋也。
命終心通三性命，此先明染無記心，死說無信等五，下二界准此釋說也。
色界命終不說喜樂者，死生唯舍受，色界無女男根，染無記心，死無信等五也。
漸死四者，從上死無眼等四，從下死即無女男二也。得果者，不取練根八十九品無為，分作四沙門果體。八十九品無間道、解脫道為能證智，八十九解脫道是有為果體。證此八十九品無為時，此八十九能證智，與二十二根中幾根相應，共證此八十九品無為，作四沙門果也。如初果以八品無為為體，第十六心八品無為上，有八個得一時生屬身，得彼八品無為，即說此人名得初果。此第十五、第十六心，與幾根相應，共證此八品無為為初果。後三果准此說。
依未至地起見道故，與舍受相應意及信等，即是同時心王心所也。
無為上得，與無間道同，是有為無漏無間道，引彼得生，與彼為同類因也。
此二相資者，無間道斷惑如驅賊，解脫道證滅如閉戶，㸦相有力，名相資也。
為能作因者，即有力。能作因不障得生，即能作因能持無為得，即有力也。
凡夫人斷惑，不分見惑，合束為九品。斷三品後入見道，名分離欲。斷六品後入見道，名倍離欲。斷九品，名全離欲也。婆沙一百四十八：問：第九解脫道，誰入根本，誰不入耶？答：忻多入，厭多不入。有說：利根入，鈍根不入。三釋皆通，無評家也。
本論約無學果三度，退三度，證得各用一根，證三度，合說言十一根。
以無樂根證不還果，而於後時得有退義。此文釋若樂根證即是凡位，斷二定已下惑盡後，依第三定入見道超越，證第三果。緣先不取前二果，直取第三，同得初果，決定不退。若退者，退作何果？未得初二果。此文且舉示根超越人喜舍證者，亦定不退義。准超越第二果人，亦定不退，以初得故也。
亦無退已已下，即明次第得。第三果許有退，退作前二果再得。第三即用未至地舍根得，無有由喜樂根再得也。初果唯無漏道得，依未至地定。第二果依未至，通有漏無漏道。第三通六地，證通有漏無漏道。第四果通九地，唯無漏道證。四句分別者，第一句道雜地不雜第二果，第二句地雜道不雜即第四果，第三句地道俱雜即第三果，第四句地道俱不雜即初果也。
非先離欲已下，再釋超越二三果人。初三通一切處持等，皆定成也。此明成根定，余皆唯不退所以也。
或就諸根定量門意者，二十二根中成眼根時，同時便成就幾個根，余准此說。如成信等五，即約斷善人；不成就三無漏根，即凡夫；不成眼等前四，即從上命終；不成男女，即從下命終說。又生色界，不成女男根。又前七色根，生無色亦不成就，不成憂苦根。離欲即舍，喜即生三定，不成樂即生四定。餘下文皆根准此說。
苦根成七，無眼等四，約從上命終說；無女男根，約從下命終說也。
三、無漏根不成眼等四及女男根，約厭生死心勝。從上死入聖，即無眼等四；從下死入聖，即無男女也。婆沙一百五十云：傳說深心厭生死勝，臨命終得入聖。上下死不定，故無眼等四及女男二。正理所言無有無形得聖法者，此據本性損壞二黃門無形者說也。二、無漏十一無身苦者，約第三、第四果生無色界說也。
斷善人，准下文，准三州男女，此言無善成八。無男女等根者，准得聖，從上命終無眼等四，從下死無男女根也。
●疏第四(根本第二之卷)。
正理論問：何緣作此俱生法，及下因緣論耶？答：為破邪宗，顯正理故，謂或有執行自然生，及一因生等，顯此諸行，詫俱有等諸因緣生，所以造此俱生法因緣論也。
如相不同，生亦各異者，相即體相，五位法體不同，生時亦有別也。
准正理論釋，此頌欲微聚無聲。欲即欲界，微即極微，聚即七極微成聚也。此論言：七極微是色，同時兼有香、味、觸各七，四七二十八極微，是所造攝。一一極微，各有能造四大，計即有眾多極微。今言八事者，約類同說八事，理實有眾多法也。婆沙九十云：聲界云何？若用造身根，四大造聲，即有因少果多過。若別起大造，此大相擊，更復生聲，此聲復大造。若更別起大造，又復生聲，即有無窮過。評曰：應作是說：生欲、色界身中，有眾多四大相擊發聲者，有不發聲者。准此文，不是四大造聲，但是發聲。有聲處即定有八事，有八事處不定布聲。此論八事，即婆沙中約四大不相擊不生聲說。若言有聲，即據發聲者說。婆沙言：聲恆成就者，約一切人共說。此論八事無聲，即約一身不發四大說也。
頌中言欲微不約色界明者，色界無香味，就欲界多處明；色界准欲界說八事，約外非情色說；有身九事，即約內有情色身說也。
四根各別者，四根依身，根處各別，不可眼上加耳等，成十一也。
以根上有聲義隱者，外非情發聲，相顯可知。內七色根，如何有聲？為通此難，謂有執受大種發聲也。或此文舉內身有聲，顯外非情，准內可知也。
心王、心所俱者，此約總相說，若三性類各別說，如下定俱生中善心與二十二等文辨也。
情非情有，論有情有得，就有情中法，俱得俱起，前後得即不俱也。
心所且有五者，且者，未盡之言。此論文明五地外更有八不定地，在五地外，故言且。或准婆沙及此論下文，更有忻厭，在五事外，頌言且也。或婆沙一百三十二，更有覆地及無覆地，在五地外，頌文言且。此論謂二地四十六心所中，無有一法唯唯有覆性及無覆性，不說此二地也。問：受等通三性，受等名大法；心王通三性，心王名大法？答：以無二心王俱時生，㸦相依。心王自不染依心王，心王不得名大法；心所依心王，心所名大法；心所自不依心所，心所不得名地。准此論，唯心王名地也。婆沙十六，心王、心所俱得名地，以此二法㸦相依故。及此論下文，亦有此義，俱有因中㸦相依故。已下諸地，皆準此釋。問：疑有無二轉未決斷時，即無勝解，勝解應非大地法？答：疑有印，有第二念；疑無印，無前後二念不同，皆得有勝解也。住部本宗全不立心所，即心王差別領納名受等。末宗破以五蘊中應無受、想、行三蘊難，即立受、想、行三為五蘊故。故唯識云：或執離心無別心所，是定能令心當念中心心所不散，非令前後念不散也。問：下二定中言忻、厭二心所，此四十六中是何類攝？答：正理論云：忻即緣功德，厭即令心緣煩惱過患，一心不得俱起。論不正說，說二及言，傍顯忻、厭，謂二不俱生，性相違故。又是善性，故論主於大善地不正說及字中收也。婆沙一百四十三及正理亦說此二。婆沙三十五又說怖心所是染及無記性，此論略而不論，不定地中攝也。問：善體現行即是修，如何乃言修諸善法，應離修外別有善法體？答：謂此不放逸，於因聚善法專注性也。
心堪任性者，與身心作適悅之因。身即五識相應，輕安不是色身，如五受中身受也。經部許有輕安者，即是輕安風觸身輕利也。問：既是五識相應，如何立為輕安覺支？答：輕安意識相應者，上非覺支，況五識相應，得是覺支？問：行舍無警覺性，作意有警覺性，此二相應，如何同念起？答：一有驚覺，一無驚覺，二體既殊，同起有何乖返？作意有用，行舍無用，行舍有用，作意即無用，二體同時，何不順有也？四句分別者，有唯善不是遍善，即忻厭二；有遍善不是唯善，即大地十；有通二，即大善十；有非唯善及非遍善，即尋伺、睡眠、惡作，通三性不是唯善，不遍諸地不是遍善也。大煩惱六，不善二，小惑十，不定餘四。善言已簡，不入此四句也。身無堪任性，即五識名身，非色身，如身受也。染言通有覆及不善。四句分別者，第一句有遍染非唯染，即大地十；第二句有唯染非遍染，即小惑十，大不善二，不定中貪、嗔、慢、疑；第三句即大煩惱六；第四句不定，尋伺、睡眠、惡作，大善十，及忻厭。不入此四句，染言已簡也。
大不善地四句者：第一句，有準不善性，不是遍不善，即忿等七及嗔；第二句者，有遍不善，不是唯不善，即受等下及痴等六，發尋、伺二；第三句，即此不善地二；第四句，小惑餘三，不定餘七，是大善地十，同前簡法也。
於他盛事令心墳發名忿，隱所造過名覆，執財法名慳，妒他得勝名嫉，堅執不舍名惱，於他有損曰害，結怨不解曰恨，詐現親附名諂，心口相違名誑，染著自法名憍也。
慢、疑，闕初及第三義也。惡作，闕第二、第三二義也。此處言睡眠闕三義。准下文，見所斷慢、眠、自在、隨煩惱，皆唯意地起。准此文，睡眠唯意地起，雖唯意地有，不與無明俱，如善睡眠，故闕第二義也。意地起，准此文。
上來明五地。大地法即遍一切心，大善即遍一切善心，大煩惱即遍一切染污，大不善即遍一切不善心。此十闕上四義，名小煩惱地。不定地，約不入此五地等，名不定也。
如是類名為者，此論斷即此小惑起，各別不同，是流類。正理十一云：即此十外，更有不忍、不樂、憤發等心所，是小煩惱地流類也。不忍、不樂，即此嫉中攝；憤發，忿中收也。心王、心所、相應起、非自力起，有二十九：大地十，除慧；大善十，大煩惱六，除無明；大不善二，尋、伺、睡眠。第二句有自力起、非相應，有十五：小煩惱十，不定；餘五有，通二。慧中，五見即自力，余即相應、無明；共即相應起，不共即自力。第四句即心王是也。
有時增惡作者，惡作是追悔不追悔作，惡於善心即無，故言有時也。惡作者，如昨日惡作，善惡二事名作，望今日不稱情邊名惡。惡之與作，皆屬昨日境，今日心追悔，緣惡作境生，全取境名，有財釋也。第二，釋惡作所依，追悔能依。今喚追悔名惡作者，舉所依惡作，顯能依追悔名。如人依村，喚所依村即入來，舉所依村顯人也。第三，釋追悔果，取惡作因名也。
謂於善惡不作作中者，善惡即是一所作事。
不作作中者，於善不作，於惡而作，心追悔，名善惡作也。
謂於先時下，是釋上三句也。問：於已作善惡二事心追悔，可名善惡二惡作；於未作善惡二事追悔，如何名善惡二惡作？答：謂於未作事心追悔，悔不作善，名善惡作；悔不造惡，即不善惡作也。婆沙三十七云：四句分別：一、有善惡作，於善處起，如悔不多作善等；二、有善惡作，於惡處起，如悔先作惡等；三、有惡惡作，於惡處起，如悔不多惡等；四、有惡惡作，於善處起，如悔作善等也。
不共者，婆沙四十八有二釋：一云：不共無明，唯見所斷，不與根本十惑相應，名不共。若與忿等七自力惑相應起，以修斷故，非是不共也。二云：不共無明，通見修斷，不與根本十惑相應，名不共。與忿等相應無明，亦名不共，以是隨煩惱故。今此論同後說，許不共無明與昏沉、掉舉隨惑相應起故也。問：不共無明，於何位起？答：謂起正見，或邪見等，緣四諦理，心勞倦時，不忍不了，即是不共無明也。經部憂根與惡作相應，故憂與惡作二種，皆通無記。有部說惡作與憂相應，皆不通無記，如前二十二根中釋。睡眠無夢，即一向無記性。若有夢，即隨所夢事，以判三性也。問：惡作與根本十惑中無明相應，不與餘九惑相應。惡作即二十一心所俱生者，前不共無明，應亦二十一，兼惡作，何故論言二十耶？答：正理論釋頌雲於不善不共，見俱唯二十者，不善見即二十心所俱生，不共無明即二十一心所俱生。既許無明與惡作相應，惡作二十一，何妨惡作與無明相應，無明有二十一？前婆沙二說中，不共無明通修斷，以許與二十一心所相應，有痴等六故。此論據有惡作處，即有無明，有無明處，未必有惡作也。
初定心所四十六，中有三十四，中定有三十三，二定已上至有頂，有三十心所也。於欲界五品心中，上界無不善心品一，有餘四品心。此四品心與心所俱生多少，准欲界說也。
相傳云：馬勝比丘於逝多林入定思惟，擬令諸天等知佛在人中。上問四天王乃至梵天，梵天令還問佛也。四大是色，何界位滅盡？但斷第四定染盡，即生無色，即是四大滅盡處。
疏云：於功德，以無敬等四共釋於有德人，亦以四共釋於功德。或於功德無敬，於有德人無崇，於功德無所忌難，於有德人無所隨屬。或可於功德無敬無崇，於有德人無所忌難、所隨屬，功德及有德人是無慚境也。
現當二世，惡果是怖境，能生心所怖故。今喚罪名怖因，罪受怖果名也。問：若見因果不怖，即是惡慧，慧有見故。若不見因果不怖，是無明，何關無愧不怖因果？答：無愧行相，別有體性，與惡慧及與無明為因，生無明惡慧，推功歸本，故言無愧不怖因果也。問：自觀不觀他，如何無慚愧俱時起？答：就勝說，觀他時非不觀自，觀自時非不觀他，故得俱起也。
辨別意者，尋伺同分別，釋憍同高舉，行相既同，體應不別也。問：尋伺行相，粗細㸦相違，如何一心俱起？答：如蘇在水上，由下水上日照，有凝釋二色。凝釋二色㸦相違，二色得俱時生。尋伺粗細㸦相違，何妨俱時起。若然者，蘇體非凝釋，由水日有凝釋，亦應尋伺體非粗細，尋伺別有粗細。因正理釋云：如水與醋，等分相和，但覺醋味，不覺水味，非無水體。由醋用增，尋增伺用損，伺增尋用損。二中增者，即喻醋。又如貪痴同時有，體許俱時生，而得說為有貪，不名有痴也。
言諸語粗者，因中尋用強；細者，因中伺用強，二體同時有也。
慢唯方他，憍唯自傲，舉也。
梵雲質多，此雲心，是集起三業及心所義。梵雲末那，此雲意，是思量義。前心所思，即造作義，與此別也。梵雲毗若南，此雲識也。
有所依者，心心所同有，六根為所依。諸論言同一所依者，古人云：意識依意根，五識依五色根及意。即五識有二所依，如何言同一所依？理實有二，且據六識各依自根，說同一所依也。寶云：不然。同一者，心王心所兩法，同一剎那，共依眼根，名同一。據心王心所，同一剎那不相離，名同一。不取一個所依，名同一也。
同一所緣者，雖心心所許，緣多境生，且據緣一色境，名同一所緣。寶云：亦是心王，心所同一，念不相離，名同一。設緣多境，亦不相離，名同一。不據一色，名同一也。
同一行相者，雖心心所緣多境，生起多行相，且據緣一色一行相說。寶云：設心王作十種行相，心所亦然。今據心王心所，所依所緣，行相不相離，名同一。不據依一根，緣一境，起一行相，名同一也。
心不相應行者，心不相應簡心相應法，行即簡色及無為法，不在行蘊攝。此疏釋云：不與心相應，名心不相應，即有色法及無為難也。
相名身等類者，此論釋十四不相應皆是流類，正理論中更有和合性在十四外，是此十四之流類也。
釋疏分二：一、釋頌文，二、引婆沙釋得、非得。疏云：此所得法至現在世，名為成就者，此古人釋，取所得法體入現在，名成就。又釋：得未來，有三類能得及兩類非得，各別住。寶云：未來得，即一三世起不定分法前等。所以下，論文以法俱得，三世起不定，非俱有，因取本法上能得得，名得及成就。若古人取所得法名得、成就者，即得應隨所得法是色、心等法，不應是不相應行法。又非得及不成就法不生，不入現在，如何立非得、不成就也？正理論釋云：有法無始來未曾得，今初得，名得；先無始來未曾得，已舍，今再得，名成就，不名得也。非得、不成就，准此應知。
獲時不名成就者。問：獲時即名成就，何妨？答：即有一身亦凡亦聖過。如世第一法現在身，即成就凡位；未來苦法忍上法前得在身，成就聖法。若成就之時，即是得者，即應成就凡位，亦成就無漏法，凡聖不辨也。若成就他身法，即有五趣雜亂過；若成非法，即有懷法性雜亂過，為情非情收也。問：如輪王成就七寶，豈即成就他身及非情耶？答：輪王約過去造相系屬業，感得七寶，七寶假設為得成就，非是得成就也。
除初剎那具縛聖者，即是先凡位，未知斷惑入見道，至苦法忍未成擇滅。此除不取，若先六行斷惑入見道，至苦法忍初心，即成擇滅也。
諸餘有情者：一、即苦法智已去聖人；二、即先凡位斷惑入聖，至苦法忍；三、凡夫六行斷惑者，皆成擇滅。
虛空不同擇滅，道證不同非擇滅，闕緣顯得非得皆無也。由無漏法上有得故，聖者起世俗心，不名凡夫，以有聖法上法前後得在身也。問：虛空無得，應立非得？答：以得無故，非得亦無也。
宗明得、非得相翻立者，此釋無得處，非得亦無也。既翻大得立大非得，何不翻小得立小非得？答：若就別義相翻，即得有小非得；若大非得上，即不得有小非得；若有小非得，即過如後述。下第二、引婆沙，分二：一、引婆沙釋得，二、引婆沙釋非得。前文分二：一、釋能得之得，二、釋所得。法中分二：一、引文，二、疏釋。釋非得，引婆沙文，准此科也。
異熟生等者，等取威儀工巧。非數習者，及自性、無記、有覆及無覆無記色。有覆色者，即初定梵王起貪等煩惱，引身、語二業；二定以上即無，無發業心故。欲界身邊見有覆性，不能發業，如下釋。
勝緣闕故者，謂世俗智，無始來曾作六行斷惑，令三類智亦斷惑。在未來合有一類俗智所依五蘊，與三類智所依五蘊，同剎那生入現生。由世第一法強等無間緣，引三類智所依身，先入現在俗智所依身不得生。所依身既闕，現在世體不生。俗智闕，所依身亦不生也。又解：未來俗智，與三類智合同剎那起，依現在五蘊身，被三類智先生，依現身俗智，即闕現在身為所依，名勝緣闕也。
有事現觀故者，俗智雖與三類智漏、無漏不同，同作斷惑事故。
二、當諦事周者，謂三類智知三諦事周也。
無事現觀故者，即漏、無漏別故也。
二、無遍事現觀故者。道類智知道不遍，謂種性多故者。釋上修道不遍所以也。一、三乘種性㸦不相修；二、就聲聞種性中有六種性，亦㸦不相修；三、就六種中退法種性中有九品種性，不俱時修，名種性多也。問：俗智既不生，如何與三類智同時有法前得？答：如萬人軍同收郡邑，半人已死，來命齊賜官品。雖萬軍死生有別，官品即齊。俗智與三類智同類，或生與不生，即有能得，得即齊也。
別解脫戒等，即八眾無表等，取惡無表，兼處中無表，及善惡表色，對二定也。
道類忍等等，取第二果、第六無間、第三果、第九無間、金剛喻定，及與此等同時得四相道共戒、大地、十大善、十尋伺心王也。第五取一切定，余除道類忍一念，及第二果、第六無間道，及第三、第四果、第九無間道，餘一切散善、一切染法，及通果、無記、全威儀、工巧、小分、取數習者。
現忍如何有法前得？此問現在一念道類忍上，如何有法前、法俱二得？答：初將二世道類忍上得。答：約現在、未來所得法，體同未來道類忍上法前得，與現道類忍上法俱得同現世，名現忍有二得也。破云：豈有問現忍上得，將未來忍上得？答：破第二解云：豈有入現在已，有法俱得了，卻不入現在有法前耶？第三解：取未來眾多未起法前得，即是現在道類忍法前得。流類破云：設三類得，未來法前得起未盡，亦不可將配現在一念道類忍上法前得也。寶法師釋云：現忍未起已前，有法前得；此忍現行，即有法俱得。未來起多道類忍，亦容有二得。今約現在世一念忍，能引二得生，名現忍有二得，非是一得同念起也。
必無非得可與法俱下，破古論，此總破。以法現前下，立理。非所得者，即外非情、他身、虛空、無為，得、非得俱無。
非無始來下，寶法師難唐三藏也。未來俗智合與見道同時生，未至闕緣不生時，常有法前非得也。
無所依故者，入涅槃無所依身，故無非得也。前五無覺未得無生智，常有非得；練根後得無生智，有得替非得也。寶法師云：初以過去非想見惑難，三藏前引婆沙文，所不得法有三句，合更有第四句，唯法後非得。非想見惑已入過去者，是唐三藏依難，便立第四句。第二遍以未來未起見惑難，即除所加第四句，再加十六字，雙遮二世見惑難。如非想見惑無始來成就，未以見道斷，名未舍必起，必無起得未來見惑入過去盡者，所以遮言非。意云：無此道理，若起得入過去盡，即可言唯法非得。既無此理，即是見道現前，隔過未二世見惑斷。望過去即法後非得，望未來即法前非得，即是前婆沙三句中第二句收也。問：本法大小二得及非得，安立如何？答：如大得得本法，小得即得大得，屬身；若失本法時，即非得不得。本法有大得得非得，有小得得大得，屬身；大非得上若有小非得，即失卻大非得，應失無表戒時，非得不屬身，應不失戒等。四句分別者：一、得上有得，即大得上有小得；二、得上有非得，即舍大小二得有非得生；三、非得上有得，如以大小二得得非得；四、非得上有非得，即舍非得時有非得生也。有學及無學法，即以有學無學身，有為無漏五蘊為體，上能得得亦然也。一切有漏，隨所得判性，以所得法引生故。二、滅自無用，擇滅隨道論性，非擇滅又不由道證，隨命根眾同分別性也。
約得種類者，即是未來世有三聚，得不雜故，有前後及俱得也。
若有漏道證擇滅者，若凡夫斷下八地，見修合斷，即有八九七十二品惑；斷此惑，得七十二品擇滅上得。若初、二二果人，以有漏道厭下欣上，准斷修惑，亦有七十二品無為上得。此二類得中，半色界攝，半即無色界攝。
若無漏道下者，明無漏道斷三界見，修八十九品惑，有八十九品無為上得，此得即無漏不系也。
道諦得者，無間解脫各有八十九能得，得亦無漏不系也。三乘有學，身中有為，無漏五蘊法上能得，得亦是有學。若三乘無學，身中有為，無漏五蘊法上能得，得亦無學，隨應所得判也。
有漏及無為是不？前三果四向修，名非學法；不是第四果人修，名非無學法也。非擇滅上得及非聖道，若凡若聖所證七十二品，無為上能得得是。
有漏與修惑為境，名修斷也。若有學道所證擇滅者，即三果四向，共證八十八品無為，其能得得隨能證，是有學收。
若無學道所證擇滅者，即第四果人，第九解脫道，一時再得八十九品無為，有八十九個能得，得亦是無學攝也。
見、修煩惱，名見、修所斷法。此上能得，即隨二惑，是二所斷也。
非擇滅上能得，及有漏道斷惑，有七十二品，無為上得。此上二類，得與修惑為境，是修斷所得法，即非斷也。
聖道所證擇滅，即無漏道，斷八十九品惑。有八十九品無為上能得得，及八十九無間解脫道上得，此得皆是無漏，並非斷也。此上所舉諸法，取上能得得得，辨三學三斷等，不取法體也。
雖有上品，而亦不能發無表故者，由有覆心卑劣，從有覆心發身、語更劣，此身、語不能發無表也。
是不隨心，勢微劣故者，善惡無表，及身語二表色，是不隨心色。問：翻得立非得，得隨所得判三性，非得如何不隨所不得法判三性，頌言非得淨無記耶？答：若非得隨所不得法判性者，凡夫聖道，應亦不現起，以有聖道上非得在身，非得即是無漏凡夫，成非得即是成聖道，應成聖人。又如初果人有過未二世，見惑上非得在身，非得非隨惑判性，初果人成見惑，應初果人即是凡夫。又舍向應成向，退果應成果，斷善應成由善，有此等眾多過故，不隨所不得法判三性也。問：非得隨命根眾同分判性，此通異熟等流，二類中何類攝？答：異熟不遍，隨等流立，即自性無記收。
據世橫望者，未來在過去，現在後名法後。未來有一聚法，前非得起不盡。此法前非得，即是過去法家法，前非得流類也。
約性類別者，即是未來兩聚非得，法前、法後非得各別，起處不同，故有二非得也。
欲界有情，不得欲界法，即如六欲天，不得別解脫戒；於上有非得，即隨身欲界系。色、無色界有情，不得欲界法，即無表非得，隨自界系也。
良由非得下。是釋非得隨自界系所以也。色界法，即四禪定。共無表無色界法，四空定也。不系法，即釋非擇滅及道諦。約三界有情，不得此三類無漏法，非得各隨自界系也。
經部許此身未得聖來色心上假立，異生性得非聖，即舍犢子部說苦下十煩惱名異生性，瑜伽取三界見道煩惱種子上假立，今時相傳取二障種子上立，即佛一人名聖，餘二乘斷不盡，應亦凡亦聖也。
易地舍者，非得隨所依身，俱是有漏，皆系地定，若易地時，非得即舍也。問：至第十六心即舍，前十五心有法，後非得，應同未得苦法智忍，上非得，應名異生性？答：彼初得苦法智忍，已害異生性了，今時非得，非是異生性也。
●論本第五
業用樂欲者，此簡本索?，人雖相似，無業用樂欲，非同分依也。外難云：身形同由引滿，二業同者，樂欲由何物？即由同分，無情無樂欲，不立同分也。
身形等同即果分，即不相應法與身形同，作因同之分，故依主釋。
有別實物名同分者，顯不相應法為實體，破經部情非情相似邊，假立同分。本論說此名眾同分，即會本論名多人不一，名眾同分也。
論雲若無實物，無差別相，名同分者已下，並返難經部。汝經部若無實不相應法為因者，但約情、非情無差別相似邊假立。眾同分者，諸有情中有情、有情等。無差別者，即五趣相望，應無差別；五趣不一，重言有情也。問：身形樂欲同，即說由同分者，同分相似，由誰應更有同分？即有無窮過。答：同分如四天，自性即色，不假余物，方名色同分，自性即同也。
若生無想有情天中，此明依處有法，能令心、心所滅，明用顯體。
名為無想，立名是實有物，明假實能舍；遮未來心、心所等，明世及所滅法。
如堰江河喻。釋迦婆沙一百一十八云：是何異熟？答：有多說。評曰：無想果是無想定滅一切命根眾同分眼等，色根是無想定前有心定相應思感，余蘊有心無心定皆能感也。問：無想果中無觸、思、識三食，如何持身？答：准正理論，有過去業同時觸、思、識三，而能引同分命及色根等，由過去業相應思等三，及引無想果心兼續生心同時思等為食也。下二定中無三食者，由入二定前有心有根應思等為食作能引，無心位中唯有心位觸、食等，現在無食，有心位中二種俱有也。
或起邪見，謗釋種涅槃等者。初加行，即起邪見，為惡趣因。次欲得定，即離染起上定等，為善趣因也。依經部，二定及無想果，即無心位所依色身假立。二定不同，有宗別有不相應為體也。問曰：定是心所，二定無心，如何名定？答：此二定體在身，令四大均平，名定無妨。或此二定有心，定引生所引，隨能引名定。此取等至，唯定不通，散通有心無心也。
無想者，定或無想，即定是標，二、論文釋名。
言無想者下，釋上二文也。
傳說現身必還能起者。問：一度入定，即感五百劫，何要再入？答：將感余蘊異熟，或將招入，或出早說，入早出脫也。婆沙一百五十四云：或前多後少，或前少後多，隨彼意樂有差別故。出無想果心，通生得善及有覆無記、無覆無記心。出入心唯是異熟，無記心順異熟果故。入二定心，皆是自他善心引生。出二定心，不定、滅定、自地淨心及下地無漏心。出無想，即自地善心出也。
計定為出離，即戒取；計果為解脫，即見取也。
聖人修得第四定時，未來合得第四定攝，有心定即有法前得得之。過去無始增得，已失第四定，今有法後得得之。無想定亦屬第四定攝，亦有法前後得，得過未無想定否？答中余亦不得者，凡夫是修無想定人，尚過未無心定總不得，況聖人不是修人，豈得也？住有頂者，一以非想心細，二以滅定厭背一切心心所法。若依下地，未能厭背一切心心所也。前無想果在色界，故無想定亦色界也。
報是時不定者，即上流那含得滅盡定，退失生色界已，更受多生，方生有頂，故時不定也。
或全不受，如第四果人得定，即全不受；如下樂慧那含及住欲界那含得滅定，即不受果也。
唯招有頂四蘊異熟者，准前無想果，命根同分，即滅定前有心定感；余蘊異熟，即通滅定及有心定感也。怖畏斷滅者，異生恐畏，當生有頂天；彼已無色，更滅心、心所，即成斷滅也。
菩薩三十二心前，名字位三十三心中，未起滅定，第三十四心即成佛，有滅定障，如何成俱解脫也？答中，一約起得自在，第二約得入出滅定心，如前文辨也。經部說十六心後，起滅定了，方起有頂，九無間道，九解脫道也。
鄔波鞠多者，此雲近護，即是第五師。
理者，道理。此論所詮道理，與世為眼目及出世足也。三十四心，皆是無漏，不可中間起。滅定有漏心，即菩薩意樂不純也。
已說二定有多同異者。先明同者：一、滅心心所同；二、性同；三、初得一世同；四、有漏同；五、依二界身起同；六、同是入心，作等無間緣，引生出心為果也。
異者：一、無想定，欣相應心入；滅定，厭相應心入。二、作意異：無想定，出離相入；滅定，靜住想入。三、依地別也：無想，依廣果；滅定，即有頂。四、招果異：無想，招五蘊無心果；滅定，招四蘊有心果。五、凡聖別：六、無想，即唯加行得；滅定，通二得。七、初起別：無想，欲、色二界皆得。初起滅定人中，初起八無想，唯順生受；滅定，通二受及不定也。
若有不許色界起無想定者，難云：滅定依於無色界，無色界身不得起；無想定依於色界，色界有情不得起？答中四節文，取第二已得入無想定，證色界人許入無想定也。
此在人中初修起者，此通難云：滅定初起，人中如何？言通依二界者，若第四果人得滅定，退作前三果，即失滅定，此現世取得果及滅定。若第三果人斷無所有處，下八地惑盡，得滅定後，起色界煩惱，退失此定，生色界再起，故依色界身也。
初、二、三定有喜樂受者，雖修下三定以為加行，非本所求，故下三定能不招果。由無想定力，生第四定也。疏雲以欲、色界有疲勞受者，欲界即五受，色界即喜樂舍，名疲勞受也。
於四靜慮有粗動想者，合言四無色有想，以前文言欲色界，以論色界也。
令暖識三更㸦。相持此三由業持，業盡三法同時滅。婆沙四十八云：何故作此四相論耶？答：分別論者，執四相是無為，所相法即有為法。密師說三相，有為相、滅相、無為。經部師執一期四相，相似相續。沙門執所相是色，能相亦色，所相是心，能相亦是心。為遮諸計，顯有為法，一一剎那，皆有四相也。
標相者，但相法體是有為，不相是色心善等也。
此中於法能起名生者，此四相中，相有為法能起名生等也。問：生、住、異、滅四相作用各別，如何同剎那起？答：婆沙三十九有二說：一雲四相作用有別，體即是一；二雲生、住、異、滅四體各別，以用別故。此上三說，體即同時，名一剎那。四相用時即異，如生在未來用，餘三觀在用也。問：住、異、滅三作用㸦相違，如何同現在有用？答：准仁王經，一念有九十五剎那，一剎那九百生滅。小乘念即剎那，剎那即粗，容有九百生滅，何妨現在容三相有用也？問：有宗未來無用，如何生相言有作用？答：四相生本法名功能，各生自後念果名作用。如眼根望識名功能，引自後念根名作用。彼同分眼不發識，但名作用，生相未來名有功能也。
三釋中，第一釋經依住辨異，名住異相，即是此論異相別名；第三釋住異各別合立，名住異相，令有情同厭舍也。
應更別有生等四相者，四大想有為，一一各有小，四相即十六小相，小相又是有為名，名又有四小相，即有六十四相，展轉即有無窮過也。
於八一有能者，如一弱人負一石物，須一個杖，人方能行。人能負物，得杖方行。杖即人能杖擎，更不要杖。物喻本法，人即大相，杖即小相，況法可知也。
名中有一字名、多字名，皆是名收。三字多故，名多名身。有說：四字已去，名多名身。以身多故，第一字與第二字為身，第二與第三、第三與第四後二身，以身至三，故名多名身也。
且如古者下，是經部師。聲為教體，聲能詮義。以多人共立契約，呼此九法共作衢聲。後集會時，九中隨指其一，皆以衢聲即目彼物也。
非所顯義者，若所詮三界，皆是所詮義；若就所詮義，即通三界攝也。
同分業感即異熟，若自性、威儀、工巧、邊，即等疏性也。
俱舍慧暉第二