俱舍論頌疏義鈔 · 俱舍論釋頌疏義鈔上本
京兆西明寺沙門慧暉述
對法藏者，眾論宏綱，諸經樞要。六足八蘊，尋而可知；九部三科，因而得解。大唐三藏，再譯真宗，重加利政。門人光法師，親傳染妙之辭，密受立破之旨，創造文疏，義頗煩多。涇渭混流，玉石相雜，後學之輩，將何所歸？有寶法師者，道亞生知，才當間出，再為割折，無以？加。然此頌疏，多依光釋，簡易之功，懸諸日月，取捨之理，或有異同。今造抄文，良在於此。略寶公新疏，采政理微言，對會兩家，彌縫其闕。余雖不敏，志願讚揚。又見近來著鈔者眾，並廣引發智婆沙，以為訓釋，文繁義略，難可依憑。棄本尋彼，適足自亂，失疏之意，迷後學心。今之抄文，頗亦不取，通才博義，幸垂悉焉云爾。
六門次第者，初明論緣起。徴世親造論之意，作斷惑發慧之緣。一百年外，三百年內，即有二十部小乘。此論既明小乘，宗歸何部？所以第二明論宗旨。二十部小乘，各自有三藏，互不相信。此論有部，三藏中何藏攝？故第三明藏攝。教法至此八百餘年，此論翻譯在何時代？故第四明譯論時年。第五釋題，對法藏名。第六分文釋義。
初本緣起有四：一、五師相傳(即七日之外一百年內也)，二、二部分宗(一百年外三百年內)，三、再結集舉意(［有］四百年初事)，四、此論得之因由(九百年外事)。准此，小乘四階成佛。第三階中，准觀佛經，佛四月八日生及成道。阿含經意，二月八日生及成道，良以受歲時日不同。西方即以建子為正，此國先時亦建子為正，今即建寅為正。若建子數之，即四月八日；若建寅數之，即二月八日。由翻譯人舉西方日月不定，所以有二月八日、四月八日。別准善見論及悲華經，並云：三十五成道，四十年住世，八十入涅槃。菩提留支頌云：八年作嬰兒，七年作童子，四年學五明，十年受五欲，八十入涅槃，舍第五分壽。婆沙一說舍第三分壽，廣如下釋。佛涅槃時相，廣如智度論及集法經說。佛於俱屍那城入涅槃，迦葉不在會。後知佛入滅，欲結集三藏，先於一堂?如來八相成道，及置藥糟，然後引闍王巡。乃至最後見佛入滅處，悶絕而死，乃至卻蘇，方與闍王至入滅處。迦葉禮棺，如來現足，表以法付迦葉。又准般泥洹經說：比丘，諸佛住世一劫，若過一劫，佛告諸比丘：莫作是說，當知未來正法付大迦葉，以正與汝等作歸依處。乃至六欲諸天禮迦葉足，全建立佛法，得千無學。石室內結集為上座部，石室外眾多凡聖為大眾部。佛滅度後七日外，即有二部之名，即由迦葉等五人住持，一味不分。闍王先有期啟：若入滅時，願使我見。迦葉猒世，以法付阿難，辭王入滅。王夢屋樑折，王覺守門人告，即往竹園問阿難、迦葉所在。於是闍王共阿難即往雞足山，種種供養了，欲以香薪焚燒。阿難具告迦葉，先有願等。迦葉入雞足山：一、願入山了，三峰掩閉；二、闍王、阿難來，山峰即開；三、留此身至彌勒下生，然後入滅。阿難後見比丘錯誦法句：若人生百歲，不見水老涸，不如生一日，而得睹見之。阿難正第二句云：不知生滅法。正第四句云：而得解了之。後見准前誦觀，世間無人能正，便即辭王。王夢見傘蓋莖折，阿難北至恆河水，南北上下四方俱請，便於恆水之中化為金地。其時雪山有五百仙人來投阿難求度，於中二人，一名末田底迦，舊雲末田地，此雲金地，以化水為金地得度。一名尚那和修，此雲胎衣。付此兩人，方入滅也。北印度境，本是龍池，如來有記：我滅後一百年內，有末田底迦，廣行我法。末田見佛懸記，即於彼國，一佛入定，光明殊異。龍王出問：仁者有何所要？乃至展身遍滿池中，唯西北角方圓百里，留為龍池，余並為寺，於此處行佛法也。尊者阿難，以法付屬尚那和修，而告之曰：世尊昔游摩突羅國，顧命我言：此國當有長者，名鞠多，第三子，於佛法有力。彼第三子，名鄔波鞠多，方便勸化，得無學果。以法付此鞠多。鞠多後度夫妻二人，雙得無學。折一四寸籌，籌滿石室，石室方圓六丈。度人既多，世人號為無相好佛。後有天魔所嬈，乃至令現如來之身，鞠多不覺作禮。有五百弟子緣在，尚那與己無緣，唯有吾師，乃能化度，便至心念尚那。尚那以神力，從罽賓國來，坐鞠多床。五百人即告本師，師云：若非吾師，誰敢坐吾床？商那以手指空，空中有五百道香乳，皆是定相，一一為說名目，方得道果。
疏云：大義少乖，即阿難見比丘錯誦法句。
鞠多，即第五師。不繼於三聖，即迦葉、阿難、商那、和修、除末、田底迦。以偏方化，又與商那一時付法，故言三聖。
摩訶雲大，提婆雲天。摩伽陀國東南之上，有末土羅國。商主有子，名大天。商主遠行，子遂染母。後父還家，恐惡事彰，共母煞父，將母投波吒?城，還屬摩伽陀國。遂逢本國供養無學，恐傳醜事，又方便煞此無學。母后有私，又煞其母。既造三逆，心遂恐怖。入雞園寺，逢僧誦經偈云：若人造重罪，修善必滅除。彼能照世間，如日出雲翳。心甚歡喜，便求出家。其僧不委其根性，即度出家。未久，誦持十二分教，出入王宮，無不歸仰。因此即有五事不同。告諸門人，我是羅漢。
一曰、不正思惟，夢失不淨，令弟子洗衣，白言：我聞無學諸漏已盡。彼即告言：漏有二種：一者、煩惱，無學已無；二者、不淨，無學猶有。
二、欲令弟子歡喜。矯設記別弟子得四沙門果，弟子白言：師記別我等得二三果，應自有證知，如何我等都不自知？彼答言：無知有二：一、染污無知，汝今已斷；二、不染無知，汝今未斷。
三、又白師言：我聞聖者已斷疑惑，我於諦實猶有疑心。彼即告言：疑有其二：一、煩惱性疑，汝已斷之；二、處非處疑，無學猶有。
四云：弟子披讀經典羅漢有慧眼，於自解脫能自證知。彼即告言：有阿羅漢不能自知，但由他人。如舍利弗、目連若未記，彼自不知，況由他人而能自了？
五、大天於夜思惟，惑亂聖教，憂惱所逼，不覺唱言苦哉。弟子即問，答云：我呼聖道以為苦哉。集上五事，乃作頌云：余所誘無知，猶預他令入。道因聲故起，是名真佛教。寺中布薩，大天誦戒。既升座已，先誦五事，以告餘人。正眾翻改第四句云：是名非佛教。准宗輪論，於時四眾，一夜不和。一、龍象眾，一、威德勢叵當。二、攏捩難釰，持國王大臣之力，陵海聖眾，即大天之流。二、邊鄙眾，心游理外名邊，無德可稱名鄙，即大天之門人。三、多聞眾，妙達幽微，廣閒三藏。四、大德眾，契理慧神，通高無上，即是聖眾。因此四眾，共議大天。五事不同，斗諍紛然，至明不息。城中士庶，就寺和眾，和皆不從。時無憂王，自往和眾，各執己頌，就是執非。王言：我等今者，當寄何用？大天曰：王若欲滅諍，依多人語，即行黑白二籌。邪徒者眾，多附大天。王遂依多，事畢還宮。爾時雞園，諍猶未息。時諸賢聖，知眾乖違，便舍雞園，欲往他處。諸臣聞已，遂速白王。王聞嗔彼，敕令引至殑伽河邊，載以破船，中流墜溺。即驗斯輩，是聖是凡。欲沒溺時，各起神通，猶如雁行，陵空而去。未得通者，亦被接將，作種種形，同舍雞園，悉皆飛向西北之上。迦濕彌羅王見悔過，就彼造寺數百餘所，即以所變之形，以立名號。於後大天出遊城邑，有占相者，私竊記之：今此釋子，卻後七日，定當命終。弟子聞之，即具告師。大天曰：自吾知久矣。即遣弟子，遍告士庶：我七日外，定取涅槃。王等聞，無不傷嘆。至七日滿，彼遂命終。共辨香薪，而焚葬之。種種方計，火不能燒。有占相者，謂眾人曰：此鄙下人，不消勝物，宜以狗糞灑之。便用其言，火便遂發。須臾焚盪，便成灰燼。暴風卒起，飄散無遺。此即大天乖諍之由。廣如婆沙九十九說。諍興摩竭提國者，亦云摩伽陀國，四違陀中說。此雲無毒害，舊雲置甘露處，就義亦得。此即諸天及阿素洛，往昔之時，愛著心重，為毒所害，壽命短促。梵王念之，以龍為繩，以山為鑽，鑽於乳海。於時眾生業力，海變成乳，得甘露，置在此國，除諸毒害，因得長壽，故以立名。
揵䭾羅國是北天之境，天親本國如意論師為和上，共外道論義，言火煙。王及外道笑曰：合言煙火，不聽分疏。齰舌而終。天親更與論義，以雪前恥，直為當時無濫義者。
迦膩吒迦者，此雲淨金色王。
脅尊者八十出家，被年少笑曰：自願言：若不得無學果、通閒三藏，斷三界惑，得六神通，具八解脫。以脅不至席，經三年，即得道果、通閒三藏等。時人敬仰其德，號曰脅尊者。
聿興者，聿，始也，述也。
五夢者，摩耶經下卷：佛涅槃夜，摩耶即於天上，得五惡夢：一夢見須彌山崩，四海水渴；二夢見有諸羅剎，手執利刀，競挑一切眾生之眼，時有黑風，吹諸羅剎，歸於雪山；三夢見欲色諸天，急失寶冠，自絕瓔珞，不安本座；四夢見如意珠王，在高幢上，恆雨珍寶，周給一切，有四毒龍，口中吐火，吹倒高幢，吸如意珠，猛奪惡風，吹沒深淵；五夢見有五師子，從空而來，齧摩耶乳，入於右脅，身心疼痛，如被刀劍。見此夢已，阿那律來告：如來涅槃矣。
五明者：一、因明，考定正邪，研核真偽；二、內明，究暢五乘因果妙理；三、醫方，明禁咒閑邪，藥石針艾；四、工巧，明伎術機關，陰陽曆數；五、聲，明釋詁訓字，詮目流別。恐畏彼師，情懷忌憚者，論主畏他羅漢，情懷忌憚，或畏彼羅漢，情懷忌憚，論主亦得也。
須斷惑緣者，惑即是潤生之緣，欲出三界，先斷潤生惑緣。斷惑正因，即淨慧已上，疏立淨慧斷惑道理。
論正詮慧下，即生天親造論，依論發淨慧。有人釋喚論教作斷惑緣者，恐非。論正詮慧下，方是生起論教，請細詳之。
四含者，長、中、雜、增一。此論是諸經論之關鍵。
自青蓮罷笑者，佛有二智：一、根本智，亦名正體智、無分別智、睡夢覺智；二者、後得智，亦名達俗智、覺有情智、蓮華開智。如世蓮華開，蓮子即現；後得智開，施設萬法。自佛涅槃，更不說法，故名罷笑。笑者，開也。江楚人釋佛目如青蓮華，佛欲說法，眼先微笑。此釋非也。白毫掩色者，佛欲說法，先放白毫光；佛涅槃後，更不放光，名掩色也。二智不同，皆是斷所知障得。故唯識云：由斷續生煩惱障故，證真解脫；由斷礙解所知障故，得大菩提。
雨眾三德之談者，成劫之中，有外道出世，梵雲劫比羅，此雲黃赤色，以頭、發、眉、面色皆黃赤故，時人號為黃赤色仙人。古雲迦毗羅仙人，訛也。其後弟子十八部中上首者，名筏里沙，此名為雨，雨際生故。其雨徒黨，名為雨眾。梵雲僧佉奢薩怛羅，此雲數論，謂以智數數度諸法，從數起論，論能生數，故名數論。造論者及學人，名數論師。造二十五諦論，亦名金七十論，即是數論也。論有二十五諦：一者，我以思為體，欲受外境，三德便變；二、自性，古雲冥性，未成大等名自性，得成大等名勝性，勝異集故。自性別名即三德。梵雲薩埵、剌闍、答摩。薩埵，此雲有情及勇健義，今取勇健義。次剌闍，此雲微，亦云塵坌，取塵義。復答摩，此雲闇鈍，鈍闇自性，正名勇塵闇。言三德者，如論，古名染粗黑，今名黃赤黑；舊名喜憂闍，亦名貪嗔痴；舊雲樂苦舍。由此三德，是生死因神。我本性解脫，我思勝境，三德即變，我為境纏縛，不得解脫。後厭境修道，我不思境，自性不變，我離境縛，即得解脫也。外道前觀八萬劫不知，號為冥性，如我之臣佐，為我後二十三諦也。三、從自性生大，我思外境，三德體大故。四、從大生覺，八萬劫內有所覺知故，八萬劫前不覺為冥性也。五、從覺生五遺量，即色、聲、香、味、觸，即是能造。六、從五遺量生五大，即所造法。七、從五大生十一根，眼、耳、鼻、舌、身、大小道、兩手、足、語、具心平等根，即內心也。二十三諦者，皆是轉變無常。色能造大，大還赤；色能成眼，眼能見色；聲能造空，空有聲；聲成耳根，耳根能聞聲；香能造地，地多香故；地成鼻，鼻能取香故；味造水，水多味；水能成舌，舌能嘗味；觸能造風，風多觸故；風能成身，身能覺觸。五塵共生五大，五大共成五作業根。業根者，[剖-口+木]肉、舌、手、足、大道、小道及心平等根也。我若受用外境，即從前生後；我若不受用，即從後卻入冥性。四句分別：一、有能變化，即冥諦；二、有從他變，即十一根；三、有能變化，亦從他變，即覺五遺量、五大；四、不能變他，不從他變，即神我是造。二十五諦論了，恐身死不傳，即問自在天長生法。彼今此洲頻陀山下，食余耳果，其果未熟即青色，熟即赤白色，初食即酸苦，食了得水即甘。若食此果，即得久住，心不決定，更往問之。即令化作大石，方圓如一，張床大小，告門人曰：有人問汝二十五諦，答不得者。即書問石上。後至天親弟子陳那菩薩，即問：汝執我為作者？為受者？答言：受者。又問：為常？為無常？即欲言常不？答：受境。若言無常，我義不成。答言：常比量故。破云：汝我義是有，法應無常。宗法因云：以受外境故。同喻云：如受蘊經數日，答不得，石即流汗，作聲震吼，自然破散。故論云：陳那創標三分，乳石鳴山也。
米齊六句之說者，成劫之末，有外道出，名吠世史迦奢薩怛羅，舊雲術世師，此雲勝論，造六句論。諸論中勝，或勝前數論，或勝人造六句論，故名勝論。亦名嗢路迦，此雲鵂鶹，舊雲憂樓迦，訛也。謂身形醜惡，驚他產婦死，因此晝藏夜出。有人夜設食，人即須藏，無人供養，即碓碾場糠中，求取米齊食之。因此亦號蹇拏仆，此雲食米齊仙人，舊雲蹇拏陀，訛也。造六句論：一、梵雲陀羅標，此雲主諦，即實句義，以九法為體。地水火風空，時方我及意，是常世界，成即聚不增，壞即散為極微不滅，與二十四法為所依。二、梵雲求那，此雲依體，是德句義，以二十四法為體。頌曰：色味香觸與數量，一異合離彼此覺，苦樂欲嗔勤勇重，海潤行法及作聲。此則配前九句法，如六句論說。三、梵雲羯摩，此雲作諦，是業句義，五法為體。取捨屈伸行，離實德外，別有五法，令實德作業。四、梵雲三摩若，此雲總相諦，是大有句。十句論名，同此論名，總同句義。即前實德業，不能自有，由別有一，大有有之。五毗屍沙諦，此雲別相諦，是同異句。七十句論名，俱分別句。離實德業外，有別自性。人與人同，由別有同法令同。人與畜異，別有異法令異。實德業三，各有總別之同異也。六三摩夜諦，此雲無障礙諦，是和合句義。能令實等，不相離成。此論如父母和合，能生其子。地水和合，能生萬物。造六句論成，要得一人傳受，須具七德。一生中國，二上種姓，三寂滅因，四身相圓，五聰明辨捷，六性行柔和，七具大慈心。後劫減位，波羅底斯國，有波羅門，名摩納婆，此雲儒童。儒童有子，名般遮屍棄，此雲五頂。頭有五角，發有五旋。七德雖具，根熟稍遲。為深妻妃，卒難化導。後因遊戲，與妻競華。由此相厭，即卻念言，往日仙人，在於何處。仙人得通，應時而至。迎至住處，為說六句論。後末代十八部中，上首名戰達米底，此雲慧月，造十句論。開同異句為二，更加有能無能，俱分三句也。
學論道故者，一云：論是言論，道是道理。三藏所詮義與能詮，名為所成言論之道，依主釋。二云：道者道路，即所依義。言論即是修行者智所游履處，言論即是道路，持業釋也。
泊者，即水流蕩貌。正法上，邪法生也。
力等流者，力者不可屈伏，所出經教亦不可屈伏。流者流類，等即是流。或等者是引流，義同前經，從十力引生。自相共相者，即色聲是自相，無常等是共相。
有目者，即有慧人將論分別諸法，如有目人於暗室得燈，見眾色。
無我像者，即三法印。三藏教與此三印合，即是正法：一、諸行無常即有為，如五蘊論舉初攝後；二、涅槃寂靜即無為，如涅槃論即舉後攝初；三、一切法無我即通有為、無為，如此所舉最寬，通攝餘二也。
教跡區分，部成十八者，七日之外，即有二部之名。由五人住持，不分一百年外。因前大眾，四破後上，七破前九後。十一大天，五事乖諍，分成二部。一大眾部，即石室外結集眾多凡聖學無學之門人。二上座部，即石室內結集千無學之門人。一百年外，二百年內，大眾部中，由聖小凡多，乖諍先起，分成九部。一立義不同，分出三部。一一說部，世出世法，皆無實體，但有假名，名一說部，從所立為名。文殊問經及真諦名，執一語言部。二說出世部，世間法從煩惱顛倒生，故無實體假有。出世間法，非顛倒生，故是實有。文殊名可稱讚部，真諦名出世說部，隨順梵言，此倒說也。此二部從所立為名。三雞胤部，上古有仙，染雞生子，是婆羅門中仙人之種。真諦名灰山住部，本音及義，皆無此說。唯弘對法，不弘經律，以是諸佛方便教故。既乖本旨，故別住二。又大眾部，出一名多聞部，博學多聞，從德立名。佛在世時，雪山有一仙人，被樹皮衣，投大眾部出家。唯見弘淺義，此人更誦余義。有弘不弘，過本所同，分三部也。三大眾部，又出一名說假部，世出世法，皆有小假，所立為名。真諦名分別。(文殊問經無此名也。)四大眾部，二百年滿，有一師出，名大天，居制多山。山多有制多，重議大天五事，有可不可，分出三部。山西住者，名西山住部。山北住者，名北山住部。大天在北山居後，名制多山部。上座部二百年內，一味和合，本弘經為首，律論為末。至三百年初，迦多衍尼子，此部出家，弘論藏為首，經律為末。既乖本旨，分出二部：一名一切有部，亦名說因，所立法皆有因由；二名雪山，即本上座部，見學論者，多移入雪山，約處為名。二、有部出：一名犢子部，上古有仙，染犢生子，自後仙種，皆名犢子。涅槃經說：佛在之日，有一外道，厥名犢子，歸佛出家。自後門人不絕，乃至分部，從遠立名。三、犢子出四部：一、法上部，有法出眾人之上，所立為名；二、賢胄部，賢者部主名，胄者苗裔之目，是賢阿羅漢之苗裔；三、正量部，摧破邪定名量，量無邪謬名正，即定無邪，名正量部；四、密林山部，山有林藪，部主居此。此四部，本共誦舍利弗、阿毗達摩，文義少者，後各自造論，取經義添，既互相乖，遂成四部。四、又有部出：一名化地部，國王出家，弘宣佛法，卻化本地，因此立名，文殊名正地部也。五、化地部出：一部名法藏，亦名法密，密藏義同。有五法藏：經、律、論、菩薩咒，含容如藏，名法藏。六、又三百年末，有部出：一名飲光，上古有仙，身有金色，能飲日月之光，今此部主，是彼之苗裔。七、四百年初，有部出：一名經量，以經為量，從所立為名。二、十部各執不同，如宗輪疏述。
疏云：部成十八者，據末說，兼本二部，即成二十。
名母名女者，女人是一，觀望不同，得母女二名；法體是一，前後觀望不同，成三世說也。法救如外道，舍冥性得大，大體即冥性，如二十四諦轉變無常也。
三世皆有三世相故者。一世法中，即有三世，且如過去焉。過去相合，喚作過去，不名離現未相。既不離現未，為是過去，為是現未世？過去有法，應名現未。因云：以不離現未相合，同喻如現未。現未二世，准此破之。一世法中，應有三世者。過未通多時，即是三世義成。現在唯一念，如何得有三世？答：現在雖一念，由觀前後不同，前經三念，三念皆現在攝。破云：現在亦應有三世。
綖者，以貫穿攝持義。經藏詮定，婆沙說隨所明三學之處，即三藏收。據疏文，餘二藏問答處，是此論藏收。此論說定及戒，即還是彼經律二藏攝。問：既明三學，何以獨名論等？答：一、以正詮慧；二、以多分明慧。以少從多，題論名也。
懷疑之容，及佇決之賓，皆是先大德也。
得白玉於青山者，藍田人卞和，少有賢德，故政於荊山，得璧玉方尺三，獻楚。初昭王，次荊王，後平王，第三獻納之方。唐三藏得論，以程先德。
獲玄珠於赤水者，㽵子天地篇云：皇帝游於赤水之北，登乎崑崙之丘，南望還歸，遺其玄珠。(注曰：)赤是南方之色，心是南方之藏。水性流動，位在北方。況迷心緣境，闇似北方。言赤水，北方也。崑崙丘即身。玄乃深遠之因，珠乃珍貴之寶。今欲變本還源，析真訪道，是以南望還歸。南方即求真之處，得道之方也。使智索之而不得，(索，求也。絕慮不可以求得也。)使離婁索之而不得，(非色不可以明取也。)使吃詬索之而不得。(吃詬，言辨也。離，言不可以辨索也。)乃使象罔，罔象得之。(象罔，無心也。以無心而得也。)皇帝曰：異哉！象罔乃可以得之乎玄珠。況此方先德得三藏決疑，如象罔得珠也。
略釋品題者，先總釋對法藏三字；次謂無漏慧下，別釋三字。別釋分四：一、謂無漏慧下，別釋對字；二、法有二種下，別釋法字；三、言對法者下，即通釋對法兩字；四、藏有二義下，釋對法藏三字。問：四諦中有滅諦，滅諦即是涅槃。無漏慧對觀四諦時，即是對向涅槃，何須對觀之外別說對向？答：前三果四向所證無為，即得名擇滅及無為，離系不得名涅槃，以煩惱未盡故。第四果人所證無為，亦得名擇滅無為及涅槃也。從苦法忍已去，乃至第九金剛無間已來，前三果四向雖觀滅諦，皆名對觀，無心趣向故。第九解脫道一時起八十九個能得，得八十九品無為，名有餘無餘涅槃，即是對向。或可苦法忍已去，起無漏慧，望證有餘涅槃邊，即對觀；望證無餘涅槃邊，即對向。無餘有餘雖異，同以無為為體，同一時證，顯處有別，得有二名。正理論文，藏或所依，猶如刀藏。此二句釋所依名藏，或顯第二說引彼義，言造此論，故釋本論與此末論為所依因由。以對法藏下，顯全取本論對法藏名，作有財釋。本論所詮無漏慧四諦涅槃，名對法與此論為所依。本論亦名藏，對法即藏。此論有彼本論對法藏義，全取本論名。光法師象刀作藏，即法合中。似此論名對法，本論名藏。今此論名對法藏，取本論藏一字成一分有財，而於正理第一及第二句作有財釋，非也。但釋藏義，即是正理。論初二句，下文方作有財，即第五、六句族義。名界下，破不正持及性義是正。問：何故論主不以二十二門分別十二處及五蘊名處品、蘊品，但分別十八界名界品？答：且五蘊名、體皆狹，名即五蘊體，不攝三無為，故名、體皆狹。十二處雖攝無為，名即狹。十八界二事俱寬，故以二十二門分別五蘊、十二處。准十八界寬思，五蘊、十二處亦有二十二門，易知。前八品頌明事，後破我品明無我。理從淺至深，或先事後理，故後明破我品。或可前八品明自宗義，後破我品明外道，先內後外。界品、根品總明，不妨別相；後六品別明，不妨總相。界品明體，不妨有用；根品明用，不妨有體。前三品別明有漏，不妨有無漏；後三品別明無漏，不妨有有漏。世品明果，不妨有因及緣；業品明因，不妨有果及緣；隨眠品明緣，不妨有果及因。後三品准此知。
今此科文：一、據正明科，如界品雖有用，是傍明；二、據多分科，界品雖小分明用，不就小分及傍明科言有用。問：別明有漏果中，即有有情及器；別明無漏中，何故無無漏器？答：以聖人先別器，不離三界住也。依此，方安法師先科為三分：序分即論教起之由，正宗即明無漏慧之益，後流通勸持流。末代西方親光於佛地論亦科為三分：名即別，義即同。一、教起因緣分；二、聖教所說分；三、依教奉行分。有流通，無序分，如二十唯識；有序分，無流通，如婆沙；有流通，亦有序分，如此論等；序分、流通二皆無，如發智論也。破我品在論末明，即流通分攝。初諸字表德所成人，次十三字明人所成三德，先有人，後有德也。後十三字中，先智德，後斷德者，一以智德不共，斷德是共，故先明智德。或智德有為，斷德無為，先有有為，後有無為，故先明智，後明斷德。又智是因，斷是果也。要有前二，方有第三恩德。初諸字，古人三解。一云：諸者，三世諸佛。論云：諸言所表，謂佛世尊。又云：欲顯自師，其體尊高，超諸聖眾。正理顯宗，意皆同此。又天親造論，欲傳聖教，先歸敬世尊也。二云：諸者，攝取外道。外道自言：我師亦具三德，天親何不歸敬？論主標諸字具三德者，即歸敬三雲，謂順母兒。論師造論，於首皆題諸字。彼意云：謂根淺眾生，佛權作彼形，引入正法，亦具三德。破後二說云：佛有三身，後之二釋，是佛化身。但歸化身，是足攝真佛，何以卻令論主歸事外道及一切有情？故知後二非也。
二無知俱能覆實義等者，此二無知俱能障實義，及障內心真見解也。問：諸與一切種皆是二無知所緣境，此所緣境何寬何狹？答：諸即五部不攝虛空、非擇滅，非四諦攝染污無知，不緣虛空、非擇滅為境。一切種即一切法不染無知，皆能為障。故知諸冥即狹，一切種即寬。今此二無知就所迷境明者，以相隱難知，故就所迷辨。問：虛空、非擇滅何故非五部攝？答：苦、集、修有漏道諦，有為滅諦所證，虛空、非擇滅、非所證滅諦不攝，是無為。餘三諦不攝劣慧為體者，古人引婆沙十一師同破，皆非正義。今引正理論二十八意云：即於味等不勤求解劣慧及異相法俱，由此劣慧又不求解與異相俱為同類因引生，後念更劣不勤求解慧，如是展轉因果相連，無始時來習已成性，即名無知。後煩惱盡位，由此不勤求慧，即於味等不能了知，名無知。二云：或諸有情有煩惱位，所有無染心及相續，由諸煩惱間雜所薰，有能順生煩惱氣分，諸無染心及彼眷屬似彼行相差別而生，由數習力相繼而起，故離過身心仍名有習氣，即於味等不能了知。金剛道時，若佛即全斷，若二乘即分斷。此二說中，前說即不勤求慧異相為因引生，後說即前後煩惱與無染心間起薰成。此疏亦名習氣，即第二說是也。正理抄主釋前文言及相續即身，兼通色身。今師釋相續即是無記心、心所前後相續也。善、無記攝者，無記心、心所勢力微劣，受煩惱薰。古人許通善者，如無色無學善心現前，即無記心、心所唯有善心、心所。既不能了味、勢等境，故知善心亦是不染無知。取無色者，無色唯有異熟，無記唯俱得欲、色。有餘三無，說通三得，故舉無色顯處說。寶云：無學若似有漏善心，不知味等境，即證不染無知通善。無學無漏定心現前，亦不知味等境，不染無知亦通無漏。又唯識論：極香臭物，終不相薰。如何不染無知通善性也？無學起善心時，不知味等，不名佛者，無學未闕所依身，佛即已闕所依身。又佛不生，無學即生，所以起善心不知味等境，不名佛也。問：無記攝者，正理論：五無記中通幾？答：通五無記。異熟自性，性昧鈍故。威儀者，如大迦葉過去五百生曾為舞人，見畢陵伽佛前彈琴，忽然起舞等。工巧者，畢陵伽欲度恆河，呼河神為婢子：早斷水，我過河等。通果者，如目連現通取藕根，賓頭盧取缽等。前來所引，皆是五無記習氣也。極遠昧等者，等取餘九境。正理頌曰：味、勢、熟、德、時、處、數、量、同、異。釋云：味即如無學不識赤鹽，勢即如磁石吸鐵、琥珀吸芥等，熟即如孔雀輪、百千色毛不知何異熟，感德即道德、十力、四無畏等。時、處如疏釋。數即下文五十二外不知餘八，量即不能觀眾生根量，同即如千頭牛乳一處，異即如水乳一處。二乘皆不能分別，皆由不染無知為障故。
無明為體者，由無明是主，與一切煩惱相應，論舉無明，兼顯余惑。問：二無知何別？答：三乘同斷即染，二乘不斷即不染。又由此染污無知，立愚智殊，有染名愚，無染名智。又由不染，智不及愚。愚者，如凡夫善通三藏，不妨名愚。智者，如無學不識赤鹽等。勝緣闕位者，有二釋。一云：未來有三類依身，一類五蘊法，唯與二無知為所依身，一類五蘊法，唯與不染無知為所依身，一類五蘊法，與一切智為所依身。若至第九無間道時，與染不染無知所依身，正現在第九解脫，即染不染所依身，及一切智所依身合，同時入現在世，由一切智依身勝，先入現在世，二無知所依身，闕現在世不得生，所依身既不生，能依染不染無知亦不生，緣闕所依身，能依二無知，得非擇滅。二云：現在五蘊，容與未來三類法為依，即二無知，唯不染無知，及一切智，至第九無間道已來，即二無知，剎那剎那，入現在世，依此身，至第九解脫道，一切智力勝起來，依此身，未來二無知，闕現在所依身，不得生，名勝緣闕也。若第九解脫道，取二乘果，即唯不染無知，入現在世。問：染污法，於上忍位不行，即得非擇滅，不染何故至金剛喻定？答：不染據闕緣故，至第九無間道也。智德以佛身中十智為體，斷德即擇滅為體者，如何此論二十七斷，圓德具四法？答：如四緣立九遍知，即不以四緣總為九遍知體，四緣立斷緣德，不以四緣總斷德體，今言擇滅，克體論也。
拔眾生者，眾生、有情不別，以法具六界成故。此論言眾生，不言有情者，以破外道執眾生，外別執有有情。若言有情，即順彼我執，此論言眾生也。古人舊釋為眾生，濫外非情，故改為有情者，恐非。如何此論言眾生？故知非有宗。佛有三身：戒等五蘊為法身，王宮生為報身，隨形六道為化身。由欣涅槃心，持攝律儀戒，得法身；猒生死心，持攝善法戒，即得報身；度眾生心，持饒益有情戒，即得化身也。世尊以正法為手，眾生即以信心為手也。以法應根不失時，名如理師也。三德即佛德，不論法、僧，與三寶義別。古人一釋同此。第二亦歸法，法即三德中斷德，不歸僧。論主一阿僧祇劫滿，以過僧故。第三亦歸僧，恩德所救中亦有僧，後二釋非也。梵雲伽他，舊雲偈，訛譯伽為偈，略去他字，今翻為頌也。
對法者，論下所詮義。無漏慧名對，四諦涅槃名法。舉所詮義，立能詮論。名勝義者，無漏慧有體名義，能斷惑得不生名勝，勝即是義。問：慧、忍、智、見，四名同體，如何頌中名淨慧，不言餘三？答：盡、無生、智非見、智非忍、忍非智，慧通四位，從寬立號，名淨慧，不言餘三。問：此隨行與下隨轉何別？答：正理論云：何名隨行？謂心隨轉法。既將隨轉釋隨行，此二不別。若不別者，下俱有因中，心為能轉，心所通能、所。慧既不是心王，如何名能轉？答：下俱有因，舉心王為能轉，即余心所為所轉；此舉慧為能轉，即心王及余心所為所轉。問：得是隨行否？答：非是隨行。以下文雲此法俱得，或在法前，或在法後，以不定非。俱有因既非隨轉，亦非隨行，此取得是。光法師義應非。問：下文心王為能轉，不為所轉；此慧為能，亦為所轉否？答：慧通能、所，非如心王但能轉。言及能者，無漏慧是真對法者，有漏慧論非真對法。今據有漏慧資無漏慧，所以言及能。及能者，相連帶。如世第一法，親生無漏慧。余聞、思、修及論教，據展轉遠因說。一、一萬二千，略八千；二、六千；三、一萬八千；四、七千；五、六千；六、六千，略七百。身論二萬五千，後代有一萬八千。又一萬六千，梵雲筏蘇密怛羅，此雲世友。舊雲和須密多，訛也。上七論中，唐三藏施設一論未譯，余並譯了也。
先因論教，次有生得者，才生即得，性自天然。如生得善，大乘法爾種子，性自仁賢，不假修成。如何疏言先因論教，次有生得？此約修行位次說。以先有論教，然後發能緣心披讀，即是生得慧，亦順婆沙生得慧；能受持三藏聖教，方生聞慧等，亦順前文學論道故，亦順下文五位法之次第。有人妄釋生得有二：一者、才生即得，前文生便得故；二者、聞教後生得。先因論教，次有生得，是作此釋者，甚乖其理，亦違上下論文也。是善是常者，是善，即簡空、非擇滅雖是常，非是善；性是常，即簡一切有為雖善，非是常。常、善相對，四句分別，可知。擇滅具二義，有體名義，實即是義，持業釋也。望自體邊者，如色望自體性，變礙邊，名性；望能緣心，取長、短等邊，即名相。光法師意：能對慧，望能緣義邊，名對；持自性，即法；所對法，望持自性，即法；望與慧作所緣，卻對慧邊，即對。約此義，亦立四對法。問：與慧同時心、心所，及得四相，同緣四諦，如何說慧名自性，余心所等即名隨行？答：下文慧於見、緣、事三，現觀有用。諸心、心所無見，一義；四相得無表、無見緣，二義。慧通三義，得名自性。或慧能斷惑，余心所等無此能，故不立自性也。顯宗第一云：復以何緣無漏慧名對法？由此現觀諸法相已，不重迷故。問：慧能簡擇四諦名自性，受等領納四諦境應名自性？答：受雖有領納，不能簡擇，由慧力方能簡擇。余心所等由慧力持，於見道有用，故不名自性。太法師立五對法，此疏六中除果。一、光破太云：名雖有多，攝義不盡。自立四種，合此疏前二為一，合第三、第四為一。今寶法師立二，除光法師後，後二二但是慧所緣境。今論明能緣慧，古人何以取所緣境亦名對？若取境名對者，論藏詮慧學，慧所緣境亦名對；律藏詮戒學，應煞、盜等境，戒所妨境亦應名戒學；經藏詮定學，定所緣定境色亦應名定學。又如眼名能見，色即所見；慧所緣境名對，眼所見色境亦應名能見。以此理知，四諦、涅槃非是對，但是法。所以疏主云：嘆寶法師唯取能對名對。此釋甚佳也。
攝彼勝義者，本論所詮無漏慧，及四諦、涅槃，名對法；此論含藏，此論名藏也。
依彼者，本論無漏慧、四諦、涅槃，名對法；此末論依彼本論造，與此論作所依，名藏。對法即藏，三字皆在本論。有本論義，全取本論對法、藏名也。
然佛世尊處處散說者，論主云：論藏是佛說，散在經中，論主結集在一處，言論主造。
傳佛者，表已不說。量云：此論是有法，定是佛說，是宗法。因云：餘人結集故。因喻云：如無常頌也。
迦多衍尼子者，迦多衍，此雲剪剃種。西方貴族，依婆羅門法，七歲已上，在家學問；十五已上，四十已下，遊方；四十歸家，娶妻繼嗣。家族有一仙人，養二子已，五十已上，卻入山修道。二子長大，入山尋父，見父鬚髮蓬亂，以刀剃除，顏容端正。諸仙見已，皆欲剃除。弟性慈敏，來者皆剃；兄性慠慢，若非我父不剃。諸仙嗔怒，咒彼弟言：乃至劫末，是汝眷屬，常大富貴。咒彼兄言：乃至劫末，剪剃自活，是汝種族。西方現有二種弟，不作剃頭事，仙人咒力使之然也。那是男聲，尼是女聲。男生者名那子，女生者名尼子。鄔陀南，此雲自說，即十二分教中第五自說經。
毗婆沙者，毗之言勝，或雲廣及異。婆沙雲說，說義勝故，說義廣故，說義異故。含此三義，故存梵本也。
總標綱要者，鋼者綱，糸要者要略，此三行頌，總標八品大意，根界二品，總明有漏無漏，初句標此二品，言有漏無漏法，世品下三品，別明有漏法，次三句標，別明有漏法，後兩行別明無漏法，標後三品。問：空非二滅，既非四諦攝，如何亦在此頌明？答：因明有漏無漏法，次空非擇滅，是無法來便境，僧者但非有情，稱可自情，即是明也。問：若取心增境名漏，滅道亦心增，應是是有漏？答：取境增心，心境互相順名漏，舊雲有流無流法，與今有漏何別？答：漏義寬一，流義名漏，二住亦名漏，即久住生死，漏具二義，流無住義。又釋久住生死，及反本還源，正趣向涅槃，亦是流義，流義通染淨，漏義局染，故為有漏。問：煩惱令久住生死，即名漏者，業亦令有情久住生死，應名漏？答：業無煩惱潤，不感三有，無學雖有無量，故業無煩惱潤，不能感果，故業不得漏名，經部釋不與漏為依，無漏與漏為依，即有漏，無學色身外非情等，皆不與漏為依，皆名無漏，若爾，外糞等人不貪著，不與漏為依，應名無漏？答：人雖不貪，畜等還生貪。問：苦集一體，苦有十惑，集下七惑，各有九品，集下九品系苦諦，苦諦下九品系集諦，又修道有九品，被下八品系，乃至下品，亦被上八品系，如苦知已生，斷苦下十惑諦，猶被集下七惑九品系，如何苦下得擇滅？修道下下品道生，斷上上品惑，上上品惑被下下品系，如何斷上上品惑得無為？答：光、太二師釋云：五部各五縛：一、相應縛，如心、心所與煩惱相應，所緣分四：一、自部自品，即苦諦上品貪縛上品嗔；二、自部他品，即苦諦上貪縛下嗔；三、他部自品，即集下上貪縛苦下上品嗔；四、他部他品，即集下上貪縛苦諦下下嗔。兼相應縛為五，修道或有五，准前說之。見道煩惱及同時心、心所，具五縛，得四相，有四，除相應一。修道煩惱及同時染心所，有五縛，得四相，及一性、三性色，兼善、無記心、心所，具四，除相應。若見道苦法智忍生，斷苦下煩惱，斷前二強縛，雖有集下二劣縛未斷，以劣故，不能障苦下得無為。見道下惑同時得四相，斷二強，除相應一也。修道下下品道生，斷上上品惑，即斷相應及自部自品二強，餘三劣，不能障上上品惑得無為。若得四相，一切色及無記四蘊，除相應一，但斷自部自品一強縛也。太法師意：准前分五縛，自部即近，佗部即遠，不能障也。二人意同。如修道有貪、嗔、痴、慢，上貪縛餘三惑，斷貪了餘三惑上，得無為也。破二：古人云：如修道下下品貪縛下品嗔，有何別因說強及近？余上品貪縛下下品嗔，即名劣及遠。若彼救云：下貪縛下嗔力停者，即不合言強及近，以下品望上品劣故。又若救云：以上強品望縛下品力不等名劣，下貪縛下嗔力等名強及近者，應上品貪縛下嗔，下嗔應隨能縛貪名上品。又下貪緣下嗔力勝者，即不合言同品，自語相違。豈有上品貪緣上品嗔即勝，緣下嗔即劣？又下三品合為一品，上貪緣時，此能緣貪為上、為中、為下？古人斷上品貪、嗔，上得無為，不成自性斷；未至第九品，即得無為，不成緣縛斷也。今師釋云：斷有三種：一、自性斷，一切見、修煩惱染法，及同時心、心所得四相，隨當品能對治道生煩惱，上得即斷，自性是可斷故。二、緣縛斷，若緣佗身五蘊煩惱，及自身三性善、有漏善、無記四蘊，皆緣縛斷。九品能縛惑得斷處，即自性斷；至第九品，所緣法得解脫邊，即緣縛斷。修道前八品，即准自性；第九品望煩惱斷，即自性；所緣法得解脫，即緣縛斷。三、不生斷，如利根聖人，於見道煩惱，至上忍即不生；及修道九品，不出觀斷，即不生斷也。麟角菩薩人，七方便即不生；獨覺、鈍根聖人，當品不生也。問：佛七方便，二無知即不生，何故論言金剛心時，方斷不染無知？答：論言於金剛心斷者，據闕所依身及得斷說也。問：今師何以得知立二斷？答：正理第六及此論隨眠品云：自身煩惱由得斷故，緣他身染及一切色不染四蘊，由自身中所有煩惱究竟斷故。此上即自性斷也。何緣諸地有漏善法，唯最後道能斷非余？以體是善，不可全斷。至第九品，善法得解脫，此文是緣縛斷也。問：得四相及心、心所，體非是染，如何是自性斷？答：與煩惱同一聚，皆成染，皆自性斷也。古人問言：若立自性煩惱斷處得無為，非所緣上得無為者，如何此論隨系事各別，即是所系上得無為？又婆沙三十一云：諸有漏法，無始煩惱系縛，不得解脫。若斷煩惱，有漏法便得解脫。如人離繩，說人解脫。又此論下文：應知從所緣，可令諸惑斷。准此三文，即所緣上得無為，如何言非所緣上得無為？答：通第一云：此出擇滅數量色法，一一極微，心、心所一一剎那，皆有煩惱系縛。今斷一一極微剎那上煩惱，皆得無為。又破正量部，許一切法共得一無為。又此論文，簡無漏法非所系也。通第二云：此破外道執外境為真欲體，要斷外境，方得解脫。為破此執，斷能緣貪，心即所緣，自得解脫。如人斷繩，自得解脫。通第三云：心增境故，與境相應。但斷緣心，境得解脫，非是遮自性斷也。問：七十五法，幾自性斷？幾所緣斷？答：作四句。第一句唯自性，即大煩惱，六大不善，二小煩惱，十不定，貪、嗔、慢、疑。第二句唯所緣，十色全無表，除道共及四相得一分，餘九不相應全。第三句通二，心王大地，十尋、伺、悔、眠，得四相。取有漏染邊，即自性；斷善、無記與染為境邊，即所緣。第四句取道共、無表及三無為，及余無漏法，為可知。
於略所說三無為中者，先列三名，後牒釋。先釋虛空，後釋餘二名。於略，或餘部立九無為，大乘立六無為，此論說三名略也。問：心、心所亦無礙，應是虛空？答：論云：但以無礙為性。心所各有別體，受領想，想取像等；虛空但用無礙，更無別體也。
色於中行者，顯虛空體是無礙。若空體是礙，即無明闇色行。不說虛空於礙法中行者，以礙法即空，故不說也。由有虛空故，得有空界色。有空界色，得有四大能造及所造色。由所造色，得生心心所法。若無虛空，即無空界色，乃至心心所不得生也。(礙法即空者，色法空也。)問：空界色無礙，應是虛空？答：空界色雖非能礙，是所礙。被他舍等，礙即不生也。問：無表非能所礙，應是虛空？答：無表體雖不是礙，從礙生故，非虛空也。經部三諦無處，即是滅諦，更無別體。有部斷煩惱盡，離煩惱系，即是離係為性也。無為理體同三乘，證有淺染，如三獸渡河。涅槃經說無為是不共者，就上得說，三乘聖道證，各自有得也。問：前文即言礙當生法，令永不起。後文即言但由闕緣，豈不相違？答：光法師引正理顯宗論云：由二緣得非擇滅：一、非擇滅有力，礙當生法；二、由有為法，闕緣不生，方得非擇滅也。寶法師云：但之字，能遮余緣。又准婆沙，既言無為無用，擇滅隨道判性，非擇滅隨命根眾同分判性。虛空無情，即無記性攝。既言無用，不得言礙生法也。又有為法未闕緣時，未得非擇滅，如何言能礙？若闕緣了，方得非擇滅，即有為法闕緣自不生，如何言能礙？前文言礙當生法，令永不起者，據得非擇滅了，闕緣不生法，畢竟不生。據生與不生相違，名礙生法也。問：擇滅、非擇滅，誰多誰少？答：擇滅如有漏苦、集二諦，非擇滅如有為苦、集、道三諦。問：非擇滅為共、不共？答：通共、不共。若自身五蘊闕緣得，即不共；若兩人共物，闕緣不生，即通自他共得也。問：因見道力，煩惱不生，得擇滅，擇滅即道果；由慧斷煩惱，三惡趣果不生，得非擇滅，非擇滅如何非果？答：本起見道，即為擇滅，擇滅是道果；不為非擇滅，非擇滅非道果也。問：擇滅、非擇滅，何寬何狹？答：擇滅世寬，通三世上得；體狹，唯有漏上得。非擇滅世狹，唯未來世得；體寬，通有漏、無漏上得。四句分別，思而可知。不就虛空作句數，以無能得得故也。
如眼與意專一色時者，有二說：一雲眼即眼識，意即意識，有緣一色意識，有緣二色，乃至有緣無色意識者，今取緣一色者；二雲眼即眼根，意即眼識，以意名說。若爾，前說即有六識並生過？答：眼識與意識體同，以二名說，故亦無過。所以六識十二處中，總名為意。若不爾，現在亦無十八界，此說為正。六根亦二說：一說緣無色識，所依根各別。順前二說中，後說眼即眼根，意即眼識。第二無色能緣識，所依根同。順前二說中，前說眼即眼識，意即緣一色意識也。取此後說作闕緣者，未來有無色，與二十能緣識互相系屬定，聲八、味六、香四、觸十一，及他心智境四十六，心所及心王，共有九十六境，與九十六能緣識相系屬定，合同一剎那生。於中緣青色眼識生，餘九十五識即不生。九十五境入過去，能緣九十五智及識；在未來，闕緣不生，得非擇滅。余准此擇。若就九十六所依根各別，即九十所依根在未來，闕緣不生，亦得非擇滅；餘五根至現在，但無得非擇滅也。
諸者，前已列有為名，即除道余有為，今更出體，故言又諸也。
眾緣造作者，破外道執梵王等一因生法，言眾緣造作也。
色等五蘊者，簡戒等五蘊。戒等五蘊攝有為法不盡，色等五蘊攝七十二法盡也。小乘時無別體，約五蘊實法上立，謂有為法經三世行，與三世為路也。
無常者，或說一相即無常，或說二相即生滅，或說三相、四相可知。
以聲為體者，約名等所依說，據實說聲，即是取名與聲各別體。問：何故但說名，不說句？答：名召法體，句即非。又有無不定，以一字名等即無句，不通不說。若然者，文即是字，更通一字即有文，何故不說文？答：文不能召法體，今取能召，故不說也。
有離者，有為法於五趣生死不能出離涅槃，名離。能舍有為，有為法有彼涅槃可舍離，故名有離也。問：無漏道亦能舍有漏，如何道諦卻是所舍？答：道如般筏，至涅槃岸亦須舍。即經云：法尚應舍，何況非法也。問：若無漏能舍有漏者，下重空何以有漏舍無漏？答：為著無漏空故，以有漏空遣前執著也。問：離系有漏法上有，如何無漏有為有離？答：若據顯擇滅，即有漏有，無漏無。今據至無餘涅槃岸，即有漏無漏皆可舍。
有事者，事是因義，有為因生。若經部事者，體義，有為有體，無為無體。三體無處，即滅諦也。初釋，即四取為因，當蘊為果。第三釋，據現蘊能生四取，從取果為名也。
見處者。問：五見前有諍中，通說十惑，何故別舉五見名見處？答：貪等自相惑，緣順不緣違等。五見是遍緣惑，順違皆緣過重，更立名見處。如煩惱濁外，別立見濁。亦准釋，獨頭無明雖遍緣，以相應痴不遍，故不別舉。疑雖遍緣，以因果中疑有即正，疑無即邪，通緣邪正，不堅執故過輕，故不重說也。
三有等，等取有染、有漏、有覆塵垢等也。
色者唯五根者，經部立四大及根境為十四，尊者覺天不立所造色百法，更立法處色等，今遮彼說，言唯五根等也。
彼所依識者，彼五根能依識，名彼識。或更一說，彼色等境能緣識，名彼識也。
依淨色者：一、五識依五根，五根無記；二、五識依色。言淨色簡意識，意識所依：一、通三性，非是淨；二、非色也。體清淨者，意明根見聞等，雖余扶根四塵，體亦是色，以光明有隔，五根光明無隔也，如璃、琉等。
六境次第，先香後味，頌中即先味後香者，正理釋頌云：釋頌依境次第，謂六根次第生。今先味後香，顯六根起無先後，境緣即先生也。
顯色者，根本顯也。但有四種，謂青、黃、赤、白，餘八是此四色差別。影、暗，青色攝；光、明、雲、煙、塵、霧，通四色攝。若依四色立八色者，八色應是假有，隨其義別，立餘八色。如青色為煙，煙未散為塵等，亦是實有。更有紅、碧、紫、綠等，即是青等四色，深淺不同。淺青為碧，薄赤為紅，青、黃合為綠，赤、黑合為紫等。問：不立空一顯色？答：婆沙正義，空一顯色，即是空界色一分攝。空界色，即是明暗色為體。空一顯色，即明色攝。隨四州上，北赤、東白、西紅、南青，故不立空一顯色也。障光明生，有二說。一云：如柱東邊障光，西邊發影。一說：障光之處，即能發影也。
形色八者，經部大乘，更無別體，積聚顯色，多少不同，相形待立長短等。有別有宗，別有形色極微，聚成形色。正理論云：離顯色之外，別有形微。一說：八種形色極微，各別有體，各自聚成長短等八。如圓色天，生圓極微，成長短等色。由二緣成，待緣即金石等，待人火等成。二、不待緣自成，如鹽性方散，置水中煎，成鹽還方。余准此釋。一說：八種形色極微即一，由安布不同成八色，中凸名高，中凹名下。不立粗細者，粗即短收，細即長攝。古人云：長短據橫，高下約豎。此釋非也。若離顯色，無別形色者，應作意取顯，即便取長等。既不許然，故知二體各體也。光法師釋云：形長見短者，不見短時，應無長等，即應無形色。余准此破。又釋云：可量名長，不可量名短者，七極微即有分量，眼不見七極微，應不見長短。又世間不說可量名長等。若救云：眼見名可量者，滿空顯色，眼見應名長短等。若更救云：眾微集名可量者，香等三色，眾多極微聚集，應名可量。既不許然，故知顯色體別也。正理三十四：問云：鏡中像，水中月，為實色收？為假色攝？答：經部假色，以面不入鏡中故。由鏡明爍自眼光，入鏡反見自面色。有宗即實色攝，以三因故：一、眼所見故，二、眼識所緣故，三、色處攝。同喻如有顯色，下谷中響，准此假實也。問：既不入鏡，鏡不至面，如何是實色？答：生色因緣有多種，像色以鏡及面為緣生。如火鏡，日照出火；月愛珠，月照出水。水火豈非實有也？問：此二十色中，何色攝？答：婆沙二說：一云：二十外別有像色攝。二云：即本質收，如青色像，反本青色攝。余准此釋也。問：本質是色，像亦色；本質是礙，像應礙？答：不可為例。如長形色發影，影應隨本形色攝；影既顯色收，不隨本質形色收也。
有情身中所發音聲等者，此通釋前四對聲。就中語業下，即別釋初二聲；拍手等下，別釋第三、四聲；風林河等下，通釋後四對聲。
無執受中有情名者下，別釋第五、六聲也。
化人語聲名有情者，入阿毗達磨，約能化本人說，呼召似有情。若然者，簫笛等有屈曲，約人說，應名有情名聲？答：一、化人相似有情，二、以化人親化心發，三、呼召似有情。約此三因，是有情也。聲及香，可意不可意，望情慾說也。問：既有可意不可意，如何無處中聲？答：處中即不可意收。准此，可意狹，不可意寬也。將有執受對有情，成四句。將有執受對可意，將有情對可意，皆有四句思可知。色中不說可意及有執受，依聲中即說者，聲性難知，而要約因辨，色粗可見，故不說執受等。
色二十，聲八，香四，味六，觸十一，諸法多少，種種差別不同，不可一例也。
輕重，不簡多少，但牽秤下即重，不牽秤即輕也。問：滑澀二相對，二種皆立觸，冷?亦相對，如何不立?？答：?四大中火收。若然者，冷應四大中水攝，不應立冷。答：火以火為性，不別立?；水以濕為性，不以冷為性，故別立冷也。問：四大一類，如何所造觸得有七類不同？答：有二說：一雲四大七類不同，所造得七類果；二雲約四大偏造，水大增即滑；風增澀，火風增輕，如人死無火風即重；地水增重，水風增即冷；風增即飢，風動身故，飢火增即渴。觸既二類不同，准此色聲香味，皆有二釋也。問：饑渴二觸，即是所造，身中何處大種造？答：一說腹邊火造，腹空即饑渴；一雲遍身大造，饑渴即邊身生苦也。問：饑渴二觸，既是所造，為是異熟，為是長養，為是等流四大種造？西方師說非異熟大造，食水可斷饑渴故；有說通異熟，如地獄身異熟，還可斷異熟。大通善惡二業，感果貧富有別也。
食慾名飢等者，冷、飢、渴三，是心所欲之異名。所以疏云：飲欲名渴，飲欲即是渴；如可秤名重，可秤即是重。此二欲是果，由近身有三，觸塵觸身，然後發此三欲。此三觸因，相雜難知，就果立名，喚此三觸因為冷、飢、渴，全取果名也。問：五塵於色界具幾種？答：顯色十二中有九，無影、暗、?、形；八中無高、下、不正聲；八中有四，有第一、三、五、七聲，無餘四聲，香、味全無；觸十一中有八，無飢、渴、段食性故，無澀觸，有冷觸，以有風故也。
問：准施設論，北州衣重一兩，六欲天中四王衣半兩，三十三天衣一銖，六銖為一分，夜摩半銖，都史一銖四分之一，樂變化天一銖八分之一，他化衣一銖十二分之一，皆是可秤，有重。色界天衣即不可秤，無重觸。色界如何有重觸？色界一一衣即不可秤，眾衣聚集即可秤，或宮殿等可秤，故有重觸。問：上來言身觸外境，為相觸著不？答：有二說：一、古薩婆多師云：不相觸著二極微分。相觸即二極微一邊，不相觸即有方分，非是細分。若二遍體相入，即色無礙過。以此理推，相近住假立觸名，極微實不相觸。若爾，極微不相觸，應風吹散。答：四大中以水界攝持，故不分散。若不相觸，以手觸華，華色即壞。如何言不相觸？答：由手?氣觸華，引華中引火大盛，華色界即壞也。二、新薩婆多師釋正理論云：色香味觸許相觸，以性異故，如世夫妻。色與色性同，不相觸，如世父子。秘法不傳香等，准此釋。
無表位者，無表在此四位行，別解脫無表通四位轉，定道無表唯有心定位轉，不律儀無表在亂、不亂心兩位轉。今言四位，據通相說。
此善無表者，善無表在善心中轉名此，余惡無記心名余，是善心餘也。亂善無表故，是釋惡無記心，望善無表名亂心也。下惡無表在善無記心轉，准此釋。
故善噁心通亂不亂者，善無表在善心，善心名不亂。惡無表在善心轉，善心名亂心。惡無表在噁心，名不亂心。善無表在噁心，噁心名亂。無記即與善惡無表為依處，一向名亂。無無記無表在無記心中轉，故無記心不名不亂心也。無想果雖即是無心位，無善無表於中轉，故此不言之。問：頌中何故標亂心等不亂心，無心等有心，不標不亂心等亂心，有心等無心耶？答：善無表依善心生，在亂心無心位，轉性不同，希奇殊特，故頌標之。答：無表在余不亂及有心位，轉性同，故頌不標不亂及有心。惡無表准釋也。正理破云：無心，即無心位。亂心等，即等取不亂心。不亂心言，通攝有心，定成三。兼前無心，即成四心。無心下等言，更等何法。無心下，應除等字。或可無心等，等取有心，除無心外，餘三心皆是有心攝。亂心等三字，應成無用。正理取前義，改此頌為亂心等無心也。安慧救云：亂心不亂心，散位一對。無心有心，定位一對。定散有別，論主兩處置等字也。正理論初念無表，初生無前念，臨命終無表無後念，與何相似相續？應除此二念無表。俱舍師救云：四句分別，初念與第二念等相似相續，臨命終與次前念相似相續，中間無表通前後相似相續。設有初念無表入現在即舍者，亦是彼流類也。無表上能得得，亦隨無表通四位轉，亦前後相似相續，非四大造，不名無表也。問：表色四大造，即能表示心，無表四大造，應能表示心？答言：無表。雖以色業下，答此問，即為不表示心，名無表。定道無表，長養大造，自餘一切色業，等流大造。
色法一一極微，皆有四大，名體寬廣也。
形相大故者，大地大山即所造色。大地大山既地增，即知能造四大中地大亦增。水火風准此釋。婆沙一百三十一有二不同：一說四大用增，如一舛水和一舛酢嘗，但覺醋味不見水味，明知一舛酢用增。此說同此論，大山大地能造大中地大用增。二雲水酢，二舛雖等酢體還增，增酢微故。正理論取此釋也。
大種者，大即簡虛空，雖遍一切，不能生種；種子能生，不遍非大。四大具二義，名大種也。
與所造色為所依故者，由四大故，方有色身等。有水攝故不散，有火故?，由風有出入息，由地故堅實。故知一極微色，即具四大不相離。問：云何得知恆不相離？答：婆沙一百四十一云：自性作業，一切聚中，皆可得故。且堅聚中，地界可得。若無水界，金銀等物，應不可銷。又水若無，彼應散。若無火界者，石等相系，應無火生。又火若無，彼應腐敗。若無風界，應不動搖。於濕聚中，水相可得。若無地界，水至極寒位，應不成冰。又地若無，船等應沒。若無火界，應無?時。若無風界，應不動搖。於?聚中，火相可得。若無地界，燈焰等應不能持物。若無水界，焰應分散。風界若無，應不動搖。於動聚中，風相可得。風若無地，應不持物。若無水界，應無冷風，又應分散。若無火界，應無?風。四大不增減者，闕即造色不足，多即有餘也。問：四大造色，為在內，為住在外？答：婆沙一百二十七，一說四大在下，所造色在上。一說四大在外，所造色即中。若在外者，四大虛疏，斷身應見孔隙，如斷藕有孔。答：四大無見，有對色，眼不可見。又四大自性即色，更不須余物造，方名色也。
假四大者，於所造中說四大，能造名假。
云何地等者，云何假地，大中無餘三大，水中無餘三大，火風。准此釋，地等即等取水火風，地等界別，界即體。云何真四大體同聚，假四大即四體各別也。世間人於所造顯形色，喚大地為地，江海等為水，不見餘三。佛隨轉門，說為地等也。問：假四大，一一皆通色香味觸，如何說色為假四大，不說餘三為假四大？答：一、世間於色處起四大覺。二、以色是離中知，可指彼此。佛隨眾生，說色為假四大。餘三眾人，不喚為四大。三、合中知，不可指示此彼，故不說。聲非恆有，亦不說也。若剎那無常，即色及餘一切有為法，皆剎那無常，應皆是色。以第二眾同分無常，心心所不相應。雖剎那無常，分段眾同分舍也。婆沙三十四說：昔有王貪吝財物，苦虐百姓。群臣共下，立弟為王。兄於外處，偏屣自活。後弟思兄，問左右。左右具告，弟分一分與兄。後更與半國，即欲卻取弟國位，遣人煞弟。天帝觀見，化為婆羅門，發賓晧白，手執錫杖，來白王言：我海外國，安穩富樂，多諸人民，遣我請王。王聞此語，歡悅不已。卻後七日，我來迎王。七日之外不來，王如箭在身中。佛為王說法救。大德集為頌，證色為惱壞義也。變壞者，合前剎那一期無常為變壞。
以五識依緣積集者，准百部無獨住，極微少有七，四面上下六方及心為七，一一極微各四大造，一四大有二十八微，能造所造計有一千三百七十九極微同聚，況五識依緣更多，故變礙義成也。(應主云：如一微四塵成，且一色塵有四大，一大七塵，四七二十八，一塵又四七二十八，都有一百九十六，是能造所造一色成一百九十七，又一塵有七，計成一千三百七十九。)五識親從等無間意引生五根為疏依，不可五識不隨意根名心，卻隨疏依名色，無表依四大，即隨親依名色也。准下四大造無表三釋：第一為正初念四大，造初念無表，又能懸造未來眾多無表，初念無表與大俱時滅，第二念等無表續續生不絕也。第三釋無表唯依四大，不同五識托二緣生。依色即五根，依心即意。意識唯依心，不可五識依五根邊即色，依意根邊即心。又五識與第六識為心流類，前依五色根，五識是有法，應定名心宗。法因云：以依意根生故同喻，如依意根，五識及意也。正理救前四大滅時，無表不滅，及影依樹等，違宗失喻。雲影依樹者，約疏依說，影、樹各自有四大為親依。今言影依樹者，是疏依影所造色，依樹所造色，影四大，依樹四大，樹四大滅，影四大隨滅，樹色滅，影即滅。還如第二念，無表依現在身四大，四大滅，無表即隨滅。第三念已去，准此，樹、影各自親依四大，四大滅，樹影即滅。如初念，無表親依初念四大，四大滅，無表即隨滅。如何論主言樹滅影即滅，四大滅無表不滅也？
色薀通十一色，今唯取十，故言此中經部界即實，蘊處即假。將假蘊體為假處，我即許；將為實界體，我即不許。我有部三科皆實，將色蘊即為十處，及十界自許也。
行相似觸者，古人意，如無記心、心所起緣前境，且有心王一，心所十，除受，餘九心所兼心王成十。緣前境同聚中有觸，觸對前違境生得苦觸，此同時受領此觸之行相名受，餘十心、心所領前境，名境界受也。第二說，如無記心、心所同領前境，有十大地，心王一，於中受強。如有十人，即十大地法；同一處坐，即同緣一境；忽有一人叫喚呼賊，即喻心王取總相。十心所雖同領前境，受即強，余領境即劣，故想等不名受也。前二說不同，十心所同有領納，勝劣有別。若作此釋，即十心所同合名受，何得分十？分明論文名自性，余心所如何名受？今解云：十心所中，九個與心王緣前境，想即取像，思即造作，各別作用，不名受名。想等同時受，即領同時觸，故受一個觸得受名。又准此論第十，如何觸為受所領，不言受領境？又唯識破此論受領同時觸也，故知彼釋不順此論也。
像者，物之相狀。心心所中，想取前物像時，心王等皆有物像現。心王取總色聲等，心所取別相，即違順等也。問：行相、行解，二種何別？答：行解即心，於境即可解。行相、心心所，緣青境作青解，名行；心上帶青相，名相。行相、行解，二皆屬心心所，通三性也。
與後識為所依邊者，現在六識，入過去為意，與後現在六識為依故。意者，所依義。問：無學最後念心，更無後識依，此最後念心，不成所依義，應不名意界？答：六識入過去，所依義即成，自是無學，闕余緣識不得生。如種子收得，種義即成。後不生者，即是闕水上等緣牙不生，種義已成也。
無間滅已者，簡四相中滅相滅。此取生滅滅，表入過去，方成意界；六識中一一入過去，皆成所依，併名意界也。
無別所依者，五識依五根，五根各別所依。意即通，與六識為依，即是通依；與意識為所依，即各別所依也。身有三義：一、體，二、聚，三、所依。今六識名身，取體義也。小乘五位法，約心、境次第，先有境，方有心、心所緣，所以第一色，次心等也。
若三科別攝者，五蘊中色蘊攝十一色，受、想接二識攝心王，行攝四十四心取及十四不相應十二處，五根境攝十色，意處攝心王，法處攝六十四十八界，五根境攝十色，七心界攝心王，法界攝六十四法也。問：無表如何五蘊中即色蘊收，處、界即法處、法界攝？答：答：是色故，五蘊門即色蘊收。以無表意識緣處、界門中，法處、法界攝。若爾，前五境意識亦能緣，應法處、法界攝？答：五境通六識緣，以體變礙，不在法處、法界攝。無表唯意識緣，所以唯法處、法界攝也。
及苦集諦者。此舉色蘊，望三科四諦，辨攝不攝。十二處中眼處，十八界中眼界，及苦集諦通色。雖亦通心、心所，且據色論。如道諦言非色，於中有少分無表是色，且言非色。故苦集諦中，色是色蘊攝。此上疏意，依論文，舉一眼根攝。三科四諦，辨攝不攝，意各別也。問：過去、未來通多念，即有十八界。現在一念，六識不並生，又落過去，方名意界。現在如何有意界一？答：據現在多念相續，言有十八界。或可據多人共說，言現在十八界。或現在意識，即有五識及意，以體不別故。以十二處、六識及意根，總名意處。頌言六識轉為意，據顯處說，故現在具十八界也。
眼耳鼻三性，同以無見有對色為體，二同以色聲香為境故，三同與了色等識為所依故。雖二界生處，界門立為一色。正理論：若謂發識端嚴，即大安一眼即得，何要二眼？彼自釋云：因緣法爾如此，如蛇二舌，共命鳥二頭，業力使然也。
梵雲寒乾陀，此雲蘊，是聚義。若言聚，梵雲揭羅陀，古譯言陰。陰謂陰覆，字應從草。或雲陰陽能生萬物，應梵雲缽羅婆陀，譯為陰。此應錯譯法花，翻為五眾。若言眾者，即梵雲僧伽，皆非正義也。
略為一聚者，能詮名及體，皆容可略為一聚；無為名即可略，體即不可略，故非蘊攝也。
無常已滅者，已滅即表入過去取生滅，滅簡現在滅相滅也。
梵雲阿野怛那，唐言處。舊雲入，入即梵雲缽羅吠舍。入者滅義，不得生義。若雲處，即生滅二義皆得，是心生處，亦是滅處。問：有部一切法三世皆有，如何言生？是能生長彼作用義。下答也。現在十八界為同類因，即是種族生後等流果，此釋不正。若救云：無為為境，生心心所，即與前處義不別，佛不應說三科法也。後說種類義者，族謂族類，即取種類義，即十八類法，種類各別自性也。論主說界是實者，界是性也。十八界一一極微，心心所剎那剎那皆有自性名實，三宗同許。經部處假者，處者生心所處，一一極微不能生心心所，眾多聚集方能生心，既多聚集，故處假有。論主及有部言處實者，一一極微皆有生心心所之用，故一一極微皆實有，如多絲方系象，一一絲皆有系象之力也。蘊論經部假有者，蘊者聚義，既多聚集，故是假有。有部實有者，取蘊之義，蘊是實，聚是假。依蘊辨聚，若世專說聚亦實者，順外道執蘊為我。聚既實者，亦應是我，今言聚假，顯非是我也。一一極微心、心所，一一剎那皆名蘊，是實有也。若不然者，如游觀心一念無漏，心第二念有漏等。如第一念無漏，即有剎那心、心所等，應非是蘊也。問：既一一極微色，一一剎那心皆蘊，何故世尊於多法立蘊？若色一一極微心法，一一剎那皆立蘊者，即皆有煩惱緣。煩惱既多，眾生性退，由此世尊故不別說為蘊也。問：何故但愚色、心二法，不執不相應為我耶？答：色、心用強生執，強故說之；不相應生執，劣故不說也。或外道不知有不相應法，故不愚執也。或可下根少說即蘊，中根說處，上根性利說十八界。執我須一、常、遍自在，色、心既不一，亦無常義及遍自在義。色一一極微，心一一剎那，推我皆不可得也。
廢立者，廢四十四心所，不立蘊名，立受想二法為蘊名。後頌廢無為不立蘊，立七十二法名蘊，含此二心。味受力故者，由受有貪味五境，因此生五鈍使，名貪著諸欲者也。由倒想分別，生五利使也。五鈍使五利使名諍根，受想為因，生此二類煩惱，名諍根因也。
論三說中，一說無為體非色，無為無變礙，乃至非識，即不能了別也。第二言取蘊與染煩惱作所依，戒等五蘊與無漏淨法作所依。色等五蘊與染法為所依，色等諸法五蘊攝。戒等與淨為所依，戒等諸法戒等五蘊接。無為不與染為取依，不在戒等五蘊攝也。第三雲瓶破，不在瓶類攝。有漏五蘊息滅後得無為，無為不在五蘊攝。正理破論主將處界難云：向言蘊息，為取聚義息，為取體息？若體息者，有漏法體滅盡，方始名息，即違一切有宗，三世皆有實體。若取聚義息無為，無聚無為蘊義息，無為為境，生第六識，有處義，有體邊，有界義，即處界義不息，如何論主忽作斯破也？
隨染次第，為起染之次第，色為因方起愛染，染生由忻樂受，受因倒想生等也。
三世及無為四境，一一別緣為四句，二二合緣為三句，三三合緣為二句，四法合緣為一句，都十句也。
或取大種者，四中者，相順者，即一念中合取；不相順者，即不俱時取也。
或取所造者，如七所造，輕重滑澀相違，即不俱時取；如輕滑相順，即俱取得。
或二俱取者，能造、所造相順者，即俱時取。如能造?與所造滑等相順，即俱時取；能造?與所造冷等等，即不俱時取。余准此。
尺身多居下者，從頂至足皆是身相，望前四根依處，身根多分在餘四根下，少分在四根上，以少從多，言身居第五也。
意無方處者，對上五根，言無方所也。
有即依止諸根生者，此釋意根在第六，所以非第六識，以不依五色根故。前五識依五色根，五識名意識，說在第六。意識是前五識之流類，同前五識，名意在第六。取前五識依五根名有，即依五根生也。
或隨處次第者。問：若耳、鼻、舌三處有高下者，如何根品說此三根橫布如冠華鬘處無高下？答：根品據無見有對色根體無高下，此句約扶根四塵所依處說有高下意也。婆沙更有一說，約六根中分，兼者先說，細者後說也。
廢立者，廢即廢，餘九不名色，十一處不名法；立即色境得色名，法境得法名也。
種種差別者，色聲等別，眼耳等殊，名種種差別。下十二處種種差別，准此釋也。
名相可得，名即能詮，名相即法體性也。
五解脫者：一、聞佛等說法得解脫，即聞慧；二、因自續誦解脫，即生得慧；三、為他說法得解脫思慧；四、靜慮思惟得解脫思慧；五、善取定相得解脫，即修慧。皆慧為體，即法處攝也。婆沙一百二十六：評家以語業為體，語即是聲聞。佛意說法，本欲令他聞聲，有說名者，約聲上用說。語業中有表無表，今取表不取無表，聲通三性故。佛有善心及語，工巧兼發，語通果心，故聲通三性也。
准悲華經，聲聞有八萬法藏，獨覺九萬法藏，菩薩十億法藏。又無量義經，聲聞八萬四千，獨覺九萬，菩薩十萬。彼經文隨機說法不同，如華嚴經俱說四諦，不同有無量名目也。
解脫蘊以勝解為體者，第九解脫道，盡無生智相應勝解，最初於境印持自在，名解脫也。盡無生智能觀解脫事，故名知見蘊。與前慧蘊別者，盡無生智緣苦集二諦生即慧蘊，緣滅道二諦生即解脫，知見蘊以緣滅道解脫事故也。婆沙一百三十七：問：世尊於無想天及有頂天，何故多說為處？答：外道執為解脫，佛為破彼，計說為受生處也。問：何故世尊說有六十二界？答：為異外道六十二見故也。法蘊足論第十多界品頌曰：界有六十二，十八界為初，三六一四種，六三後二二。十八界如論。十八界自名攝入，此論十八界也。六、前四能造觸，即十八界攝。空界以明暗色為體，即色界攝。識界以心法為體，七心界攝。二、六欲界即大地，欲恚即不定，嗔害即小煩惱中害，無欲無恚無害即大善地，二根及不害皆是心所，法界攝也。三、六者，前五大地受，後無明、大煩惱地痴，法界攝。一、四者，前三心所法，法界攝；後一心法，七心界攝。一、三者，欲界即十八界攝，色界十四界攝，無色界後三界攝。二、三者，色界即欲、色界，皆名有色，即十色界攝；無色一切心、心所不相應，即七心界，法界攝；滅即擇滅，法界攝。三、三者，世無別體，約五蘊法上立，通十八界攝。四、三者，不善即不善有覆無記法為體，七心界及聲界攝；善界即前十界，善邊攝；無記通十八界攝。五、三同前四、三釋之。六、三者，學、無學以無漏五蘊為體，即意界、意識及法界攝；非學非無學即一切有漏及三無為為體，通十八界攝也。後二、二者，有漏通十八界攝，無漏後三界攝；有為通十八界攝，無為法界攝也。
空界理，實通光影。舉明攝光，舉暗攝影也。經部空體，一無別也。有漏識界，一能持現在，二能續後有。無漏識但能持現在生，不能續後有，不名識界也。問：二無心位，無識界，無色界，無前五界，如何說六界能持生？答：今約總相，說六界能持生，不說一切皆有六界。二無心位，即前五界持生。無色界，即識界能持生也。問：無為無用，不說持生可。然一切有漏，是苦集諦，皆能特生，如何不說？答：前五界體即色，識體即心。色心兩法，諸部共有，論主說之。經部覺天，不立心所，不相應是假，故不說也。問：二十色，何故明暗為空界觸十一，唯說四大，不說余者？答：四大及空界，初生至命終，皆有用持生說之。餘七觸及長等，有無不定，故不說也。婆沙七十五：問：何故世尊十八界中，少分說為六界？答：愚少說六界，愚多說有十八界。又為利根說六界，鈍根說十八界。又為樂略說六界，樂廣說十八界。有二類：一色法，二心法。六界攝色心，總盡也。
俱舍慧暉第一