俱舍論頌疏講記 · 俱舍論頌疏講記卷十一

分別世間品第三之四 前面第八、九、十，三卷講有情世間，第十一卷開始講器世間。講世界是如何形成的，講世間的一些地理知識、天文知識，比如四大洲、八小洲，以及地獄的、餓鬼的情況（包括壽量、身量等等），最後講三大災。 佛法里講的世間不一定跟現在科學講的世間符合，也不要勉強去跟現在科學講的世間相符合。因為這是佛說的，而現在的科學還不一定能夠證明到。科學在不斷地發展，不斷地改進，現在成立的，將來推翻，這種情況也很多。不必硬配。以前有本雜誌，刊登過一篇文章，它把佛說的四個緣，就是六因四緣五果里的四個緣，配上宇宙間的四個場，什麼引力場、電磁場……這就有點硬配，四個緣意義很確定，是因緣、所緣緣、等無間緣、增上緣。用物理學的四個場來配，看上去已經很生硬，夠勉強了。更何況這四個場也不是天經地義，一定就四個。如果以後再發現一個，第五個場出來，那麼也要再加一個緣出來嗎？這樣硬配，大可不必！還有空間，三度空間，四度空間，這空間不斷地發展下去。一定要用現在的科學標準衡量佛教，這是多餘的。佛教里的內容，科學已經證明的也有不少，但不是全部證明得了的。 有的人想得很好，想用科學來弘揚佛教，以為只要把科學跟佛教證明得完全一模一樣，到最後科學也學透了，佛也成了。這簡直就是一個妄想！科學怎麼會跟佛教一模一樣呢？科學最基層的依據是五官觀察的現象。靠眼耳鼻舌身對外部世界的接觸，得來的一些直接經驗，再總結合成一個一個規律，然後再用這些規律推演出那些看不到、摸不到的事理。我們五官有局限性、片面性，靠不住，所以，科學不是絶對可靠的。 首先，用五官觀察出來的世界，是帶自性的。桌子就是桌子，凳子就是凳子，山就是山，都是實實在在有的。而真正客觀的世界，是空性的，是如幻顯現的。就這一點看，已經不可靠了。 其次，舉些很淺的例子來幫助。把筷子擺在玻璃茶杯里，眼睛看上去是彎的，不直的，但用手摸一下，卻是直直的，沒有彎，這就幫助五官觀察靠不住。起大風的時候，眼睛看見月亮在雲朵里跑，實際上月亮沒有跑，是雲在跑。學過物理學，或者是懂一點航海知識的人就知道，兩艘船在海上航行的時候，眼看著就要碰到了，實際上卻碰不到，而有的時候，看上去不會碰到的，卻碰到了。這兩艘船都在動，他過來，你過去，眼睛看的方向就不能確定。所以航行的方向一定要靠儀器測量定位。用五官觀察東西靠不住，這個我記得沈家楨也發揮了很多。整個宇宙間的光波，眼睛只能觀察到從紫外線到紅外線這一段，紫外線以外，紅外線以內的光波，眼睛根本看不到，毫無所知。眼睛能觀察多少東西呢？整個宇宙那麼多光波，眼睛只能看到一點點，就把這一點點，概括為宇宙的全部光的現象，那是靠不住的。耳朵也同樣，最高頻率的聲波聽不到，最低頻率的聲波也聽不到，只有中間一段能聽到。如果說靠耳朵就可以把宇宙一切都覺察到了，也靠不住。至於手碰到的，更不用說了，手能碰到多少範圍的東西呢？整個宇宙，哪裡碰得完呢？那麼所謂的科學，靠觀察宇宙現象得來的結論，實際上也不可能是真正可靠的。 至於說把科學研究透就成佛了，那更是笑話。成佛要斷煩惱，科學家哪個斷煩惱了？科學家可以發明很多東西，脾氣卻很大，這個樣子想成佛是不行的。 所以，想用科學來證明佛教，這本身就是靠不住的。首先，一切法都是空性的，而科學看來都是實在有的。其次，觀察的器官不行，眼耳鼻舌身都是帶了偏見的。等於說顯微鏡這個儀器本身不準確，怎麼能量得出準確的東西呢？再次，科學既不斷煩惱，又不證空性，即使科學研究發展到最高峰，二十世紀的科學、五十世紀的科學，也不見得跟佛教一模一樣。五十世紀的科學家，跟佛的距離差得不曉得有多遠，這種想以研究科學來達到成佛的目的是不可能的。但現在持這些妄想的人呢，也確實是很多。 從此大文第二，明器世間。一、明所居器，二、明能居量，三、明三分齊。就明所居器中有二：一、別明小器，二、總明大千。就明小器中有八：一、明三輪，二、明九山，三、明八海，四、明四洲，五、明黑山等，六、明地獄，七、明日月，八、明天器。且初第一，明三輪者，論云：如是已說有情世間，器世間今當說。頌曰： 安立器世間　風輪最居下　其量廣無數　厚十六洛叉 次上水輪深　十一億二萬　下八洛叉水　余凝結成金 此水金輪廣　徑十二洛叉　三千四百半　周圍此三倍 「一、明所居器，二、明能居量，三、明三分齊」，我們所居的器世間是怎麼一回事？有二，「一、別明小器」，小世界；「二、總明大千」，三千大千世界。小器世間裡邊又分，明三輪，明九山，明八海，明四洲，明黑山（南洲後邊有黑山），明地獄，明日月，明天器（天人住的地方），一共八科。 「且初第一，明三輪」，先說三輪，這個三輪不是「嗡阿吽」，這是器世間的三輪。「論云：如是已說有情世間，器世間今當說」，這是《俱舍論》的話，前面講有情世間，現在說器世間。三輪就是風輪、水輪、金輪。器世間，最下面的是風輪，往上是水輪，然後金輪，金輪上邊再形成我們住的地方。也就是說，器世間是依靠在金輪上，金輪依靠在水輪上，水輪又依靠在風輪上。修內供的時候也是根據器世間的原型。器世間的量及其他的情況都在這裡講。 釋曰：初句總標，余句別釋。洛叉此雲億。論云：許此三千大千世界，如是安立形量不同。謂諸有情業增上力，先於最下，依止虛空，有風輪生，其量廣無數，厚十六億踰繕那。如是風輪其體堅密，假使有一大諾健那，此雲露形神，以金剛輪，奮威懸擊，金剛有碎，風輪無損。又諸有情業增上力，起大雲雨，澍風輪上，渧如車軸，積水成輪。於未凝結位，深十一億二萬踰繕那。 「釋曰：初句總標」，這是總標，「余句別釋」，下面一句一句講。 「洛叉」是梵語，叫「億」，但不是中國的億，中國是一萬萬叫億，印度是十萬叫億，表示的數字不一樣。它說十一億二萬，實際上就是一百一十二萬。 「論云：許此三千大千世界，如是安立形量不同」，「許」是共許，一般的佛弟子，各經論、各宗派，都共同認為三千大千世界是這樣安立的。「謂諸有情業增上力」，形量怎麼安立？怎麼不同呢？主要是有情的業報關係，眾生的業力增上的緣故。 「先於最下，依止虛空，有風輪生」，世界的成住壞空，後邊要講。成的時候，是風輪先轉，風很大，慢慢地在上面凝成水輪，後來水輪的表面上冷下來形成硬殼子，就是金輪。現在科學也認為，世界最初形成的時候，是一個熱的氣流，熱得不得了。氣流在不斷地運動，之後慢慢地冷卻凝成水，水面上再冷卻下去，結成了層硬的殼子，就是地輪，相當於我們說的金輪。這一點，科學很接近佛教，不稀奇。因為，最初提出這些論點的科學家研究過佛經，他腦子裡認為佛經的思想很能符合現在的物理學現象，就拿出來對照，再經過各方面的科學鑽研，擡出來，這實際也是從佛學思想里推論出來的。 「謂諸有情業增上力」，因為業力的關係，於最下依止虛空，在虛空里產生風。風就是運動，虛空有很多運動的氣體，其量廣無邊，充遍整個宇宙，它的厚度，「十六億踰繕那」，十六洛叉，踰繕那是十六里，實際上遠遠超過這個數字，因為當時人的時空思想，以為這就大得不得了了。 「如是風輪其體堅密」，不要小看是風輪，它的體非常堅固，因為風輪里含了很多的元素，後來的地輪、水輪，乃至於什麼寶等東西，一開始都含攝在這個風輪里，所以其體堅密。到底堅密到什麼程度呢？假使有一大諾健那「以金剛輪，奮威懸擊」，諾健那是梵語，漢語叫露形神。有一個大的諾健那神，那氣力更大得不得了。他拿著金剛輪，奮威懸擊，使足了氣力來打，金剛輪夠堅密，不壞的，是很厲害的東西，能使金剛輪的人氣力又非常大，這樣子來打風輪，「金剛有碎，風輪無損」，結果，金剛輪可以打碎掉，而風輪壞不了。這就幫助了風輪的堅密程度。本來是空，空裡邊一運動就產生風。這樣風輪形成了。 「又諸有情業增上力」，先決條件是業力，沒有業力就不會產生這些。「起大雲雨，澍風輪上，渧如車軸，積水成輪。於未凝結位，深十一億二萬踰繕那」，在風輪上邊，因為眾生業力增上的緣故，起了大的雲雨。現在的科學也說，極厲害的運動之後，會產生很大的熱，這個熱氣體能形成很大的雲，雲慢慢地冷卻下來，就會下雨。劫初這個雨很大，我們經常說傾盆大雨很大，但劫初的雨，它的雨點似車子的軸那麼粗，大得不得了，不斷地下在風輪上。也就是說，風輪運動的外殼冷卻之後結成雲，雲再冷下來形成雨，在風輪上面，長時下很大的雨，就積成了水輪。水輪還沒有凝結成地輪的時候，這個水輪有十一億二萬踰繕那那麼深。 問：如何水輪，不傍流散？答：有餘師說，一切有情業力所持，令不流散。如所飲食未熟變時，終不流移墮於熟藏。有餘師說，由風力持，令不流散，如篅持谷。有情業力，感別風起，搏擊此水，上結成金，如熟乳停上凝成膜，故水輪減，唯厚八洛叉，余轉成金輪，厚三億二萬。二輪廣量其數是同，謂徑十二億三千四百半。周圍其邊數成三倍，謂周圍量，成三十六億一萬三百五十踰繕那。 「問：如何水輪，不傍流散」，這裡提了個屬科學的問題，我們知道水是會流動的，那麼，這個水輪在風輪上，它怎麼不向四邊流開去呢？是怎麼凝聚在一起的呢？這有幾個解釋。 「有餘師說，一切有情業力所持，令不流散。如所飲食未熟變時，終不流移墮於熟藏」，有些論師說，因為一切有情的業力所感，這個水輪里的水不會流散。打個比喻，我們吃的飲食，還在消化、沒有變熟的時候，不會流到熟藏（大腸）去。雖然腸子是通的，但飲食吃下去之後要經過好幾個小時，等營養成分吸收完後，再排到熟藏，並不是馬上到熟藏的。 一切有情的業力所持，可以使水輪里的水不到處流散。現在的物理學解釋為地心吸力可以把四邊的水都吸住，不會流。地球有五大洲、四大洋，水的面積比陸地面積要多得多，地球本身又是自轉，又是公轉，不斷地翻身，但水是吸住的，根本不會流出去。這個水為什麼不流出去呢？地球有什麼力量可以把水吸住呢？地心吸力哪裡來的？這些都是業力的關係。 其餘的論師說，「由風力持，令不流散，如篅持谷」，是風的力量，把它持住，不流出去。好比農村裡的篅（用竹蔑編成的圓形農具，篅穀子用），穀子不會散出去。風把水持住也一樣，不會到處流散。根據前個論師的觀點，是業力把它持住的，沒有風，也不會散出去。 「有情業力，感別風起」，因為有情業力的關係，另外又起了一股風。「搏擊此水，上結成金，如熟乳停上凝成膜」，這股風猛烈不斷地吹在水上。因為水溫本來很熱，經風一吹，冷卻之後，水面上就凝結了一層堅硬的金。這就好比是熱牛奶放一會兒，表面會結一層牛奶薄膜一樣。因為結了一層膜，結成了一個金輪，水輪的厚度減少。水輪本來是十一億二萬踰繕那，有三億二萬結成硬的金輪，餘下的八億還是水輪。 「二輪廣量其數是同」，金輪跟水輪的大小是一樣的，它的直徑為十二億三千四百半，很廣很廣。「周圍其邊數成三倍」，它的周圍加三倍，這符合數學，周長等於直徑乘3.1416的算法。3.1416，三倍多一點，一共是三十六億一萬三百五十踰繕那，這是個天文數字了。 從此第二，明九山。頌曰： 蘇迷盧處中此雲妙高　次踰健達羅此雲持雙，山頂有二雙跡，山能持故，故以名焉　伊沙馱羅山此雲持軸，山峰上聳，猶如車軸，此山能持故也竭地洛迦山竭地洛迦，西國樹名，此國南方，亦有此樹，名檐木山，山上寶樹，其形似彼，故以為名也　藴達黎舍那此雲善見，見者稱善　頞濕縛羯拏此雲馬耳，山形似彼也　毗那怛迦山此雲象鼻，山形似彼　尼民達羅山此是魚名，其魚觜尖，山形似彼 於大洲等外　有鐵輪圍山　前七金所成　蘇迷盧四寶 入水皆八萬　妙高出亦然　餘八半半下　廣皆等高量 「從此第二，明九山」，風輪上面是水輪，水輪上面是金輪，金輪上面是地，地上形成山，總的說，大山有九。 「頌曰：蘇迷盧處中」，第一個，蘇迷盧，此雲妙高山（須彌山），在中間。 第二個，「次踰健達羅」，踰健達羅是梵語，在須彌山外邊的第二層山，「此雲持雙」，為什麼叫持雙？「山頂有二雙跡，山能持故，故以名焉」，因為山的頂上有兩個車道，山持兩個道，故叫持雙山。 學過曼茶就知道，須彌山在中間，須彌山外面是海水，海水的外邊一圈是踰健達羅山（持雙山），持雙山之外又是海水（八功德海），外面又是一重山，就是伊沙馱羅山。伊沙馱羅山之外又是海水，再外面一圈又是山，一共七層金山，最後一個是鐵圍山，鐵圍山中間的海是鹹水海。照《地藏經》說，鐵圍山以外是地獄。前面七重山都是金山，金山裡邊的水都是八功德水。 第三個，伊沙馱羅山。因為山頂上的山峰聳起來，從形狀來看好像一個車軸。山能持這個車軸，叫持軸山。 第四個，竭地洛迦山（檐木山），竭地洛迦是印度一種樹名，叫檐木。「此國南方亦有此樹」，我們南方也有這樣的樹，「山上寶樹其形似彼」，因為山上有很多寶樹，山的形狀像它一樣，所以把這座山叫成這種樹的名字。 第五個，藴達黎舍那（善見），見者稱善，大家看了都說好，就叫善見山。 第六個，頞濕縛羯拏，馬耳山，因為山的形狀像馬的耳朵。 第七個，毗那怛迦山，象鼻山，因為山的形狀像象鼻子。 第八個，尼民達羅山，尼民達羅是一種嘴很尖的魚，因為山像一條尖嘴魚的樣子，所以叫尼民達羅山。 「於大洲等外，有鐵輪圍山」，尼民達羅山之外是四大洲，四大洲之外再有鐵圍山圍起來。前面七重山不是一般的土山，都是金所成。蘇迷盧是由四寶——金、銀、吠琉璃、頗胝迦寶所成。四個方位各顯一種顔色。須彌山的南方是吠琉璃寶（青寶石），因為青寶石的顔色照到虛空，整個虛空乃至水都成了青顔色；東洲是銀色的；北方是金色的。很多人說美國是北俱盧洲，美國的天是金色的嗎？不是，還是藍的，藍的就是南洲。說喜馬拉雅山是須彌山，就更可笑了。喜馬拉雅山在亞洲，亞洲沒有金顔色的天。所以這些都是不可靠的說法，不可取。 蘇迷盧四寶所成，入水皆八萬，水的深度有八萬踰繕那，山在水下的高度都是八萬。「妙高出亦然」，須彌山的高度跟水深一樣，也是八萬。「餘八半半下」，其餘八個山，半半下，就是第二重踰健達羅山的高度只有四萬，伊沙馱羅山高二萬，一半一半的減下去。「廣等皆高量」，山四周的廣度跟高度一樣，山高的四周就寛，山不高的四周就狹一點。 釋曰：前兩行半明九山，次兩句明山體，後一行明山量。論云：於金輪上，有九大山，妙高山王處中而住，餘八周匝遶妙高山，於八山中前七名內。第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山，周匝如輪，圍一世界。持雙等七，唯金所成；妙高山王，四寶為體。謂如次四面，北東南西，金、銀、吠瑠璃、頗胝迦寶。隨寶威德，色顯於空。故贍部洲空，似吠瑠璃色。 頌的前兩句半幫助九山，後兩句幫助山的體，最後一行幫助山的大小。 《俱舍論》說，「於金輪上，有九大山」，金輪上有九大山，當然還有地。金輪很堅硬，不像土地那麼松，上邊風化之後，再形成土地。九大山中，最高的、最大的山之王就是須彌山，它處在中間，其餘八大山圍繞在四周，將須彌山一層一層地包起來，形成圈。「於八山中前七名內，第七山外有大洲等」，這八個山，前七個山是內，第八個山是外。前七重山裡邊都是八功德水，第七個山以外是鹹水，四大洲就在鹹水海里。鹹水海之外有個鐵圍山，「周匝如輪，圍一世界」，鐵圍山好像輪子一樣，把七重大山、鹹水海，全部包起來，這一圈範圍就是一個小世界。也就是說，須彌山為中，旁邊七重金山，最外一圈鐵圍山包起來，這麼大小。上邊忉利天，一直上去，還有四禪天……這是一個小世界。 「持雙等七，唯金所成」，從持雙山開始的前面七個山都是金所成，這個金是金屬，不一定就是黃金。「妙高山王，四寶為體」，妙高山是最珍貴的，以四個寶為體。「謂如次四面，北東南西，金、銀、吠瑠璃、頗胝迦寶」，四周是什麼寶呢？四面北東南西依次第，北面是金，東面是銀，南邊是吠琉璃，西是頗胝迦寶。 「隨寶威德，色顯於空」，這些寶是無價之寶，威德很大，寶的顔色一直映到天上去，所以天空的顔色就是寶的顔色。「故贍部洲空，似吠琉璃色」，所以我們南洲的天空是青顔色的。太陽照得很亮的時候，如果天空什麼雲彩也沒有，那就是一片青天。這個青顔色是什麼地方來的呢？是須彌山南方的吠琉璃寶反射出來的顔色，當然光是太陽的光。北方是金的，東方是銀的，西方是頗胝迦寶，一般就是水晶寶，白顔色的玉石，水晶這一類的寶，它的顔色也可以看到。照這樣說，北方的天是金色的，東洲那邊（須彌山東方）的天是銀色的，南方是青藍色的，西方就是白色的。現在，宇宙飛船也好，什麼也好，有沒有發現金色的天，銀色的天，跟白色的天？恐怕還沒有發現，還在南洲裡邊，沒有跑出去。 問：如是寶等，從何而生？答：亦諸有情，業增上力，復大雲起，雨金輪上，滴如車軸，積水濤奔，其水即為眾寶種藏。由具種種威德，猛風鑽擊，變生眾寶類等。 「問：如是寶等，從何而生」，《俱舍》是聰明論，什麼問題都要問一下，又問在正題上，不是亂問。聽說有的居士聽佛法後討論，卻討論生意經。那不對頭，做生意的事情不要在這時候討論。這個時候應該是討論經書的正題，如何出生死，如何把經上的知識接受下來。 這些寶是怎麼生出來的？「答：亦諸有情，業增上力」。這是最普遍的一個原則，是業報所感的。業報所感怎麼感？不能說變，《俱舍論》里特彆強調，生出來的，跟數論的變不一樣。寶怎麼起來的？是眾生業力增上的緣故。又起一陣大雲，大雨澍下，金輪上邊，滴似車軸，也是下很大的雨，跟車軸那樣粗的雨。「積水濤奔」，那麼大的水下來，形成一股大大的波濤，奔涌而來。「其水即為眾寶種藏」，這個水就是各式各樣寶的種、藏。什麼叫種？裡邊含了寶的因素，寶從水生，是寶的種子。藏，藏在水裡邊，水裡邊有很多金等礦物質。這個水不是一般的自來水、蒸餾水，它含的寶藏很多。「由具種種威德，猛風鑽擊，變生眾寶類等」，水裡邊本來有寶的種，有寶藏在，因為各式各樣很厲害的風、有威德的風、有各種功能的風去吹那個水，風就是運動，經過各式各樣的運動，就產生了各式各樣的寶。 如是變生金寶等已，復由業力，引起別風，簡別寶等，攝令聚集，成山成洲，分水甘咸，令別成立內海外海。 「如是變生金寶等已，復由業力，引起別風」，像這樣子金、寶什麼產生之後，又由一些業力，感另外一種風，「簡別寶等，攝令聚集，成山成洲，分水甘咸，令別成立內海外海」，另外這個風把那些寶分別積聚起來，堆成各式各樣的山，成了各式各樣的洲。把水分成鹹的、甘的，使它們成了內海、外海。前面七個內海是甘的、甜的八功德水，外海是鹹的，鹹水海。 如是九山住金輪上，入水量皆等八萬踰繕那。蘇迷盧山出水亦爾。餘八出水，半半漸卑，謂初持雙山，出水四萬，乃至最後鐵輪圍山，出水三百一十二半。如是九山一一廣量，各各自與出水量同。 「如是九山，住金輪上」，這金輪上的九重山，入水量皆等八萬踰繕那，在水裡都是八萬踰繕那，出水面的高度卻是一層低一層。「蘇迷盧山出水亦爾」，蘇迷盧山出水面的高度，跟在水底下的深度都是八萬踰繕那。「餘八出水，半半漸卑」，其餘八個山，它的出水面的高度，一半一半地減，「卑」就是低下去，怎麼減呢？「謂初持雙山，出水四萬」，持雙山比須彌山減一半，最後的鐵輪圍山，出水高度只有三百一十二半。四萬，二萬，一萬，五千，二千五，這樣算到後來，第八層就是三百一十二個半。「如是九山一一廣量，各各自與出水量同」，山的廣度跟它出水的高度一樣。 從此第三，明八海。頌曰： 山間有八海　前七名為內　最初廣八萬　四邊各三倍 餘六半半狹　第八名為外　三洛叉二萬　二千踰繕那 釋曰：妙高為初，輪圍為後，中間有八海，前七名為內。七中皆具八功德水：一甘，二冷，三耎，四輕，五清淨，六不臭，七飲時不損喉，八飲已不傷腹。如是七海，初廣八萬，約持雙山內邊周圍量。於其四面，數各三倍，謂各成二億四萬踰繕那。其餘六海，量半半狹，謂第二海，量廣四萬。乃至第七量，廣一千二百五十。此等不說周圍量者，以煩多故。第八名外，鹹水盈滿，量廣三億二萬二千。 這是講海的大小。兩山夾一海，九山中間是八個海。從須彌山往外排，前七個是內海，最後鐵圍山以內的是外海。「最初廣八萬」，最初的海，它的寛度八萬踰繕那，「四邊各三倍」，四邊就是海的四邊、四周圍，「三倍」，二十四萬。這個很好算，須彌山在中間，須彌山本身的周圍是八萬，海寛是八萬，海繞須彌山，須彌山這邊的海八萬，須彌山那邊的海八萬，一整個海的寛度就是二十四萬，四邊都那麼寛。其餘的六個海，就是八功德水的內海，半半狹，寛度一半一半地減。第八個海是鹹水海，它的寛度是三億二萬二千踰繕那。這是海的量，大概的情況記住就可以了，數量不一定要記得那麼準確。 「釋曰：妙高為初，輪圍為後，中間有八海」，最初是中間的妙高山，最外是鐵輪圍山，兩層山中間夾一個海，九山中間一共八個海，前面七個海叫內海。 「七中皆具八功德水」，在七個海裡邊，都有八功德水。我們經常念《阿彌陀經》，八功德水的八個功德，恐怕大家不一定能夠背得下來。什麼叫八個功德，第一是甘，甜的；第二是冷，清涼的；第三是軟的，不是硬水，裡邊沒有雜質的東西，沒有渣子；第四是輕，很輕；第五是清淨，很乾淨；第六是不臭，水不會臭；第七，飲時不損喉，吃下去的時候，不會損害喉嚨；第八，吃下去的時候，不傷肚子。有的時候，吃了冷水肚子要痛，喉嚨凍得不得了，這個水不會，是清涼，不是冷得不得了。這是八功德水，前面七個海里都是。 「如是七海，初廣八萬，約持雙山內邊周圍量。於其四面，數各三倍，謂各成二億四萬踰繕那」，第一個海，二億四萬。須彌山在中間，高是八萬踰繕那，寛也是八萬踰繕那。海水寛也是八萬，海水圍繞著須彌山，東邊海寛八萬；西邊海寛八萬，南北也是八萬。那麼海的邊就可以算出來，中間須彌山是八萬，兩邊又是八萬，二億四。東邊是二億四，南邊、西邊、北邊也是二億四，四邊都是二億四萬踰繕那。 須彌山外第一層海這樣，第二層也好算了，它的寛度是少一半的，只有四萬。這一邊四萬，那一邊四萬，加上山的寛度，再加中間二十四萬。知道原則，自己好算，也不需要把它全部算出來。「其餘六海，量半半狹」，須彌山跟持雙山中間的海，寛是八萬，持雙山跟持軸山中間的海面寛度只有四萬，這樣依次減少，第七海的寛度，減到一萬二千五。「此等不說周圍量者，以煩多故」，這個海的周圍有多少寛呢？沒有說，太繁了，就不寫了。歡喜算就自己去算好了，也不是很難的算術，一層一層推出去，照第一個去推。 這七層海過了之後，第八個海是外海，不是八功德水，而是鹹水充滿。娑婆世界也有八功德水，我們沒有看到。我們碰到的海水都是鹹得不得了，不能吃，越吃越渴。如果船入大海之中，帶的淡水沒有了，那就非渴死不可。「鹹水盈滿，量廣三億二萬二千」，第八個是鹹水海，充滿了鹹水，它的寛度三億二萬二，就是三十二萬二千。這是八大海。 從此第四，明四大洲。頌曰： 於中大洲相　南贍部如車　三邊各二千　南邊有三半 東毗提訶洲　其相如半月　三邊如贍部　東邊三百半 西瞿陀尼洲　其相圓無缺　徑二千五百　周圍此三倍 北俱盧畟方　面各二千等　中洲復有八　四洲邊各二 這是四大洲。在第八個鹹水海裡邊有四大洲，八小洲其實是八個中洲，因為小洲無計其數，每一個大洲旁邊有兩個中洲。 「於中大洲相，南贍部如車」，大洲的形狀，南贍部洲的形狀如車。「三邊各二千，南邊有三半」，車是古代乘的交通工具，前面騎馬的狹，後邊坐人的寛。南贍部洲的樣子跟車相似，南邊特別短，最狹，只有三個半踰繕那，其他東西北三邊一樣長，都是二千踰繕那，跟南邊比，差不多快一千倍，南洲的形狀是這樣。南洲人相也是上邊寛下邊狹，跟南洲的相一樣，下邊下額就是那麼一點點，跟上面顱骨比起來，是很小的。這是大概樣子，當然不是全部的。 「東毗提訶洲」，東洲是半個月亮的樣子。「三邊如贍部，東邊二百半」，從方位來說，東洲在須彌山的東面。半月形，靠東那一邊是個尖尖，很小，只有三百半。南、北是一個圓弧形，靠西邊是一個弓弦，長度差不多，都是兩千。 「西瞿陀尼洲，其相圓無缺，徑二千五百」，西洲是一個無缺的圓形，它的直徑是二千五百，「周圍此三倍」，周圍是3.1416乘直徑，近似三倍直徑。 「北俱盧畟方」，北俱盧是正方形，每一面都是二千，相等的。 「中洲復有八，四洲邊各二」，在四大洲的旁邊各有兩個中洲，一共八個。就是四大洲、八中洲。 釋曰：前三行半明大洲，後兩句明中洲。論云：於外海中，大洲有四，謂於四面對妙高山。南贍部洲，北廣南狹，三邊量等，其相如車。南邊唯廣三踰繕那半，三邊各有二千踰繕那。解云：此言車者，是西國車，彼國車形，前狹後闊，如人面也。 「釋曰：前三行半明大洲，後兩句明中洲」，前三句半頌釋大洲，最後兩句說中洲。「論云：於外海中，大洲有四」，在外海（鐵圍山裡的鹹水海）裡邊有四大洲。從這裡看，我們到須彌山的距離遠得很，要經過七重金山，七個八功德水的海。我們到喜馬拉雅山哪裡要經過八功德水呢？地球上還沒發現八功德水在哪裡。說喜馬拉雅就是須彌山，從各方面來說，都是不可靠的。 「謂於四面對妙高山」，相對於妙高山來說，它的方向是這樣的，「南贍部洲，北廣南狹」，南邊是贍部洲，贍部洲北面寛，南面狹，東西北三邊一樣長。「其相如車」，好比古代的車一樣，南邊特別小，只有三踰繕那半，其他三邊各有兩千踰繕那。「此言車者，是西國車」，是印度的車，「彼國車形，前狹後廣，如人面也」，這個國家的車子，前面很狹，後面蠻寛，跟人的臉一樣，上邊寛，下邊狹。方向也是這樣，朝南的一邊很狹，北面很廣，東西兩邊彎下去，是一個矩形的樣子。 又論云：唯此洲中，有金剛座，上窮地際，下據金輪，一切菩薩將登正覺，皆坐此座上，起金剛喻定，以無餘依及余處所，有堅固力能持此故。解云：以無餘依者，除菩薩身外，更無餘依身起此定也。無餘處者，除金剛座外，無餘處所也。此定力大，余依余處，無堅固力，可能持故。 這裡順便講到南洲特色。南洲有個金剛座，「上窮地際」，座的上面在地面上，金剛座的深度是從地面一直到金輪。「一切菩薩將登正覺」，要成佛的時候，都要坐在金剛座上。為什麼呢？因為成佛之前，要「起金剛喻定」，金剛喻定的力量極大，在其他地方坐就承不住這個定的力量，所以一定要在金剛座上成佛。 「以無餘依」，最後身菩薩的身體跟其他的人結構不同，骨頭交接的地方，跟龍盤一樣盤起來的，非常堅固。一般的人的骨頭鉤住就完了。那麼菩薩的身體能夠承得住這個定，而金剛座也承得住這個定，唯有金剛座這個地方纔承得住這個定。無餘依，沒有其他的身體，無「余處所」，沒有其他地方，有這麼大的力量能夠持金剛喻定。大家可以回憶一下，金剛喻定起的時候，力量大得不得了，東涌西沒，西涌東沒，南涌北沒，這個地動起來的時候只有在金剛座上，還能夠維持不動。如果在其他的地方，座就垮掉了，坐不起來了。 「解云：以無餘依者」，依是依身，依的這個身體，除了最後身菩薩，「更無餘依身起此定也」，就是成佛的那個菩薩的身，沒有其他的身體可以起這個金剛喻定。「無餘處者」，除了金剛座以外，沒有其他的地方。「此定力大」，這個金剛喻定的力量大得不得了，其他的依、處沒有那麼大的力量來持它，承不住。 東勝身洲東狹西廣，三邊量等，形如半月。東三百五十，三邊各二千。西牛貨洲圓如滿月，經二千五百，周圍七千半。北俱盧洲形如方座，四邊量等，面各二千。等言為明無少增減。隨其洲相，人面亦然。 「東勝身洲東狹西廣」，東邊很狹，西面很寛，三邊量等，南北兩邊跟半月一樣。供曼茶的時候，東勝身洲就是個半月形，一個直的朝西邊，兩個弧在南北，東邊是個尖尖，只有三百五，而兩個弧跟西邊的直線都有兩千，所以是東少，南西北比較寛，那是東洲。 「西牛貨洲圓如滿月」，是個圓形，跟滿月一樣。它的直徑是二千五百，周圍是七千半。 「北俱盧洲形如方座」，好像方的座，「四邊量等」，正方形，每一面都是二千。「等言為明無少增減」，所謂相等，就是四邊一樣，沒有多也沒有少。 「隨其洲相，人面亦然」，這是洲跟人的關係，地形對人有一定的影響。洲的樣子跟人的臉是相似的。看人的面形有個習慣問題。我們看慣了南洲的人都是上邊寛、下邊狹，如果看到一個東洲的人，半月形的臉就會覺得不可思議。如果看到北俱盧洲的正方形的臉，也會覺得奇怪。還有西牛貨洲的圓臉，倒是我們這裡也有，記得上初中的時候，有個人臉圓得不得了，一個頭就像西瓜那麼圓。當然，看慣了東洲的人來看我們南洲的人也是覺得怪了，頭上面那麼寛，下面一點點。我們看華僑或者華裔，他們的相貌也會跟真正的漢人有一點不同，在國外住得久了，經過幾代演變，就會有些不同。我在溫州看到有個居士，她丈夫是義大利人，她的樣子就有點不像漢人了。這是地形對人的生理有影響。 復有八中洲，是大洲眷屬。謂四大洲側，各有二中洲。贍部洲邊二中洲者：一、遮末羅洲，此雲貓牛，二、筏羅遮末羅洲，此雲勝貓牛。東勝身洲邊二中洲者：一、提訶洲，此雲身，二、毗提訶洲，此雲勝身。西牛貨洲邊二中洲者：一、舍搋洲109，此雲諂，二、嗢怛羅漫恆里拏洲，此雲上儀。北俱盧洲邊二中洲者：一、矩拉婆洲，此雲勝邊，二、憍拉婆洲，此雲有勝邊。此八中洲，皆人所住。人形短小，如此方侏儒。有說唯一洲，羅剎婆居，即是此方遮末羅洲也。 「復有八中洲」，還有八個中洲，是大洲的眷屬，大洲邊上附帶的。「謂四大洲側，各有二中洲」，每一個大洲兩邊，有兩個中洲。南贍部洲的兩邊，一個是遮末羅洲，「此雲貓牛」，第二個是筏羅遮末羅洲，「此雲勝貓牛」，是中洲的名字。東勝身洲兩邊的中洲，一個提訶洲，身，一個毗提訶洲，勝身洲，這個跟曼茶供一樣的。西牛賀洲的呢？一個是舍搋洲，梵語叫諂，一個是嗢怛羅漫恆里拏洲，叫上儀洲，這是梵語翻譯的中國話。北俱盧洲兩邊的中洲，一個是矩拉婆洲，叫勝邊，一個是憍拉婆洲，叫有勝邊，這是梵語。 此八個中洲都是住人的，但比大洲的人要小一點。這像小島上的人要小一點一樣。人形跟地形也是一樣的，大洲上的人高大一些，小洲上的人小一點，「如此方侏儒」，侏儒就是小人，長不高的人，中洲里住的人，就跟所謂的侏儒這一類人一樣。 「有說唯一洲，羅剎婆居」，有的人說，有一洲不是人住的，南洲的遮末羅洲是羅剎住的。我們看佛教故事裡，總有一些商人什麼漂墮羅剎鬼國，大概就是指這個遮末羅洲。那現在是不是羅剎住呢？就不一定了，可能現在有人住了。 現在講的是整個世界，這個講得很快。器世間形成，三輪，是風輪、水輪、金輪，金輪上有九重山，須彌山在中間，七重金山，最後是鐵圍山。在山的中間有八個海，七個內海是八功德水，一個外海是鹹水海。在鹹水海里有四大洲，四大洲的形狀大小也都講了，四大洲兩邊各有兩個中洲，一共八個中洲。這些知道以後，對修曼茶有很大幫助。 從此第五，明黑山等。頌曰： 此北九黑山　雪香醉山內　無熱池縱廣　五十踰繕那 釋曰：此贍部洲，從中向北，三處各有三重黑山。有大雪山，在黑山北；大雪山北，有香醉山。此山有香，人嗅便醉。雪北香南，有大池水，名無熱惱，出四大河：一殑伽河，從池東面出，遶池一匝，方入東海。二信度河，從池南面出，遶池一匝，方入南海。三徙多河，從池北面出，遶池一匝，方入北海，此方孟津河是也。四縛芻河，從池西面出，遶池一匝，方入西海。無熱惱池，縱廣正等，五十踰繕那量。八功德水，盈滿其中，非得通人，無由能至。於此池側，有贍部林，樹形高大，其果甘美，依此林故，名贍部洲；或依此果，以立洲號。 這裡講南贍部洲一些有名的地方。 「釋曰：此贍部洲，從中向北，三處各有三重黑山」，從南洲的中部到北面去有三個地方，每個地方各有三重黑山，三三九，一共九個黑山，過了三重黑山之後，在黑山北有個大雪山，大雪山的北面有另外一個山，叫香醉山，為什麼叫香醉山？「此山有香，人嗅便醉」，因為這山有個香味，人聞到香味要醉。 「雪北香南，有大池水，名無熱惱」，在雪山的北面，香醉山的南面，中間有一個大的池叫無熱惱池。無熱惱池是佛經里很有名的一個地方，池裡邊出四大河。第一是殑伽河，就是恆河，「從池東面出，遶池一匝，方入東海」，從池的東邊出來，繞池一圈後，進入東海。第二是信度河，從池的南面出來，也繞池一匝到南海。第三是徙多河，從池的北面出來，繞池一匝，到北海去，這就是印度的孟津河。第四是縛芻河，從池的西面出來，繞池一匝，方入西海。這都是印度的河，源頭都是無熱惱池，從無熱惱池的東南西北，流出四大河流。四大河流流出來的時候，從無熱惱池的周圍繞一圈，然後流入東南西北四大海。這是印度的地理，不必花很大力氣研究它。佛教里對地理知識一向是不太重視的。這裡因為講到器世間，順便說一下。 無熱惱池是怎麼一個情況呢？「無熱惱池，縱廣正等，五十踰繕那」，它是正方形的，邊長都是五十個踰繕那那麼寛。「八功德水，盈滿其中」，南洲是在鹹水海裡邊，七個內海有八功德水，但在南贍部北面這個無熱惱池裡，卻是八功德水充滿其中。這個池有沒有被發現過？「非得通人，無由能至」，沒有得到神通的人到不了。一般的凡夫到不了那地方的。 「於此池側，有贍部林，樹形高大，其果甘美，依此林故，名贍部洲；或依此果，以立洲號」，在無熱惱池（就是阿耨達池），旁邊有一個贍部林，樹長得很高大，果子也很甜美。南贍部洲的名字就是根據這個樹來取的，這個贍部林里的樹叫贍部，樹的果子叫贍部果，那麼這個洲也就叫贍部洲。傳說贍部林下邊是海，海下邊有金子，贍部金那是最好的金子。這是南洲一些特殊的地方。 我們說《俱舍》是講修行的，看了半天，看不出修行？這些都是器世間，是叫你厭離的，接下來要講的地獄是最容易起厭惡、厭離心的，講得很仔細，對三惡道的可怕就要從這生起恐怖心。果害怕，更要怕產生果的因。所以，在懺悔的時候，我們經常要問，於罪及墮見否？罪，犯了什麼罪？知不知道。墮，犯了這個罪，將來要墮到哪一個惡道去？知不知道。知道之後，絶對不敢犯了，要趕快懺悔。那些對將來的惡果麻木不仁的人，是心被煩惱迷掉了，只顧眼前，對一切後果都不顧。好像亡命之徒，只要把錢搶到，眼前能夠享受就好，明天槍斃也不管了，其他都不想了。這樣子的人，是沒有理智的，跟野獸跑出去只為了吃東西一樣，有打獵的人，或者其他更大的野獸，它都不管不顧，只是為了拚命吃飽肚子。那麼這是愚痴，很可憐。我們人不能像畜生一樣。 從此第六，明地獄。論云：復於何處，置捺落迦？大捺落迦，何量、有幾？頌曰： 此下過二萬　無間深廣同　上七捺落迦　八增皆十六 謂煻煨屎糞　鋒刃烈河增　各住彼四方　餘八寒地獄 「明地獄。論云：復於何處，置捺落迦？大捺落迦，何量、有幾」，在什麼地方有大地獄？它的大小怎麼樣？一共有多少大地獄？ 「頌曰：此下過二萬，無間深廣同，上七捺落迦，八增皆十六，謂煻煨屎糞，鋒刃烈河增，各住彼四方，餘八寒地獄」，在南贍部地面以下，過二萬踰繕那是阿鼻地獄。阿鼻地獄的深度和廣度都是兩萬，這麼大一個大地獄。在阿鼻地獄上邊還有七個捺落迦（七個地獄），一層一層上去，像八層樓一樣，無間地獄是最底層，上面還有七個。 八大地獄中每一個地獄的四邊都有四個游增地獄，四方各四個，四四一十六個。游增地獄的名字是煻煨、屎尿、鋒刃、烈河。這四種游增地獄，就是大捺落迦（大地獄）的苦受了之後，還要在外邊受的，再增加的一些苦受，叫「增」。所以說地獄裡受的苦是不可想像的，能夠不去是最好，造了罪是非去不可的。「各住彼四方」，在大地獄的四個方位各有四個。 除了大地獄、游增地獄之外，還有八寒地獄。大地獄總的是這麼多，小地獄當然還有更多。《地藏經》裡邊也講了很多。 釋曰：此贍部洲下過二萬，有阿鼻旨大捺落迦，深廣同前，謂各二萬。故彼底去此，四萬踰繕那。以於其中，受苦無間，非如餘七捺落迦，受苦非恆，故名無間。且如等活捺落迦中，諸有情身，雖被種種斫刺磨擣，而彼暫遇涼風所吹，還活如本，由此理故，立等活名。阿鼻旨中無如是事。有餘師說，阿鼻旨中，無樂間苦，故名無間。餘地獄中，雖無異熟樂而有等流。 「釋曰：此贍部洲下過二萬，有阿鼻旨大捺落迦」，在南贍部洲地下，一直下去，二萬個踰繕那那麼深就是地獄。如果我們去鑽地，一直鑽下去，會不會看到地獄？這個跟在母狗肚子裡死掉的小狗一樣的，你不是地獄的報，就是掘到二萬踰繕那，也不一定能看到地獄，因為共業不同。這個在母狗肚子裡邊，要投生地獄的小狗，它的中陰是地獄，但母狗的肚子不會燒掉，因為業報不同。「故彼底去此，四萬踰繕那」，這個阿鼻旨大地獄，它的頂層離開地面兩萬，它的深度是兩萬，它周圍的量也是兩萬踰繕那那麼寛，所以說它的底離地面是四萬踰繕那。 「以於其中，受苦無間」，為什麼叫阿鼻旨地獄，無間地獄？因為在這裡受的苦是沒有間斷的。「非如餘七捺落迦，受苦非恆」，在其他的捺落迦也是受苦，但不是一刻不斷地受，中間可以停一下。而阿鼻旨地獄卻不一樣，受苦是無間的，「故名無間」，所以就叫無間地獄。無間的意思很多，死了之後，中間沒有間隔，直接到地獄去，也是無間的一個意思。 「且如等活捺落迦中，諸有情身，雖被種種斫刺磨擣，而彼暫遇涼風所吹，還活如本，由此理故，立等活名」，怎麼叫無間呢？打個比喻，說最上面的等活地獄。等活地獄的有情，受很厲害的苦，是什麼苦呢？「種種斫刺磨擣」，斫就是砍；刺是用刀、矛來刺；磨，是在磨子裡邊磨；擣就是，過年做圓子的餡子時，拿東西把餡打得粉碎，擣得粉碎那個擣，這些阿育王做人間地獄時都搞過。在等活地獄裡邊，受的苦很厲害，死了之後，只要一陣涼風一吹，馬上就又活了，跟以前一樣，活過來之後，再要受苦，中間沒有停頓。「由此理故，立等活名」，由這個道理就叫等活，「等活」，等，相等於前面的一樣，活了，叫等活。而「阿鼻旨中無如是事」，但是阿鼻地獄裡邊，卻沒有這樣子間歇的，沒有什麼風吹一下，活過來了，沒有暫時不受苦的情況。 「有餘師說，阿鼻旨中，無樂間苦，故名無間。餘地獄中，雖無異熟樂而有等流」，另外一些論師解釋無間，說阿鼻地獄裡，受的苦中間沒有夾一點點快樂，沒有樂夾在苦裡邊，就是不斷地受苦，叫無間。難道其他地獄有樂嗎？它異熟果的樂是沒有，地獄裡可能有等流的樂，過去的樂等流下來的，這個是可以有的，那麼說活過來是樂了，異熟的樂沒有，但等流的樂可能有。 七捺落迦，在無間上，重累而住。其七者何？一、極熱，二、炎熱，三、大號叫，四、唬叫，五、眾合，六、黑繩，七、等活。有說此七在無間傍。 「七捺落迦，在無間上，重累而住」，無間地獄是底層，其他七個捺落迦在無間地獄上邊重累而住，就跟八層樓高一樣，一層一層疊起來。 「其七者何」，哪七個呢？「一、極熱，二、炎熱，三、大號叫，四、唬叫，五、眾合，六、黑繩，七、等活」，從下到上，挨著阿鼻地獄是極熱地獄，再上一層是炎熱地獄，再高一層是大號叫地獄，再上是號叫地獄，再上是眾合地獄，再上是黑繩地獄，最高一層是等活地獄。「有說此七在無間傍」，有的人說這些地獄在無間地獄的旁邊，不在上邊，有幾個說法。 八捺落迦，增各十六。故薄伽梵說此頌曰：此八捺落迦，我說甚難越。以熱鐵為地，周匝有鐵牆，四面有四門，開閉以鐵扉，巧安布分量，各有十六增。多百踰繕那，滿中造惡者，周遍煖交徹，猛火恆洞燃。 「八捺落迦，增各十六」，在八個捺落迦的四面、周圍，游增地獄還有十六個。受了地獄的苦之後，還要受外邊的苦，叫增。 「故薄伽梵說此頌曰」，為什麼有游增地獄呢？有佛說的一個頌可以證明。「此八捺落迦，我說甚難越。以熱鐵為地，周匝有鐵牆，四面有四門，開閉以鐵扉，巧安布分量，各有十六增。多百踰繕那，滿中造惡者，周遍煖交徹，猛火恆洞燃」，這是佛說地獄的一個頌，藉這個頌證明有十六個游增地獄。 釋曰：十六增者，八捺落迦，四面門外，各有四所。 「釋曰：十六增者」，什麼叫十六增呢？八個捺落迦的四面有四門，東南西北四門，每一個門外邊有四個地獄，哪四個？ 一、煻煨增。謂此增內，煻煨沒膝。有情游彼，纔下足時，皮肉與血，俱燋爛墜，舉足還生，平復如本。 第一，「煻煨增」，這是游增地獄，當地獄受了苦之後，還要增上受這裡的苦。什麼叫煻煨增？「謂此增內，煻煨沒膝」，在這個游增地獄裡，「有情游彼，纔下足時，皮肉與血，俱燋爛墜，舉足還生，平復如本」，煻煨是燒得很燙的灰，這個地獄裡邊充滿了這些極燙的灰，一直沒到膝蓋，把膝蓋都埋在裡邊。有情跑到那裡去，腳下去的時候，因為裡邊極熱，熱得不得了，皮肉全部都爛掉了，都掉下來了，只剩一付骨頭。假使腳抬起來，又長好跟原來一樣，平復如本，這是煻煨增。假使受了苦之後沒有知覺死掉也就算了，但他舉足起來，又恢復原樣，腳踩下去還要再受一次苦，兩隻腳交替不斷地受苦。 二、屍糞增。謂此增內，屍糞泥滿，於其中多有娘矩咤蟲，觜利如針，身白頭黑。有情游彼，皆為此蟲，鑽皮破骨，咂食其髓。 第二，「屍糞增」，這是屍糞地獄。這個地獄，「屍糞泥滿」，充滿了屍體跟糞的泥漿，「於其中多有娘矩咤蟲」，在這個屍糞地獄裡邊有一些「娘矩咤蟲」，這是一種怎麼樣子的蟲呢？它的嘴很尖跟針一樣，很厲害，身體是白的，頭是黑的。有情到屍糞地獄裡，那臭的味道已經很不好聞了，難過得不得了，這些屍糞裡邊的蟲還要鑽到人的身上，「鑽皮破骨」，它不但吸皮上的血，嘴還跟針一樣硬梆梆的戳得很深，從皮里戳進去，一直把骨頭都戳破，吃骨里的骨髓，那是很厲害的蟲。 小的時候看到小說里描述水牢。把人關在水牢裡邊，很多屍體泡在水裡腐爛了，那氣味是難聞得不得了。屍糞地獄比水牢還不曉得要增長多少，整個地獄都是屍體、糞的漿，是臭不堪言的東西，裡邊還有那些要吸骨髓的厲害的蟲。 三、鋒刃增。謂此增內，復有三種：一刀刃路。謂於此中，仰布刀刃，以為大道。有情游彼，纔下足時，皮肉與血，俱斷碎墜，舉足還生，平復如本。二劍葉林。謂此林上，純以銛利劍刃為葉。有情游彼，風吹葉墜，斬刺支體，骨肉零落，有烏駁狗，揸掣食之。三鐵刺林。謂此林上，有利鐵刺，長十六指。有情被逼，上下樹時，其刺銛鋒，上下鑱刺，有鐵觜鳥，探啄有情眼睛心肝，爭競而食。刀刃路等，三種雖殊，而鐵杖同，故一增攝。 第三，「鋒刃增」，鋒刃增，「復有三種」，有三種鋒刃。 一是刀刃路，上刀山。在中國的民間流傳的故事、小說里經常提到上刀山。在一條路上鋪滿刀，刀口是向上的，有情跑到那裡，足纔踩下去，刀就把皮血、骨頭全部都割爛、割碎，一塊一塊掉下來，掉下來後又不死，痛得不得了。結果皮掉完了，把腳舉起來又長好了，再踩下去又再破一次，這是不得了的苦。 二是劍葉林，這個樹林，「純以銛利劍刃為葉」，樹葉子都是利刃，寶劍一樣很快的。「有情游彼，風吹葉墜，斬刺支體，骨肉零落，有烏駁狗，揸掣食之」，樹葉子跟利劍一樣厲害，有情在樹下經過的時候，風一吹把樹葉子吹下來，就是一把把劍掉下來，把有情身上的皮血肉一塊一塊的全部割下來，之後有一種狗，叫烏駁狗，把掉下的肉掣了吃掉。古代傳說它是能吃老虎的，很厲害。 三是鐵刺林，「謂此林上，有利鐵刺，長十六指。有情被逼，上下樹時，其刺銛鋒，上下鑱刺，有鐵觜鳥，探啄有情眼睛心肝，爭競而食」，這是另外一種受鋒刃苦的情況，鐵刺林。這個樹上有很多荊棘一樣的樹葉子，都是鐵刺，不是一般的木頭。這個刺有十六指那麼長，十六指是並起來，那是很長的刺。有情到了那裡，獄卒逼他上樹的時候，這個刺是往下的，把他刺得一塌糊塗，好不容易爬上了樹頂上，又讓他下來，下來的時候，刺又朝上，經過那些刺，又是痛得不得了。 不但有刺來刺，還有鐵觜鳥，它的觜很厲害，跟啄木鳥能夠啄木頭一樣，這鐵觜鳥吃什麼呢？它抓有情的眼睛、心肝來吃，「爭競而食」，而且不是一隻鳥，大家爭著來吃，這個想想也可怕。想到可怕麼，那就不要造地獄的業。造業的話，將來不去是不可能的。 「刀刃路等，三種雖殊，而鐵杖同，故一增攝」，刀刃也好，劍葉也好，鐵刺也好，都是鋒刃的一類，所以是同一個游增地獄所攝。 四、烈河增。謂此增內，滿熱鹹水。有情游中，或浮或沒，或逆或順，被蒸被煮，骨肉糜爛，設欲逃亡，於兩岸上，有諸獄卒，手執刀槍，御捍令回，無由得出。此河如壍，前三似園。四面各四增，故言皆十六。 第四，「烈河增」，烈河增是怎麼樣的情況呢？充滿了很熱的鹹水，為什麼是鹹水？淡的水燒到一定時候，溫度再上不去了，鹹水的溫度要超過淡水的溫度，燙得不得了。我們經常看到，鹹的湯看看沒有煙的，吃起來卻很燙。這個鹹水的溫度極高。「有情游中」，有情在這熱鹹水里，「或浮或沒」，漂來漂去，或者沉下去，「或逆或順」，或是順著水走，或是逆了水走，「被蒸被煮」，想想煮魚的時候好了，水越來越燙，越來越燙，魚在裡邊翻來覆去，難過得不得了，最後就燙死了。這樣子蒸煮的結果呢，骨肉糜爛，肉燒爛了不說，骨頭都燒爛了，這是因為溫度高了。假使害怕了想逃，兩岸上有很多獄卒，拿了刀槍，不准你上來，你跑也跑不上來，這都是業報所感。 「此河如壍，前三似園」，這個河像護城河一樣，是圍著城的，在周邊的。前面三個增地獄像園子，在園子的周邊，圍了這麼一條河，就是要一層層的受苦。「四面各四增，故言皆十六」，每個地獄的四邊，各有四個增，四四一十六，一共是十六個。 此是增上，被刑害所，故說為增。本地獄中，適被害已，重遭苦故。有說有情從地獄出，重遭此苦，故說為增。 為什麼叫增？「此是增上，被刑害所，故說為增」，在本地獄裡邊的苦受夠了，再增上一點苦給你受的，叫增。「本地獄中，適被害已，重遭苦故」，在原來的大地獄裡邊，纔受了苦之後，增上的再受一點這些小的苦。「有說有情從地獄出，重遭此苦，故說為增」，也有說從地獄裡出來，再要受這個苦，也都是解釋增的意思。 問：諸地獄獄卒是有情不？答：有說非情。問：既是非情，如何動作？答：有情業力，如成劫風，風雖非情，亦能成劫。 「問：諸地獄獄卒是有情不」，提出一個問題，地獄的獄卒是不是有情？以前我們這裡也有人問過，「答：有說非情」，有幾種說法，有的說不是有情。 「問：既是非情，如何動作」，既然不是有情，它怎麼會動呢？「答：有情業力，如成劫風，風雖非情，亦能成劫」，怎麼會把罪人逼得去受苦？逼得有情不能從河裡跑上來呢？答：這是有情的業力所感。前面講過，劫初的時候起大風，先是風輪，風輪之後，慢慢的成了水輪、地輪，最後是世界形成。風不是有情，也是能動的，而且能夠造成這個世界，也能成劫。實際上想一想，我們做夢的時候，很多有情在夢裡邊，甚至有獅子、老虎追你什麼的，它們哪裡是真的有情呢？是你業報所感的，也不是真的有情，也是會動的，甚至會打你、會咬你。 問：若爾，云何通彼大德法救善現說？如彼頌曰：心常懷忿毒，好集諸惡業，見他苦欣悅，死作琰魔卒。據此頌文，豈是非情。答：琰魔王使諸羅剎婆擲諸有情置地獄中者，名琰魔卒，是實有情，非地獄中害有情者。故地獄獄卒，非實有情。有說有情。 「問：若爾，云何通彼大德法救善現說」，假使它不是有情，那麼大德法救善現的一個頌跟你的說法有矛盾，怎麼通釋？「如彼頌曰：心常懷忿毒，好集諸惡業，見他苦欣悅，死作琰魔卒」，這是大德法救善現造的一個頌，他說有些有情心裡邊常常懷忿毒，瞋恨心很厲害，歡喜做壞事，見人家受苦他高興，這樣子的人感的果報，是將來做琰魔王下邊的獄卒。照這麼說是有情投生到地獄裡去做獄卒的，你怎麼說獄卒不是有情呢？這個要通釋一下。 「答：琰魔王使諸羅剎婆擲諸有情置地獄中者，名琰魔卒，是實有情，非地獄中害有情者。故地獄獄卒，非實有情」，他解釋說，琰魔法王的那些部下是羅剎婆等，那些很兇的非人之類，他們是做什麼的？「擲諸有情置地獄中者」，把有情甩到地獄裡去的叫琰魔卒，琰魔卒是真的有情。前輩子瞋恨心大，經常發瞋恨、毒害心的，見人家受苦他高興的，造這些惡業的人將來做琰魔卒，這些確是真的有情。而獄卒跟琰魔卒不是一回事，獄卒是在地獄裡害有情的那些。就是把罪人叉了油鍋里去煮的，在烈河增邊拿著刀、槍不讓有情上來的，以及在劍葉林、刀山里逼著有情跑上跑下的，那些都不是有情，是地獄裡的獄卒。琰魔卒並不是地獄裡害有情的那些人，所以說在地獄的獄卒不是真正實在的有情。 《俱舍》裡邊把地獄的獄卒這個問題說清楚了，在世親菩薩的《唯識二十論》里這個問題講得更清楚一點。將來我們《俱舍》講完，接下去就準備講《二十唯識論》。為什麼呢？世親菩薩從有部出家，經過經部的學習，造了《俱舍論》，這集了根本教的大成。經過《俱舍論》，學習了經部的理論後，對唯識已經開闢道路了，再經過他哥哥無著菩薩的勸，他很容易就進入唯識。他進入唯識之後，弘揚唯識的第一部，就是《二十唯論論》。所以我們從《俱舍》直接探討下去，講到《二十唯識論》，這是依世親菩薩的思想體系來的。 講《二十唯識論》障很大。我們曾經有一次講《二十唯識論》，開頭講了一半，有大的障來了，就在一節課一個小時內很快全部念完。總算沒有斷掉！因為講經講一半停下來是不好的。就是最後一節課，講完之後離開了。 問：若爾何緣，火不能燒彼？答：此定由業力所隔礙故，或感異大種，故不被燒。 「問：若爾何緣，火不能燒彼？」又問，地獄有大火，罪人被燒得焦頭爛額，皮骨跟肉下墜。火是無情的，沒有親疏的關係，也應當是客觀的，罪的人固然要燒，獄卒也應當一樣要燒，為什麼不燒獄卒呢？ 「此定由業力所隔礙」，由業力所隔礙，獄卒燒不了是因為它沒有被燒的業力，罪人纔有被燒的業力。「或感異大種」，獄卒的大種跟罪人的大種不一樣，它不會燒的。這也不奇怪，記得以前學化學的時候，老師說，假使太陽裡邊有有情的話，那麼他們的身體組織當然是不一樣的，他們的身體是由耐火的物質做成的，在高的溫度之下一樣能生活。地獄裡獄卒的四大跟罪人的四大不一樣，獄卒的四大在大火里不受影響，這是業力的關係。 復有餘八寒捺落迦：一、頞部陀，此雲皰，寒風逼身，故生皰也。二、尼刺部陀，此雲皰裂。三、頞哳咤，四、臛臛婆，五、虎虎婆，此三忍寒聲也。六、嗢缽羅，此雲青蓮華，寒逼身青故也。七、缽特摩，此雲紅蓮華，身寒赤色，似紅蓮華故也。八、摩訶缽特摩，此雲大紅蓮華，寒之更甚，身色彌紅也。 「復有餘八寒捺落迦」，接下來講八寒地獄，也是一個一個地說。 第一是頞部陀，「此雲皰，寒風逼身，故生皰也」。八寒地獄的寒冷程度是一層進一層。開始是個皰，寒風逼身，因為冷逼在身上，身上生起皰來，就是和凍瘡一樣的。第二是尼刺部陀，皰裂，這個更冷，已經冷得皰都裂開來了。 第三是頞哳咤，第四是臛臛婆，第五是虎虎婆。這三個凍得怎麼樣呢？是冷得話也說不出來只有喊了，冷的時候喊出來的聲音就是呼呼、呼呼的。越冷聲音變得越厲害，頞哳咤還稍微好一點，臛臛婆冷得就是臛臛臛！虎虎婆，冷得更厲害，唬唬唬的喊起來了。這是根據聲音的不同分三個層次。 第六是嗢缽囉，就是青蓮花，冷得身上都像開花一樣，都凍得成青蓮花一樣，那是寒冷的程度更高了。第七是缽特摩，就是紅蓮花，本來凍青已經夠冷了，跟蓮花一樣爆開來，這是凍紅了，變成紅蓮花更厲害，身上的寒赤色，好像紅蓮花一樣，都裂開了，冷得不得了。第八是摩訶缽特摩，大紅蓮花，開裂得更大了，身上的顔色就是緋紅。 這是八寒地獄，寒氣越來越重，從第一個到最後一個是寒冷程度不同。 論云：此中有情，嚴寒所逼，隨身聲色變，以立其名。解云：初二地獄，隨身變立名，次三隨聲立名，後三隨色變立名也。此八並居贍部洲下，如前所說，大地獄傍。 「論云：此中有情，嚴寒所逼，隨身聲色變，以立其名」，這捺落迦的名字，是根據嚴寒所逼之後，有情的身體，發的聲音，身上的顔色，來安立的。開始是身起皰，中間是聲音的變化，最後是身上的顔色的變化，從青到紅，再大紅。 「解云：初二地獄，隨身變立名，後三隨色變立名也」，前兩個是根據身上的變化來安名字。第三、四、五，根據冷的時候，發的聲音來安名字。第六、七、八，最後三個是根據顔色的變化來安名字，冷得凍青了，最後凍得紅了，再大紅，分三種不同顔色。「此八並居贍部洲下」，這八寒地獄在哪裡？都在贍部洲的下邊，「如前所說，大地獄傍」，就在前面說的八大地獄的旁邊。 問：此贍部洲，其量無幾，下寧容受無間等耶？答：洲如谷聚，上尖下闊，是故大海漸狹漸深也。 「問：此贍部洲，其量無幾，下寧容受無間等耶」，再提一個問題，贍部洲範圍不是挺大，它下邊怎麼有那麼多的地獄呢？ 「答：洲如谷聚，上尖下闊，是故大海漸狹漸深也」，這沒什麼稀奇的，就好像谷聚，堆的穀子一樣，上邊很小，下邊很大。南贍部洲也是，露出海面的不大，但是海底下的很大，越是底下越大，好像穀子堆。因為這個原因，「是故大海漸狹漸深」，大海的水深越往下，地方越是狹小。因為洲的下邊大，越深的地方，海的面積越小。這是根據水下邊的地形的變化來說的。 如上所論，十六地獄，一切有情業增上力感。余孤地獄，各別業招，或多或少，或二或一，所止差別多種，處處不定，或近江河山邊曠野，或在地下，空及余處。諸地獄器安布如是，本處在下，支派不定。 「如上所論，十六地獄，一切有情業增上力感」，這十六個地獄，即八大地獄、八寒地獄，都是有情的業報增上而感的。 「余孤地獄，各別業招」，前面是共業所感，地獄的有情共同感到大火或者大寒。還有孤獨地獄，是個別的業報所感的，只有一個或幾個有情在受苦，沒有其他有情。「或多或少，或二或一，所止差別」，多種處的不定，「或近江河山邊曠野，或在地下，空及余處」，孤獨地獄是個別人的業報所感的，不是共同的業力所感。個別業招，或者是多一點，或者少一點，乃至一個兩個。他住的地方各式各樣，差別很多。地方處所也不一定，或者是在江河山邊、曠野，或者在地下，或者空間，或者其他地方，山上之類的，根據個人的業所感。 「諸地獄器安布如是，本處在下，支派不定」，地獄的器世間布局就是這樣子，根本地方在下邊，它流出來的支派在空間、海邊等等都有，不一定。 傍生住處，謂水陸空，本處大海，後漸流入余處。 「傍生住處，謂水陸空」，傍生是水陸空都有。水裡邊有傍生，陸地上當然有傍生，空中就是飛鳥之類的。「本處大海」，但是根本地方是大海，這是《俱舍論》里的說法，當然它有依據的。現在科學研究，好像最初的有情也是從海里出來的。「後漸流入余處」，後來跑到其他地方去，上了岸之後，慢慢地把在水裡的功能淘汰了，適應於陸地的生活。那些飛禽，因為它經常飛出去，它的翅膀慢慢就長大了，長大了之後就可在空中自由飛翔。它們的根本處是在海裡邊。 諸鬼本處，琰魔王國，於此贍部洲下，過五百踰繕那，有琰魔王國，縱廣量亦然，從此展轉，散居余處。或有端嚴，具大威德，受諸富樂，自在如天；或有飢羸，顔貌醜陋，如是等類，廣說如經。 「諸鬼本處，琰魔王國」，琰魔王是鬼王，所以餓鬼的根本處是在琰魔王的國家裡面。「於此贍部洲下，過五百踰繕那，有琰魔王國，縱廣量亦然」，在南洲地下邊五百踰繕那的深度（跟地獄還差得遠，它離地要近一點），有個琰魔王國。這個琰魔王，上次有人問是不是地獄的王？它是鬼王。「縱廣量亦然」，它的深度、廣度也都是五百踰繕那。 「從此展轉，散居余處」，這是根本地方。從這個地方發展出去，到其他各式各樣的地方都散開去。餓鬼里有各式各樣的，有多財鬼、少財鬼、無財鬼。「或有端嚴，具大威德，受諸富樂，自在如天」，福德最大的，長也長得「端嚴」，有很大的威德，受到很大的福報享受，也跟天一樣非常的自在，這是鬼道里的最高階層。還有最差的呢，「或有飢贏，顔貌醜陋，如是等類，廣說如經」，或者是經常受苦的，樣子長得也醜陋，這些經上說得很多，可以去參考。 這主要是講三惡道的處所，它的根本地在哪裡，後來支流出去的一些在哪裡。據一般的論書裡邊記載，福報大的餓鬼在天上也有，當然也是從根本地琰魔王國里出來的。 從此第七，明日月等。論云：日月所居、量等義者，頌曰： 日月迷盧半　五十一五十　夜半日沒中　日出四洲等 雨際第二月　後九夜漸增　寒第四亦然　夜減晝翻此 晝夜增臘縛　行南北路時　近日自影覆　故見月輪缺 「從此第七，明日月等」，現在要講日月這些。「論云：日月所居、量等義者」，日、月住的地方，大小怎樣。這裡用頌回答。 「日月迷盧半，五十一五十，夜半日沒中，日出四洲等，雨際第二月，後九夜漸增，寒第四亦然，夜減晝翻此，晝夜增臘縛，行南北路時，近日自影覆，故見月輪缺。」這是以前印度的一些天文地理知識，當然，跟科學不一定配得上。日月的大小，只有五十一、五十踰繕那。照現在的說法看，太陽、月亮的大小懸殊，不是五十一、五十的比；同時，五十一、五十，比地球要小得多，也不是那回事。那麼到底是怎麼回事？得了天眼之後，自己可以去看。這是古代的人記載下來的，當然有可能是根據當時的地理記的。那個時候的科學水平是這樣的，一定要把現在科學的道理跟人家說，人家也不一定接受。根據以前的科學水平，佛也可以這麼說，不與世間諍。 釋曰：初句明日月近遠，第二句明日月體量，次兩句明四時，後兩行明晝夜增減。 「釋曰：初句明日月近遠」，第一句，太陽、月亮跟我們地面的遠近是多少？第二句，說太陽、月亮的大小，下邊兩句講四時，就是白天黑夜。好像說，我們現在是白天，美國是半夜，就是這個情況，當然四周要比較一下。再下邊兩行是晝增、夜增。夏至以後天要減短，冬至以後白天慢慢增長，這也講一下。再下邊還要講什麼？月亮為什麼有的時候圓，有的時候缺？所以說，《俱舍論》裡邊包含的知識是很多很多的。 論云：日月眾星，依何而住？依風而住。謂諸有情，業增上力，共引風起，遶妙高山，空中旋環，運持日等，令不停墜。 「論云：日月眾星，依何而住」，人是依地而住的，地下邊是金輪、水輪、風輪，一層一層依靠，那麼月亮、太陽跟星是依什麼住的？《俱舍論》提這個問題，「依風而住」，它是依風的力量住的。「謂諸有情，業增上力，共引風起，遶妙高山，空中旋環，運持日等，令不停墜」，總的說這是業力所感。風就是運動，不要一說到風就以為一定是一股大風，把太陽吹來吹去，這個講法好像太膚淺了一點，是運動的力量把它運持住。我們說力學，吸引力也是屬於力的一部分，依了風力而住，謂諸有情的業增上力量，有一種風引起來，它繞了妙高山在空中旋環，運持月亮、太陽，使它不掉下來。 彼所住去此，四萬踰繕那，持雙山頂，齊妙高山半。日五十一，月唯五十，星最小者，唯一俱盧舍，其最大者，十六踰繕那。日輪下面，頗胝迦寶，火珠所成，能熱能照。月輪下面，頗胝迦寶，水珠所成，能冷能照。唯一日月，普於四洲，作所作事。北洲夜半，東洲日沒，南洲日中，西洲日出，此四時等，余例應知。 「彼所住去此，四萬踰繕那，持雙山頂，齊妙高山半」，太陽、月亮離開我們地面多遠？這裡是四萬踰繕那，妙高山的一半，在持雙山的頂（第二層持雙山是妙高山的一半高），「齊妙高山半」。太陽，是五十一個踰繕那那麼大，月亮只有五十個踰繕那，星星最小的只有一踰繕那，最大的十六踰繕那，都比太陽、月亮小，這跟現在的天文、地理，不一定符合。 「日輪下面，頗胝迦寶，火珠所成，能熱能照。月輪下面，頗胝迦寶，水珠所成，能冷能照」，為什麼太陽能發光呢？太陽的下邊是一種頗胝迦，是水晶這一類的寶，這個水晶寶是火珠所成的，能發火、發熱，也能照。月輪下邊的頗胝迦寶是水珠所成，它有清涼的作用，也能照。 「唯一日月，普於四洲，作所作事」，只有一個太陽、一個月亮在四大洲，做事情，就是作白天、黑夜。怎麼作白天、黑夜呢？「北洲夜半，東洲日沒，南洲日中，西洲日出，此四時等，余例應知」，他舉個例，說北俱盧洲是半夜的時候，東洲太陽纔下去是黃昏，南洲正是太陽當午，西洲太陽纔出來。根據這個，有人就說美國是北洲，那不是的。美國天也是藍，怎麼會是北洲？「此四時等，余例應知」，按這樣子，其他的可以比，北俱盧洲是白天，那麼東洲什麼，西洲什麼，比一下就出來了。 日行此洲，路有差別，故令晝夜有減有增。從雨際第二月後半第九日，夜漸增；從寒際第四月後半第九日，夜漸減也。晝時翻此。夜若漸增，晝便漸減；夜若漸減，晝則漸增。晝夜增時，增一臘縛，晝夜減時，減一臘縛。日行此洲，向南向北，如其次第，夜增晝增。 「日行此洲，路有差別，故令晝夜有減有增」，太陽、月亮，在四周迴路旋環的時候，走的路軌不完全是老路，有差異的，一會兒朝南，一會兒朝北。現在就是南回歸線、北回歸線，太陽的軌道要移動的。因為軌道移動的關係，晝夜有長有短。現在夏天是晝長夜短，白天長得很，早上很早天亮了，晚上八點鐘，天還沒完全黑掉，到冬天呢，六點鐘纔亮起來，晚上五點鐘就看不見了。那晝長夜短、夜長晝短是什麼原因呢？ 「從雨際第二月後半第九日，夜漸增；從寒際第四月後半第九日，夜漸減也」，雨際、寒際，這是印度分的時間，我們一年分四季，印度是分三季，一季是四個月。從雨際的第二個月後邊第九日開始，夜增，晝開始短，晚上長了；從寒季的第四個月後半第九日開始，夜漸減也。「晝時翻此」，翻過來，夜增的時候，晝就減，夜減的時候，晝就增。 「夜若漸增，晝便漸減；夜若漸減，晝則漸增」，反正一天就那麼多時間，夜長了晝就短，晝長了夜就短。「晝夜增時，增一臘縛，晝夜減時，減一臘縛」，減的時候，減一個臘縛，增的時候也增一個臘縛。什麼叫臘縛，下邊有解釋。 「日行此洲，向南向北，如其次第，夜增晝增」，太陽的軌道在南洲航行的時候，偏於南，那麼就是夜增，偏北的時候，晝增，白天就長。 這是《俱舍論》的原文，下邊是圓暉法師的解釋。 釋曰：西國之法，分十二月，以為三際，謂寒熱雨，各有四月，略述兩釋。 「西國之法」，印度的曆法，把一年十二個月分為三季，哪三季呢？寒季、熱季、雨季。每季四個月，晝增夜增的關係有兩個解釋。這兩個解釋也不矛盾，我們先說再看。 泰法師云：從二月十六日，至六月十五日，為熱際四月；從六月十六日，至十月十五日，為雨際四月；從十月十六日，至二月十五日，為寒際四月。雨際第二月，後半第九日，當此間八月九日，從秋分已去，夜增晝減也。寒際第四月，後半第九日，當此間二月九日，從春分已去，夜減晝增也。此約晝夜停等，後說增減也。 神泰法師，是《俱舍》三大家之一。他說從二月十六，到六月十五，熱際的四個月。從六月十六到十月十五，是雨季的四個月。從十月十六開始到二月十五是寒季四個月。雨季第二個月的後半第九日，就是這裡的八月九日。他怎麼算的呢？印度的算法是白半月，黑半月。一個月從我們的十六開始是初一，到三十日是月半，到最後月滿了是月底。它前半月是黑月，後半月是白月，最後月亮圓的那一天是月滿。他們的分法跟我們不一樣。它雨季的第二月後半第九天，雨季是六月十六到十月十五。第一個月，六月十六到七月十五。第二月的後半就是八月的第九日，八月初九，「從秋分已去，夜增晝減也」，相當我們的秋分，這個時候，晚上長，白天短。「寒季第四個月，後半第九日」，相當於我們的二月初九，相當於春分，這個很好推，這個時候，夜減晝增，晚上是少了，白天要增了。這裡的夜增晝減不是從我們的夏至開始，而是從秋分開始。秋分是晝夜一樣的多，然後開始夜長晝短，是這樣子分的。跟夏至的分法不一樣。夏至，冬至的算法，是從最短的一天開始，慢慢放長。所以，這兩個標準不一樣，也不矛盾。 「此約晝夜停等，後說增減也」，開始是晝夜兩個一樣長，都是十二小時，然後慢慢地晝增夜減，白天要超過十二小時，晚上要少於十二小時，一點點增。這是泰法師的解釋。 光法師云：西方諸國，時節不定，還隨方俗，以立三際。從十一月十六日，至三月十五日，為熱際；從三月十六日，至七月十五日，為雨際；從七月十六日，至十一月十五日，為寒際。雨際第二月，後半第九日，當此間五月九日，此與夏至，稍得相當。此時日極長，夜極短，從此已後，夜則漸增。若寒際第四月，後半第九日，當此間十一月九日，此與冬至，稍得相當。此時晝極短，夜極長，從此已後，夜則漸減，晝則漸增。 普光法師的講法跟我們現在的是符合的，就是夏至到冬至的開始。「光法師云：西方諸國，時節不定，還隨方俗，以立三際」，西方的諸國，就是印度國也不完全一致的，而是隨各地方的風俗習慣來分一年三季。從十一月十六日到三月十五日，是熱季，這就跟前面的不一樣了。從三月十六到七月十五日是雨季，從七月十六到十一月十五是寒季。照前面的說法，雨季第二個月的後半第九日，就相當於我們的五月初九，跟我們的夏至差不多，這時候白天最長，夜最短，從夏至以後，夜就增長了，白天也就相應要短下去。一直到什麼時候？到寒季第四月後半第九天，相當於我們的十一月初九，冬至差不多的時候，那時候白天最短，晚上最長。 「從此已後，夜則漸減，晝則漸增」，冬至以後，已經到極點了，是白天最短，夜最長，過了冬至，白天要增長，夜要相應的減短，但還是白天短，夜長。泰法師是一直增到白天、夜裡一樣長的時候，再開始算，他這裡是最短的時候，開始算。所以，兩個雖然時間不一樣，但不矛盾。「從此已後，夜則漸減，晝則漸增」，冬至的時候白天最短，夜最長，過了冬至以後，白天要長了，夜要短。我們現在快夏至了，快到白天最長時候了。 故婆沙一百三十六云：摩訶陀月 當此間十一月也，白半之日，夜有十八，晝有十二，從此已後，晝增夜減。室羅筏拏月 當此間五月也 ，白半之日，晝有十八，夜有十二，從此已後，夜增晝減。 「故婆沙一百三十六雲」，這是引證《大毗婆沙》。它有一段文，什麼文呢？「摩訶陀月」，摩訶陀是梵語，就是我們的十一月。「白半之日，夜有十八，晝有十二」，十一月的白半，白月的一半，就是初九，晚上有十八個牟呼栗多，白天有十二個牟呼栗多。牟呼栗多是時間的單位，相當於我們的幾分鐘，幾秒鐘一樣。他們不用幾小時來算，用牟呼栗多來算的。「從此已後」，過了冬至以後，「晝增夜減」。「室羅筏拏月」，五月白半的時候，就是夏至的時候，「白半之日」，就是五月初九，那是白天最長了，白天有十八個牟呼栗多，晚上只有十二個。「從此已後，夜增晝減」，過了夏至，晚上要增加，白天要減了。 解云：言十八十二者，謂十八十二牟呼栗多也。據此文證明，知夜極長後，方說晝增，晝極長後，方說夜增也。 「解云：言十八十二者」，謂十八個牟呼栗多，十二個牟呼栗多，這個牟呼栗多是什麼？後頭也要講。「據此文證明，知夜極長後，方說晝增」。根據這個文，是符合光法師的，白天最長的時候，纔開始說夜增，白天最短的時候，開始說夜減，這個說法跟我們現在的一樣。而泰法師的說法比較特殊，是從晝夜相等的時候開始算。這兩種說法都可以用，不矛盾。 又此論云：日行此洲，向南向北，如其次第，夜增晝增。故知五月，夏至已後，日則向南，說夜增也。十一月，冬至已後，日既向北，說晝增也。 「又此論雲」，《俱舍論》，「日行此洲，向南向北，如其次第，夜增晝增」，太陽在這個洲上的軌道，「向南向北，如其次第」，向南的時候，夜增，向北的時候，晝增。我們知道，五月夏至以後，太陽向南方偏行，是夜增，十一月冬至以後，太陽向北，這是晝增。 此上兩釋：泰法師意，約晝夜停等後，說有增減。光法師意，約晝夜極長後，說有增減。各據一義，任情取捨，更有多解，不能具敘。 泰法師跟光法師的兩個解釋，泰法師是晝夜相等的時候開始算長短，而光法師跟現在的算法一樣，晝夜最長的時候開始算長短。「各據一義」，他們各根據一個道理來說，「任情取捨」，隨便採取哪個都可以，不矛盾的。 還有很多解釋，這裡就不引了。至於說哪一種好，都合理，都沒有錯。 依此論文，一百二十剎那，為一怛剎那；六十怛剎那，為一臘縛；三十臘縛，為一牟呼栗多；若至極長，有十八牟呼栗多；若至極短，有十二牟呼栗多。故知中間，延促總有六牟呼栗多。 這是屬於印度算時間的問題。剎那是極短的時間，壯士彈指，一個很有力的人彈指，他這麼一彈就是一剎那，很快。一百二十個剎那，一個怛剎那，六十個怛剎那，一個臘縛，三十個臘縛，一個牟呼栗多。一天一夜，有三十個牟呼栗多。白天最長的時候，有十八個牟呼栗多，極短的時候，十二個牟呼栗多。 「故知中間延促」，從這裡看，最長是十八個牟呼栗多，最短是十二個牟呼栗多，中間的增減是六個牟呼栗多的差距。 從夏至日已去，至冬至日已來，有一百八十日。日夜增一臘縛，計一百八十臘縛，足成六牟呼栗多。 「從夏至日已去」，夏至那天過了之後，一直到冬至中間，一共一百八十天，這是不照陽曆算的，按陽曆算，三百六十五還要多幾天。一晝夜增一臘縛，每一天增加一個臘縛，一百八十天一共增了一百八十個臘縛，就是六個牟呼栗多。因為，最長最短中間差距就是六個牟呼栗多。一個牟呼栗多是三十個臘縛。 故冬至日，夜有十八，晝有十二也。若從冬至日已去，至夏至日已來，成六牟呼栗多，義准前說。故夏至日，夜有十二，晝有十八。 「故冬至日，夜有十八，晝有十二也」，冬至日，從最長的夏至減六個，只有十二，白天就是十二個牟呼栗多，晚上增長，有十八個牟呼栗多。「若從冬至日已去，至夏至日已來，成六牟呼栗多，義准前說」，冬至以後，晝增夜減也是相差六個牟呼栗多，這個自己根據前面的去推。 「故夏至日，夜有十二，晝有十八」，到夏至的時候，晝最長，有十八個牟呼栗多，晚上只有十二個。總的一天是三十個牟呼栗多，這是印度的算法。我們現在都用鐘點算，也是習慣，二十四小時，六十分鐘，六十秒，這是六十進，也不是頂好算，最好都是十進，更方便些。印度的算法是更麻煩，一百二十個剎那是一個怛剎那，六十個怛剎那是一個臘縛，三十個臘縛是一個牟呼栗多，三十個牟呼栗多是一晝夜。像這些，知道就可以了。 問：何故月輪，於黑半末白半初位，見有闕？答：世施設論中，作如是釋：以月宮殿行近日輪，月輪被日輪光所侵照，余邊發影，自覆月輪，令於爾時，見不圓滿。 月亮為什麼有缺有圓？黑半末，就是黑月的底。黑半末白半初，陰曆的二十七、八，一直到下個月的初二、三，這段時間，為什麼月亮是一點點，看上去只有像弓弦那麼一點？月亮有缺。「答：世施設論中，作如是釋」，《世施設論》是一部書，不是《施設足論》，是講世間上另外一些道理的一本論書。它是這樣解釋的，「以月宮殿行近日輪，月輪被日輪光所侵照，余邊發影，自覆月輪，令於爾時，見不圓滿」，這個說法跟科學一模一樣。它說月亮跟太陽在航行的時候，月亮靠近太陽的那一邊就發光，沒有太陽照到的那一邊就有個影子，這個影子把自己的半個月亮遮蓋掉了，所以看不清楚，我們就看不圓了。月亮本身是圓的。科學上說，因為太陽照過去，在月亮的後邊，形成一個很長的結結實實的影子，跟著月亮在走，影子蓋的地方也就看不到了。 又經部宗，先舊師釋，由日月輪，行度不同，現有圓缺。 「又經部宗，先舊師釋」，這是經部裡邊，過去一些大德的另外一種說法。他說：「由日月輪，行度不同，現有圓缺」，由於它行的角度不同顯出圓缺，這個比較抽象一點，前面那個很清楚。 問：日等宮殿，何有情居？答：是四王天下天眾所居。若空居天，唯住如是日月等宮殿。若地居天，住妙高山諸層級等。 「問：日等宮殿，何有情居」，哪些有情住在太陽、月亮里？日月輪，是四天王下邊的天眾所住，也屬於四天王天的一部分。「空居天，唯住如是日月等宮殿」。四天王天裡邊又分地居、空居。空居天，就住在太陽、月亮上邊，地居天就住在須彌山的山腰裡邊，有四個層次，後面要講。還有持雙山等這些山上都有四天王天，四天王天的地方最寛，也有住在七重金山裡邊的。 從此第八，明天器。一、明天所居器，二、明天器近遠。就明天所居器，文復分二：初、正明天器，二、便顯余義。初文分三：一、明四天王天器，二、明三十三天器，三、明空居天器。且初第一，明四天王天器者，論云：有幾層級？其量云何？何等諸天？住何層級？頌曰： 妙高層有四　相去各十千　傍出十六千　八四二千量 堅手及持鬘　恆憍大王眾　如次居四級　亦住餘七山 「從此第八，明天器」，人間的器世間講完，講天器世間。「一、明天所居器」，天所居的器世間，「二、明天器近遠」，天器世間離人間多遠？「就明天所居器」，又分兩段，「初、正明天器，二、便顯余義」，先說天的器世間，還要順便講一些其他的事情。 正明天器又分三。第一層，最低的四天王天，明四天王天的器世間，第二層，三十三天的器世間，第三層，明空居天器。四天王天，在須彌山腰，或者是七金山上邊，雖然是在山上，還是沒有離開地，是地居天。三十三天，即忉利天，在須彌山頂上，還是以地為依據的，也是地居天。再上，夜摩天是空居天，不靠地，夜摩天以上，兜率天、他化自在天等等都是空居天，都是在空中的。先說四天王，再說三十三天，然後空居天。 「且初第一，明四天王天器者，論云：有幾層級？其量云何」，四天王的天有幾層？大小如何？「何等諸天？住何層級」，問得很仔細，哪些天住在哪一層，就像我們有四層高樓一樣，第一層是哪些人住的，第二層是哪些人住的？一層一層都問清楚。 「妙高層有四」，妙高山分了四層，「相去各十千」，每一層相距都是十千（一萬）。「傍出十六千」，傍出，就是離開山的距離，旁邊出去，也就是它的寛度，有十六千，最寬的是十六千，就是一萬六。其他的是八千，四千，二千，一共四層。最少的是二千，再多的是四千，再多點八千，最多的一萬六千。 哪些天人住的？「堅手及持鬘，恆憍大王眾，如次居四級」，這四個層級，從下面算上去，最初一層是堅手住的，堅手是一個藥叉王，它帶了部下住最低一層級。第二層住持鬘，也是一個藥叉王的頭子。第三層是恆憍，第四層是四天王自己住。如次，挨著次第住須彌山四個層級。但是四天王天呢，散布了其餘的七個金山。「亦住餘七山」，其餘七個金山裡邊，都有他們的天人住，包括太陽、月亮也在裡邊。 釋曰：蘇迷盧山，有四層級。始從水際，盡第一層，相去十千踰繕那量。如是乃至從第三層級，盡第四層，亦十千量。此四層級，從妙高山，傍出圍遶，盡其下半。妙高山下，四萬名下半耳。 「釋曰：蘇迷盧山，有四層級」，蘇迷盧山就是須彌山，分了四層。「始從水際，盡第一層，相去十千踰繕那量」，從水面到第一層，高是一萬踰繕那，就是第一層離開水面一萬踰繕那。「如是乃至從第三層級，盡第四層，亦十千量」，第一到第二是一萬，第二到第三是一萬，第三到第四也是一萬，一共四萬，第四層正好在須彌山中間，須彌山一共是八萬踰繕那高。 「此四層級，從妙高山，傍出圍遶，盡其下半」，這四個層級，從妙高山的旁邊伸出來，這像我們山上開了公路一樣的，公路很窄，它卻很寛，一直伸出去的，繞著須彌山周圍傍出，盡其下半，在須彌山的下半部分，有四個層。「四萬名下半耳」，須彌山的下半截有四萬踰繕那，四天王天就在這。上邊是四萬高，沒有天住，頂上是忉利天。 最初層級，出十六千，第二、第三、第四層級，如其次第，八四二千。有藥叉神，名為堅手，住初層級；有名持鬘，住第二級；有名恆憍，住第三級。此三皆是四大天王所部天眾。第四層級，四大天王，及諸眷屬，共所居止。故經依此，說四大王眾天，除層級外，七金山上，亦有天居，是四大天王，所部村邑，是名依地住。四大王眾天，於欲天中，此天最廣。 「最初層級，出十六千」，最初一個層級最低，但是最寛，有一萬六千踰繕那那麼寛，第二、第三、第四層級挨次要小下去，八、四、二千。 哪些天人住？有藥叉神叫堅手，帶了他的部下住第一層級，這些都是防護在四天王天外圍的，守護的神。因為海里有阿修羅，跟忉利天打仗的話，從海里爬上去，第一道防線就是堅手，他們跟阿修羅打。假使堅手被打敗了，阿修羅再上第二層……打到四天王天，四天王天把阿修羅頂住。如果四天王天頂不住的話，就直接上去跟忉利天打仗了。 第二層級是持鬘，第三層級是恆憍，也是帶領部下住。「此三皆是四大天王所部天眾」，都是四天王部下。「第四層級，四大天王，及諸眷屬，共所居止」，四天王他們自己跟他的眷屬，住在最高一層級。 「故經依此，說四大王眾天，除層級外」，所以經裡邊說這個地方就是四天王的天，除了須彌山的四個層之外，七金山上也有天住，也是四天王的部下，等於說前面是首都，其他的是城市、聚落、郊區、村落之類的。「是名依地住」，都靠地的，山也是在地上，不是懸空的，地居天。「四大王眾天，於欲天中，此天最廣」，欲界裡邊，四天王天是最大的地方。 從此第二，明三十三天器。論云：三十三天住在何處？頌曰： 妙高頂八萬　三十三天居　四角有四峰　金剛手所住 中宮名善見　周萬踰繕那　高一半金城　雜飾地柔軟 中有殊勝殿　周千踰繕那　外四苑莊嚴　眾車粗雜喜 妙地居四方　相去各二千110　東北圓生樹　西南善法堂 「從此第二，明三十三天器」，三十三天的器世間，「論云：三十三天住在何處」。 「妙高頂八萬，三十三天居」，妙高山的頂上，八萬踰繕那，周圍都是那麼寛，是三十三天居的地方。「四角有四峰，金剛手所住」，這個山的頂上，東北、西北、西南、東南四個角有四個山峰，這四個山峰，有五百踰繕那那麼高，那麼寛。有金剛手，一個藥叉神守護的，等於是他們防衛的地方。 「中宮名善見」，中間有一個宮殿叫善見。它的量呢，周圍一共一萬個踰繕那，高一個踰繕那半。金城，眾寶所成的一個宮殿，這是帝釋天的首都。「雜飾地柔軟」，各式各樣的寶所裝飾的這個地呢，它踩下去很軟的，並不像我們這個金子那樣硬梆梆。 「中有殊勝殿」，在善見城裡有個殊勝的宮殿，它的周圍是一千踰繕那，這是帝釋天的宮殿。外邊有四個非常莊嚴的林苑，「眾車粗雜喜」，這四個林苑後邊都要講。「妙地居四方」，在四個林苑的四邊，各有一個很好的妙地，互相的距離各是兩千，《俱舍論》裡邊說二十踰繕那，這裡說的是兩千。在帝釋天東北方有一棵大的樹，叫圓生樹；在西南角有一個善法堂。它們都是帝釋天的一些比較名勝的地方，假使你要去旅遊，這些是非去不可的地方。 釋曰：三十三天，住蘇迷盧頂，其頂四面，各八十千，與下四邊，其量無別。山頂四角，各有一峰，其量縱廣，各有五百。有藥叉神，名金剛手，於中止住，守護諸天。于山頂中，有宮名善見，見者稱善也。四面二千半，周萬踰繕那，金城量高，一踰繕那半。其地平坦，亦真金所成，俱用百一雜寶嚴飾。地觸柔軟，如妒羅綿，於踐躡時，隨足高下，是天帝釋所都大城。 「釋曰：三十三天，住蘇迷盧頂」，三十三天在哪裡呢？在蘇迷盧須彌山的頂上，四面各八十千，這個須彌山的頂上很大，四周都是八萬踰繕那。須彌山的形式，我們從這可以看出大概來了。下邊四天王天寛，往上一直瘦，中間最瘦。到了三十三天又胖起來。等於說兩邊一樣大，中間是小一點，這樣子一個形狀。為什麼叫三十三天？據說在須彌山頂的四邊各有八個天，四八三十二天，帝釋天住在中間，一共是三十三個，所以叫三十三天。 這個頂上很寛，四邊都有八萬踰繕那，「與下四邊，其量無別」，跟須彌山底，靠海的那個四邊一樣大。「山頂四角，各有一峰」，山頂的四個角落上，都有一個山峰，「其量縱廣，各有五百」，山峰的高廣都是五百踰繕那。有個叫金剛手的藥叉神，它守這個地方，「於中止住，守護諸天」。等於說它在這個堡壘一樣的高山山頂上，防守、保護帝釋天、三十三天。 于山頂中，有個宮殿叫善見，為什麼叫善見？太好了，看了都說好。「四面二千半」，東南西北四個邊，都是二千半踰繕那，四邊加起來，一萬踰繕那。 「金城量高，一踰繕那半」，這個城是他們的首都，它的高度是一個踰繕那半。「其地平坦，亦真金所成」，這個地很平，地平如掌，是真的金所成。「俱用百一雜寶嚴飾」，不但是金城，還有一百種的寶來裝飾，為什麼叫百一呢？一百個一，各種各樣的寶，有一百種，叫百一，百一雜寶，不是一百零一。金寶不是硬得很嗎？天上的金跟人間不一樣。「地觸柔軟，如妒羅綿」，這個地，腳踩下去非常柔軟，妒羅綿一樣。妒羅綿就是絲綿這一類東西，就像現在的彈簧椅、沙發這麼柔軟。「於踐躡時，隨足高下」，你踩下去的時候，就陷下一點，腳舉起來，它就彈上來了，這是天然的。「是天帝釋所都大城」，帝釋天的首都就是這個地方。下邊說帝釋天的宮殿。 於其城中，有殊勝殿，種種妙寶，具足莊嚴，蔽余天宮，故名殊勝。面二百五十，周千踰繕那。是謂城中，諸可愛事。 「於其城中，有殊勝殿」，這個殊勝殿呢，是種種的妙寶莊嚴，超過其他所有的天宮，特別殊勝。「面二百五十」，每一面，東南西北都是二百五十個踰繕那，周圍四個加起來一千個踰繕那。「是謂城中，諸可愛事」，這是說城裡邊的一些殊勝的地方，那就好像是遊覽名勝時候介紹的，必定要去的好地方。 城外四面，四苑莊嚴，是彼諸天，共遊戲處。 在善見城裡有一個殊勝殿是帝釋天的宮殿。帝釋天宮殿的外邊，四個方面都有四個園林做莊嚴，是那些天共游嬉處，遊樂的地方。下面說四個苑。 一眾車苑，隨天福力，種種車現。二粗惡苑，天欲戰時，甲仗等現。三雜林苑，諸天入中，所玩皆同，俱生勝喜。四喜林苑，極妙境界，並集此苑，觀此無厭，名喜林也。 第一個是眾車苑，「隨天福力，種種車現」，這個苑裡邊有各式各樣莊嚴的車，根據進去的天人自身的福報，就可以看到、得到這樣的車，就可以乘那個車。福報大的，這個車也更大、更莊嚴；福報小的，這個車要小一點、不莊嚴一點，這是根據福德力量現出各式各樣的車。眾車苑是有很多的車。 第二個是粗惡苑，為什麼叫粗惡呢？天打仗的時候，各式各樣的兵器都到那裡去取。因為打仗是粗惡的事情，所以叫粗惡苑。天上是不是有打仗？阿修羅經常要跟帝釋天戰爭。因為阿修羅對帝釋天上的財富，尤其是甘露，非常羨慕，他要奪，於是經常要發動戰爭。打的時候，帝釋天的天人就到粗惡苑裡取各式各樣的兵器。 第三個是雜林苑，「諸天入中，所玩皆同，俱生勝喜」，天人進這裡的時候，對各式各樣娛樂的事情，都生歡喜心。為什麼叫雜林苑呢？因為有些其他的苑，有一些天是不准進去的，而這個地方，各式各樣的天人都可以進去，都可以遊樂，叫雜林苑。 第四個是喜林苑，「極妙境界，並集此苑，觀此無厭，名喜林也」。這個裡邊，進去之後，各種各樣遊戲的東西都有，大家都生大歡喜，觀之無厭，不會厭疲，所以叫喜林苑。 此為外飾，莊嚴大城。四苑四邊，有四妙地。中間各去苑，二千踰繕那。是彼諸天勝遊戲處，諸天於彼捔指爭勝歡娛。 「此為外飾，莊嚴大城」，這個是大城四周的莊嚴。在四個苑的四邊，有四塊大的妙地，等於說緑化地一樣。地的中心，離苑有二千踰繕那，在《俱舍論》里是二十踰繕那，兩千好像是長了一點。這也是天人遊戲的地方。「諸天於彼捔指爭勝歡娛」，天人在這個地方呢，捔指，大約是摔跤一類的活動，競爭取勝，以此為娛樂。 城外東北，有圓生樹，是三十三天受欲樂勝所也。其圓生樹，盤根深廣，五十踰繕那。聳幹上升，枝條傍布，高廣量等，百踰繕那。挺葉開華，妙香芬馥，順風熏滿，百踰繕那。若逆風時，猶遍五十。 在城外東北處，有一個圓生樹，這是天裡邊最有名的一棵大樹，「是三十三天受欲樂勝所也」，是三十三天裡邊一個名勝的地方，很快樂的地方。「其圓生樹，盤根深廣，五十踰繕那」，圓生樹的樹根很深，也盤得很寛，在地下深、廣都是五十踰繕那。「聳幹上升，枝條傍布，高廣量等，百踰繕那」，樹幹生得很高，它的枝葉向四邊散布，高廣都是一樣的，一百踰繕那那麼高。傍生出去的樹枝所遮蔭的地方，也有一百踰繕那那麼寛。「挺葉開華，妙香芬馥，順風熏滿，百踰繕那。若逆風時，猶遍五十」，樹枝上開了很多花，氣味芬馥，非常香，順風吹的時候，在一百踰繕那那裡都聞到這個香氣，假使逆風的話，可以滿五十踰繕那。 問：順風可爾，云何逆風熏？答：有餘師言，香無逆熏義，依不越樹界，故說逆風熏。解云：言不越樹界者，謂圓生樹身，去外枝條，四面各五十踰繕那，如在樹下，近東邊立，去彼樹身，五十踰繕那。若有東風，名為逆熏。此人由在樹界內，而得頭上枝條等香故，言不越樹界也。 「問：順風可爾，云何逆風熏」，提問，花香順風吹出去能夠傳一百踰繕那的距離，逆風怎麼還有五十踰繕那的距離能聞得到氣味？順風吹的時候，花香可傳布出去，逆風吹的時候，怎麼還可以熏五十踰繕那呢？ 「答：有餘師言，香無逆熏義，依不越樹界，故說逆風熏」，一個論師說，香氣，逆風本來是熏不出去的，風朝這邊吹，那邊當然沒有香味。但是，在樹的範圍之內，還是有香味，不管逆風也好，什麼風也好，在樹下邊香氣總是有的。所以逆風也有五十踰繕那的香味。 「解云：言不越界者，謂圓生樹身，去外枝條，四面各五十踰繕那」，圓生樹高廣都是一百踰繕那，直徑是一百踰繕那，半徑是五十踰繕那。所以，從樹身中心出去，到邊上是五十踰繕那。「如在樹下，近東邊立，去彼樹身，五十踰繕那。若有東風，名為逆熏。此人由在樹界內，而得頭上枝條等香故，言不越樹界也」，意思就是說，假使站在樹的東邊五十踰繕那的地方，假如東風吹來了，樹香味都往西邊吹，但是因為樹的枝葉四邊都有五十踰繕那，雖然有逆風，但是樹的香味還是聞得到。這逆風熏五十踰繕那是不越樹界的，不管逆風、順風，都能聞到香味。世親菩薩認為這個說法不恰當。 論主正解云：理實圓生，有如是德，所流香氣，能逆風熏。雖天和風力所壅遏，然能相續，流趣余方，漸劣漸微，近處便歇，非能遠至如順風熏。五十踰繕那名近處，百踰繕那名遠處也。 「論主正解雲」，世親論主認為正確的解釋應當這樣。「理實圓生，有如是德，所流香氣，能逆風熏。雖天和風力所壅遏，然能相續，流趣余方，漸劣漸微，近處便歇，非能遠至如順風熏」，按理來說，圓生樹是帝釋天最殊勝的樹，不是一般的樹，是帝釋天裡邊有名的名勝。所出的香氣，不但是順風能熏，逆風也能熏，它有這個功能。「雖天和風力所壅遏」，雖然天上都是和風，沒有暴風，風吹來了，逆了風，還是能夠透過去，能夠相續流布余方。但是因為風是朝這邊的，「漸劣漸微」，這個香的味道一點點少下去，慢慢少。「近處便歇」，不能達到一百踰繕那，距離五十踰繕那的時候就停下來，再遠沒有了。「非能遠至如順風熏」，不是像順風一樣可以到達一百踰繕那，只能至五十踰繕那，因為逆風力量把它阻遏，所以香氣熏出去要近一點。這是世親菩薩的觀點，天上的園生樹跟人間的不一樣，確實能逆風熏，但範圍相比順風要小。 又論云：如是華香，為依自地，隨風相續，轉趣余方，為但薰風，別生香氣？問也。自地者，華也。香依華發，說華為自地也。此義無定，諸軌範師，於此二問，俱許無失。答也。依華依風名二問也。 「又論云：如是華香，為依自地，隨風相續，轉趣余方，為但薰風，別生香氣」，又問，香味是直接從花上散出去的呢？還是花的香味熏在空氣上，空氣成了香的風，吹出去的？「問也」，這是小字，自地者，就是花本身，「香依華發，說華為自地也」，這是一種，說花自己本身發的香味。另外一種，是香的味道熏在風裡邊。「此義無定，諸軌範師，於此二問，俱許無失」，世親菩薩的回答，這個意思倒不一定。軌範師，是指過去那些大德們，可以作為規範的那些論師，對這兩種回答都認為可以，花直接散出來也可以，熏在風裡邊也不錯，兩個都有。「答也。依華依風名二問也」，這兩個問沒有過失，都可以有。 若爾者，何故薄伽梵此雲功德聚也。言：華香不能逆風熏，根莖等香亦復爾。善士功德香芬馥，逆風流美遍諸方。解云：引此頌意，難論主許華香能逆風熏也。修善之士，名滿四方，能逆風熏，華香不爾也。 世親菩薩答了這個問題之後，那邊又提問，說這個答案有問題，跟佛說的有違背。怎麼違背呢？假使照你這麼說，香是逆風能熏的，那麼佛的一個偈，裡邊跟你說的意思不一樣。薄伽梵有六個意思，自在、熾盛、莊嚴、名稱、吉祥、尊貴，有的翻世尊。多義不翻，這裡還是用薄伽梵的原名，這是梵語。 佛曾經說一個偈，「華香不能逆風熏」，花的香，順風能夠傳出去，逆風不能熏出去。「根莖等香亦復爾」，不但花的香如此，根的香，莖的香，有些是根上有香，有些是枝幹上有香，這些香同樣也是不能逆風熏的。但是「善士功德香芬馥」，善士，修行的人，他的功德香，一般指戒香，這個香卻是不管順風、逆風，都能流布各方，到處流布，「流美遍諸方」。那就是持戒的功德，當然也包涵定、慧的功德，這些功德不管是逆風也好，順風也好，都可以傳播到各方去。流美，傳出去，大家歡喜讚嘆。持戒的人，你讚嘆也好，你罵他也好，對他都沒有損害。你越是罵他，越顯得他戒德高。很多人對現在持戒的人誹謗，說不合時宜，現在是新時代了，是現代化的什麼太空時期了，還把二千五百年以前的老戒條拿出來不是太落後了嗎？這些誹謗的話，越是謗的厲害，持戒的人功德越是傳播得遠，為什麼？持戒是大家歡喜的事情。如果戒不要了，你做事情，大家都不歡喜。如果一個出家人，吃酒吃肉，到處男女混合，到處玩樂，抽菸打牌，這個人，哪個看得起呢？這反過來正顯出持戒的高貴。所以，誹謗並不能損害持戒，定、慧的功德也如此。所以說逆風、順風都能吹，是在讚嘆功德。但他引這個偈來反駁，你說圓生樹逆風能熏，這跟佛的話不符合，佛都說清楚了，花的香不能逆風熏，根的香、莖的香，同樣都不能逆風熏，說圓生樹的花能逆風熏，那你這個話怎麼解釋呢？ 「解云：此引頌意，難論主許華香能逆風熏也」，這是問難。「修善之士，名滿四方，能逆風熏，華香不爾也」。善士的功德、名稱，逆風可以熏得到，不管讚嘆、毀謗，他的名氣都能夠傳播出去，不會因為誹謗而受損。但是佛說花香不能逆風熏的。 論主通云：據人間香，故作是說，以世共了無如是能。若據天香能逆熏也。化地部經，說此香氣，順風熏滿，百踰繕那。若無風時，唯遍五十。 「論主通雲」，論主解釋這個問題。「據人間香，故作是說，以世共了無如是能。若據天香能逆熏也」，佛說這個話，是在人間說法的時候，人間的香不能逆風熏，這大家知道的，以這個來比喻。但是天上的香，確實跟人間不一樣，能逆風熏。這是世親菩薩解釋那個問難，也沒有妨礙。 「化地部經，說此香氣，順風熏滿，百踰繕那。若無風時，唯遍五十」，化地部是另外一部，他們的經里說，這個香氣順風熏一百踰繕那，一樣的。假使沒有風，不說逆風，五十踰繕那的地方能聞到。這各個部有一些小的差異，世親菩薩是贊成逆風熏的。 城西南角，有善法堂，三十三天，於彼評論如法不如法事。 城西南角有善法堂，「三十三天，於彼評論如法不如法事」，東北是有圓生樹，這個城的西南角也有個名勝地方，叫善法堂。善法堂是三十三天，辯論世間上如法不如法的事情的地方，或者聯合討論降伏阿修羅的辦法等等，是討論的大會堂、會議堂，討論大事情的。 從此第三，明空居天。論云：如是已辨三十三天，所居外器，余有色天眾所住器云何？頌曰： 此上有色天　住依空宮殿 釋曰：此前所說，三十三天上有色諸天，住依空宮殿。謂夜摩天、都史多天、樂變化天、他化自在天，及梵眾天等十六處，並前天合成二十二天，名有色天。二十住空居也。 四天王天在山腰，跟七金山的地方，都在山上的，是地居天。三十三天在須彌山頂，也是依地而住，是地居天。夜摩天以上，是空中而居，空居天。 「從此第三，明空居天。論云：如是已辨三十三天，所居外器，余有色天眾所住器云何」，前面三十三天住的外器界已經講完了，其餘有色，有色是簡別無色，無色界沒有器世間，不談。有色界的天，他所住的地方是怎麼樣的？有色界包涵欲界的跟色界的天。「此上有色天，住依空宮殿」，忉利天以上的有色天，他依空間的宮殿而住。 「釋曰：此前所說，三十三天上有色諸天，住依空宮殿」。哪些天呢？「夜摩天、都史多天（兜率天）、樂變化天、他化自在天」，這是欲界的四個天，還有「梵眾天等十六處」，色界天，「並前天合成二十二天」，把前面四天王天、三十三天合起來，一共二十二個天，這些都是有色天。「二十住空居也」，這二十二個天，只有四天王天、忉利天是住在地上的，其餘的都在空中而住，他們的宮殿不依地的。 從此大文第二，便顯余義。一、明六天行婬，二、明諸天初生，三、明欲生樂生也。此即第一，明六天行婬。論云：如是所說，諸天眾中，六天行婬云何？頌曰： 六受欲交抱　執手笑視婬 釋曰：唯六欲天，受妙欲境。於中初二，依地居天，形交成婬，與人無別。然風氣泄，熱惱便除，非如人間，有餘不淨。夜摩天眾，纔抱成婬。都史多天，但由執手。樂變化天，唯相向笑。他化自在天，相視成婬。隨彼諸天男女膝上，有童男童女欻然化生，即說為彼天所生男女也。 「從此大文第二，便顯余義」，講了天的器世間，其他的事情順便講一下。第一明六天行婬，第二明諸天初生，第三明欲生樂生。 「此即第一」，先講第一個，「六天行婬」，為什麼要講這個？婬欲的事情是不值得在桌面上談的，為什麼要講？這就是修行。我們說《俱舍》都是講修行的，這地方就是修行的一個大大的問題。六天是怎麼行婬欲的？越是上層婬心越輕，要生上層天，必須修行節制婬欲。 「論云：如是所說，諸天眾中，六天行婬云何」，前面所說的六欲天，欲界的六天，既然是欲界就離不開男女，那麼婬欲事情是怎麼的？ 「頌曰：六受欲交抱，執手笑視婬」，六個天受欲的時候，「交」，四天王天跟忉利天都是交，跟人間一樣，但是不泄精；「抱」，夜摩天是互相擁抱；都史多天「執手」；樂變化天是「笑」；最高的他化自在天，「視」，兩個眼睛一看就是婬欲。 所以不要說女人來了，對她看看沒有問題，天上看就是搞婬欲的事情，執手、笑、擁抱更不要說了，都是婬欲的事情，是卑鄙的事情，天人看了吐口水的。比丘絶對不能做。有的人粗心，認為這不是犯婬欲。這是天上的婬欲，固然不是人間的，如果要出離三界，不要說出三界，要想出離欲界，那這些都不能做。如果做的話，肯定就在欲界裡邊，跳不出去，那修行就成問題了，欲界跳不出去，三惡道裡邊就有你的分。 「釋曰：唯六欲天，受妙欲境」，這六欲天，受殊妙的五欲境。「於中初二，依地居天，形交成婬」，初、二，四天王天、忉利天，要交纔能婬欲，「與人無別」，跟人間一樣。「然風氣泄，熱惱便除，非如人間，有餘不淨」，但是跟人間還有不同的，他只要一股氣出了之後，煩惱就泄了，不像人間還有不淨的東西出來，天上沒有不淨。 「夜摩天眾，纔抱成婬」，夜摩天擁抱就成婬。我們為什麼不贊成受了八戒的，乃至於五戒的，去跳交誼舞？擁抱就是婬欲。你說不是婬欲，擁抱、跳跳舞有什麼關係？就是婬欲，是天上的夜摩天的婬欲，你不能做的。 「都史多天，但由執手」，都史多天握握手就是婬欲。現在世間上，握手是禮節。比丘不握手。海公上師有一次出席人大會議，他穿了袈裟，坐在那裡。這個時候會還沒有開，是空閒的時間，有一個少數民族的老婆婆，大概是信佛的，看了海公上師穿的大量衣，很歡喜。大家看到佛像就是這樣子的，袈裟披過去，沒有一個扣子扣起的。她看到海公上師穿的跟佛一樣的衣服非常歡喜，就從她的位子上一下子衝過去，握了海公上師的手，握手，很高興。海公上師回來有七天不高興。他後來有一次講經的時候跟我們說，你們出去的時候要注意周圍，去外邊不要單是眼晴看地下，周圍還要觀察一下。如果看到女人要跟你握手，馬上把手拉開來，合掌，當然，那是善巧方便。這意思是什麼呢？就是與女人握手的事情，出家人絶對要避免。 「樂變化天，唯相視笑」，相對的看一看，笑一笑，就是婬欲。所以出家人要住在寺院裡，遠離那些染污的境，然後再做對治，煩惱心慢慢會息下去。你去多看多看呢，不斷接受那些境界，你的染污心就成倍地增長，永遠除不了。就是這麼一回事情，這不是好事。 所以我們修行的人，如果真想修行，真想出離，真想度眾生，那這些事情非避免不可。否則的話，自己度不了，怎麼度眾生呢？自己還在欲界跳不出去，在五趣里輪迴，哪裡談得上度眾生呢？所以這些事情很微細，但是很重要，都是修行的事情，不要看輕了。笑一笑也不行，眼睛看一看也不行。 佛在世時，一個比丘，他去乞食，看見一個年輕的、胖胖的女人，朝他看了一眼。這個比丘呆了，認為這個女人對他有好感，回去之後，什麼都不上心了，就是想那個女人的眼睛對他看，以為她是對他有意思。這樣子時間久了呢，頭髮也不剃，手上的指甲也不剪，煩惱相顯出來了。佛問他，佛在世比丘根性好，他就老實說，他認為胖女人好像是對他有意思，他心裡放不下，這樣子呆住了，修道修不起來了。佛叫他修不淨觀、九想觀。好，他聽佛的話，一修解決了，這個煩惱就去掉了。這就是說要對治，這些事情看看是很輕，實際上是煩惱熾盛、滋長。 我們為什麼不要在鬧市里辦道場，也是這個意思。鬧市裡邊，你總要出去吧！不要說馬路上，就是在窗口看看，也夠了。你眼睛裡邊充滿了那些東西，回來假使要修禪定的話，都會冒出來，這個定就修不好。你要修戒定慧，他來個貪瞋痴，跟你對著幹。眾生習氣就是貪瞋痴，它力量強，你的戒定慧力量很薄弱。聽了一節課，稍微生起道念，等到這個看電視也好，馬路上去看也好，一看的話，什麼都沒有，擦的一乾二淨，戒定慧氣味全部都沒有了。有的人煩惱來了不對治，跟著煩惱走，就是自己往三惡道去鑽，這是很可憐的事情。 這個事情，海公上師講得很多。他說以前有一個出家人，在山洞裡邊修行，在閉關，大家很佩服他。他本來已經學問很好，又能修行，那是學修兩個都全的。他在修行呢，大家供養他。有一家施主因為自己忙，就叫一個女孩子給他送飯。那時候那個女孩子纔十歲左右，他也不在乎，天天送飯，他就吃飯。後來過了幾年，女孩子長到十七八歲，成了大人樣子了，天天看到，天天看到……開始根本沒有事的，是送飯嘛，他也不去管她的。後來因為時間長了，她的樣子也變成女人相了，慢慢慢慢感情就生起來了。你說本來不在乎的，送飯是可以的，是如法的事情，但是不行了。煩惱根子在，環境不避免的話，就會引生煩惱。 送飯送到後來，這個出家人就不見了。那些朝拜他的人跑過來看，奇怪了，怎麼山洞空掉了，人不見了，到哪裡去了呢？難道他閉關滿後走掉了？結果後來有人在大街上看見一個人牽了一匹馬在走，馬上邊坐了個女人。一看，就是那個人。糟了，已經還俗了。開始的時候，他也想不到還俗的。煩惱的力量很厲害，你不去避免它，它把你鉤起走。 《俱舍論》後邊要講，生起煩惱的原因最重要的三個。第一個是種子沒有斷，沒有證三果，婬欲種子沒有斷掉。第二個是外境現前，引起婬欲的境在你面前出現。第三個是不正作意，沒有提起正念，就會產生煩惱。 在上比丘壇的時候，比丘是阿羅漢的因，要出三界的，這個魔王大哭大鬧，哎呀，這些人又要跑出我的範圍，不聽我的話，要跑出去了。魔妃很幽默地給他說，大王啊！你不要著急，這些人我們看他們受好了，我們放長線釣大魚，等到他們有一點點名堂，我把他們拉回來，他們跑不出我的手掌。這個魔的王后有點遠見，比魔王好像聰明一點。 我們說比丘戒，為什麼二百五十條戒？就是根本的堡壘，裡邊一層一層的有七條防線。第一層防線衝破了，還有第二條，第二條防線衝破……最後的一層是根本，是不能破越的。防線多了，保障也越大，就是保衛的人多啊。如果你外邊那些防線不要，說這些是弘法利生的障礙，不要它，那麼你把你的堡壘暴露在敵人的眼下，沒用很久就要被攻破掉的，所以這個防線是重要的事情。這個防線就是要重視那些微細戒，如果對那些微細戒不重視，就有很大的危險性。 海公上師再再地苦口婆心，我們大家還記得那個蒼蠅的比喻嗎？聞聞味道沒有關係吧？不行的，味道聞到之後，熬不住了，舌頭要去舔，一舔的話，這個膠紙把你粘住了，那就好了，舌頭粘住了，總要想辦法把它蹦出來，越蹦越糟糕，兩腳一蹬，腳粘住了，後腿再一蹬，六個腿都粘住了，再去打滾，全身粘住了，好了，沒有辦法，躺著一動也不能動，怎麼辦？等死了。等死之前就儘量吃，吃！吃胖了再死，這樣子的人就是中了煩惱的魔之後，儘量享受五欲，反正總是一個死，儘量享受。但是死之後，還有後頭呢，還有地獄在等你，這不是小事情。三果以下的人，欲界的九品煩惱都沒有斷完。初果以下的人，都有犯邪婬的可能，不要掉以輕心，一定要嚴於防護。如果要弘法利生，這條戒不清楚的話，什麼人都要罵，鬼看了要吐口水，你弘什麼法呢？根本談不上，所以這是絶對重要的事情。 這裡講婬欲的事情，也是叫我們重視。眼睛看、笑，乃至執手等等，包括現在的什麼跳交誼舞，都是婬欲，凡是真正要出離三界的人，不管在家、出家的都要避免。 「隨彼諸天男女膝上，有童男童女欻然化生，即說為彼天所生男女也」，這是說天上的有情是化生的，因為沒有人間的精血這種不淨，尤其是上邊的天，執手笑視，都是婬欲。有婬欲就會生男生女，那是化生。天上的天男也好，天女也好，在膝蓋上，他的孩子童男童女，「欻然而生」，突然之間化出來了，這個就是他的子女。天的子女不是胎生，是化生。 這裡我們可以看《四十二章經》，這本書好得不得了，我們念幾段。 「佛言：財色於人，人之不舍，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患」，財與色，這兩個東西，假使不舍離的話，等於吃刀口上的蜜。在刀口上有一點蜜，沒有多少，也吃不飽，但是去吃的話，有割斷舌頭的危險。舔一下，舌頭就割裂開。如果舔得重一點，舌頭就掉下來，這是不能碰的事情。 「佛言：愛欲莫甚於色，色之為欲，其大無外。賴有一矣，若使二同，普天之人，無能為道者矣」，對愛欲來說，色是愛欲裡邊最大的，沒有比它再大的了。幸虧只有一個，一個還勉強掙扎出來，如果有兩個色慾的話，那麼天下的人要修道是不可能了，那就沒有人能成道了，這就是色慾的厲害。 「佛言：愛欲之人，猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患」，愛欲不除的人，等於拿了個很大的火炬，逆風而行，不要好久，手就要燒掉的。 「天神獻玉女於佛，欲壞佛意」，天人獻個很好的天女給佛，他說這個女子侍候、敬佑你，給你拿掃帚，做事情。佛的態度怎麼樣？「佛言：革囊眾穢，爾來何為？去！吾不用」，女人不要看自己長得好，不過是一個裝了屎尿的臭皮囊，去，不要！這是佛的態度。我們要以佛為榜樣，這是我們學佛的正規。 從此第二，明諸天初生。論云：初生天眾，身量云何？頌曰： 初如五至十　色圓滿有衣 釋曰：且六欲天初生，如次如五、六、七、八、九、十歲人，生已身形速得圓滿。 「從此第二，明諸天初生」，既然化生，他生出來怎麼樣呢？「論云：初生天眾，身量云何」，纔生的天，大小怎麼樣？ 「頌曰：初如五至十，色圓滿有衣」，欲界的六欲天初生時候的大小：四天王天養下來的孩子有人間五歲那麼大，忉利天有情出生時有人間六歲那麼大，乃至他化自在天有情出生時有人間十歲那麼大，一共是六個天。色界的人生下來就是圓滿的，跟一般的色界人那麼大。還「有衣」，色界人有慚愧心，生下來就有衣服。 「釋曰：且六欲天初生」，欲界的天初生的時候，「如次如五、六、七、八、九、十歲人」，按次第，好比人間的五歲至十歲人的樣子那麼大，四天王天像五歲那麼大，忉利天六歲那麼大，夜摩天七歲那麼大，兜率天八歲那麼大，化自在天九歲那麼大，他化自在天十歲那麼大。 「生已身形速得圓滿」，生下之後很快就長大了，不像我們人間，小孩子要過三、四歲纔能夠自己走路，兩歲還走不穩的。到十幾歲、二十多歲纔長到成人，而天上不要，很快地就跟一般天人那麼大了。 色界天眾，於初生時，身量周圓，具妙衣服。一切天眾，皆作聖言，謂彼言詞，同中印度。 「色界天眾，於初生時，身量周圓，具妙衣服」，色界天的人生下來的時候，就跟普通的天人那麼大。舉一個例，這是其他書上舉的喻，註解里說梵眾天的天人是半踰繕那那麼高，初生下來也就有那麼高。不但如此，還有好的衣服，天衣，化生出來就有。欲界天的天人生出來沒有衣，色界天有衣。為什麼欲界沒有衣？這個就顯出來了，大家一想就知道，有欲，沒有慚愧心，即使是天人，還沒有除掉男女欲，而色界人沒有男女欲，他有慚愧心，所以養下來就有衣服。 「一切天眾，皆作聖言，謂彼言詞，同中印度」，天上的人，說的是什麼話？這個也要考慮一下，跟中印度的聖言一樣，是梵文，天上的人講梵語。中印度，就是印度裡邊講梵語的那些地方。 從此第三，明欲生樂生。論云：欲生樂生差別，云何應知？頌曰： 欲生三人天　樂生三九處 釋曰：欲生三者，第一，依受如生現前欲境故。謂諸有情，樂受現前諸妙欲境，彼於如是現前欲境中，自在而轉，謂全人趣，及下四天。第二，依受如樂自化妙欲境故。有諸有情，樂受自化諸妙欲境，彼於自化妙欲境中，自在而轉，謂唯第五樂變化天。第三，依受如樂他化妙欲境故。謂諸有情，樂受他化諸妙欲境，彼於他化妙欲境中，自在而轉，謂唯第六，他化自在天。此上人天，受欲界生，是謂欲生差別三種。 「從此第三，明欲生樂生。論云：欲生樂生差別，云何應知」，經上有樂生、欲生的名相，把樂生、欲生的差別、內涵講一下。論是解釋經的，《俱舍論》是《阿含經》的一把鑰匙，也是學《發智》、「六足」的一個關鍵，這在序裡邊都講清楚的。經上有些名相，都要解釋。什麼叫欲生？什麼叫樂生？它的差別怎麼樣？是怎麼回事？「頌曰：欲生三人天，樂生三九處」，這個內容，在下邊要講。 「釋曰：欲生三者」，欲生有三種。 第一種，「依受如生現前欲境故」，他受的五欲境是現前的、現成的。現在世間上有這些五欲境，他就享受。「謂諸有情，樂受現前諸妙欲境」，享受那些現前的妙欲境。「彼於如是現前欲境中，自在而轉」，對這些欲境，他有一點自在權，可以享受。這是哪些人呢？人趣全部，整個的人類都是。「下四天」，四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天，他們享受的五欲境，也同樣是生下來現成的。 第二種，「依受如樂自化妙欲境」，他要享受什麼五欲境，自己變出來，那更自在。人間跟下四天，生下來現有的能享受，沒有的享受不了。而化自在天呢？「如樂自化妙欲境」，自己化的，自己歡喜化什麼，就享受什麼五欲。「有諸有情，樂受自化諸妙欲境，彼於自化妙欲境中，自在而轉」，他有這個自在權，可以享受。「謂唯第五樂變化天」，只有樂變化天一個天，自己能夠變化，他要變化什麼五欲，就出現什麼。 第三種，「依受如樂他化妙欲境故」，這又高一層，他自己也不要化的，他要什麼，人家給他化。「謂諸有情，樂受他化諸妙欲境，彼於他化妙欲境中自在而轉」，他化自在天，他要享受什麼妙欲境，有人給他現成化出來。 「此上人天，受欲界生，是謂欲生差別三種」，這個人也好，天也好，都受五欲境，是欲生，在欲界裡邊生，有三種差別。第一種是享受現前的五欲境，是客觀存在，不能自己隨心變化。第二種，可以自己變化，樂變化天。第三種，自己要什麼，人家化給他，不必自己化，他化自在天。這是欲生的三種差別。 樂生三者，三靜慮中，於九處生，受三種樂。一於初靜慮三處生中，受一種樂，謂離生喜樂，離欲界惡，生喜樂故。第二靜慮三處生中，受一種樂，名定生喜樂，從初禪定中生二禪喜樂故。第三靜慮三處生中，受一種樂，名離喜妙樂，離第二禪喜，生第三禪樂，離喜之樂，名離喜妙樂。初靜慮中，長時安住離生喜樂，第二靜慮，長時離苦，第三靜慮，長時受樂，故名樂生。 「樂生三者」，色界的有情，享受的是什麼樂呢？初禪是離生喜樂，二禪是定生喜樂，三禪是離喜妙樂，都是樂。他們享受的樂也有三種差別，初、二、三禪。「三靜慮中，於九處生，受三種樂」，三靜慮，初二三靜慮，九處生，每個靜慮裡邊三個天。初禪是梵眾天、梵輔天、大梵天。二禪是少光天、無量光天、極光淨天。三禪是少淨天、無量淨天、遍淨天。每一個地有三層天，一共九層，九處生。他們受的這三種樂不一樣。 第一種，離生喜樂。初禪三處生中，初禪三個天裡邊受一種樂，是初禪的樂，離開欲界那些煩惱的罪惡生出的喜樂，叫離生喜樂。 很多人想不通，以為欲界的樂放棄了，就是枯燥的，淡如無味，人生就灰乎乎的，沒奔頭，沒有意思。殊不知道，欲界的五欲離開之後，有一種殊妙的樂，這個樂是欲界人不能想像的。修行得了初禪，這個離生喜樂生起之後，修行就有力了。 記得以前一本歐洲的雜誌，談到佛教，有一些人對佛教產生懷疑，因為是十足的凡夫嘛，他以為人生在世，飲食男女，是天然的東西，好像不能離。他說出家人男女這一關沒有，生活怎麼過下去的，他認為沒有男女好像不能生活了。殊不知出家人有定樂，有法樂，還有解脫之樂。持戒有解脫之樂，把煩惱的環境撇開之後，自然會生起一種解脫樂。這個去試試就知道，在五欲的環境裡纏得不可開交的時候，你到一個清淨的地方去，就會有一種不一樣的感覺。清淨，是解脫樂的一個小苗。真正跑到清淨地方去，把五欲的樂甩掉，那個時候解脫樂就現前，比這個要殊勝得多。如果得了定，定里的樂來了之後，一切人間的樂都比不上，甩都來不及了，誰還要那麼髒的東西呢？不要了。所以有這個樂，纔是能夠一步一步上去，修道纔有奔頭，如果沒有這些樂的話，修行成問題。離開了五欲，並不是淡而無味，什麼都沒有，而更殊妙的樂卻來了。世間上的禪定，離了五欲，生起這個離生喜樂，如果無漏的出世的樂出來，那更殊勝，不知道比有漏的離生喜樂，還要高多少，更不要說世間欲界的五欲。就像難陀，佛帶難陀去天上看了看之後，他覺得他的女人就像一個瞎眼的老猴子一樣了，這個一比，不要看了。五欲也一樣，得了禪定之樂後，五欲就是個瞎眼的老猴子，再也不要了。 我們鼓勵大家趕快從定道上下功夫，如果得了定，不要說真正離生喜樂得到，哪怕是定的味道嘗一點，也可以把你穩下來。如果定的味道沒有，就像那一位一樣，一天到晚想著外邊的女人的話，那就根本不能修行，總有一天會滾下去，現在就滾下去！那麼，離開了欲界粗惡的煩惱，就會生起一種喜樂來，就是初靜慮的離生喜樂。 第二種，定生喜樂，「第二靜慮三處生中，受一種樂」，二靜慮也是三層天三個地方，也有一種樂，叫定生喜樂。為什麼叫定生喜樂？「從初禪定中生二禪喜樂故」，這個喜樂超越了初禪的樂，得到更好的樂。二禪的定生喜樂，比初禪的離生喜樂更高一層，一層高一層。所以，修行是大有奔頭的，不少的寶貝都在後頭，不要看到這個出家好像是什麼都沒有了，出家人不在乎享受財富，而是要求無漏的樂。這是二禪的定生喜樂。 第三種，離喜妙樂，「第三靜慮三處生中，受一種樂」，三靜慮也有個三天，也受一個樂，離喜妙樂。喜的衝動也除掉了，這個是寂靜的樂，離二禪的喜生第三禪的樂，叫離喜妙樂，「離喜之樂，名離喜妙樂」。 「初靜慮中，長時安住離生喜樂」，初靜慮三個天，「長時」，得了定之後，永遠在安樂之中，出定入定都有喜樂在身上。 「第二靜慮」，長時安住定生喜樂，「長時離苦」，二禪為什麼叫離苦呢？因為二禪以上，眼耳鼻舌身識都沒有了。初禪是有尋有伺的，二禪是無尋無伺，中間禪無尋唯伺。二禪無尋無伺，前五識不起作用，五識唯尋伺嘛，這前五個識還是有尋伺，粗的。在二禪以上細了，五識不生了，苦是身感覺的，身識沒有，苦也沒有了，所以二禪離苦。初禪雖然沒有苦，身識還在，所以不說離苦。二禪呢？身識沒有，離苦。 「第三靜慮，長時受樂」，這是離喜妙樂，心上樂。 這三種都叫「樂生」。是色界天裡邊三個靜慮天受的三種樂，叫樂生，它的地方有九處，三個樂是什麼？離生喜樂，定生喜樂，離喜妙樂，都是樂。這是欲界、色界，受的方面的一些差別。 從此第二，明天器近遠。於中有二：一、明天器近遠，二、明下天見上。且初明天器近遠者，論云：所說諸天，二十二處，上下相去，其量云何？頌曰： 如彼去下量　去上數亦然 釋曰：隨從何天去下海量，彼上所至，與去下同。謂妙高山，從第四層級，去下大海，四萬踰繕那，是四天王天。從彼上去，三十三天，亦如彼天，去下海量。如三十三天，去下大海，上去夜摩天，其量亦復爾。如是乃至如善見天，去下大海踰繕那量，從彼上至色究竟天，亦與彼天去下大海量等。從此向上，復無所居，此處最高，名色究竟天。 「從此第二，明天器近遠」，天離開人間有多遠？這是天文數字。「於中有二：一、明天器近遠，二、明下天見上」，下邊的天能不能見上邊的天？「且初明天器近遠者」，先說天上器世間的距離是多少？ 「論云：所說諸天，二十二處，上下相去，其量云何」，二十二層天，從欲界的六欲天一直到色界的十六天，一共二十二個。這二十二個天，它們的中間距離如何？「上下相去」，上的下的，它們離開的距離有多少？ 「頌曰：如彼去下量，去上數亦然」，這個天離開下邊多少遠，它對上邊也是那麼遠，這個「下」就是妙高山下邊的大海，水平面。天離開水平面多遠，離開上邊一個天就有多遠。 「釋曰：隨從何天去下海量，彼上所至，與去下同」，不管什麼天，它離開海面有多少，那麼它上面一個天離開它也有那麼遠。下邊具體幫助。 「謂妙高山，從第四層級，去下大海，四萬踰繕那，是四天王天」，打個比喻，拿四天王天來說，四天王天有四個層級，第四層是四天王住的地方，在須彌山的中腰，須彌山八萬踰繕那，那麼它離開海面四萬。那上面那個忉利天離四天王天也是四萬，所以忉利天離開大海是八萬。 「從彼上去，三十三天，亦如彼天，去下海量」，從四天王天到忉利天的距離等於四天王天離開海的距離。四天王天離海四萬，忉利天離開四天王天也是四萬。三十三天離開大海是八萬，夜摩天離開三十三天也是八萬。這樣子一倍一倍上去，「如是乃至如善見天」，是色界天，「去下大海踰繕那量，從彼上至色究竟天」，最高的天，「亦與彼天去下大海量等」，善見天，離開須彌山下邊的海水有多高，那麼色究竟天離開善見天也有那麼高，所以，越是上面距離越大，越是下邊的距離越近。 「從此向上，復無所居，此處最高，名色究竟天」，再向上面，色究竟天上面什麼天？沒有了。無色界是沒有地方的，不能說無色界處在什麼地方。有色的地方，色究竟天是最高處。 從此第二，明下見上天。論云：於下天處生，升見上不？頌曰： 離通力依他　下無升見上 釋曰：三十三天，由自通力，能從本處，升夜摩天。或復依他，謂得通者，及上天者，接往夜摩天。所余諸天，升上例爾，若來若至，下見上天。然下眼不能睹上界地，非境界故，如不覺彼觸。 「從此第二，明下見上天。論云：於下天處生，升見上不」，假使生在下天，能不能升上邊去看上邊的東西？下邊的天能不能到上邊的天去遊覽？ 「頌曰：離通力依他，下無升見上」，這個有條件，自己有了神通，或者有神通的人把他帶上去，或者上面的天把他接上去，除了這幾個條件，不能上去，也看不到東西。 「釋曰：三十三天，由自通力，能從本處，升夜摩天」，以三十三天來說，夜摩天比他高一層，他假使修了神通，從三十三天可以升到夜摩天去。「或復依他，謂得通者」，或者依他的力量，自己沒有力量，沒有通，其他有得神通的人把他帶去也行。「及上天者，接往夜摩天」，或者是上面的夜摩天人接他去，也可以上去看東西。 「所余諸天，升上例爾」，三十三天如此，其他的天要到上面去也同樣。三個條件，除此以外見不到。 「若來若至，下見上天」，若來，上面的下來把他帶上去，或者他自己有神通上去，或者有神通人把他帶上去。這樣子，下邊的天可以見上邊的天。 「然下界眼不能睹上界地，非境界故」，但是，除了神通之外，下邊的眼界不能看上界。以欲界來說，欲界的眼不能看色界的東西。色界初地，也不能見二禪。下眼不能見上界，所以，下邊的人，跑到喜馬拉雅山，跑到須彌山頂，也找不到忉利天，不是那個業報，看不到。何況喜馬拉雅山根本不是須彌山。所以要科學證明忉利天在哪裡，那怎麼證明呢？根本見不到。「非境界故」，不是他的境界，業報不一樣，「如不覺彼觸」，他的東西你也一樣碰不到。 因此義便，復明天量。有餘師說：夜摩等四依處，量同妙高山頂。有餘師說：上倍倍增。有餘師說：初靜慮量，等一四大洲；第二靜慮，等小千界；第三靜慮，等中千界；第四靜慮，等大千界。 「因此義便，復明天量。有餘師說：夜摩等四依處，量同妙高山頂」，這是天的器世間大小。有些論師說，夜摩天上面幾個天，它們的大小「量同妙高山頂」，跟須彌山頂一樣大。但是，有的論師說，越是上邊的天，越是一倍一倍地增。「有餘師說：初靜慮量，等一四大洲」，有的論師說，初靜慮天的一個住處，有四大洲那麼大，四大洲是一個世界。二靜慮有小千世界那麼大，一千個世界等於一個小千世界。第三靜慮呢，中千世界。第四靜慮呢，大千世界，那就是大得不得了。一個四大洲，一個須彌山，整個的七重金山，八個香海水，都算在裡邊，是一個世界。初靜慮一個世界那麼大，二靜慮有一千個世界那麼大，三靜慮有一千個小千世界那麼大，第四靜慮，三千大千世界，一千個中千世界這麼大。下邊接著講什麼叫三千大千世界。 從此大文第二，總辨大千。論云：齊何量說小、中、大千？頌曰： 四大洲日月　蘇迷盧欲天　梵世各一千　名一小千界 此小千千倍　說名一中千　此千倍大千　皆同一成壞 釋曰：千四大洲，乃至千梵世，如是總說為一小千。千倍小千，名一中千界；千中千界，總名大千界。如是大千，同成同壞。 「從此大文第二，總辨大千」，前面大千、小千說了很多，「論云：齊何量說小、中、大千」，到底什麼叫小千、中千、大千？ 「頌曰：四大洲日月，蘇迷盧欲天，梵世各一千，名一小千界，此小千千倍，說名一中千，此千倍大千，皆同一成壞」，三千大千世界是一個成壞，一個成劫、一個住劫、一個壞劫、一個空劫，都是同時生滅的。一個四大洲、日、月、須彌山乃至欲界天，一直到梵天，叫一個世界。一千個世界叫小千世界，一千個小千世界叫中千世界，一千個中千世界叫大千世界。所以，三千大千世界呢，不是三個千，是千倍千倍千倍！三個千倍，這個叫三千大千世界。 「釋曰：千四大洲，乃至千梵世」，就是一千個世界叫一個小千世界，「總說為一小千」，一千倍的小千叫一個中千世界，再一千倍的中千世界叫大千世界。「如是大千，同成同壞」，整個三千大千世界，同一成壞。在成劫的時候同時成就，住劫的時候都住，壞劫的時候同時壞，最後空劫全部空掉。這三千大千世界是一個體系的，它們的成壞是同時的。 從此大文第二，明能居量。一、明身量，二、明壽量。且初明身量者，論云：如外器量別，身量亦別耶？亦別。云何？頌曰： 贍部洲人量　三肘半四肘　東西北洲人　倍倍增如次 欲天俱盧舍　四分一一增　色天踰繕那　初四增半半 此上增倍倍　唯無雲減三 釋曰：贍部洲人，身多分長三肘半，於中少分，有長四肘。東勝身洲，人身長八肘。西牛貨洲，人身長十六肘。北俱盧洲，人身長三十二肘。欲界六天，最下身量，一俱盧舍四分之一。如是後後，一一分增，至第六天，一俱盧舍半。 「從此大文第二，明能居量」，能居的天人的身量、壽量。這裡我們就要看到，天上的壽已經夠長了，但是地獄裡更長，是以天上的一輩子當做一天一夜，要受那麼長時間的苦，那是不得了的，進去之後，不曉得是哪一天出來。 「論云：如外器量別，身量亦別耶」，外器世間各個天不一樣，那麼各個天，天人的大小是不是也有差別？「亦別」，回答，有差別。「云何」，怎麼差別？ 「頌曰」，以頌來回答。「贍部洲人量，三肘半四肘，東西北洲人，倍倍增如次，欲天俱盧舍，四分一一增，色天踰繕那，初四增半半，此上增倍倍，唯無雲減三」，欲界四大洲人的身量，跟欲界天、色界天那些天人的身高多少？看長行就清楚了。 「釋曰：贍部洲人，身多分長三肘半，於中少分，有長四肘」，南洲大部分的人，身高三肘半，一肘是二十四個手指橫起來排，二十四個指算一個肘。這長度單位後頭要講。大概是三肘半那麼高，大部分人都是這麼高，少部分特別高的也有四肘。當然再少部分特別矮的也有。東勝身洲的人比南洲要高一倍，八肘，西牛貨洲再高一倍，十六肘。北俱盧洲要再高，三十二肘。從這裡看，美國就不是北俱盧洲，美國人再高也沒有三十二肘，南洲的人四肘是最高的。北俱盧洲人，我們沒有發現，如果發現了北俱盧洲人，他立起來，有我們八個那麼高，哪個美國人有那麼高呢？沒有。這是四大洲人的高度。 「欲界六天」，那更高了。「最下身量」，四天王天，一個俱盧舍四分之一，一個俱盧舍是兩里，兩里的四分之一是0.5里，相當高了。清涼橋有一個布鞋，是四大天王的鞋，船那麼大一個，但是照四分之一俱盧舍那麼高的身量比起來，那個鞋還嫌小了。這是四天王的塑像穿的鞋，如果真的四大天王穿起來，那鞋真的就是一個航海船那麼大。「如是後後，一一分增」，忉利天再加四分之一，夜摩天再加四分之一，到第六天他化自在天是加到一俱盧舍那半。這是欲界天。 色天身量，初梵眾天，半踰繕那，梵輔全一，大梵一半，少光二全。此上諸天，皆增倍倍。唯無雲天，減三踰繕那。謂遍淨天，六十四踰繕那，至無雲天，於一倍中，減三踰繕那，計成一百二十五踰繕那也。所以無雲減三者，從第三禪變易受生，入第四禪不變易受難，故減三劫也，舍受名不變易受也。又解：謂順色究竟天一萬六千劫，故減三劫，謂無雲天減三劫，已上倍倍增，乃至色究竟，增滿一萬六千踰繕那也。 色界天的身量更高。一個踰繕那是十六里，梵眾天半個踰繕那，就是八里那麼高，梵輔天一個踰繕那，大梵天一半踰繕那，少光天兩個踰繕那。「此上諸天皆增倍倍」，上面是一倍一倍增，二、四、八，這樣子增。 「唯無雲天」，增了一倍之後，「減三踰繕那」，什麼意思呢？「遍淨天」是六十四個踰繕那。到無雲天，本來六十四的一倍是一百二十八，在一百二十八裡邊減三個是一百二十五。無雲天是一百二十五個踰繕那高。為什麼要減三，下邊說了幾個原因。「所以無雲減三者，從第三禪變易受生，入第四禪不變易受難，故減三劫也」，第三禪以下，受都是要變的。前面講過，第三禪有舍受跟樂受兩個變化，初、二禪有喜樂受跟舍受，那麼欲界苦樂憂喜舍都有，而第四禪只有舍受，沒變化。因為從要變化的受，生到不變化的受，比較困難，所以要減三。這裡減三劫，實際上是減三個踰繕那，因為身量跟壽量是相同的，身量是一百二十五個踰繕那，他的壽量也就是一百二十五個劫，一百二十八減三個。這裡應當是說減三踰繕那，說減三劫呢，是把壽量跟身量混起來講了。 「已上倍倍增，乃至色究竟」，無雲天是第四禪第一天，為從有變易的受到無變易受，中間有一點困難，所以減三個。那麼再上去，從無雲天，福生天，廣果天，一直上去，乃至五不還天的色究竟天，都是一倍一倍地增，最高的色究竟天，增滿一萬六千踰繕那。四禪天有八個天，一倍一倍增，自己去算好了。 從此第二，明壽量。一、明善趣壽量，二、明惡趣壽量，三、明中夭不中夭。且善趣壽量者，論云：身量既殊，壽量亦別不？亦別。云何？頌曰： 北洲定千年　西東半半減　此洲壽不定　後十初叵量 人間五十年　下天一晝夜　乘斯壽五百　上五倍倍增 色無晝夜殊　劫數等身量　無色初二萬　後後二二增 少光上下天　大全半為劫 釋曰：北俱盧洲人，定壽千歲。西牛貨洲人，壽五百歲。東勝身洲人，壽二百五十歲。南贍部洲人，壽無定限。謂劫減位，極壽十年，於劫初時，人壽無量百千等數，不能計量。已說人間壽量長短。 「從此第二，明壽量。一、明善趣壽量，二、明惡趣壽量」，這些都是修行用的，講惡趣的壽量是叫我們怖惡趣。觀無常，畏惡趣，是下士道的兩個科目。無常觀了，要觀惡趣的可怕。惡趣的壽命很長，進去沒有出期，所以要提高警惕，千萬不要進去。第三「明中夭不中夭」，中間夭折的有沒有？先說善趣的壽量。 「論云：身量既殊，壽量亦別不」，既然每一個天跟四大洲的人身量都不一樣，那麼壽量是不是也不一樣呢？「亦別」，也不一樣。「云何」，怎麼不一樣？「頌曰：北洲定千年，西東半半減，此洲壽不定，後十初叵量」，北俱盧洲的人一千年，沒有中夭，決定活一千年，死掉之後，生欲界天，這是北俱盧洲的特殊規律。西東兩洲呢，半半減，西洲比北俱盧洲少一半，東洲又比西洲少一半。南洲，「此洲壽不定」，南贍部洲的人壽量卻是不一定的。後十初叵量，最少的是十歲，劫初的時候是無量歲，那壽命是長短不一定。 天上的壽量，「人間五十年，下天一晝夜，乘斯壽五百」，人間的五十年是四天王天的一晝夜，算這樣的三十晝夜是一個月，十二個月是一年，一直推到五百年。這不是我們的五百年，他們的一天一夜就有人間五十年，壽命很長，「上五倍倍增」，上面五個天，忉利天乃至他化自在天，壽量一倍一倍地增。 「色無晝夜殊，劫數等身量」，色界天沒有白天黑夜，壽命以劫算，多少劫呢？跟身量一樣，身體是一百二十五個踰繕那，壽命就是一百二十五個劫。最高的色究竟天，身量一萬六千踰繕那，壽命就是一萬六千個劫。「無色初二萬」，無色界，最初的空無邊處是二萬大劫，「後後二二增」，後邊的是兩萬兩萬地增，增到最高的八萬。「少光上下天，大全半為劫」，少光天的上邊一個劫，全劫就是一個劫。少光天下邊，半個劫叫劫，這個劫單位有不同，下邊要廣講。 「釋曰：北俱盧洲人，定壽千歲」，北俱盧洲的人壽命是肯定的，沒有中夭，養下來就是註定了一千歲，再高也不行，低也不會。西牛貨洲的人五百歲，比北洲減一半。東勝身洲的人，兩百五十歲，比西洲減一半。南贍部洲的人，壽無定限，壽命沒有一定的。「謂劫減位，極壽十年」，到劫的最後最短，人的壽命到十歲就老掉了。「無量百千等數，不能計量」，在劫初的時候，人的壽量很長，很長，是說不清楚地長，因為是光音天下來的，光音天的壽量很長的，那麼纔到地球上來，也感得這個壽命很長。「已說人間壽量長短」，人間的四大洲說好了。 要先建立天上晝夜，方可計算天壽短長。天上云何建立晝夜？且人間五十年，為四天王天一晝一夜，乘此晝夜，三十日為月，十二月為年，彼壽五百歲。上五欲天，漸俱增倍。謂人間百歲，為第二天一晝一夜，乘此晝夜，成月及年，彼壽千歲。夜摩等四，隨如次人二、四、八百、千六百歲，為一晝一夜，乘此晝夜，成月及年，如次彼壽，二、四、八千，一萬六千歲。 要說天上的壽量多少歲的話，先要建立天上的晝夜，天上一天一夜到底多少，把這個先安立好，然後纔可以計算他的壽命長短。 「天上云何建立晝夜」，天上一晝一夜怎麼算呢？「且人間五十年，為四天王天一晝一夜」，人間五十年只有四天王天的一個晝夜。這個好像很奇怪，怎麼會呢？其實也不奇怪，在蘇聯靠近北極的地方，三個月是黑夜，三個月是白天，一晝夜就等於我們幾個月，北極恐怕是半年黑夜，半年白天。「乘此晝夜」，四天王的壽命是這樣一晝夜算的五百歲，那等於人的幾歲，這個自己去算算看。 「上五欲天，漸俱增倍」，上面的五個欲界天，他的壽量一倍一倍增上去，怎麼增？增也不是四天王天的加倍。舉個例，人間一百歲是忉利天的一晝一夜，這樣的一晝一夜乘上三十天是一月，十二個月一年，那麼忉利天的人，彼壽千歲，他要活一千歲，那是更長了。 「夜摩等四，隨如次人二、四、八百、千六百歲，為一晝一夜」，夜摩天，人間二百歲是一晝夜，乃至他化自在天，人間的一千六百年算一晝一夜。那麼三十天一個月，十二個月一年，這樣算的年，他們的壽命，夜摩天是二千歲，兜率天四千歲，化自在天八千歲，他化自在天一萬六千歲，一倍一倍的增。這個增，不但是歲的數字增，而且它的晝夜也在增，所以這個增的倍數很大很大。「如次彼壽，二、四、八千」，二千，四千，八千，一萬六千。四天的壽量如此。 問：持雙已上，日月並無，諸天云何建立晝夜及光明事？答：依華開合，建立晝夜。又依諸鳥鳴靜差別，或依天眾寤寐不同，依己自身光明成外光明事。 「問：持雙已上，日月並無，諸天云何建立晝夜」，這個問題，粗心的人恐怕想不到，細心的人要問，太陽、月亮在持雙山的頂上，持雙山以上包括忉利天、夜摩天、兜率天，那裡沒有太陽、月亮，晝夜怎麼算呢？我們人間太陽出來是白天，太陽下去是黑夜。太陽、月亮沒有了，「諸天云何建立晝夜」，天上的一天一夜是怎麼算的？五百年一天一夜，一千歲一天一夜怎麼算呢？ 「諸天云何建立晝夜及光明事」，天上晝夜怎麼建構？它的光明，就是白天黑夜又怎麼分呢？「答：依華開合，建立晝夜」，以花的開，花的合來建立晝夜，天上的花開的時候是白天，關了是黑夜。鳥鳴的時候是白天，鳥不叫了是黑夜。「或依天眾寤寐不同」，或者根據天自己睡覺的情況不同。「依己自身光明成外光明事」，白天他自己身上有光，睡了之後沒有光；醒過來，光就來了，這樣成了外邊的光明。 色界諸天中，無晝夜別，但約劫數，知壽短長。彼壽短長，與身量等，謂若身量，半踰繕那，壽量半劫，若彼身量，一踰繕那，壽量一劫，乃至身量長萬六千踰繕那，壽量亦同，萬六千劫。無色壽量，從下如次，二、四、六、八萬大劫，謂空處二萬劫，識處四萬劫，無所有處六萬劫，非想非非想八萬大劫。 「色界諸天中，無晝夜別」，色界天沒有晝夜，「但約劫數，知壽短長。彼壽短長，與身量等」，壽命是以劫來算，長得不得了。壽命的長短，跟身量的數字一樣。舉個例，「謂若身量，半踰繕那，壽量半劫」，假使身量是一踰繕那，壽量是一劫，「乃至身量長萬六千踰繕那」，壽量也就是萬六千劫。這是色界天，很好算，跟身高的數字一樣。 無色界更好算，「無色壽量，從下如次」，從最低的，空無邊處開始，挨著次第，二、四、六、八萬大劫，空無邊處二萬劫，識無邊處四萬劫，無所有處六萬劫，非想非非想處八萬大劫，都是大劫。大劫、中劫下邊要說。 應知如上所說劫量，少光已上，大全為劫，八十中劫為一劫也。自此下諸天，大半為劫，四十中劫為一劫也。由此理故，經說大梵，過梵輔天，壽一劫半。謂以成、住、壞各二十中劫，此六十中劫，為一劫半。故以大半四十中劫，為下三天所壽劫量。言三天者，梵眾、梵輔、大梵天也。 「應知如上所說劫量」，前面所說的這個劫，單位有不同，「少光已上，大全為劫，八十中劫為一劫也」，少光天以上的劫是一個大劫，全的叫一個劫。這個大劫包含八十中劫。「自此下諸天，大半為劫，四十中劫為一劫也」，少光天以下的，也是以劫來算，但這個劫，單位小一半，四十個中劫是一個劫，大半就是大劫的一半。大劫、中劫的關係下邊還要說。八十個中劫成一個大劫，就是成住壞空，每一個成住壞空有二十中劫，四個二十，八十個中劫，是大劫。 「由此理故，經說大梵，過梵輔天，壽一劫半」，因為這個道理，經說就是經上的話，這是通經。梵眾天的劫，是半個大劫為一個劫，這樣子是可以講通的。如果全部以大劫為劫的話，就講不通了。所以經上說大梵天的壽命是一劫半，「謂以成、住、壞各二十中劫」，大梵天的壽量比梵輔天要長。梵眾天是半劫，梵輔天是一劫，大梵天一劫半。這個一劫半，實際上是六十個中劫，四十個中劫是一個劫，再加二十個中劫，一劫半。 「故以大半四十中劫，為下三天所壽劫量」，少光天以下的三個天，是半個大劫，四十中劫為一劫，跟上面八十中劫為一劫的不一樣。「言三天者」，哪三天呢？「梵眾、梵輔、大梵天」，初禪三個天的劫，比二禪以上的劫要小一半。 從此第二，明惡趣壽量。論云：已說善趣壽量短長，惡趣壽云何？頌曰： 等活等上六　如次以欲天　壽為一晝夜　壽量亦同彼 極熱半中劫　無間中劫全　傍生極一中　鬼月日五百 頞部陀壽量　如一婆訶麻　百年除一盡　後後倍二十 「從此第二，明惡趣壽量」，下邊是惡趣的壽量。天上的壽量很長，那麼羨慕天上的福報，厭惡世間的五欲，也可以得人天福報。 佛教是方便接引眾生的，那些根機下劣的眾生，叫他出離，他不想出離，叫他發菩提心度眾生更害怕，三大阿僧祇劫，為眾生犧牲頭目腦髓，他不願意。怎麼救這些人呢？只好給他講天上福報那麼大，使他放棄現世五欲，追求天上的。 大家去看看佛典故事裡難陀出家的例子，以天上的福報來代替世間的五欲，這個也不究竟。最後佛帶他去看地獄。他一看，害怕了，知道天上的福享完，就要到地獄來受苦，地獄的油鍋在等他，這纔不貪著天上的福報，真正要出離了。 當然說天上的福報也有好處，可以暫時把目前的一些五欲放棄。但這絶對不究竟，不能以人天福報為究竟。我們把惡趣的壽量一看就害怕了，天上的福報也不要了，天上福報跟惡趣的時間一比，也是短得微乎其微。天上再怎麼享受，一會兒功夫馬上去惡趣裡邊去，出不來了，長得不得了。 「惡趣壽云何？頌曰：等活等上六，如次以欲天，壽為一晝夜」，等活地獄黑繩地獄等前面六大地獄，挨著次第，以欲界天的壽為一晝夜。等活地獄是最上層，它的壽命是以四天王天的壽命算一晝夜（四天王天是以人間五十年為一晝夜的，壽是五百歲），這樣子算上去，也要五百歲，那不曉得多少了。下邊還要厲害，一倍一倍地增上去。黑繩地獄是以忉利天的壽命為一晝夜，壽命一千歲，這樣子比天上長不曉得多少了。「極熱半中劫」，到極熱地獄，這是第七個地獄，半個劫。「無間」一個劫，一個「中劫」，以劫來算了。 「傍生極一中」，傍生最高的壽命一個中劫。 「鬼月日五百」，人間的一月是它一天，鬼的壽命是五百歲，鬼比人要長。所以，有人說看到古代的人了。因為古代的鬼比人的壽命要長，人間轉了好多世，那個鬼還沒有轉世。如悟達國師的前世是漢朝的袁盎，把晁錯殺了，結果他轉了好多世作了高僧，而那個晁錯還是鬼，要找他。 「頞部陀壽量」，頞部陀是寒冰地獄，它的壽量，「如一婆訶麻，百年除一盡，後後倍二十」，一婆訶麻，就是一堆麻，一百年拿一顆芝麻拿出去，不曉得要多少年能把那堆麻拿完。頞部陀，最輕的寒冰地獄，壽命這麼長。後邊，二十倍二十倍地加上去，所以地獄的壽命長得是太可怕了，千萬不能去。 釋曰：四天王等六欲天壽，如其次第，為等活等六捺落迦一晝一夜，壽量如次，亦同彼天。謂四天王天壽量五百歲，於等活地獄為一晝一夜。乘此晝夜，成月及年，以如是年，彼等活地獄壽五百歲。乃至他化天，壽萬六千歲，於第六炎熱地獄，為一晝一夜。乘此晝夜，成月及年，彼炎熱地獄，壽一萬六千歲。第七極熱地獄，壽半中劫，無間地獄，壽一中劫，二十增減，為一中劫也。 「釋曰：四天王等六欲天壽，如其次第，為等活等六捺落迦一晝一夜」，四天王天的壽命等於等活地獄的一晝一夜，忉利天的壽命等於黑繩地獄的一晝夜，這前面六個天跟前面六個捺落迦配起的，天的壽命只是地獄的一晝一夜。然後，算月，算年，再要那麼多的壽命。四天王天是五百歲，等活地獄也就有五百歲的壽命。忉利天是一千歲，黑繩地獄也要一千歲，這樣一個一個算下去。 「壽量如次，亦同彼天。謂四天王天壽量五百歲，於等活地獄為一晝一夜」，四天王天一輩子，等活地獄裡邊只有一晝一夜，這樣的三十天成月，十二月成年，這樣子的年也要五百歲，纔是等活地獄的壽量。 「乃至他化天」，最高的他化自在天，壽量是一萬六千歲。這個一萬六千歲是第六個炎熱地獄的一晝一夜。然後這樣的一晝一夜，再三十成月，十二月成年，也要活一萬六歲的這麼多年，這個不得了，所以地獄不能去。 我們說懺悔的時候，你於罪及墮見否？墮下去，怎麼受苦，壽命多長，都要知道。知道了就會害怕，纔要真正懺悔。不然，糊裡糊塗，認為地獄去一趟沒關係，這就糟了，這樣的懺悔懺不成，不能清淨。地獄裡去不得，苦得厲害。去了之後，我們前面講過的，壽命又那麼長，不曉得哪一年出來，所以不能去。 「第七極熱地獄，壽半中劫」，極熱地獄不用年算，用劫算，半個中劫。無間地獄是一個中劫的壽。什麼叫一個中劫？「二十增減，為一中劫也」，人的壽命從八萬四千一直到十歲，再從十歲到八萬四千，是一個增減，這樣子二十次，纔是一個中劫，可見得很長。 傍生壽量多少無定限，若壽量極長，亦一中劫。故世尊言：大龍有八，謂難陀等，皆住一劫，而能持大地。 「傍生壽量多少無定」，畜生的壽量也不一定，有長有短。「若壽量極長，亦一中劫」，最長的是一個中劫，短的不要說，朝生暮死的也有，蟲蟲、螞蟻這一類，秋天的蟲養下來，晚上就死掉的也有。「故世尊言：大龍有八，謂難陀等，皆住一劫，而能持大地」，引佛的話，最大的龍有八個，「難陀龍王等……」經上經常這麼說。龍它們住一劫的壽命，一劫就是一個中劫，它們能夠持大地，它們力量很大，把大地持住，傍生最大的是龍，一劫壽命。 鬼以人間一月為一日，乘此成月歲，彼壽五百年。 「鬼以人間一月為一日」，人間的一個月為鬼裡邊的一天一夜，「乘此成月歲」，這樣子的一天一夜，乘三十個成月，十二個月成年，「彼壽五百年」，它的壽量是五百歲。很早朝代的鬼現在還在，為什麼？它壽命長嘛。 問：寒捺落迦，壽量云何？答：世尊寄喻，顯彼壽言，如此人間佉黎二十，成摩揭陀一麻婆訶量。佉黎此雲斛，婆訶此雲篅，麻者巨藤也。一麻婆訶量者，意取婆訶量，不欲取麻，如言一谷篅。頌言婆訶麻者，意欲取麻，如言一篅谷，有置巨藤平滿其中，設復有人，百年除一，如是巨藤，易有盡期，生頞部陀，壽量難盡。此二十倍，為第二寒地獄壽，如是後後，二十倍增，是謂八寒地獄等壽量。 「問：寒捺落迦，壽量云何」，寒冰地獄，八寒地獄的壽量怎麼樣？「答世尊寄喻，顯彼壽言」，這個壽量實在說不清楚，只好打比喻來說了。 「如此人間佉黎二十，成摩揭陀一麻婆訶量」，佉黎，印度的一個量名，佉黎相當於十斗。「婆訶」，漢語叫篅，是圍穀子的東西。「麻」是巨藤，我們理解為芝麻的麻就行了。一個麻婆訶量，就是取一婆訶、一篅的芝麻，「如言一篅谷」，一谷篅，好像圍起一堆的穀子一樣。 「頌言婆訶麻者，意欲取麻」，有放在一個篅子裡那麼多的麻，假使一個人，一百年去取一粒芝麻，那麼麻拿完了，八寒地獄中最初那個地獄的壽還沒有完。可想而知，這個壽命很長。 「此二十倍為第二」，第二個寒冰地獄壽命還要長，長多少？長二十倍。十斗是一個佉黎，二十個「婆訶麻」就是二百斗的芝麻圍起來，一百年拿掉一粒，把麻拿完，它的壽命還沒有完。第三、第四，都是二十倍、二十倍的增。八寒地獄的壽量就是如此，這是惡趣的壽量。 從此第三，明中夭不中夭。論云：此諸壽量，有中夭耶？頌曰： 諸處有中夭　除北俱盧洲 釋曰：諸處壽量，皆有中夭。除北俱盧洲，彼定千歲。此言諸處有中夭者，約處所說，非別有情。以諸處中，有別有情，不中夭故。謂住睹史多天，一生所系菩薩，及最後有菩薩謂王宮身也，佛記樹提伽也佛使耆婆也，隨信隨法行見道聖人，菩薩、輪王母懷彼二胎時，此等亦無中夭。 「明中夭不中夭」，有沒有沒到最高的壽量而中間死掉的？「論云：此諸壽量，有中夭耶」，上邊講的這些壽命，有沒有夭折的？ 「頌曰：諸處有中夭，除北俱盧洲」，到處都有中夭的，但是北俱盧特殊，沒有中夭。北俱盧洲決定是一千年，中間不會死掉。北俱盧洲之所以沒有佛教，是因為那裡的有情沒有苦。生的時候，又沒有什麼病痛。一千年不會中夭，沒有恐懼。死掉之後生欲界天，也沒有什麼好怕，死了之後生天去，更好。 「諸處壽量，皆有中夭」，各個地方，哪怕是天人的壽量，都有中夭的，只有北俱盧洲沒有，「彼定千歲」，他的壽命一定是一千歲。 「此言諸處有中夭者，約處所說，非別有情」，諸處有中夭這個話，是指那些地方都有中夭，不是某個人。人裡邊有中夭，但不是每一個人都中夭，這個要辨別清楚。辯論的時候，這些都要很注意，如果不注意給人家抓辮子，就要輸掉。是說有中夭，不是說每一個地方的人都是中夭。「以諸處中，有別有情不中夭故」，每一個地方都有不中夭的有情，南洲的人有活到一百歲的，滿壽的人也不少，不是個個都中夭。 「謂住睹史多天，一生所系菩薩」，決定不中夭的，舉例說，諸處有個別的有情是一定不中夭。哪些呢？睹史多天的一生所系的菩薩，就是要降生人間，還在補處菩薩的時候，這個菩薩決定不中夭。兜率天的壽命四千歲，他就四千歲。 「及最後有菩薩」，最後有菩薩就是釋迦牟尼太子身，這個身體也不會中夭。南洲有中夭，但是成佛的那個身不會中夭。睹史多天也有中夭，但是一生補處的菩薩決定不中夭。中夭，就是出意外。南洲雖然有中夭者，但有情卻不一定都中夭，肯定有不中夭的。下面舉例肯定有不中夭的人。 「佛記」，佛授記的人不會中夭。這指哪些呢？「樹提伽」，樹提伽是個人。「佛使」是耆婆童子，他醫術很高明，能夠治很多的病。樹提伽的家裡很富有，父母年紀很大了還沒有孩子，最後忽然懷孕了，高興得很。當時的人有些迷信思想，他們去問外道，孩子的命怎麼樣？外道亂說是女孩，而且不長命。結果他們不相信，再去問佛。佛說是男的，而且長命的。這與外道說的不同。外道要維護信譽，害怕孩子養下來是男的、長命的，於是就下毒手，用藥把他母親毒死，這樣子小孩子就會在胎里死掉，就分不清男女，而且短命。用這個手腕來達到他們的預言，很卑鄙。但是，佛已經授記了，你害也害不了。當時印度的規矩是火化，把他母親火化的時候，佛派人到火里，把肚子裡的孩子取出來，結果，孩子抱出來沒有死。這就是佛記。「佛使」，也不會中夭，跑進大火里去取的人也沒有燒死。所以，佛記的不會死，佛差使的人也不會死。 「隨信、隨法行」，這是兩種聖人，隨信行、隨法行。見道的聖者，隨信行是鈍根的，隨法行是利根的，他們在見道的十五剎那的時候，絶對不中夭，不會見道見一半死掉。見道的十五剎那，決定不會死。 「菩薩、輪王母懷彼二胎時」，菩薩指最後身菩薩，就是釋迦牟尼，摩耶夫人懷胎時候，或者轉輪聖王母親懷胎的時候，這個時候，他們的母親也不會中夭。一中夭的話，菩薩就生不出來了。因為他們的福氣，母親懷輪王，或者懷最後身菩薩的時候，不會中夭。摩耶夫人養下來七天死掉了，但是在懷胎的時候，絶對不會死的，菩薩身決定是平安降世的。 佛記的，不會中夭，但將來年紀大死了，是另外一回事。佛使的，佛叫他取的，決定火燒不死，但是其他時候，就不一定。隨信行、隨法行，見道的十五剎那，絶對不中夭，見了道之後，也不定了。輪王的母親、懷菩薩胎的母親，懷胎時候，決定不中夭，養下以後，是否不中夭就不一定了。摩耶夫人養下七天就生忉利天去，那是已經養下了，在懷胎的時候不會中夭。每一個洲，每一個地方，除了北俱盧洲之外，都有中夭的事。但是個別的絶對不中夭，就舉了這些例。