俱舍論頌疏記 · 俱舍頌疏記　論本第六

富春沙門遁麟述 且因六者。四緣後辨，且辨六因，故言且也。問：六因中所以能作最居先者。顯宗論云：能作因體，通一切法。是故前說俱有因體，通諸有為，故居第二。余同類等，於有為中，如其所應，各攝少分，隨言便穩，次第而說。迦多演尼子思惟者。正理云：謂諸經中所化力故，世尊方便作異門說。對法諸師，由見少分相，知其定有分明結集故。有言：此六因義，說在增一、增六經中。時經久遠，其文隱沒。尊者迦多演尼子等，於諸法相，無間思求，冥感天仙，現來授與。如天授與筏弟遮經，其理必然。如四緣義，雖具列在此部經中，而餘部中，有不誦者，乃至廣說。(解云：如來在世，有一苾芻，名筏弟遮。中夜誦經，文虧一品。室中天授，忽領異聞。晨白世尊，遂蒙印述。六因准彼，理亦應然。如四緣在增四經中，而化地部、達磨鞠部中，不誦六因，亦爾故也。) 言除自體余有為法者，簡無為法。以無為法無生故，故不望彼為能作因。所以須除自體者，謂無障義是能作因，自於自體恆為障礙。又一切法若待自體，應有恆成損減等過。謂若待即此自體，自體恆有，應恆成之過。若待第二自體，第二自體恆無，應成損減過。有餘師說：自於自體不見有用，故非因緣。猶如不自指，刀不自刻，眼不自見。以一切法為能作因者。問：日光生時星等不現，能緣彼識緣闕不生，如何有為唯除自體，以一切法為能作因？答：於彼生時不為障住故說能作，非謂不生時說名能作。譬如國人以其國主不為損害，咸作是言：我因國主而得安樂。若爾，涅槃及不生法，普於一切有為生中，本無障用，何得為因？答：雖無障用，而亦為因。如無力國王，亦得如前說。言無障住者，謂此因體，住無障性中。無障住因，即能作者，此即能作在因。准顯宗，總有四說，此是一解。第二解云：或復此因、能作二義，以無障故，可名為因，可名非因，不能生故。三云：能作者，是余親因，此能助故，名能作因。(解云：謂此能助餘五因也。)四云：或此令他能有所作，他即是果，能作名因，名能作因。(解云：如華果能為後種也。)如色處者，謂眼等十處，皆是色法。以餘九處有別名，唯此色處，更無別名。以餘九之所簡別，而此色處，雖標總稱，即受別名。今此能作，雖是總稱，亦成別名。(此依四釋中初說，故為此釋。) 互為果釋俱有因者。論云：猶如三杖，互相依住，如是俱有法，因果義成。准婆沙評家及正理論，皆言同一果義，是俱有因。言一果者，如心心所同，共成一果也。此四大種至互相假藉者。婆沙云：謂四大種，若有偏增，若無偏增，地為三因，三為地因。所以者何？地不觀地生所造色，以一切法不觀自性及同類體，為他因果故。余大例爾。 三、四相自互相望者，此經中分別三類為五類，故有四相自相望也。若依正理，不說四相及心隨轉自互相望。故彼問云：此中所說，因相太少。然自釋云：本論說故，此中應辨。造論者意，以於此中為欲顯示但說異類為俱有因，同類互為因，不說自成故(准此論文，但說三類)。此中應辨者，若准新科，謂此中辨何法名隨轉連為句也。今章言是論主勸有宗通互為果過。其過者，謂小相非互為果。然法與小相為因，即是因不遍宗法，因狹宗寬。今詳婆沙評家，既以一果釋俱有因，世親論主自以互為果釋，何言論主卻出有宗過耶？故正理師彈此論互為果有過，遂以一果釋俱有因也。舊云：入阿毗達磨，是此論後造。言互為果者，學我世親阿闍梨也。准此等文，不應是論主出有宗過，請重詳之。問：婆沙等言一果者，為是同時，為是異時？設爾，何失二俱有過？若是同時，即自體非自體果，如何俱有同一果耶？又大生小生，不同一果故，此即一果之因，不遍宗法，與前何異？若謂異時果者，此即小相，與其本法同一等流異熟因，何不與本法為因？此即一果之因，通其異品，於異品轉，其過更甚。新云：兩論所立，皆無有過。如言變礙名色，此因不遍。無表急食急行，名之為馬，而有馬急食行，亦有是馬緩食行。然此立名，不違世理，互為果義，及一果因，例亦應爾。是入阿毗達磨，將不違理，兼舉二因。此論略故，但舉其一。(解云：二因者，即互為果，及同一果，為二因也。) 彼及心諸相者，此一句唯取生等四相也。以一彼言，攝二種相：一、心所上相，二、律儀上相，更兼心王上相，總有三類四相也。舊云：既言生等，不言生生等，即顯隨相，非心隨轉也。 若未來法未至生相者，謂未來法至生相位則稍親近，余則不然，以舉未鄰生相故。由此故說在未來之前也。及過去法者，謂已謝之法在過去世，非滅相攝故。但言同生，即不攝生相之前未來；但言同滅，即不攝生相之前；但言同滅，即不攝滅相之後過去。故三相攝法不盡也。故正理云：豈不但言一生、住、滅，雖亦即知墮於一世，而猶未了此法與心過去、未來亦不相離，或為顯示諸不生法故。問：四相之中不說異者？答：生顯同在未來，將入現在；滅顯同在現在，入於過去；住顯此法於現取果。即顯去、來三世同時異之一相，無別顯能，故此不說一果言意。取士用及離系果者，謂等流、異熟非俱有因，准取士用、離系二果。故瑜伽云：夫以果言下，攝一切從因緣果。然由此中說俱有因，故不應明余之二果。由此果言，唯攝士用及離系果。恐有難言：若爾，此中解隨轉義，但應說一果，不應言餘二種。故今釋言：為遣疑妨，須說彼二。意義云何？夫士用果，總有四種(文如章例)。如是四種，皆依能行之心，俱有因力所引起故。依如是義，皆名士用。今此隨轉中，言一果者，不說展轉士用果。以彼自體非自體果，非一果義。但取俱生中余造作得者，及余無間隔越不生諸士用果。恐諸未解者，聞一果言，謂攝俱生展轉士用，及執唯有俱生士用。故於今時，更別顯示等流異熟決定與因不俱時果。為欲遮遣唯執與因俱生和合聚中有士用果，所以須遮此士用者，非一果故。又復何但為遮唯執俱生展轉之果，亦乃兼顯無一果義。由斯意故，不說等流異熟非所要非一果攝。舊解亦同。新云：然此論文，遮得同時果，非是欲取無間隔越諸士用果，與上釋異(繁不具述)。一、俱有相應因展轉士用果者，即心心所四相等互為果也。二、及余同時造作得者，謂展轉果外，名之為余。正理抄云：如四大種所造有對色等。准此，既言有對色等，即通表無表。林云：謂同聚之中，隨相及心，同時表無表色也(今詳隨相名造作得，未詳所以)。 等無間緣所引者，即前念心心所等，有力能引起後念等之果，如下當明。二、及余鄰次造作得者，謂此造色，是無間緣果之外，故名余。後念望前，非其遠隔，故曰鄰次。此雲鄰次之言，望前念心所等。造作之言，望同時大種。又云：唯局定道二種無表色，以色是隨心轉故。隔越果者，謂第三念已去所得諸果，是如農夫。隔越遠果者，正理抄云：如人種田等訖，後於異時，牙等方起，此果亦爾。(解云：即如初念大種，懸造未來眾多無表，望前大種，豈非隔越？)於俱生士用中，唯取同時造作者，以展轉果，自體非自體，果非果義，故不取也。取余異性無間者，上明無間士用有二：一、等無間緣果，二、鄰次造作得果。然於其中，通其同性，及以異性。今除同性，俱取異性。且如等無間緣果中異性者，如前善心等，引後不善心等，是異性也。同性可知。其造作得果，若唯取無表望大種，但是異性。若兼望心，即通同異。然此異性之果，總望二類，通心及色故。 一果。言唯攝士用及離系果者，結上也。然此總取四士用果：一、同時造作得果，二、異性無間果，三、遠士用果，四、不生士用果。此同舊解。由此十因，名心隨轉者，但是據其大位，非要皆具十因，如三性不可俱故。無漏隨轉，無異熟果，故言極少。由與五十八法為俱有因者，謂唯約受等十心所辨，無減於此，故言極少。且如二定已上，於無覆無記心位，唯有十一法，並大小四相，有九十九法。心王於此九十九內，唯與五十八法為因。(解云：二定已上，無尋、伺故。無覆無記，又無信等、痴等故。唯十心所，並心王為十一，唯此位極少。若欲界初禪，有尋、伺故，非極少也。)問：此何不望心所上隨相為因耶？答：以疏遠故，心王望彼，非俱有因。(謂心王力不及第二也。)若論極多，心王即與一百五十八法為因。謂初禪中，大地十，大善地十，欣、厭、隨一，及與尋、伺、定共七支，總三十一法。並大小相，總二百七十九法。除其心王、定共、戒等上小相故，但一百五十八法為因也。言心不因隨相相者，顯宗云：隨相於一有功能故，唯與所相為俱有因。正理亦云：何緣心隨相非心俱有因？不由彼力而心得生故，非心與彼互為果故，聚中為多分非彼果故。(解云：小相但相大相之一法，余法並非小相果也。)即由如是所說多因隨相，不名心隨轉法。(因便明隨相非心隨轉也。)若爾，云何心能與彼為因？答：由隨心王生等諸相而得轉故。問：心所上相不相，心王何得互為因耶？答：彼於心王有力用故，如心所於心王故。顯宗云：本相與法，其力等故，同其本法為俱有因。不同心王隨相，以無力故，不為因也。此上明因，通取心所上相。有餘師說：唯十大地並心本相一十四法為心王因。此非正義，論廣有破。 諸由俱有因故成因，彼必俱有者，上因字是因由所以之因，下因字是因緣因。謂若由俱有之理得成因者，必是同時，故言必是俱有等。或有俱有非由俱有因故成因者，謂或諸法雖是同時，不由同時之理即成俱有因，即如下八對之法是也。八對法中，初對如前解。第二對注中，言展轉相望不同一果者，展轉謂四相，四相互望也。非心一果等者，如小生但生大生，小住但住大住，故不同果等取非一異熟及一等流。新雲此非一果，意極難解。詳此即是共力同取是一果義。果雖是同力不同取，非是一果。故正理云：聚中多分非彼果故。(解云：一共力，二同取，是一果義。如兩人共證擇滅無為，果雖同，非是一果。要相應等俱有力能，方名一果。今四小相雖與本法同得一異熟等流，由力不同，故非一果等。此對既爾，余類亦爾)。第五對色聲等，雖復同時相望，無共得一果等，故非俱有因造色大種者。然四大種，有共得造色果義。造色望大種，都無果義，故亦非互為果。論總結云：如是等諸法，雖名俱有，而非由俱有因故成因，非一果異熟及一等流故。此即通前七對，無一果義。第八得與所得，以不定故，論別明之。又上八對，於十因前之四對，及第六對，皆具七因，但無果等三也。第五一對，有時等四，無善等三，及果等三。如色聲通三性，香等唯無記故。第七對亦爾。第八得與所得，雖有同性，然時不定。由此或前或後，偶然相值故。有宗所明，同時因果，如焰與明，如身與影。若依經部，前因後果，如互與種，論有相破(云云)。 同類因者，此有二釋：若與相似法為因，名同類因，同類之因，是依主釋；若以相似法為因，名同類因，同類即因，即持業釋。新云：後不及前。染污與染污者，此染污言，通不善法及有覆無記，以此二法，互為因故。謂身邊二見，是有覆無記，或能與不善為因，及從不善生故，故以染言，通攝二類。無記與無記者，此明無覆無記也。言亦爾者，准論善染之因，更無異說。論無記五蘊，四說不同，今但敘正，故言亦爾。然依論文，更有三說：一雲淨無記蘊，五是色果，四非色因(此師意以色性劣故，與勝為因，四蘊勝色故，非色因故也)；二雲五是四果，色非四因(此師意以四蘊力勝，能與五蘊為因，色蘊勢力劣故，不為四因也)；三雲色與四蘊，展轉相望，皆不為因(此師意以四蘊色蘊，雖同無記，以［為］劣故，異類相望，皆不為因也)。四說之中，舊雲既無，評家且以後解為正。新雲初說為善，以善染性中，既五蘊展轉，總得為因，何為無記？即便不爾，違二性例故。自部者，五部對九地，五九四十五類，各別為因。然於此中，但簡異地異部，不簡異趣異處。故婆沙云：同地異處所起煩惱，展轉相縛，隨類展轉，為同類因。然除異部，五部隨眠，系縛分齊，有差別故。言前生者，如發智本論說：云何同類因？謂前生善根，與後生善根，及彼相應俱有法，自界同類因故成因。然言過去望現在等，但是粗相。若准義求，過去前生，與過去後生法，及現在未來不生法等；過去後生，與現在未來生法，及不生法，方可盡理。現在亦爾，以望後生及不生法，彼皆得為因。未來無同類因者，以未來法雜亂住故，未分前後，假至生相，亦未越未來，約世定故，非前生也。道九地者，除欲界有頂，欲界無定故，有頂昧劣故，皆無聖道故。唯此九地，於諸地皆如客住者，釋上九地為因所以也。一如客人住，二不墮界系，三非愛所執。具此三義，故異地相望，皆得為因。唯等勝為果者，總望九地，雖得為因，然於其中，非無差別。即此已下，指法明也。於中有二：初指事正明；次論云：諸上地道已下，釋妨。前文又二：初約三道以辨；次又於已下，別約利鈍以明。依此論文，見道與三為因，修道與二為因，修道無學道不與見道為因。若准正理，三道展轉得為因。如前鈍修道，亦與未來不生利見道為因；前生鈍無學道，亦與未來不生利見修道為因；或從無學退至學位轉根，亦與已起利根修道為因。而言與三二為因者，且據現起次第而說。(准彼與此論不同，或可此論且據現說為因也。)次約三道，分六種聖。此等名義，如前賢聖品。釋妨中，初約道勝，後約根勝。於前又二：一約見修二道以明勝劣，二於一道中九品以明勝劣。言見道等下，釋因增長者，指前論文，舉見道下下品等後後等文也。論文不釋根者，謂上列因根二義，及至釋中，但釋因增長。不釋根義者，以利鈍之義易解故，故不釋也。不由地有上下，令道有勝劣者，謂設依無所有處起鈍根道，望未至地利根道，亦非勝也。准此，無所有處鈍根道，得與依未至地起利根道為因，與正理論依於自上有，依於下地無，少有不同，繁不具述。 釋伏難者，但釋見道，以言隨信法行故。所以然者，以修無學道時長相顯，不別釋妨；見道時速相隱，故別釋妨。如章可解。思與修為因者，今謂不然。以欲界有思無修，色界有修無思，異地相望，又不為因，如何乃言思與修慧為同類因耶？又言聞與思修為因者，亦是總言。然於其中，理應分別，如欲界聞不與修為因故，色界聞與思不為因故。故論云：如欲界系聞所成法，能與自界聞思所成為同類因，非修所成，欲界無故；思所成法，與思所成為同類因，非聞所成因，以彼劣故。(准此不言與修為因。)若色界系聞所成法，能與自界聞修所成為因，非思所成因，色界無故；修所成法，唯與自界修所成為因，非聞所成，以彼劣故；無色修所成，唯與自界修為因，非聞思，以無故劣故。(解云：無故謂無聞思，設有亦劣。准此論文，並約當界自明。理實而言，應約自地。今論總相，且言異界也。)生得善法，展轉為因者，以非加行力故，任運現前故。得有九品，皆互為因，不同加行善不與劣為因，如勤功力種稻麥等，莫設劬勞而無所獲。舊云：生得善與加行善為因，加行善不與生得善為因，以彼劣故。今但約生得相望，故通九品。無覆無記四種者，異熟任運而起，最為微劣；威儀路作意而起，力用少強，勝異熟；工巧處強想生故，力用更強，勝威儀路；化心是通果，其力最勝故。如其次第相望，除前 相應因者，此有二義，謂心心所更相隨順義。用相應法為因，是持業釋。若與相應法為因，即依主釋。謂同依言，即顯必同所緣同行相等者，釋頌中但言同所緣下所以也。由一所依義最要故，所以偏說。為遮所緣行相別者，及遮異時所緣行相同者，或遮異身所緣行相時同者，如眾共觀初月等事。為以一言總遮如是眾多妨難，故說同依。以言同依，名同所緣行相等故。問：心心所相應因，體即俱有，二因於何別？答：由互為果義，立俱有因。如商侶相依，共游險道。由互平等共相應義，立相應因。如商侶同作食等事業，其中闕一，皆不相應故。又正理云：由展轉力同生住等，是俱有因。若展轉力同緣一境，是相應因。(准此，俱有通四相等是寬，相應唯心心所是狹。故知若是相應，必是俱有因。自有俱有，非相應也。) 遍行因者，唯是持業釋，不得為依主。以因是遍行義，果非遍行義，故不可言遍行之因也。言遍者，三義遍故：一、遍緣五部，二、遍隨眠五部，三、遍與五部染法為因。由此三義，故名遍行。五部惑中，唯此十一，有上三義，故名遍行。余惑不然，故非遍行。此等廢立，如隨眠品。然此遍行，能取他部果；若同類因，唯取自部果。是故二因，寬狹有異。由是論中，四句分別(云云)。 異熟因唯諸不善至異熟法故者。此辨因體，簡無漏及無記。以不善法及善、有漏有異熟果，名異熟法，非此善等體即是異熟法也。舊雲法之言持，即目於因。此因能持異熟果故，名異熟法。異熟之法，依主釋也。若言異熟即法，是持業釋，即三性法中，不善全是異熟因，無記全非。善有二類，若有漏者是異熟因，無漏善法非彼因也。釋異熟名者，異熟或在因，或在果，持業、依主二釋並通，如前已辨。 余法具二者，翻前無漏，二義可知。依新更加，力用增強，成三義也。故唯此一名異熟因者，是婆沙師對余因廢立。彼意以熟名雖通六因之果，然非異熟，故唯一名異熟因。准論主釋，熟名不通余果。故論云：由此但應作如是釋，變異而熟是異熟義，不應但異簡別余因。(此論主正釋也。) 明世攝者，謂明六因於三世中立在何世中也，故有此門。遍行同類不通未來者，然此二因皆因前果後，未來既無前後，故無此因，已如上辨。相應俱有，既要同時生住等，故通三世。其異熟因雖亦因前果後，而善惡性為因，無記性為果，約性定故，故通未來。以異熟約體建立，同類因就位建立，故不同也。頌不說能作因，正理論雲不可說彼定時分故。 無為無取與故無有為果者，謂無為雖於他生不障立能作因，無取與用不名有果，故無為法無增上果。言二無為是因非果者，謂虛空、非擇滅二種無為，但約不障是能作因，不行世故非所引果，無記性故非道證果。三無為皆無因果者，總論三種無為，皆得名為無因無果。道於得有功能等者，此難意道既能引得，則唯於得有功能，非於擇滅有功能也。言擇滅為道果者，謂道望擇滅，雖非生因而是證因，故是道果。上依有宗所釋，若依經部，不許無為是因，無經說故，唯說因是有為故。如經言：諸因緣能生色者，皆是無常。廣說(云云)。有部通云：豈不亦說唯能生因是無常故，不據無為唯不障故為能作因(云云)。 初、異熟果，此因所得者。且果有五：一、異熟果，二、等流果，三、離系果，四、士用果，五、增上果。次第狹者居先，廣者居後。六因次第廣者居先，狹者居後。因此前因對於後果，後因對於前果，其離系果非六因得，故此不論。然與士用少相濫故，及狹士用故，別在士用前，不同四果廣狹次第，所以非次異熟之後。於法不障，得增上名者。問：唯無障住，有何增上？答：即由無障方得起，得增上名。諸有情業於器世間者，謂由有情業力感器世間故，業望於彼有增上力。此二種因得等流果者，若同類因，唯取自界、自地、自部、自性之等流果；若遍行因，唯取自界、自地、自性染污之等流果。此二因所得果，皆似於因，故因雖二，其果唯一。問：如邪見生有身見，雖性不同，同是染故，為等流果；善生無覆，雖性不同，同是淨故，應是等流。答：染性易同，故得為果；淨法難同，故不為果。因有作用者，為遮勝論於法體外別有業用，即此二因有勝用力，非越士用體別有士用故，由此二因得俱生勝士用果。此中偏說醉象將軍者，一解如章。舊又解云：醉象似將軍，能入陣故。余因亦有此果者。問：既爾，何以但言相應、俱有二因得士用果？答：二師據通名故，余因亦得。頌中約俱生親所得故，簡餘四因唯二因得。 唯無覆無記有異熟果者，謂無記法總有四種，於中唯一法是異熟法，故言有等。問：何以異熟果非善染不？答：若是善惡，即所造業無變盡期，故異熟果唯是無覆無記中攝。異熟不通非情者，謂外器等共業所感，異熟不爾，故不通也。正理論云：豈不大梵所住非情是別業果，應名異熟，何乃言非？有作是言：大梵住處，一切大梵業增上生。有餘師言：大梵住處相續未壞，余可於中有受用理，故非不共。明知不通等流、長養者，此宗五類義體，各別不同，互不相攝。今因此理，證顯宗義，故言明知。言通三性者，等流可知，其能長養即通三性，所長養唯無記，如上已辨。又此二種，果唯同類，非異熟也。入阿毗達磨釋五果名云：果不似因，故名為異，熟謂成熟，堪受用故。果即異熟，名異熟果。果似因故，說名為流，果即等流，名等流果。擇滅無為，名離系果，果即離系故。已上三果，並持業釋。士用增上，從因得名，並依主釋。今此同舊。又云：或異熟之果，或因與果類相似，名等流。等流之果，或離系之果，名離系果，謂無漏離系縛故。乃至增上即果，謂果眾多，體增上故。言清淨靜慮，生變化心者，謂簡味定等，故言清淨也。擇滅名不生士用果等。問：此果既不生，如何可說用彼力生，名士用果？答：正理云：現見於得，亦說生名，如說我財生，是我得財義。問：此與離系何別？答：若無間道，斷諸隨眠，所證擇滅，如是擇滅，名離系果，及士用果。若無間道，不斷隨眠，重證本時，所證擇滅，如是擇滅，非離系果，唯士用果。(已上論文) 問：但言五因取果，不說能作因者。答：以能作因現在取果，與五因同，於中無為無果，所以不說。准婆沙有二說，許能作因過去取果，正理唯許現在取果，與此論同。彼言取果者，是能引義，謂引未來令其生等，於同體類，能為種子，於異體類，由同一果，如是別者，名為取果。取與四句中，第一句言最後所捨得者，謂未斷善根，無始已來，生得善得，相續無量，今斷善根時，雖舍諸得，唯取最後念得，為此句也。以前諸得，亦與果故，未來諸得，未取果故，此念與取非與。第二句言最初所得得者，疏解：謂續善根時，最初起得，得過去所捨得，名初所得得。若依新解，最初謂剎那所起得，名初所得得，爾時此得，是所取果。舉所取得，顯前能與而不取，前已取故，二說並通。 應言爾時續者前得者，此意恐人通謂取過去諸得，故說前言以簡之，即是前第一句中最後所舍之得也。正理彈云：如何前位多剎那得為同類因，皆取今得，而於今時但說最後一剎那得與今得果？是故應如本文為善。作俱舍師救論主意說：若法從未來與果者，此中說是過去諸得，雖於續時皆悉與果，以前諸念皆曾與果，俱句攝故，所以不說。其最後唯今與果，故偏說之。又解：前得通前過去所有善得，誰言唯取最後所捨得耶？以所捨得通於三世，非彼一切皆能與果。故以前言簡取前者，今此章中但同前解。問：所以偏說得為單句，不說余善根者？答：得斷善根，以不現行，唯有善得現行，故偏說得。 言三所余者，但此二類之法，是前三類之外，名三所余，非謂三法名有其餘。如染污一類，即無餘也。初句染污法除異熟因者，以異熟果是無覆無記故，非染污性。從五因生者，是心法故，必有相應。相應因中，必是俱有，同染性故，有同類因。染污法故，復通遍行，能作必有，故具五因。餘四准此，更不廣說。異熟法除遍行者，遍行唯為染污因故，所以除之。故上二因，互不通從余因生，可以思知。問：異熟既善、惡為因，無記為果，如何可說從同類因生？答：後之異熟，從前異熟生，以無始來有異熟果為同類因，故得有也。三所余法除異熟、遍行二因者，非異熟故，除異熟因；非染污故，除遍行因。從相應、俱有、同類、能作四因所生初無漏法及除一同類者，謂苦法忍體是無漏，世第一法是有漏故，苦忍不從同類因生。從三因者，謂相應、俱有、能作可知。此謂心、心所者，如上所明，謂是心、心所法故，有相應因。已下明色及不相應法，如上四類所除因外，更除相應因。不相應中染污等四者：一、染不相應，謂染法上四相等；二、異熟不相應，五根四相等，及命根眾同分等；三、三所余法不相應，謂除上二類及初無漏，余不善有漏，即除上四相及善有漏法。上四相併非得二定等四相。初無漏不相應，即苦法忍上四相等。一因生法決定無有者，准上所明，極少猶有二因所生，不同外道計一因生法也。 俱舍頌疏記