俱舍論頌疏記 · 俱舍頌疏記　論本第五

富春沙門遁麟述 眾同分者，同法非一，名為眾同。與彼為因，名之為分。章云：眾多同分，義亦同也。一無差別者，總是有情，平等皆有。唯簡非情，名無差別。非情無同分者，正理云：如是同分，世尊唯依有情說，非草本等。故經云：此人同分，此天同分等。故不言非情也。一類有情各等有者，謂當類自同，簡余類故，名有差別。言界趣等同分，所依各別有者，顯能依同分也。自類相似者，如色聲等，自類相似也。由有實物至互相似者，此顯同分是實。由有實同分故，所以色聲等法，各互相似。故有情言亦攝法者，謂法不離有情，頌但言有情亦攝於法。問：有情同分，與法同分，為體各別？為一體義分？解云：舊云：體性各別，令有情相似，名有情同分。能令諸法相似，名法同分。雖復離法，無別有情。約義有殊，同分亦別。又解：有情離法，既無別體。准知同分，體亦無殊。約義有殊，立名有異，非依各別。(今詳疏中，故同前說。)若無實物名同分者，此下反徴經部，證實有同分體。此中有二：一約有情立，二約法立。初言有情有情者，有情非一名有情，有情同分是有情，名等無差別。覺及施設不應得有者，此意若無實物名同分者，不應有能緣同分之覺解及詮同分之名言。既言有能緣之覺解及詮同分之名言，故知同分是實，非無所緣法可生覺慧故，非無所詮法可起言說故。次得法中例同有情說，故言如理應知。覺隨緣同分覺者，此釋緣同分生覺解，或如於人天同起有情之覺解，於法中同生色之覺解也，名准覺說。又此且約無差別同分為難，以遍故偏舉經部宗。同分是假者，且彼云：非異生性別有異生同分，如非異人性別有人同分，又非現見故。又難云：云何不許有非情同分？諸谷麥金銀等亦有自類，互相似故。正理通云：乃至不應如是責有太過失故。汝亦許有人天等趣胎卵等生，何不亦許庵羅等趣豆麥等生？且我於中作如是解，由彼草等無有展轉業用樂欲，互相似故。又因有情草等方生，故唯於有情說有同分，斷由此事證有實物。經部師云：說人同分等但是假立，如麥豆等。論主意同。 修無想定為異熟因者，准婆沙有多說，評家云：無想異熟唯無想感，一切命根及眾同分眼等色皆是業感，余蘊俱感(除命根等外，余受等是無想定並業等感故也)。由此下引滿因中雲二定不能引者，約不引命根眾同分等說。言多時有想者，謂遮少時名為多時，非謂於中間無想時也，其中間五百大劫長時無想故。婆沙或前多後少，或前少後多，隨彼意樂有差別故。必有欲界順後受業者，婆沙云：有說若造無想順次生受業等者，法爾亦造欲界順後受業，如彼無我觀生北洲，必造欲天之業，以修觀時必具十業因故。或起邪見謗釋種涅槃者，謂撥無真涅槃也。問：准婆沙，無漏緣惑此時不起，如何今說謗涅槃耶？答：此約修定加行時說，或與婆沙不同。或起見取計無想天為解脫者，夫言見取，謂執劣為勝，既非涅槃執為涅槃，故是見取。或起戒禁取者，謂非道計道名為戒取，今無想定實非真道，妄計為道故是戒取。次復離欲者，謂先起惡因，後方修定及離染等，故名次復。問：無想位中三食既滅，如何得住？答：食有二種：一先時能引，二現在任持。彼位雖無現在任持，而有先時能引食，故亦得住也。 約滅心同，名為如是者，此約無心是同，非謂與無想果性體類等數同也。問：出入無想何心耶？答：婆沙云：出入無想，俱是第四靜慮有漏善心。廣如後述。無想唯依第四禪者，不依下地，如彼所明。而不依無色者，以諸異生怖畏斷滅，彼界無色，若更滅心，便為斷滅，是彼所怖，故無色界無無想定。又無色無無想異熟可計故，故定亦無。傳說現身必還能起者，謂退定時，起下煩惱，若不重起，即第二生不得受果，由當生中必還得故，故第二生即得受果。問：此定唯順生受，既先得定，已能招果，更重入定，復何所感？新云：或可余蘊異熟，或重入定者，感彼報時，或入晚出早，或入早出晚。聖人於無想，如見深坑者，謂感五百大劫生死大果，空無所獲，聖者厭離，如見深坑。 以止息想作意為先者，謂聖人受想粗動疲勞，為求靜住暫止息故入滅定。問：過去已滅未來未至現在不住，為滅何心？答：住於現在遮於未來，心心所法令不相續，故名為滅。如斷城路閉門豎幢，不令人入出故名除寇。 唯依有頂者，正理又云：前無想定是色界邊，今滅盡定在無色邊，所受生身是最上業所牽引故，說名有頂。或有邊際說名有頂，如說樹邊名為樹頂，唯招有頂。四蘊異熟者，婆沙云：受非想處四蘊異熟果，除命根眾同分。彼唯是業果，故非異生能起也。此總有三因：一、怖畏故，二、唯聖道力所引故，三、勝解入。 聖入滅定作勝解心者，謂遠加行作入涅槃想，非真涅槃也，如加行作止息想也。初得時唯得一世者，謂無心故，無法前得，故但得一世也。世尊，是未得滅定至俱解脫者，此難意以滅定唯聖人得，菩薩見道之前，既是凡夫，故未得此定，及入見道是聖人時，三十四心復相續起，故至盡智未得此定，既未得定，豈得名俱分解脫人？答：有二：初約起自在，名俱解脫；後約得出入心，出入心有前後，故盡智得，定體無心，無法前得，故不得也。西方，謂健馱羅國，是迦濕彌羅西也。鄔波鞠多，此雲近護，或雲近藏，如上所明，佛涅槃後一百年出，是阿育王門。師諦現觀中有十六念者，謂觀上下八諦，各有二心，故成十六，如章廣辨。言於無所有處已得離貪者，謂菩薩法爾先有漏道，離於下染，如菩薩同郁頭藍等修非想定，明知此時已離下染。無容得起不同類心者，西方師云：謂我未得漏盡，終不解斯結跏趺坐，決定不起如是期心。非謂不起無漏心也。正理云：豈不由斯已成違越，如何菩薩為盡諸漏，修未曾得見修二道，欲拔有頂見斷惑根，及除有頂修惑怨敵，立誓要期結跏趺坐，事未究竟，而於其中舍所要期，無漏治道貴重無始，能為誑惑世間定類，為獲共有易得滅定而致稽留，如是善成三十四念，得菩提故。准論主意，同西方師，不同有部。 無想不依無色，理在不疑者，謂無想定在第四禪，非無色法，故不依彼理不疑。滅定既是有頂地法，何故亦不依無色身耶？若有不許色界起無想定者，彼云：唯欲起無想定，以欲界心猛利故。有說：力故。有說：通三靜慮起，由念勇修加行勢力亦能起故。有說：第四靜慮亦能現起，除無想天，勿果與因極相逼故。三說之中，後二無違。前說非理。此唯色、行二蘊者，色蘊可知，行蘊即四相、命根、得同分等。無餘三蘊者，以受、想、識不囑色界系也。說五蘊為五行者，無常名行。故婆沙云：諸蘊即行聲。說過去如來、應、正等覺說蘊名行，今釋迦如來、應、正等覺說行名蘊。此阿毗達磨中說五行者，欲顯今佛所說五蘊，即是先佛所說五行故。唯人中能起滅定者，婆沙問云：何故生色界中能初起靜慮，不能起滅定耶？答：靜慮由三緣故初起：一、因力，二、業力，三、法爾力。滅定但由一緣故初起，謂說力唯欲界有佛說，故能初起。不由因力，以餘生中未曾起滅定故。又不由業力，以此定非業性力故。不由法爾力，以無色中無世界壞故。 此滅定未曾修習者，謂是聖人方能修此，先既非聖，故未曾修。由退為先者，論云：此滅盡亦有退耶？應言亦有。如鄔陀夷經(此雲出現經)：有諸苾芻，先於此處，具淨屍羅，能數入出滅受想定。彼於現法，或臨終位，不能勤修令解滿足，從此身壞，超段食天。光云：段食天，謂六欲天，資段食故。意成天身，謂色界天，不由精血等隨意受生天，隨受一處意成天身，於彼生已，複數入出滅受想定。若得此定，必無退者，如何得往色界受生？依大眾部第四禪，亦有滅定，然彼所執滅定無退，與此不同。如亦知受等者，謂受是心所，雖亦知心所，不名他心所智，但名他心智也。論云：今二定中，心久時斷，如何於後，心復得生？毗婆沙師許過去有前心為後等無間緣(云云多說)。論問云：若都無心，如何名定？答：此令大種平等行故，說名為定。或由心力平等至此，故名為定。解云：由此定在身，令諸大種湛然平等而住，水火風等所不能損，故名等至。或由定前心離沉掉，平等至此定，故名等至。婆沙云：等至有二義：一令心平等，二令大種平等。又正理云：此中定言，應名等至。由言便故，名之為定。(解云：等［目］正義極義如理平等行，至謂成辨義也。)言二定有二十二物為體者，准婆沙有多說。一云：此定一物為體，謂一滅現前，即名無心故。有說：十一物為體，以大地有十及心王滅故。有說：二十一物為體，謂大地十、大善地十及心王滅故。評家云：如是說者，隨滅爾許心心所法，即有爾所物現前為體。今章云：加欣厭一，與第三師不同。新云：准義，無想定加欣，欣彼果故。滅盡定加厭，厭受想入滅定故。今詳此但一相，未為盡理。以無想定亦厭想故，滅定亦欣入定故。又婆沙解：滅定欣厭隨一。若唯厭者，何名隨一？依經部宗，滅定是假者，與此不同。 會名者，謂會壽命之名也。用證者，約能持識等用證，知實有命也。能持暖識，說名為壽者。問：此壽何法能持？答：燸及識持。若爾，三法更互相持，猶如鼎之三足，何法先滅？答：唯一滅故，餘二隨滅。若依經部，壽體非實。彼云：由三界業所引同分，住時勢分，相續決定，隨應住時，爾時住故，此勢分說名為壽體。如谷等種所引，乃至熟時勢分。又如放箭所引，乃至住時勢分。論主意同有部，故論云：有別實物，能持燸識，名為壽體，是說為善。 言相是標相者，謂表法令知是有為也。法若有此，應是有為者，謂由四相遷流，令行三世，故成有為。若無遷流義，即是無為。應言者，濫於難詞，然非難也。婆沙問云：何故作此論耶？有執諸相皆寶云：婆娑三十八云：何故作此論？有執諸有為相，皆是無為，如分別論者；是無為，如分別論者。有執三相是有為，滅相無為，如法密部。乃至或執色等五蘊，出胎之時名生，相續時名住，衰變時名異，命終時名滅，如經部。為遮彼計，故此所說。諸有為法，一一剎那，皆具四相。能起名生者，謂能起彼用，令入現在，說名為生。若無生相，諸有為法，如虛空等，應本不生。能安名住者，謂至現在，住令彼用，暫時安住，各引自果，故名為住。若無住相，諸法不能各取自果。又由異相，能衰彼引果用，令其不能重引自果，故名為異，異於現用。既衰已用滅，復能壞彼現法用滅入過去，故名為滅。若無滅相，用應不滅。諸法應常知此宗，生相居未來，起用住異滅。三、於現在世，同時起用，所望不同，作用差別。問：時之極促，名一剎那。用既別世，何名剎那？答：婆沙有二說。一云：體雖同時，用有前後。一法生滅，作用究竟，名一剎那。一云：或生滅位，非一剎那。然一剎那，具有三體，故說三相，同一剎那。(前約用說，後約體說，各據一義，無評家。)舊云：又足一解，生用起時，名一剎那；現在三相用時，復名一剎那。薩婆多宗，四相實有者，以此四相，既有力用，明知其體實有也。依經部宗，約一期生滅，以立四相，然假非實。故論云：何緣如是分折虛空？非生等相，有實法體，如前分別。所以者何？謂此諸相，非如色等，有定現此，或至教量，證實有故。又非一剎那，具有三相，故論有相破，繁不具述，詳論主意，同其經部。故論云：依相續說有為相者，不違正理，善順契經。令諸有情，生厭畏者，論說喻云：猶如有人，處於稠林，有三怨敵，欲為損害，一從稠林牽之令出，(喻生相也。)一衰其力，(喻異相也。)一壞命根。(喻滅相也。)三相於行，應知亦爾。住則攝受安立等，故不立也。注言是第一師釋經意者，謂是前師釋經，不說住相之意，故再言第一師也。然此章中，分為三解，若寶法師，但為二說，以初二釋，同雲不說住故，合之為一。吉祥黑耳者，即涅槃經功德天黑闇女是也。 上句答問等者，謂上句答更有之問，下句答無窮之難。小生名生生者，謂小生不生住等，但生大生，故名生生。大生兼生住等，不唯生生，故非生生。住等亦爾。准生生說，此釋上生是小生，下生是大生。正理又云：生之生生，乃至滅之滅滅。准此，即上生是大生，下生是小生，謂大生之生也。住等亦爾。舊存二解。言功能者，論云：謂法作用，或謂士用，名為功能。由此道理，無無窮失者，謂由於八一有能之道理，故無無窮之過也。以小生但能生大生，即此小生，復從大生，更不須別立餘生等相，生此小生。以大生但能生八法，生本法竟，兼生小生。言八法有能者，且如生不自生，但除自體，能生大住、大異、大滅，並本法成四。又生四小相成八法，以此八法，皆由生力而得起故。住除自體，其餘八法，一剎那中，並由住力令彼住也。餘二准說。故論喻云：猶如雌雞，有生多子，有唯生一。生與生生，生八生一，其力亦爾。正理問云：生性既無異，功能何有別？如受領納，性雖無異，而有差別，損益功能。又本相、隨相，境有多少；如五識、意識，境有多少(五識唯一境，意識了六境)。 令知此相，表是有為者，舊云：令知此能相，表所相法，體是有為。若但言有為之相，即不知此相，定表所相之法，體是有為。章意上同。新雲有為之有為相者，前言示三相體，後言表前之相，是有為也。不表有為，是有義者，謂不表有為，是有體之義，謂體先有，不因四相方有體也。又無為法無四相，表體亦有故。童女善相者，謂性貞潔，腳膝纖圓，齒白唇薄，發細且長，臂垂過膝，是名善相。與此相違，名為惡相。 非離所余因緣和合者，此意說非雖有生相，要假余因方能生法，但生相力即不能生。經部難云：若爾，有因緣和合即生，無即不生，故知唯有因緣，何勞生相？有部答云：豈諸有法皆汝所知？法性幽微甚難知故，雖現有體而不可知(云云)。 名句文身，如其次第，以想章字等異目釋之。因名生想，名為作想者，此是因取果名，說名為想，故亦可知。於想詮法相狀，義與想同，故名為想。言契約名想至名作想者，謂由賢聖想像，契約立名，能詮表發名作，作即是想，故名作想。皈赴義者，謂趣其自相，內有異相，呼表專一，即皈之義。由斯呼召，能引自體。梵雲僧若(自阿反)，此雲想，是能取像專執之義，或契約義。諸行無常等者，謂表諸行知是無常，詮表差別，故名為句。業用德時者，一解如章。新云：或如說善能招愛果，刀能割物等，此是業用；寂滅為樂，此是德也；三無數劫，此是時也。或詮諸法相隨順，名相應；詮義不同，名差別。舊又云：時是助句，相應是鉤戀義。謂辨了業用德時，於中所有名義，鉤戀不斷，名相應。差別者，謂隨何法，有此業用，與時不同，名時差別。如象有四跡者，謂尋跡得象，今亦尋句得義，故翻為句也。以章釋句者，舊雲方俗不同，此方句少章多。印度國法，章句二種，俱是詮義究竟，故得以章釋句。又正理抄云：外典以數字為句，與章不同。此以詮義為句，與章相似。字者，梵雲惡剎那(唐雲字)，是不流轉義，謂不隨方流轉改易故。又是能顯義。今言文者，是字之用。言不相應行中字者，謂聲上屈曲差別詮表之字，是不相應行蘊所攝。不同墨書字者，論難云：豈不此字亦書分名？答云：非為顯書分製造諸字，但為顯諸字製造書分。謂云何當令雖不聞說亦得解，故造書分。是故諸字非書分也。又欲依色字記持不相應字，及將色字傳流異方及於後代，故造書字。上雖已明，然且未了。此名、句、文差別相者，對法云：彼二依文，如綾錦文，由起於絲，顯異余處。即依此顯，安布以為龍鳳。又合龍鳳以作錦窠，根本皆依文絲顯成。絲如其聲，文如其字，龍鳳如名，句如錦窠。壹、伊等字，顯在聲上，即將此顯，能目自性，別更生名，目差別義，別便生句。故此名、句，皆依於文。問：如一字名，與文何別？抄云：西方字本，劫初已來，依諸轉聲，先有準的。後人取之，施於此法，便有名生。未施設時，無名但字。如無義字，非謂能詮。故知能詮，別有名起。極大相近，濫相極難知。知璧與光，二色難辨。總說合集者，梵雲三木訖底，此雲總說；梵雲三摩婆曳，此雲合集。字界緣者，且如此方江河等字，皆從其水，水即是界，工可是緣，以工助水成江，以可助水成河也。言總說起自嗢遮者，既已緣助嗢遮，轉成總說，明知總說起自嗢遮。如此江河等字，起自於水，明知總說亦是合集者，嗢遮字界，本是合集，轉成總說，界義猶存，豈非合集？如江河等字，猶有水故。一名是名，非名身者，謂有詮表故是名，未聚集故非身。且說言名，有其多種，或一字名，或二字、三字名，隨其多少，但為一名，皆非身也。言多名身者，謂多名為一身者名，非謂有種多名身也。句文亦爾，句亦多位，謂處中句(八字)、初句(六字已上)、後句(二十六字已下)、短句(減二十六字)、長句(過二十六字)。經論文章，多依中句，文亦多種，或多念聲生一文，或一文生一名等(云云)。如迦佉伽者，問：先何故舉惡阿等，此何以舉迦佉伽等？舊云：前是字音，此是字體。為顯字音、字體皆是字故，舉初以攝後，於九義立一。瞿聲者，經部義表名等，非實定故。毗婆沙宗，別有實物，名為名等。若依經部，名等是假，論主有相，破 無色無聲故。無名等者，有餘師說：名亦通無色，然不可說，以無用故。此非正義非所顯義者，婆沙問云：誰成就名等，為能說者，為所說耶？若能說者，則阿羅漢應成染法，以羅漢等亦說染污法故。若所說者，則外無為亦應成就名等，以彼亦是所說法故。答：唯能說者成。若爾，後難善通，前難如何？答：羅漢雖成染污等名，而不成就染污等法，以染污等名，皆無覆無記性故，非業感故。不通異熟者，謂隨欲生起，非酬往業，故非異熟，是有為故，非實同類因生故，非一剎那，故唯等流。 同分通等流、異熟者，正理論云：云何異熟同分？謂地獄等及卵生等、趣生等同分也。云何等流同分？謂界、地、處、種姓、族類、沙門、梵志、學、無學等所有同分。有說先業所引是生、異熟同分，現在加行起是等流同分。餘二可知者，即等流、異熟二也。法上得及四相是異熟，余是等流。 俱舍頌疏記