俱舍論頌疏記 · 俱舍頌疏記　論本第四

富春沙門遁麟述 疏卷第二。明俱生中，總有二十七頌。正理云：何緣思擇諸行俱生？為遣邪宗，顯正理故。謂或有執諸行無因，自然而起；或復有執由一因生故，諸行得生；或復有執由自性等不平等因，而生諸行。為對此執，故作此論。(解云：不平等因者，則薩埵等三德，共生於果。因有勝劣不同，名不平等也。) 言如相不同，生亦有異等者，如法體相，既有不同，其法生時，亦各有異，於此諸法，為定俱生耶？微聚者章釋，意顯聚小，名為微聚，即八九事等，以成小聚。聚謂假聚，假依於實，實有多少不等，故約假聚，以辨實事。此釋微即是聚，名為微聚。又正理云：色之極少，更無分故，立微聚名。如一剎那，名時極少，更不可折為半剎那。如是眾微，展轉和合，定不離者，說為微聚。准彼論釋，微是極微，聚即微之所聚，微故名為極微聚。新云：二釋之中，後釋為善。今詳此論，意同前說。以論釋云：色聚極細，立微聚名。為顯更無細於此故。然舊亦云：此論與正理別。言欲微者，謂簡色界，以色界中無香味，亦無八事也。所以言無聲無根者，以聲不定故，外山河等，即無根故。問：准本論等，說身恆有聲，何故此中言聲不定？答：諸論通約一身，言聲恆有。此論聲非遍，故言無聲。由此但言八事俱起。言八事者，且一色聚，必具四大，為能造及所造色香味觸，故成八也。此說總相。若細論者，如一色微，自有七微共聚，及成方分。方分已去，能與異類共成一聚，極少不減一百四十微。謂所造色、香、味、觸，一一各具能造四大，四四便成十六大種，並所造四，總成二十。如是一一各七微成(謂對向六方有六，中間［沒］二成七也)，總計一百四十微也。今約體類同故，但言八耳。准此，四大恆不相離。若爾，堅、濕、暖、動，云何隨一可得，余體非無？如覺針鋒，與籌合觸；如嘗鹽味，與麨合味(解云：籌與針合，但覺針，不覺籌；鹽與麨合，不覺麨味。今此亦爾，隨相顯者，即可得故耳)。故婆沙問云：云何知此四大種恆不相離？答：自相作業，一切聚中皆可得故。謂堅聚中，地界自相現可得故，有義極成。於此聚中，若無水界，金、銀、鍚等應不可銷；又水若無，彼應分散。若無火界，石等相擊，火不應生；又火若無，無能成熟，彼應腐敗。若無風界，應無動搖；又若無風，應無增長。於濕聚中，水界自相現可得故，有義極成。於此聚中，若無地界，至嚴寒位，應不成冰。又地若無，船等應沒。若無火界，應無暖時。又火若無，彼應腐敗。若無風界，應不動搖。又風若無，應無增長。於暖聚中，火界自相現可得故，有義極成。於此聚中，若無地界，燈燭等焰，應不回。又地若無，不應持物。若無水界，應不生流。又水界若無，焰不應聚。若無風界，應不動搖。又若無風，應無增長。於動聚中，風界自相現可得故，有義極成。於此聚中，若無地界，觸牆等障，應不折回。又地若無，應不持物。若無水界，應無冷風。又水若無，彼應分散。若無火界，應無暖風。又火若無，彼應腐敗。(已上論文)依經部師，於一聚中，余有種子，未有體相。根上有聲義隱者，且眠等根，雖皆有聲，非如外境，可打擊顯故。所以復有聲者，以四大相擊，必有聲也。故婆沙云：四大相擊，無時無聲。言有執受大種因起者，謂根上聲，必是有執受大種為因也。已上明欲界訖。論云：前說色界，香味並無，故彼無聲。有六七八有聲，有七八九俱生，此可准知，故不別說。 言四品同起者，謂心與心所諸行及相為四。前章已明色法俱生，此中不應更立色為一品，但可攝在諸行之中。隨闕一時余則不起者，謂總說心王若闕心所，若闕心王隨闕一邊則便不起，非謂心王要與一切心所俱方乃起也。以性地界有無不定，故得不通，非情至得中辨。 一、明心所者。問：前列法名，總有五種。今廣辦中，何以但明心所及不相應？答：心王及色，界品已明，今此但論俱生心所。不相應，前所未說，故今廣辨，兼明俱生。五地者，婆沙更說大有覆地、大無覆地。然此二地，無別心所，此論不說。言大地者，此論唯說受、想等名大，心王名地。婆沙更有二說：一、約心名大，體用勝故，即大是地，故名大地，是持業釋。又說心名大，受等十法是心起處，名地；大之地故，名為大地，是依主釋。大地即法，名大地法。 言且有五者，為顯非遍攝盡，故置且言，以有不定等在五地外故。 受者，謂能領納，或受性名受，如圓滿性，立圓滿名。想取像者，謂男女怨親等像。正理云：安立執取男女境差別相，別相因，說名為想。解云：謂為因令心心所，安立男女等相，而執取故。思能造作者，正理云：令心造業，善不善無記，成妙劣中性，說名為思。由有思故，令心於境有動作用，猶如磁石有力，能令鐵有動用。觸謂根境識三和合而生者，舉因以辨，能有觸對者，舉業以明，謂有作用，觸對前境故。又入阿毗達磨云：令心觸境，能養治心所，故名為觸。欲者，正理云：希求取境，說名為欲。又入阿毗達磨云：隨順精進，謂我當作如是事業，故名為欲。慧謂簡擇者，正理云：簡擇所緣邪正等相，說名為慧，約用辨也。問：慧既簡擇，寧得與疑俱？答：簡擇未決，亦得與疑俱。念謂於緣明記者，正理云：於境明記，不忘失因，說名為念，非謂但據緣過去境而不忘也。作意者，正理云：引心心所，令於所緣，有所驚覺，說名作意，此則世間說以留意。解云：諸心心所，沉沒不行，由作意力，驚令發覺，䇿之令造，能屬於境。即世間言，留心於此，雜心名憶。勝解者，正理云：於境即可說名勝解。有餘師說：勝謂增勝，解謂解脫。此能令心於境無礙，自在而轉，如勝戒等。解云：於境明記，即可審定，如此如彼，殊勝之解。(勝戒等，等取定惠。)問：若有疑俱，云何有勝解？答：謂疑此為有為無，於二心中，一一皆能，即可取相，故有勝解。又入阿毗達磨云：即是令心於所緣境，無怯弱義。三摩地者，正理云：令心無亂，取所緣境，不流散因，名三摩地。解云：由定力故，當剎那中，令心心所，同屬一境，至此非余，故名為定。此諸心所，准有宗，一剎那中，同時而起。若經部等，不許同時。論云：諸心心所，異相微細，一一相續，分別尚難，況一剎那，俱時而有。有色諸藥，色根所取，其味差別，尚難了知，況無色法，唯覺慧取。(此論主意，謂同時難明也。)釋得地名者，舊云：自古諸德，皆以兩義，立大地法等，各為指南。今依此論，唯約遍一切心一義，以立余心所法，非遍一切故，不立大地法故。新解亦同。(下四地，亦皆一義，彼不復說。) 信淨者，入阿毗云：是能除遣心濁穢法，如水精珠著於水內，令濁穢水皆即澄淨。如是信珠在心池內，諸濁穢法皆悉除遣。水精珠者，泛明其珠，乃至多種。若言類珠、青珠等，皆水精珠。若珠中能出水者，名月愛珠。若能出火者，名物燧珠。若能清濁水者，名水精珠。忍許名信者，由信彼希求彼境，信許有境，方能即可。故正理云：為欲所依，能資勝解，故名為信。不放逸者，正理云：專於己利，防身語意，放逸相違，名不放逸。解云：己利，即三乘涅槃及世間愛果，是己所專也。 輕安者，正理云：正作意轉，身心輕利安適之因，心堪忍性，說名輕安。解云：謂如理作意正起之時，能為身心輕利安適之因，名輕安也。又入阿毗云：心堪忍性，說名輕安，違害惛沉，隨順善法故。舍謂無驚覺性者，驚，誡慎也。廣雅云：驚，驚不安。又入阿毗云：舍背非理，反向理故。由此勢力，令心於理及於非理，無向無背，平等而住，如秤持縷。問：大地中作意，是有驚覺；大善中行舍，是無驚覺。二相既殊，如何俱起？答：作意因是有驚覺，舍即無驚覺。二體既殊，各有自用，故得同起。若論主答，豈不前說相難了知？又云：有雖難了，由審推度而復可知。此最難知，謂相違背而不乖反。慚愧二種，如下明之。二根者，正理云：謂於已得未得境界，耽著希求相違，無愛染心，名為無貪；於情非情無損害意，哀愍種子，說名無嗔。不害者，正理云：與樂損惱有情相違，心賢善性，說名不害。勤者，正理云：於諸已生功德過失，守護棄捨；於諸未生功德過失，令生不生。解云：功德令生，過失不令生，即是勤斷二惡，勤修二善，無退失義，懈怠相違也。准正理論，於善法中，更立欣厭。故論云：說二及言，兼攝欣厭。(謂頌中二及字也。)厭謂善心審觀無量過患法性，欣謂善心希求過患出離對治。今此論及者，但是十內自相及也。婆沙亦別立欣厭。然諸論多不說者，以非恆起不遍善心，故不立為大善法也。 痴亦無明等者，謂照了名明，審決名智，彰了名顯，此三皆是慧之別名。今無此三相，故名無明等。正理云：痴謂愚痴，於所對境，障如理解，無辨了相，即是無明無智無顯，故說為愚。逸者，謂於境專注己利，棄捨有情，名為放逸。怠者，於善事業，闕減勝能，於惡事業，助成勇捍無明等流，名為懈怠。由此說為鄙劣勤性，勤習鄙穢，故名懈怠。 不信者，正理云：心不澄淨邪見等流，於諸諦寶靜慮等至現前輕毀，於施等因及於彼果心不現許，名為不信。 昏沉者，昏謂昏昧，沉謂沉重。故正理云：?瞢不樂等所生心重性，說名昏沉。由斯覆蔽，心便昏昧，無所堪忍，瞢憒性故。由是說為輕安所治。掉舉者，正理云：親里尋等所生，令心不寂靜性，說名掉舉。心與此合，越路而行故。且如受等者，謂受等十，及煩惱六，尋伺二，總十八法。 除謟、誑、憍者，以謟、誑等非唯不善故。舊云：大善地及謟、誑、憍，兼地外睡眠、惡作、貪、慢、疑，此十八法非唯不善，亦非遍不善，故皆不名大不善地法。今詳大善地法本不通染，豈用非唯非遍以簡之？若言非遍者，應顯有分通義。忿等煩惱，如隨眠品中自當辨。 言二義俱闕者。問：且如受等，即是三義全闕，何言闕二義耶？詳此二義，是依舊解。彼但以二義簡余心所，無各別現行一義。是故今疏主誤，亦云闕二。而不知自加各別現行，成闕三義，仍依舊說。蓋疏誤矣，或是傳寫者誤。若依新解，分意識地起無明相應為二，總四義簡法。故彼云：大善地法，不與一切染心相應煩惱之名，以簡此法。尋、伺雖通染心，闕四義故，不名為小。(四義者：一、非唯修斷，二、非遍六識，三、非唯無明相應，四、非各別現行故也。)受等十法，亦同此釋。大煩惱地及無慚、愧，雖復唯與無明相應，闕三義故，不得名小。慢、疑雖唯意地起，唯無明相應，各別頭起，非唯修斷，闕一義故，不名為小。惡作唯修所斷，唯意地起，各別現行，以非唯與無明相應，故不名小。睡眠雖唯意地，闕三義故。貪、嗔二種，雖復唯與無明相應，各別頭起，闕二義故，皆不名小。(今詳新解，四義為勝。且如無慚、愧等二，及煩惱六，雖唯與無明相應，非唯意地起，不可合為一義。睡眠唯意地起，不可言唯與無明相應，通三性故。故和合意地起，與無明相應為一者，不盡理故也。已上。)已上五地，總有三十八心所，兼不定中惡作、睡眠、尋、伺、貪、嗔、慢、疑，總成四十六心所也。言不定者，謂不定入前五地故，及不定所依故，所以可知。頌中言類者，准此但是十種，不同名類。依正理論，類言為攝不忍、不樂、憤發等義。此論不說者，以是十中忿等攝故。又正理云：如前所說一切心所，應知其性皆是實有，由相續變異而起。現見清、油、垢、水、風等勢力制持，燈相續變中，便有明、晦、聲、動等故。(解云：燈因油而明，因水而聲，因垢而昧，因風而動，雖同一時，用各有別也。心所亦爾，雖同時難知，約別可了也。) 不共無明，婆沙有二說。一云：不與貪等忿等相應，自力而起，名為不共。二云：不與貪等本惑相應，名不共。亦名獨頭無明。惡作體者，謂不稱情所作事業，名為惡作。非不如理事，名為惡作。如不善悔，緣善所作事，生悔心故。如緣空解脫門者，下有三種解脫門，即空、無相、無顛等。今舉空解脫門為例也。空解脫者，謂以觀空得解脫故，名空解脫門也。六觸處者，謂眼等六根，能生其觸，名為觸處。宿作業是因者，謂前生造業為因，方感今生眼等六果。於善惡不作作中者，釋善惡作。謂不作配上善事，作配上惡事。即悔先不作善而作惡，此追悔是善事。問：於己作事，可說名要作。緣未作事，云何名惡作？答：於未作事，亦得名惡作。如是追悔言：我先不作如是事業，是我惡作。(如有言：我今日不布施物，是惡作也。)故此惡作，於善惡二處而起者。且善惡作，通於善惡二處而起，惡惡作亦爾。今約追悔體性，但有善惡二種。若約境分，總成四句。故婆沙云：一、有惡作是善，於不善處起，謂悔先作惡事。二、有惡作是不善，於善處起，謂悔先作善。三、有惡作是善，於善處起，謂悔先不作善。四、有惡作是不善，於不善處起，謂悔先不作惡。惠用差別名見者，但是一體。約用差別，故立異名。謂簡擇名慧，推度名見等，已如上辨。 不能招果者，謂身、邊二見，唯約內門轉，不親發業，故不招果。但有十八者，謂於前不善中，除無慚、愧二也。見不增如前釋者，如前不善見中，言慧用差別名見故。經部惡作通無記者，謂經部師惡作與憂相應，故通無記。即有言：如我今云何不消而食？我何為不?此壁等之惡作也？有部惡作不通無記者，謂惡作與憂根相應，憂唯善、惡，惡作亦爾。又離欲者不成就，故非無記。設有如是事，不?壁等，但是省察，非惡作也。睡眠通三性者，約夢時說，若不夢，但無記性。婆沙云：若夢見禮佛等事，即善性；若夢見殺生等，即不善性；若夢見青、黃等，即無記性。以業羸弱，不能感報。 初定除不善者，准彼善心，有二十二，有覆十八，無覆十二，與欲果同，但無不善一位心也。中定又除尋者，於善心位，有二十一，有覆有十七，無覆十一。二定已上，更除伺一。謟者，悕其意，通其意，謂之謟。謟亦佞也。誑者，惑也，欺也。經說大梵等者，佛昔在室羅筏城，住誓多林。時有苾芻，名曰馬勝，是阿羅漢，作是思惟：諸四大種，當於何位盡滅無餘？為欲知故，入勝等持。即以定心，於誓多林沒，於四大王眾天出，從定起問，彼答不知。如是欲天，展轉相推，乃至他化自在天所。彼復仰推梵眾，欲往梵世，入勝等持。復以定心，自在宮沒，梵眾天出，從定而起，還作上問。梵眾咸曰：我等不知。彼推大梵馬勝，尋問大梵王(云云如章)。矯亂者，謂假作誑惑也。說文：檀稱上命曰矯。六地中起無漏道者，謂無漏能斷自上地染，故依六地，皆得斷第四禪染。以未離下染，不得上根本故，所以不依無色起無漏也。空處近分，起有漏道者，以有漏道，依近分地，離次下染，故唯空處近分，離第四禪染也。是四大種無餘滅位者，舊云：謂於此等地起道，斷第四禪地煩惱盡時，諸四大種，究竟離系，無餘滅位。(云：准此，但約離系名滅。又解：色既離縛，生於無色，不受色身，名無餘滅。二說並非，要入無餘涅槃，方名滅也。) 無敬無崇尊者，或別別配，各約其一，謂於德不敬，於人不重，於諸功德無所忌難，於有德人無所隨屬。此中怖言顯非愛果者，謂因受果名，以不善果能生怖故，故名為怖。惡果有二：一是現果，謂譏謗打罵等；二異熟果，謂三惡道等。今此無愧與無明邪見為因，今雖見而不怖，或不見彼怖。 自觀無恥者，謂自觀身先世善業，感得人類而不慚此。上造過惡，觀他可知。若爾，不可一時但觀二境，此二如何俱起？解云：不說此二一時別起。然有無恥，觀自時勝，說名無慚。復有無恥，觀他時增，說為無愧。謂約勝說，故不相違。 愛即信者，且是總相，如下亦有愛非信也。謂與欣相應信，名之為愛，即是愛樂。可欣上法，貪染前境，亦名為愛。由此愛妻子，是染著愛，愛師長，是信樂愛也。染污故非信者，信是淨，此既染污，故非信也。非信愛除前相者，如緣苦集不忍許時，有說信者忍許有德，由此為先，方生愛樂，故信非愛。有說敬者有所崇重，由此為先，方生恥，故敬非慚。論中愛敬有無，復為四句。有愛無敬，謂於妻子共住門人等。有敬無愛，謂於他師有德貴人等。有通愛敬，謂於自師父母伯叔等。有非敬愛，謂除前相。言竟說補特伽羅者，此中約人不約法明，以欲色界有色身故，有尊卑故，相貌顯故，可得相望有愛有敬。無色不爾，故在彼無。 尋伺心粗細者。問：尋伺是心所，何言心粗細耶？答：與心相應，非體即心。言心粗細者，依主釋也。問：粗細相違，如何一心二相應起？有作是釋：如冷水上浮，以熟蘇上烈，日光之所照觸，蘇因水日，非釋非凝。如是一心，有尋有伺。心由尋伺，不過細粗，故於一心，俱有作用。若爾，粗細相待而立，上下相形，乃至有頂，應有尋伺。(此經部難：尋伺是假，故有此難。有頂望滅定，尚名為粗。)故有別釋：是語言行。若准經部及論主，不許一剎那同起。故論主云：由是應知，尋伺二法，定不可執一心相應。婆沙又云：有執從欲界乃至有頂，皆有尋伺，如譬喻者。慢者，稱量自他德類。差別者，謂稱量勝劣。若實不實，併名為慢。舊云：此中亦應稱量種姓，略而不論。陵者，蒼頡篇：侵他也。蔑者，杜預注左傳云：蔑者，說文云：相輕傷。憍者，正理云：於自勇健財位、戒、惠施等法中，先起染著，心生慠逸，於諸善本，無所顧䀎，故名為憍。傲，廣雅云：傲，慢也，不敬也。逸，縱也。 眾名別中，初釋心王眾名，後通釋心心所眾名。集起名心者，梵雲質多(此雲心也)，是集起義。謂由心力，引諸心所，及諸一切所作事業，如樹之心，集起皮膚及枝葉等。梵雲末那(此雲意)，是思量義，以心能思量故。梵雲毗(毗必反)若南(此雲識)，是了別義，謂心於境能了別故。淨不淨界，種種差別者，界是性義、因義。淨不淨界品，緣境差別，作種種因，差別不同，故名為心。如一樹心，與大小枝葉，種種不同，而為界性。上釋心王，有三義故，立三種名，其實體一。次心心所，總有四品。相謂影像者，謂行緣心上，起品類相。如鏡照物，如其物類，於鏡面上，有種種像差別之相。此與心法，不常不斷，不即不離，非如像色，與鏡不同。青相雖多，同一青者，謂受想等諸心所，各各帶青相，故言雖多，然皆同是一青相故。或名有行相者，問：前既言有行相竟，今復何言或名有行相？釋：此應是引論證成前義，然少不便。四名相應者，此第四名，總攬前所依等三，及後時事二種五義，共為此名也。 頌言類者，舊雲類即謂流，類即十四，種類不同。案此論中但有十四，若依正理加和合性，故彼雲及和合性，即十四外加也。問：此論不說和合性，何攝耶？答：眾同分攝，謂受戒時得，和合同分，破僧時舍。問：破僧不和合，即是非得，何妨僧和合以得為體？答：夫論其得，必有所得，和合無所得，故體非得。新雲此但是略而不說，非謂所明之外更無，如心所中不說怖等攝在類中，故依正理加和合性，非是兩論意有相違。心不相應行者，廣應雲非色非心不相應行。今但略言不相應行，亦得簡諸法；盡言不相應，簡一切心、心所法；言行，簡色及無為法，以彼非行蘊故。由是諸論多存略名。 得成就者，泛明得義，有總別不同。總者，獲及成就，皆名為得。別者，獲時不名成就，成就時不名獲。故知得名是總，獲及成就是別。又得至生相名得，至現在名成就，此即得名亦是別也。故正理云：得、獲、成就，義雖是一，而依異門，說有差別。又抄云：成通新舊，得唯據新。成就而攝得，得不攝成就。依上所說，或總或別，非得翻得，准說可知。若望同類，即唯初剎那生相名得，最後剎那滅相名舍，爾時非得至生相故。於其中間，雖復念念至其生相，然此類法，恆名成就，非今獲故，不名為得。若別望剎那三相前後論者，生相定獲，此時名得；至住異相，名為成就；至滅相位，方名為舍；落謝過去，名不成就。問：所以最初至生相，不名成就者？答：以彼身中，猶成就非得故。非得准說。次依章釋。不成他身者，若成他身，便五趣雜亂過，謂或人成鬼畜等法，應名鬼畜故。若成就非情，即共成有為過，及無情不定過，壞法性故。(解云：有為法不許共成，今若成者，一切人皆成就，即共成之過。無情不定過者，謂若成就非情，即此有情，為是有情？為是無情？已上。)若爾，何故經說：苾芻當知，有轉輪王，成就七寶，乃至廣說。(解云：此有部意，於寶得自在名成就，非有得也。准經部宗，唯立種子，不許實得，非如色等現可得故。論有相破解云：七寶中，輪、珠等是非情，臣、女等是他身。既成七寶，明知亦成他身及非情。此經部難也。論答云：謂轉輪王於彼七寶有自在力，隨王轉故。已上。)唯於二滅有得、非得者，簡虛空也。皆有緣闕者，謂一切有情無始時來必有無邊緣闕，不生法故。故對法中云：誰成就無漏法？謂一切有情，即是非擇滅也。除初剎那具縛聖者，初剎那言，簡第二念；具縛之言，簡先離染。或此一句直標當位，通簡余類。及餘一切具縛異生者，以具縛異生未斷惑故，未成擇滅，故須除也。諸餘有情者，即前所除之外苦法智位已去，及先離染苦忍聖人，兼餘一切斷惑異生，此等諸類皆成擇滅，名為余也。章中言余有情謂一切聖人者，誤矣。論文既除具縛異生，明知不具縛者即是所取。無有成就虛空者，以虛空非礙法不生故，不同非擇滅；非道力引故，不同擇滅，故無得也。正理抄云：虛空非心所引故，不相違內起故。上依此論已辨體相，下依婆沙明得差別。就中，初明得，次明非得。言非彼前後俱者，以無為無生故，不可說得在前後及俱時起也。上約法辨得，但有四種；下就得辨法，俱得不同，即有六種差別。有說此等亦有俱得者，此意說智雖畢竟不起，而與其得同在未來，故有俱得等。取威儀工巧非數習者，謂慣習者，如馬勝之威儀，妙業天子之工巧，即有三得，故須除也。及有覆無記色者，謂有覆心通三種得，意簡心等，故言色也。此色如初禪身語表是。得修者，下文明修總有四種：一、得修，二、習修，三、防護修，四、除遺修。善有為法有初二修，今此智體不起，非是習修，但起得得是修也。余如下明。問：所以智體不起者？答：見道無漏俗智是有漏，漏無漏二心不可俱，故不起也。唯有見道所依身者，謂無漏依身細，有漏依身粗。今既在見道，故唯有無漏所依身，無有漏依身。依身既無，勝緣乃闕，故此俗智永不得生。有事現觀者，謂此俗智與三類智知苦斷集等事，是同名有事現觀。第二當諦事周者，謂三類觀其當諦事周，兼得修俗智也。問：非想地修惑未斷，即是未遍斷集，未遍證滅，云何名周？答：今雖未遍，後當遍故，不同於道，全無遍義，由此言當諦事周也。至下廣明。起法前得得之者，即三類智邊世俗智，起法前得得彼智也。於道諦中曾無事現觀者，謂無始未曾得無漏故。二、無遍事現觀者，謂三乘及利鈍等差別不同，不可遍修故。於三諦有遍聲者，謂於三諦可有遍之言聲也。佛亦於道得修習修俱不盡者，謂佛則不修二乘之道，既不修亦不起得，故得習二修俱不盡也。佛得尚不盡，況餘人哉？不隨心色勢微劣者，謂定道是隨心轉，戒勢力強故，有三種得。今別解脫不隨心轉，勢力微劣，故無前得。現在道類忍如何有法前得者，謂此類忍無始未曾習故。又此類忍若有前得，應道法智時已成彼忍，故無前得。既無前得，今何言有？故興此問。理實現前諸忍智皆無前得，良以道類忍無法後得，自為一類，因標此忍有前得故，乘而起問。余諸忍智雖無前得，文不標舉，故不問也。約種類說者，謂未來、現在世雖不同，而忍是同，故約現忍雖無前得，通未來說即有前得。問：未來何故即有前得？答：已有初念忍起竟，後念即有前得也。但遮初念實有法前得，不遮後念也。第二解言：脫不現前即有前得者，謂此諸忍在未來時起用，無定前後。今由初念前起，即無前得；脫然不起，住在未來，即有前得。約容不起有前得故，故言脫不等。第三解言：有法前得在未來世者，此意謂未來諸法雖複雜居，然前後得種性恆定，由忽遇緣即起至現，其法前得仍在未來也。約世橫望實是現後者，謂約三世橫望未來，實在、現在之後合名法後。良由此得性是法前，故今雖在後，亦名法前也。(豎上下名縱，傍前後名橫也。)然此三解並是舊解，若依新解，但約客有，同第二說破。初三釋繁，而不具述。 次明非得，亦有二相：初約法辨非得，次約非得辨法。非所得者，無得無非得者，即如虛空及非情等，非是所得之法，無得亦無非得。三、類智邊俗智者。問：前言俗智唯有前得，今此復言唯有非得，豈不相違？答：前約在現觀邊，故有前得；今約類智之前，故有非得。以時異故，各不相違。異熟威儀心作入涅槃心者，謂此二心性微劣故，順入涅槃故。若通果、工巧二心，以性強故，不順入涅槃也。無所依者，謂入無餘後，身智俱滅，無復所依也。無生智常有非得者。問：何故不言盡智耶？答：盡智有退，容有後非得；無生智無退故，更無法後非得，故不言盡智。有人以非想見惑難三藏者，即寶法師難也。其難意者，謂向在非得，但有三句，無第四，唯有法後非得一句，今難令應有之。難詞如章十六字。言非無始來等者，此非字句下連續，即可解也。謂但非其未舍，必起種類盡等，不非無始來成，良由難詞言無始來等故。今具牒彼難詞，總非其難，故置非字在上釋。言約種類說者，謂過去見惑，雖唯有法後非得，今辨未來者合說，即通法前非得也。以未來、過去同是彼見惑，故名種類也。若准新解，與此不同，彼唯約一念以論，不約種類說故。彼云：應言以不定故，容有二種非得。以非想地過去見惑，於煩惱未起之前，皆容入聖；若此煩惱前，便入見道；即此煩惱，便有法前非得。若作此釋，即同自余通二非得。由不得此意，彼將過去見惑難，應成四句，通難不得，遂改婆沙以為四句。今長安兩本流行，猶作四句，於後數年，重改論文，雲唯有三句，遂加文遮難非無始來等一十六字，尚不得婆沙本意，由未盡理。問：所以唯將非想惑難者？答：以餘地煩惱曾數斷故，中間斷時，在未來者，即有法前非得也。若爾，非想修惑無始來成，何不為難？解云：非想修惑，斷容有退，既復更起，明知當時種類不盡，其未來者，即有法前非得，故皆不約彼為難也。 三世法名三者，此有二義：一、三世得各三種，不據有法前後。雖是法前，仍名未來；雖是法後，仍名過去。二者、法前後俱三得，不據世別。雖是過去，仍名法後；雖是未來，仍名法前。今此中言三世各三者，是據三世分得為三，不據法前後也。過去得或法前後者，且如過去世有一念心，橫望今日已前所有得起，若在法前、法俱、法後，皆名過去也。如過去異熟生等者，等取威儀工巧非數習者。言現在得者，即望今日現起剎那，名現在得；此剎那後所有法得，名未來也。據世橫望，如上所釋。此是舊義，自下同然。若依新解，未來無過去法家法前得，以得本性無定，以但隨現起說前後故；不得約性，定未來許有過去法家法前得也。約得類別者，約前後性類，別言前後也。約容起用說者，謂今時雖同世，未有前後，約起用時，有前起者說為前得，後起者為後得。如其次第，有善、不善、無記三得者，此謂善法有善得，不善法有不善得，無記法有無記得。其三性法得，與所得法，雖是同性，然得起時，所由即異。故婆沙云：得有三種：一、有為法得，二、擇滅法得，三、非擇滅得。有為法得，隨所得法性類差別，以有為法能有作用，引自得故。若擇滅得，隨能證道性類差別，以諸擇滅自無作用，但由道力求證彼時，引彼得故。若非擇滅自無作用，非道所求，彼得但依命根眾同分起。由此三性之法，名自性得。得雖得擇滅，不由所得得。非擇滅依眾同分等，以道與擇滅同性，同分與非擇滅同性。由此二種，雖不由所得得，而得必同性。故此三性法，必與得同性。此已總明，至下諸門，不復重述。非擇滅隨命根等判者，如前三性門，既與命根同性，今界系門，亦隨命根等判也。道諦得隨所得判者，以道諦是有為，有為有餘作用，故得隨所得判也。故無系法，總而言之者，謂二種無為及道諦得，總說通三界及不系四種也。非學無學三者，此唯標非學法，上得通三學也。問：何故但標非學法以明得？答：頌文窄故。又解：以非學法得通三學，故別標也。又解：此一頌總舉三學，非者是非學非無學法，學者是學法，無學者即無學法也。非學得有差別者，謂前二法，隨得所得，更無差別。今此之中，法是非學，得通三學，與法不同，名為差別。有漏法不可修者，謂有漏法有諸過患，但是可斷，寧可修耶？無為不可令增長者，無為體常，無作用故，不可令長。以有漏法隨所得判者，理實有為，無漏亦隨所得判。今且指此法為言，以有漏必有作用故，故隨法判。非聖道所引擇滅得者，即世道證擇滅也。若有學道，乃至得亦如是者。問：學人通用二道，用能斷無所有，所已下地修惑，隨用何道，各能引起二離系得。既爾，如何說隨道判耶？答：無漏道斷惑，雖亦能引有漏得，有漏道雖亦能引無漏得，而非正引，但是兼引，故不互隨二道判，但隨自道。彼能證道，雖復不起，然互相修，而由彼力擇滅起得，故各隨自能證道判。若無學道，證擇滅得亦無學者。問：無學惑已盡，何有證擇滅，而言隨無學耶？解云：無學盡智之時，此道能持離系得故，隨此道得，是無學也。或無學練根，唯引勝得，亦名無學道得也。唯標非斷者。又解：非斷通二得故，所以別標也。又解：頌文中具標三斷，非者即非斷二種，見修即二斷也。如其次第，有見修所斷得者，以此二法，是有為故，得隨所得法判，亦是見修斷也。總說有二者，謂約二無為，及道諦二法，總標說也。別分別者，即非擇滅、擇滅等分別也。非擇滅得唯修斷者，以命根同分，是修斷故，得亦然也。道諦得同道諦，是無漏，以亦非斷 威儀工巧非數習者，此說心不說色。有覆無記色上，無前後得名，況無覆無記色？故舊云：若威儀工巧四蘊極數習者，亦有前後俱得。自餘一切異熟五蘊，威儀工巧通果色蘊，及威儀工巧四蘊小分，並自性無記色行一分，唯有俱得。教習威儀，如佛馬勝苾芻。及餘數習者，工巧如毗濕縛羯磨天神。及余善習者，婆沙云：工巧串習，如佛妙業天子等。(解云：此並約能發四蘊，有三世得，非所發色等。)能變化心者，謂神境通依四靜慮，於欲界等處，有十四化心，如下當辨。眼耳通及能化心，有二義故，通三種得：一、得勢力強，二、加行成。由此具三得也。初禪有覆煩惱所發身語業者，即如梵王行諂誑等。欲界雖有身邊二見，是有覆惑，內門轉故，不能發業。二定已上非尋伺，亦不俱發業，故唯初禪。欲界不隨心色者，簡定道隨心轉色，如上已明。除上所辨，餘一切不善四蘊，及餘一切善五蘊，皆有三得也。 非得門者，舊云：若准得門，亦應合有三學三斷分別，以初句言非得淨無記故，明知唯是非學非無學，唯修所斷，故不別說。淨無記者，婆沙問云：非得隨何性類差別？答：彼定不隨所不得法，以相違故。又不隨道非道所求故，依命根眾同分轉故，故隨所依性類差別，唯隨等流，不隨異熟，以非遍故。問：何故非得不隨所不得法？答：若隨所不得法者，斷善根者應成就善，已離欲染者應成就不善法，無學者應成就染，異生應成三乘無漏法，退果應成果，舍向應成向。由此等過，非得不可隨所不得法判現在法。過去非得者，謂隨未得法時，有非得今在過去也。未來非得者，此有二類：一、法後非得未起，二、法前非得在未來者。無現在非得者正理，以現在法與不成就不俱行故。有說：性相違故。色無色法有三界非得者，且欲界有情不得色界法，非得欲界系；色界有情不得色界法，非得色界系；無色有情不得色界法，非得無色界法。亦約三界有情不系非得，隨彼有情三界系也。論引本論者，即此論引發智本論也。非說異生性是無漏應理者，謂不說異生性是無漏應道理也。不獲聖法名異生性者，為不獲何聖法？答：謂不獲一切。若不爾者，諸佛世尊亦不成就聲聞獨覺種性，應名異生，故知不獲一切也。若爾，應言純不獲？答：不要言純。如說此類食水(蚊子也)食風(蟬也)，即顯純食風水等。問：非得於聖法，說名異生性；非得於凡法，應名為聖性。解云：凡不成聖法，可說非得異生性；聖必成凡法，故彼非得非聖性。起異類見者，謂五見等種種見也。異類煩惱造異類業等者，即貪嗔等種種煩惱，造五趣等種種之業，受五趣等異類之生也。未必有得替非得處者，上言宗，明得非得相翻而立，約當地說。今約異地，即得無替非得處，故言未必也。雖不遍舍異生性盡者，謂此易地，但舍所離地中異生，其所生地等異生性猶在，不同得聖法盡舍也。問：非得無記性，無前後得，是即剎那剎那皆舍非得，如何乃言得法易地，方舍非得？解云：實有斯理。今言舍者，據一類盡說，非據少分也。然非得未舍之時，亦有得得，舍即無得。故論云：非得得斷，非得非得生，如是名為舍於非得。解云：既言非得斷，明知未斷之時，即有得也。問：法得得，此亦應更有得得？答：得更有得。若爾，得復有得，應成無窮。答：無無窮過，許得展轉更相成故。以法生時，並其自體，三法俱起：第一、本法，第二、法得，第三、得得。謂相續中，法得起故，成就本法，及與得得；得得起故，成就法得。是故此中無無窮過。如是若善若染，一一自體，初生起時，三法俱起。第二剎那，六法俱起，謂三法得，及三得得。第三剎那，十八俱起，謂即第二念中六法，及初念中三法，總成九法。有九法得，有九得得，合成十八。(此但約初一念法，若更論第二念等所起心等，則更成多。)如是諸得，後後轉增。且一有情，相續集會，無對礙故，互相容受。若不爾者，一有情得，虛空不容，況第二等？ 俱舍頌疏記