俱舍論頌疏記 · 俱舍頌疏記　論本第二

富春沙門遁麟述 言有見者，梵雲婆(此雲有)尼陀羅舍那(此雲見)。見含三義：一、照義，二、示義，三、喻義。論中但舉示現一義，婆沙正理具顯三義。今此章中但有示照二義：初是示現義，言說名見；次是觀照義，眼根名見。言眼根照色者，抄云：謂眼根舒光照物，照物令現，故名見色。色俱令起，名為有見。如伴共行，名為有伴。有說此色於鏡等中有像可現，名為有見，可示如彼如此等故。不可說聲有谷響等應成有見，不俱生故。自餘十七界無上說義，名為無見。言極微所成更相障礙者，如東微礙西微，令不至東，西礙東亦爾。故論云：自於他處被礙不生，如手礙手。(此約極微體相障礙。)又解曰：此根境是極微成，即顯根境更相障礙。(此約所成根境相礙。)言有對總有三者，因明障礙有對，便明餘二有對。然頌言有對色者，但約障礙有對，非餘二也。故論結云：應知此中唯就障礙有對而說，是故但言十有色有對。由此義准，說余無對。釋三有對，總為三門：一、標章，二、列數，三、牒釋。初二，如章可知。對是礙義。下牒釋拘礙中，自為三段：一、舉數，二、釋名體，三、差別。言法界一分者，法界有四類法：一、心所，二、不相應，三、無表色，四、無為法。唯取心所，故言一分。言於色等境者，謂上諸法，各對自境。等，即等取聲等五境也。釋名應言：此眼識等，於色等境，有功能故，名為境所拘，名為有對，故境界有對。言境界之有對者，謂舉所取之境界，目能取之有對，故依主釋。次釋所緣有對，亦是舉所緣之境，辨能緣有對。所緣有對，不通五根，如次當辨。次辨差別者，先明境差別，次對所緣辨異，次對障礙，後重辨境界所緣。尋章可解。言如人等眼者，謂捕魚人等，水中見物，多分於陸，說礙 言畢舍遮者，昔雲毗舍闍，亦云壁舍柘鬼，即餓鬼中勝者也。室獸摩羅，是傍生類，形如壁宮。有云：形如床大。舊經律中，或作失取摩羅，或失守摩羅，梵音轉謬，譯雲殺子魚也。善現律云：鱷魚也。有四足似魚，龜齒至利。有禽鹿入水，齧腰即斷。廣州有之。小者長二丈，大者乃至長百尺。准論約晝夜，更有四句。故論云：於夜有礙非晝，如諸蝙蝠、鵂鶹等眼。有眼於晝有礙非夜，從多分說。如人等有眼俱礙，如狗、野干、馬、狗、豺、狼、貓、狸等眼。有俱非礙，謂除前相。次辨差別。言此功能者，正理云：如人於彼有勝功能，便說彼為我之境界。(述曰：謂有境法，於自境上，有見聞等游履功能，名為境界。)心、心所法，執境而起，名為所緣。(此釋所緣也。然此五根，名境界有對。心、心所緣有對，相則易知。即心、心所中，境界、所緣二差別者。執境而起，心、心所同，名為所緣。取像印持，功能差別，心、心所異，名為境界。越彼於余，此不轉故，通名有對，是謂差別。)言礙體用者，彼云：如彼同分眼，體雖恆有，無見色能，不名境界。以此准知，境界約用，所緣據體。解云：心、心所法，要有所緣，體方得起。若無所緣，現即無體，故知約體。彼同分眼，雖有體而無用，不名有對，故知約用也。更有多釋者，舊更有三釋。一云：境界有對，此約有能，非要起用。如彼同分眼，所緣有對，執境方起，至現謂起。彼取果用，有緣即起，無緣不起，故名有對。第二云：礙取境用，名為境界；礙取果用，名為所緣。三云：礙取境用，名為境界；礙緣境用，名為所緣。言自簡他者，十八界中，隨所取者，即名為自。言越彼色等，於餘聲等，眼不轉者，如眼正見色時，傍復有聲，欲越色境，而取於聲，即此眼識不轉也。轉之言起，謂識不於聲上起也。既不能取他，明知唯為自境所拘礙也。或轉，謂不移於聲境也。有約了青色識，不於黃色境，明其拘礙。礙大意亦同。和合者，舊云：眼等於自境轉時，於餘聲等而不得起。此和合言，還是拘礙。准此釋，與前無別。次境界對障礙差別，互有寬狹，得為四句，可知。言應順後句者，謂問中境界居前，所緣是後，今即順所緣。答云：故名順後，亦名順後句。答：由境界是寬，通六根故；所緣是狹，不通色根也。以寬問狹故，故順後答。若是所緣，必是境界，不得言若是境界，必所緣也。以五根是境界，非所緣故。既是光雲鳩摩羅多，此雲豪童，是經部祖師。於經部中，造喻鬘論、痴鬘論、顯了論等，順後亦顯違前。若將所緣問境界者，即是以狹問寬，順前句答。答詞同前，但由問有前後，故答成其順前順後。所緣障礙，體不相關，所以不對作句。言豪童者，諸童子中，最為上故。是經部祖師，造喻鬘、痴鬘論中，有此頌也。言無記二字屬上者，以頌中無記字在下，今屬上，應言八無記也。言余謂色聲者，不然。若唯明十色，可言謂色聲，通辨十八界，何局在此二？故論云：其餘十界，通善等三。謂七心界，與無貪等相應名善，貪等相應名為不善，余名無記。法界，若是無貪等性相應、等起、擇滅名善，若貪等相應、等起名不善，余名無記。次方辨色聲。今此章中，全是疏略。良疏主承前十有色，及余色聲等言，唯於十色辨，故成此誤。言無記者，記謂決定，分明說義。前二品相狀，可分明記，故名無記。第二，解無記。論主破云：若爾，無漏應唯無記。言眼至善等者，依前義釋。言等起善者，如良藥汁所引生乳；等起不善，如毒藥汁所引生乳。廣辨此相，如業品中。 言欲界所系者，系謂系屬，即被縛義。 言色界無段食者，要離段食，貪方生彼故。如下釋言，略說段食所引貪，名之為欲。既此是欲，色界無。又雜心云：彼無段食性，以身微妙故。論云：若爾，觸界於彼應無，如香味境段食性故。答云：香味離食無別受用，觸有別用持根衣等，故觸非無。若爾，鼻舌彼應非有，如香味境彼無用故。不爾，二根於彼有用，謂起言說及莊嚴身。故於色界唯十四種，理得成立。言無色離色者，論云：要離色慾，於彼得生。故無色中無十色界。 言道諦攝名無漏者，道諦之言，通其三道，漏不增故，名為無漏。余名有漏者，余意及識，漏隨增故，名為有漏。言道諦無為者，道諦，有為法也；無為，謂三無為。擇滅漏緣而不增，虛空非擇滅漏不緣，故名無漏；非果法故，染不緣也。言餘十五界唯有漏者，謂五根、五境、五識，漏隨增故。唯此宗，佛十五界亦唯有漏，以佛自身雖無煩惱，而為他人緣於佛起，故亦有漏。若餘部師，佛身非漏依故，不名有漏。 言幾尋伺者，舊云：尋伺相似，於一心中，或二俱起，或唯有一，故此偏明。憍慢雖亦相似，亦唯有一，非二俱起；慚愧雖亦相似，亦二俱起，非唯有一；愛敬亦然，故此不明。於此頌中，有其三類：一、唯為尋伺，二、通三品，三、恆無尋伺。初、後二類，相顯易知；中三品，稍將難曉。故下隨疏，更復指陳。言行相粗者，謂五識依五根取五境，行相粗顯，名行相粗。若爾，內門意識應非行相粗？解云：五識望意識名粗，意識望上地名粗。又解：通望上地，併名為粗，且依前釋。言外門轉者，謂緣外色、聲等境故。正理彈云：經主釋言：以行相粗，外門轉故。此因非理，現見意識內門轉時，亦常與彼共相應故。上地外門意識亦無尋伺，應作是釋。五識唯於尋伺所隨地中有故，非於欲界初靜慮中心、心所法除尋與伺，而有不與尋伺相應，何用外門為因簡別？俱舍師救云：行相粗是通因，外門轉是別因。五識具二，內門意識雖無外門轉，而有行相粗，故尋伺；上地外門意識雖有外門轉，而無行相粗，故無尋伺及余相應，皆通三品。次又論雲下，約唯法界非相應及尋伺等通局。所以然者，此章門初，將三品名問十八界法。上既除尋伺，唯言意識及相應法通三品，其非相應及前所除尋伺等，為在何品？故更問之。由此所明，法無不盡。言取餘四十四心所者，問：嗔忿等既不通上地，何故言四十四通三品耶？答：雖嗔忿等不通上地，非此所明。此中但明尋伺法故，且對尋伺，總言四十四。其餘通局，如下俱生中辨。(此章中言四十四心所，故有此濫。論但言余相應法，即是隨有者，便此無妨。)言意明通三品者，以釋頌後三界通三品，故云意明也。言有尋有伺者，此謂相應有，非俱有有。由此四相，不名有尋伺故。言法界所攝至亦如是者，且法界中總有四類法：一餘相應法，二非相應法，三尋，四伺。上明余相應法竟，今此明余類也。然伺有二種：一中間禪伺，二欲界初禪。其中間禪伺，當體及非相應法，同前約地中第三品。若欲界初禪伺，與前不同，如下建立。言尋一切時無尋者，此明尋也。謂若尋起，恆無第二。然無少時而有第二，故言一切時也。言無第二尋故者，釋上無尋。但伺相應故者，釋上唯伺。無第二者，為遮同時有第二，不遮異時有第二也。又尋自體不可相應，故知唯伺。又此唯言且遮尋，故言唯伺，非不亦與受等相應。言伺在欲界至名何等者，此明欲界初禪伺也。謂法界四類中，余相應非相應尋，及中間禪伺，隨其所應，建立三品，如前已辨。而此欲界初禪中伺，為名何品？故曰三品不收，應名何等，建立如章。然初品名為有尋有伺者，蓋是餘四十四心所有尋伺，即彼四十四心所，立為初品。而此伺體實非初，非唯初品不取，第二第三亦復不標，故須興問，更別建立。言由此至有四品法者，據約法界，自有四品法。然四品皆初標品名，謂字已下，指其法體。言餘四十四心所者，問：何不言意識二界，獨言心所耶？答：雖意及識，亦為初品，此約法界明，故但言心。所以論言：謂除尋伺，余相應法故。然此四品，與余次第不同，順地作法，故俱句在初，一單在第二，俱非句第三。一單句在第四者，以地中無別無伺，唯尋品故，此單句在第四。問：所以頌文但說前三，不言第四者，顯宗云：然法少故，頌不別說。(唯約一句，故云少也。) 言無餘二至無分別者，論說喻云：如一足馬，名為無足。自性分別唯是尋者，正理云：夫分別者，推求行相。故說尋為自性分別，簡擇明記行似順尋，故分別名亦通慧念。言簡定中慧者，婆娑云：定中亦有慧，而非推度分別，若推度時便出定故。又正理云：定中不能計度境故。非定中者，能於所緣如是如是計度而轉，故於此中簡定取散。言隨念分別者，或憶念分別曾所見事，或於現像而能起念，於定散皆能記持故。正理云：明記所緣用均等故。 言有彼所緣者，正理云：如人有子，所緣所行，及與境界，名義差別。言非相應法者，非相應言，亦攝無表及三無為，俱是不相應，以不能取境故。 言此八及聲者，謂乘前有所緣界聲，非有所緣法，故復言及。眼等五根，唯現在世，有心心所，執為依處，名有執受。去來者，名無執受。問：現在五根，若入無心，或起意識，即無執受。或五識間，起非識依者，亦無執受。如何說言，現在五根，名有執受？答：現在五根，識不依時，執受類故，亦名執受。問：去來五根，亦執受類，應名執受？答：現在五根，容有發識，名有執受。去來五根，無容發識，亦無執受。言若扶根四境者，謂扶五根，色香味觸之四境也。言攝為依處者，謂色等四境，若不離根，非所依，而是心等之所親附，依與所理，名依處(詳此所依及依，親疏有異)。言損益展更相隨者，注中所釋，約身隨心，但約一邊，未成展轉。准義更辨，心亦隨身，方成展轉。謂依處若得好食等益，心亦益，得惡食等損，心等亦損，由此九界，名有執受。正理又云：有餘師說，若諸有情，執為自體一切處時，方便防護茅灰火刺霜雹等緣，是己身攝，名有執受。 言滑、澀等七者，如已辨理，應更言餘七心界法一分，俱非二種，疏文略故，唯明色法，以前問中有言十八界故。言義准餘八，非可積集者，謂七心法界為八。 言四塵為能所斫者，婆娑一師，唯說堅性名為能斫，四處為所斫，與此不同。言薪等相逼續生者，謂色聚極微不相觸，然由相逼，剎那續生。言斧等分隔薪等，令各續生，令別義邊，故名為斫，非令法此等滅。又論云：身等色根，不名所斫，非可全斷，令成二故。非身根等可成二分，支分離身，則無根相故。身等亦非能斫，以淨妙故，如珠寶光。問：地獄斫身，或斷蛇等，令成多分，多分各別行，是即支分離身有根。答：地獄現相，見成多分，理實諸分皆有身根。斷蛇等身，有餘勢動。解云：身為多分，而諸分相內，皆有身根。諸分中間連續，如斫杜中及藕根堇。若相離者，身根即無，何斷蛇由？猶動風力所轉，非有身根也。言燒至四界者，亦不通身等色根，以淨妙故。而燒身盡時，根亦盡者，由彼扶根，四境無故，根亦隨無，非能燒根也。聲界六識義，恆非不相續也。兩解不同者，舊云：前約世俗不相離說，故言四界。後約勝義刻體，唯火能燒，所稱唯重，理並無違。雖復火性俱遍能所，據事用勝，說為能燒；事用劣者，說為所燒。 五類者，即此中列異熟生等五種類法，攝十八界。言業所感得者，即胎中初得五根，酬先業果，是異熟性，乃至命終已來，相續不斷。言長養眼等者，但因現在，長小令大，不酬往業，常能護持異熟之根。然其五根，通此二類，體相各別。言體非無為，不名實者，實有二種：一堅實，二體實。今謂非無為堅實之實，若約實體名實，則通十八界，不得雲非實。言不名一剎那者，泛明剎那亦有二種：一剎那，故名剎那；二不從同類遍行因生，非等流，故名剎那。第二剎那，唯初無漏。今此眼等，既唯有漏，故不通彼，非謂不通前剎那義。言五類明義至不同者，於五類中，非餘四類，名為異熟，如是乃至非餘四類為剎那。此即展轉相望，體各不同，非互相攝。二類攝不盡，方立等流者，泛明等流有二：一從同類遍行因生等流，二非異熟長養所攝。然復同類遍行因生者，名等流。今二類外方立者，是第二者等流，非初等流。言離二類外，更無別有眼等根性者，無眼等而非二類所攝，故名無別性。雖眼等內亦有至無別性者，通伏難也。難云：眼等既說同類因生，豈非等流耶？通云：約通相，眼等實從同類因生，亦是等流。今顯異門，廢總論別，故言離異熟等，無別性故，所以不說。言四釋者，泰法師云：初一是總，下三是別。今章不分總別之異，然准舊解，與泰釋同。新雲但釋異熟生之所以，不說因名異熟所以也。初異熟之名不定者，以論但言異熟生故，即自釋言異熟因所生，而不知異熟因果，故不定也。若言生者，四釋並屬果也。言取果用及與果用者，能為修種，取當果故，名為取果。果將生時，因與其力，令果得起，名為與果。此之二用，俱目於因，名之為變。謂果將生，其業果變異，如谷種子，牙欲生時，狀變異也。或與果力用，異前取果，名之為異。異熟生三字，並屬果也。第四注言同第二解者，既果名異熟，應言同第三解，以第二解非果名異熟，故舊但云同前解，而不言第二三也。有言此由作有財釋，並是因名異熟，故言同第二解者，不順文意，思之可知。又此中若但云異熟，是有財釋；若言異熟生，還是依主釋。釋所長養名者，謂所長所養，故名長養。又釋因養而長，故名長養。今由此緣所益，眼等體增，眼等增時，說名長養。能長養通三性者，前二唯無記、睡眠通三性，泛論等持亦通三性，以是大地法故。今此取定，故應唯善。雖有此殊，然約總相，說通三性。問：異熟、長養，如何相依？答：異熟色無異熟生，離所長養，故須長養護持異熟。長養色勝，有離異熟，如天眼、耳修得眼、耳。故婆娑云：如人重人幡，重幡長養。防護異熟亦爾。此論亦云：譬如外郭，防護內城。(此若有異熟，必有長養，有長養而無異熟。如阿那律修得天眼，肉眼便亡故也。)問：外非情物，通長養不？答：新雲長養對異熟，故無長養，長養以防異熟故。言異熟色任運而起者，謂受得之後，體常相續，無有間斷，異心法故。後言聲隨欲轉者，謂隨意樂欲而聲變異。論云：若爾，不應施設。足論說：善修遠離粗惡語故，感得大士梵音聲相。於論有二。答：初云：聲屬第三轉故，雖由彼生，而非異熟。謂從彼業生諸大種，從諸大種緣擊發聲。(此解意業為第一轉，大種為第二轉，聲為第三轉。所感大種是異熟聲，非異熟也。)有說：聲屬第五轉故，由彼生，而非異熟。(此師加長養及等流大種，方乃生聲，故屬第五也。)論主破云：若爾，身受從業所生，大種生故，應非異熟。若受如聲，便違正理。(論主存聲通異熟故，以身為難。並曰：受從大種生，身受通異熟。聲從大種生，何不得異熟？正破前師，亦兼破後有善惡身受非是異熟。今取異者難聲，故亦無失也。)若依此宗，聲非異熟，但通二類。若從同類因生，是等流性。因湯藥等而資長者，是長養性。亦不相攝，應更辨體。非無為故，不通有實。非初無漏，不通剎那。言亦異熟生者，前五根中，言是二類，便非等流。今以無礙是等流，亦通異熟，故言亦也。言等流者，前後同等名等流，類相似名流，或果續因名流。同類遍行，共得此果，異熟生亦有同類。為顯別相，廢總論別，但名異熟，異熟不攝。方等流無所長養者，若據長用，亦通非色。此約體說，故無長養。色香等通異熟者，色若有情數者，有異熟生及所長養。若三性業俱，唯有等流性。香味觸三有情數者，有異熟長養。無記業俱有者，是等流性。一切外境，皆是等流。(解云：異熟長養色等者，即扶根四塵，隨彼二類，性亦同彼故。)此色等四，非實非剎那，可知。言初心苦法忍品者，初心之言，顯示現忍，兼攝同聚後置品。言究竟不從同類因者，釋唯現忍名一剎那也。自余無漏苦忍，未現前時，無同類因。苦忍生後，即有現忍。永無此因，故名究竟。故正理云：此說正現行，亦非等流者，余有為法，無非等流。望後名意，望前名識者，釋伏難也。前既說言無間滅為意，意在過去，何故現忍亦名意耶？故今說雲望後名意等，以意是所依義故。 得成就者，然此得名，具含通別二相。言通相者，得與成就，俱名為得，如言得謂獲成就。若別相者，得與成就，現未有殊。今此言生相名得，至現名成就者，約別相說，謂生相時，此得創起故名得，至現在世已得故，不名為得，但名成就。章初二問者，初問得眼為得識不，次問得眼識為得根不。言受生已後者，六處初開位是也。雖有生盲，及漸舍眼等，欲界沒，還生欲界等，名得眼不得識。及無色沒者，無色中先無眼故。生二三四靜慮者，彼地無眼識故，簡異初禪及欲界也。及從彼沒，生下地時，謂正住死位中，有至生相，爾時但名得識，眼先成故，不名得眼。第三俱句者，謂梵世欲界地法，有眼識故，初得眼根，識亦得也。此初得眼者，謂中有眼也。俱非句者，謂現在正觀色時，及從欲界死，生無色時，二俱不得成就四句。第一句，言眼識不起者，謂地法無識，而復未起下地識，靜慮地中，必有眼故。第三句中，生欲界言，顯定成識，得眼不失，復顯成根。生梵世者，顯眼及識，必定成就。生上三定，顯定成眼。正見色言，復顯成識。第四句者，生無色界，及從彼沒中，有初心等。章釋等字，但等成就，若准論文，更等余義。故論云：如是眼界與色界得成就等，如理應思。為攝如是所未說義，是故頌中，總後言等。又此論中，但明眼等三界，若准婆娑，具顯十八，耳等五三，各互相望，皆應思擇，是故頌中，故後言等。 言內外者，論云：我依名內，外謂此余。難云：我體既無，內外何有？答：我執依止故，假說心為我。故經頌云：由善調伏我，智者得生天。又云：應善調伏心，心調能引樂。故但於心假說為我。 釋同分中，文分為二：初約十八界辨差別，後釋同分名義。初文又二：初別明法界唯有同分，次通明十七具二種。初文又二：初正明法境，次從解同分義。依此科分，尋章可解。緣境不雜者，如眼識但可取色，不取聲等，余識亦然，名為不雜。言雖被意識至非定者，釋伏難。伏難五識緣五境，即說名同分。意亦緣五境，五境望意，應同分故。答云：雖被意識緣，以非定故，非同分。言非定者，謂意通能緣，五境是共，故非定也。法境唯意識緣者，正理云：且如法界，與彼意識，為定所緣，是不共故。此總名境同分。言緣境無邊者，謂觀一切法，皆無我故，無所不遍。若無常觀，唯通有為，不通無為，故不言無常觀也。余觀更狹，故並不言。次明十七界中有二：初總解所因，次別約界辨。言餘二者，問：如無我觀，觀一切法，則十七界，應恆同分，何故言通二耶？答：六根、六識，不約為境，名同分。五境非定，故非同分，故言非自業。故婆娑云：餘十七界，不依意識，即為同分。及彼同分，但體各別，根境相對，如眼對色，色對眼，乃至觸對身，身對觸等。若唯緣十七意，即名同分，以意通了一切法故，依自作用立。然此中先辨六根，次明五境，後明六識。就中各先辨同分，後彼同分。言於有見色，簡其聲等，唯攝通處。言廣說者，以餘五根，相類眼說，故皆三種，所以同辨。次說彼同分中，五根為一類辨。意根自別明者，謂五根是色法，設不取境，亦自能起，故有已滅等成四種。意根是心法，起時必取境，無有已滅等三種。於彼同分，類不同故，故別明。言彼同分眼但有四種者，以西方師說有五種，謂不生法。復開為二：一、有識屬，二、無識屬。今婆娑師不同彼說，故言但有四種。言不見色已滅等者，謂舉不見色眼根已滅等，非謂色境已滅、正滅等也。耳、鼻、舌、身，准眼而說。意生必同分者，謂心法必托境生，故無已滅，但有不生一也。言不生法者，謂是意根不生，非法境不生也。次辨五境色等。言已、正、當見者，謂皆有曾、當為境之義，故名同分。所以唯三，無不生一。彼同分約不為眼見，故通不生法。乃至力、觸者，法境前已明，故但類說餘四。次六識。言如意界說者，以是心法起必緣境，所以同分有已、正、當等三。彼同分識唯一不生，同前意界。次下釋名。更相交涉者，准正理云：即是展轉相隨順義。又准彼論，交涉是總句，下二是別句。同眼自性者，謂眼雖有見色、不見色異，而眼等體是同故。正理云：云何為彼種類分同？謂此與彼見等相同，處同界等故。(解云：同能見義，同是眼處，同是眼界故。)言互相引起者，由見色、不見色眼，互為同類因，互為等流果。言相系屬者，互雖有見、不見色殊，同屬眼故。婆娑具明，意同上說，文廣不敘。 三斷門，前二是斷可名斷，第三非斷名斷，總名三斷。言十五界至唯修斷者，若五根及香、味、觸不染污性，又是色法緣縛斷故；色、聲二修所斷，心親發起故，又是色法緣縛斷故；若五識界，若無記者，是不染污緣縛斷故；是染污者，迷事起故，皆修斷。無見斷相故，不通見斷；非無漏故，不通非斷。言及俱有法並隨行得者，舊雲俱有有二：若心所俱有，則與隨眠同迷理故，亦是見斷；若四相為俱有，並隨行得，是彼見惑親發起故，皆見所斷。無修斷相，不通修；非無漏故，不通非斷。又得非俱有故，故言隨行得。新雲並隨行得者，謂是隨眠上得，並隨行心、心所上得，非是說得為隨行也。諸餘有漏等，若無色、善、無覆無記，是不染污緣縛斷；若四煩惱及彼相應，迷事起故；四相及得，是彼修惑親發起故；若善、染、無表，是修斷心親發起故，又是色法緣縛斷故，皆修所斷，非餘二斷可知。言通無漏故名非斷者，謂一切無漏非系縛故皆非所斷，今意等三界若是無漏即名非斷。許異生至不復生者，謂許聖道非得為異生性故，故得見道異生性不生。以得法舍故招惡趣業者，經說預流得盡惡趣名不墮法，又說我生已盡那落迦故，故知招惡趣業及異生性，咸與見道極相違故。言非迷諦理者，夫迷理惑意相應，既非意俱故非迷理。言異生性是不染污者，出非見斷所以也。夫見斷法是自性斷必染污性，此既非染明非見斷。問：此異生性見道已無，既非見斷當言何斷？答：非見斷正於見道得永不生，至於修道位離縛之時是緣縛。問：云何證知此唯無記？答：已離欲者猶成就故證非染污，斷善根者猶成就故證非善性，故唯無記。 眼法界一分名見有者，十八界中唯此名見，余皆非見。身見等五者，等取、邊見、邪見、見取、戒禁取，此五如隨眠品釋應知。此中有二相：一、觀照，二、推度。初是眼見之時，亦不舒光至境，不同燈日；亦非影現，不同水鏡。雖五色根體皆清淨，起用各別。眼對色時，非如鉗之取物，但起觀照色用，故名見不同耳等。言推度者，婆娑云：四事故名見：一、徹觀故，二、推度故，三、堅執故，四、深入故。然八種見相別者，正理云：譬如夜分，無月等明，雲霧晦瞑，而游險阻，所見色像，無不顛倒。五、染污見，觀法亦爾。譬如晝分，雲翳上升，掩弊日輪，而游平坦，所見色像，漸增明淨。有學正見，觀法亦爾。譬如晝分，列一日舒光，雲霧廓清，而游平坦，所見色像，最極明淨。無學正見，觀法亦爾。乃至非所緣境有淨不淨，由自覺慧垢障有無，故謂所緣有淨不淨。言應識見色非眼者，既待有識則見，無識不見，明知識見非眼見也。言不能觀障色者，引現量證。論云：現見壁等所障諸色，則不能觀。識見家難云：如頗胝迦、琉璃、雲母水等所，云何得見？是故不由眼有對故，於被障色無見功能。若爾，識何不見障色？答云：若於是處光明無隔，於被障色眼色亦生；若於是處功能有隔，於被障色眼色不生。識既不生，故不能見。經言能識法者，非意能識，謂就所依說能依業，如世間說床座言也。經部諸師說者，舊云：上來諍見，兩說不同。今經部師傍觀得失，俱破兩家。經部師言：見用本無，如何浪執？或說眼見，或說識見，猶如共聚揸掣虛空。言封著者，封，執也。論云：如世尊說：方域言詞，不應堅執；世俗名相，不應固求。然毗婆沙宗說：眼能見，乃至意能了。 言兩眼見先後者，以犢師部計，兩眼前後互見，非同時見，處隔越故，速疾轉故，謂言同時。有部等宗二眼見，然難彼云：若言互見，不許俱時，如身兩手，應不許俱時覺觸。覺觸既俱，明知眼見亦無前後。二釋之中，前是古師。又已開下，論主自釋。開一眼觸一眼見二月者，如觀月時，以手觸一眼，名為觸一；不被觸者，名開一。然此兩眼同見一月，由根移動，見處不同。由此意識，謂為二月，即是好眼見本月，觸眼見第二月。閉一觸一，此事即無者，謂卻閉好眼，留其觸眼，則不見第二月也。然障不被觸眼，第一月無，第二月在；若障被觸眼，第二月無，第一月在。非所依別識成二分者，舊云：眼設百千，尚生一識，況唯有二？ 眼中藥等，即不能觀者，西方人多著眼藥，故指此明。論云：若眼耳根唯取至境，則修定者，應不修生天眼耳根。又難云：若眼能見不至色者，何故不能普見一切遠有障等不至諸色？論反答云：如何磁石吸不至鐵，非吸一切不至鐵耶？耳能聞遠色者，有執耳根通至不至，自耳中聲亦能聞故。正理亦云：有說耳能取至境，聲相續轉，來入耳故。通云：手才執鈴，聲頓息故。故知聲不觸質，不可說至。又聞耳中聲者，非如香等。鄰鼻等根，雖在耳中，仍非至境。由語逼耳，字句難知故。欲審聽時，遮其苦逼，故耳唯取非至境。(舊云：自耳中聲極相近，猶隔一微已上。若逼耳根，即雲不能聞。)意根者，謂不能取俱有相應法故。又無色故，故取非至。論云：如何知鼻唯取至香？由斷息時，不嗅香故。然諸極微不相觸，約無間生，故名為至。(解云：三根去境，遠近不同，約無間生，故併名至也。)若依勝論，外道六根，皆取至境。 一一量門。論問起云：又眼等，為於自境唯取等量，速疾轉故，如旋火輪，見大山等。為自境通取等不等取量耶？此中應辨了知六根體相，然可辨其取境大小。故論云：云何眼等諸根極微安布差別？眼根極微，在眼星上，傍布而住，如香蒵華，清徹映覆，令無分散。有說重累如丸而住，體清徹故，如頗胝迦，不相障礙。耳根極微，居耳穴內，旋環而住，如卷樺皮。鼻根極微，居鼻頞內，背上面下，如雙爪甲。此初三根，橫作行度，處無高下，如冠華鬘。舌根極微，布在舌上，形如半月。傳說舌中如毛端量，非為舌根極微所遍。身根極微，遍住身分，如身形量。女根極微，形如鼓?。男根極微，形如指?。(男女二根，因便明之。) 次辨取境。言等量者，謂與根量，非減非增，名之為等。非是要與爪甲量等，謂取少多，皆名等故。(謂少境還用少根，然要取境，不過爪甲量也。)如見蒲桃者，由眼量如蒲桃，故見蒲桃為等。新云：此亦說所依之根，與境大小不等，非是要如蒲桃果也。如半蒲桃果，眼取蒲桃境，亦名取大。蚊子聲小，雲聲是大，琴聲是等。正理云：耳根亦取蚊雲琴聲小大等量。呼雷為雲者，從質判也。 言如是諸世依亦爾者，謂將六識緣境，問所依也。六識緣境，有惟現在，及通三世等別。六識所依，為同所緣，有此別不？言非世者，無為也。第六唯依過去者，以無同時意根為所依故，唯依過去。五識各有同時色根，故通現在。問：眼識所依性，與眼識等無間緣，為四句者，以眼識所依性，通眼及意，等無間又通意根，義相關涉，故為問起。由此互有寬狹，得為四句，如次明之。眼識所依性者，謂俱生眼根，為識所依也。等無間緣，唯心心所者，謂心所等有力，能引後念起，由次第生，開避處故，名等無間。然諸色法，或少或多，不等生故，非等無間。非心王故，非眼識所依。據勢用增上，猶如王臣之理，故不通心所。第四句者，如色等五境，兼法界、無為、不相應等，俱非二義也。若意識所依性，即不通色根，故不成四句。即前念意識，為後念依，名所依性。復開避引後識生，是無間緣，故通俱句。問：若言意識所依性，必無間緣者，羅漢後心，豈非是意識依，而非等無間緣？答：此中舉作所依性，以為問答，故非舉得所依相。羅漢後心，但得依相，名為意界，更無有識非作所依，是俱非句。又解：此中舉果以問依，不說羅漢後心。 言得所依名在根非境者，問：何故根獨得所依名，境不得所依名也？ 言不名色識，乃至法識者，問：何故但名眼識，不名色識，但名耳識，不名聲識，乃至第六但名意識，不名法識耶？此與前門異者，前門明眼等獨名所依，色等非所依，此門辨但名眼等識，不名色等識，故二門別。彼前所說者，此答意，取前所說眼是所依義，及取此內不共因義，總合二故，名眼識等。言眼唯與自身眼識，乃至依性者，自身眼識，簡他身眼識，以眼非他人眼識所依故。又唯自眼識依，不通自意識依，若色便通四種識：一、自眼識，二、他眼識，三、自意識，四、他意識，故名為共，如觀月等。言一者，依勝者，即前門說隨根變識異，所依根勝也，故識得名。隨根非境者，結上但名眼識等，不名色識等。卻名不共因者，前五根中，即依名不共，境名共。今此第六根，名為共，境名不共。與前倍倒，故云卻也。言雖意非不共因者，通伏難也。難云：五根不共因，故隨根說識。法境不共因，應名為法識。是故遮云：雖意共因，法境是不共，但隨所依性，以受識名，不約共不共而立名也。不同五根，其依二義，故不就意明不共因。又正理云：意境是不共，故應名法識。此難非理，通別法境，共非遍故。(解云：若通名法，即色等五境，亦是法也。意識便與眼等識共，及自他識共。若別名法，攝意復不盡，通法意識，不能攝故，故但從根以立識稱也。)又法界唯有不共一義，無所依義故。喻如鼓聲等者，此但與五根相當，與意不等也。言但生鼓聲者，不生鍾等聲故。 言手缺二義者，一、聲不隨手變，非所依勝；二、手通生一切聲故，非不共因。言麥有二義者，一、芽隨麥變，二、但生自果。由此水土亦生牙，以勢故非隨水土變，及能通潤是共因故，不名水土牙也。 言眼識唯在欲界初禪者，二禪以上，地法微細，無尋無伺，無三識也。由此相望，或有上下。然於眼界，初將眼望身，次將色識望眼，次色識自相望，後將色識以望身，總有四節。上識不依下地眼者，自有下識依上眼，如二禪已上借初禪識，終無上識依於下根。上所引義是略一隅者，人皆於此多不得意。或有解云：頌文唯約眼、識、色、身四類相望辨其上下，未廣分別自余根境，故言略舉。此釋不然，自余根境縱是未明，豈對眼根預言其？以其頌文次即自明余根境故。今釋略者，唯於眼、身、色、識四類之中自論廣略。所以知者，如向所論，但約身生欲界及生二禪，借初禪識等以辨上下，不巨細明。若依論文，具約生四靜慮等廣辨其相，且初約生欲界。次約依初禪眼，見欲界色，見初禪色。次約依二禪眼，見欲界色，見初禪色，見二禪色。及依三四禪眼，見下地色，見自地色。(已上並是身生欲界。)次約身生初禪，以自地色。如是依三四禪，見自地色，見下地色，如理應思。若約身生二三四禪，以自他地眼，見自他地色，如理應思。廣相既然，章不盡舉。故復言未辨余根名為略者，誤之甚矣。翻前頌者，即改前明眼之頌也。但須改眼為耳，改色為聲，余文一同。言身識觸之自地者，且約身根對觸，不得將識對身觸為自地。又身即根，更無別相，故但言三。不同鼻等與身根別，約成四種。言三種取至境者，即鼻舌身。觸者，謂身識，望身根乃觸境。借初禪識者，以上地無身識故。言游等至及受生時者，游等至，如下定品明順逆等。游八等至，從下向上，或從上至下。受生時，或從此死生色究竟，或復彼死生於中下，意皆不定。 言餘十三界至唯意識所。所者，即六根、六識及法界，並非五識識也。言法界一分是常者，謂法界有四類，今唯無為是常，故言一分。所余法者，心所、不想、應、無表、色等三類法也。言命等前八者，謂眼等五，男女二，及命根為八，非心所故，無所緣。意等十四，是心法故，故是有所緣。言色等五界，即五境及法界一分，謂想、思、觸、欲、不相應諸無為。體非根者，但是法體，而無增上義，故不名為根。(已上界品竟) 俱舍頌疏記