俱舍論頌疏記 · 俱舍頌疏記 論本第一
富春沙門遁麟述
將釋序文，大分為二：初、至寔在茲焉，明菩薩出世論興之益；二、有正議大夫已下，明道俗興請制疏之由。前文有二：初總嘆千部，次別彰此論。
初言粵者，語辭也，即發語之端。言赫者，盛㒵也，顯明之極。言颽風者，南風也。故詩言：颽風自南，吹彼棘心。又爾雅云：南謂颽風，東謂谷風，西謂泰風，北謂涼風。與詩同也。言匡大教而濟時者，匡，正也，持也。謂菩薩匡持佛教，以濟於時機也。此上義者，由日有破闇之能，風有成物之用，菩薩有濟世之德，故取之為類也。言爰者(章元切)，於也，為也。厥者，其也。世親者，梵雲筏蘇盤豆。筏蘇(此雲世)盤豆(此雲親)，謂印度有天，俗號世親，以世人親近供養故，故以名焉。菩薩父母，從彼乞求，因生菩薩，從所生處，以立其名。若言天親，應言提婆盤豆。既不名提婆，明知天親者謬矣。又西域記云：筏蘇畔度。(唐言世親。舊雲婆藪盤豆。釋言天親者，訛也。)言弘道五天者，謂弘揚導引五印度境故也。故西域記云：舊雲身毒、天竺等，今從正音，宜云印度。印度此雲月，月有千名，此名一稱。謂諸眾生，輪迴不息，無明長夜，無有間晨。其猶白日既隱，霄燭斯繼，雖有星光之照，豈如朗月之明？良以其土，聖賢繼軌，導凡御物，如月照臨，由是謂之印度。五印度境，周九萬餘里，三邊大海，北背雪山，北廣南狹，形如半月，劃野區分，七十餘國。時特暑熱，地多泉濕。言制論千部者，案西域記云：菩薩初習小乘，作小乘論。後因禮覲無著，無著乃命弟子迎候，至伽藍中，止戶牖外。夜分之後，聞誦十地經，內睹光明，感悟追悔，乃從無著咨受大乘。於是研精覃思，制大乘論，凡百餘部，並盛宣行。(有言制大小乘論各五百部，應撿正文。)言光我師之正躅者，書云：高步曰躅。即光顯大師之教跡也。言解外道之邪紛者，即由制論能解外道異執之紛諍也。(已上總嘆千部，自下別彰此論。)
言包括六足者，謂由此論包藏六足論之文義也。六足之名，疏下自述。
言八蘊者，婆沙云：謂雜結、智、業、種、根、定、見也。謂於佛說諸論道之中，安立章門，標舉略頌，造別納息，制總蘊名。言雜蘊者，謂集種種異相論道，制為雜蘊；集結論道，制為結蘊；集智論道，制為智蘊；集業論道，制為業蘊；集大種論道，制為大種。蘊、根、定、見等，准說可知。言義雖諸部，宗唯以正者，論主情無偏黨，學談異部，凡厥正義，咸以遵崇。故下論云：如無有過，應許為宗。言七支無表至丹青者，至如業品，廣明無表，備顯戒宗，光飾傳律之者，有若丹青圖於?矣。言三科蘊、界至潤色者，又界品中，備陳三科之義，究盡法相根源，復為弘經者之潤色也。
自下，請制述。文分二：初明道俗興請，次疏主自陳述作意。前文復二：初俗請，次僧請。言特稟異氣者，謂挺生之人，別稟清爽之氣，異於常流也。言文蓋雲間，聲雄日下者，晉書云：陸雲，字士龍，吳郡人也。荀鳴鶴，穎川人也。時士龍在司空張華家座，鳴鶴後至。座上諸賓素聞鶴名，皆為之起。鳴鶴曰：清風至，飛塵颺。士龍曰：眾鳥集，鳳凰翔。既而坐定，荀、陸二人敘溫涼。陸曰：雲間陸士龍。荀曰：日下荀鳴鶴。時人謂之佳對。今言賈曾文高於士龍，聲雄於鳴鶴也。
言器宇沖邈者，沖，和也，深也；邈，遠也。言縉紳龜鏡之士者，按王肅注家語云：縉，笏插也；紳，大帶也(縉有從手，今此從系)。斯乃朝士之服也。龜鏡者，龜之靈也，知先龜之吉凶；鏡之明也，鑒物像之好醜。言其佩縉紳之服，類龜鏡之明故也。次僧請言孜孜以勸誘者，孜孜，急㒵也。故書云：孜孜，不怠也。謂常勸誘學人進業，非謂勸誘疏主造疏。
言志存兼濟者，謂欲利他故，以申勸請。故易云：窮則獨善一身，達則兼濟天下。
自下疏主陳述作意。言咀以真詮者，咀(慈巨反)，嚼也，即談咀真教也。言狎以蘭室者，謂與賈曾、懷遠等良友相狎，如狎芝蘭之室。故莊子云：與惡人交，如游鮑肆，久而益?。與善人交，如游蘭室，久而益香。言喜朝聞於夕殞者，書云：朝聞道，夕死可矣。然此意者，既咀真詮，復狎蘭室，貴聞正道，雖夕死而何恨哉？言刪其枝葉至盡其根源者，謂枝葉繁詞，則略而不述。若精華要典，必究盡根源。言頌則再牒而方釋者，謂初章首且總標舉，次至長文，別方牒釋，故為再也。言木石以銷質而不文者，謂直指木石以銷其義，而不事於文華也。故書云：大文則史，大質則野。文質彬彬，然後君子。言執鸞鏡而鑒像者，如鏡能鑒眾像。此疏顯義亦然。言鸞鏡者，昔有人見雙鸞舞，持來獻王，在路一死。至王不舞，乃問智臣。智臣曰：鸞得雙方舞。因鏡照之，見影成雙，鸞即便舞，因為名焉。言持龍泉以斷物者，龍泉即寶釰之名也。故吳越春秋云：楚王召風湖子而告之曰：寡人聞吳有干將，越有歐冶。寡人慾因子請此二人作釰，可乎？風湖子乃往見二子作之。一曰龍泉，二曰太阿。今此判割義理，如釰之斷物也。或言慧斷煩惱，如釰之斷物也。或言慧斷煩惱，如釰之斷物。非此中意。言愚見不敏者，書云：參不敏，何足以知之？不敏由不達也。今此謙言，愚情見解，不能明達，亦何能當於理哉？
次解六門義。然此六門非無由藉，所以先明論緣起者，將欲釋義，莫知論教之所興，故須第一明論緣起。緣起雖知，未詳宗部，故次第二明論宗旨。雖達宗，未曉藏教，故次第三明藏所攝。雖明所攝，須知一論兩時翻譯，故次第四明翻譯所由。宗源既知，方可解釋。解釋之來，先須辨識題目，故有第五略解品題。門目已明，次當開闡，故有第六廣釋文義。前門又二者，初門雖顯本起之由，又須明其造論之意，故分二門也。解前門中，大分為三：初至興茲國已來，總明一切有宗本興之處；二、從佛涅槃已下，至不令散出，別明婆沙論起源由；三、然世親尊者已下，正顯此論因起。前門又二：初至微言尚在，明上聖宣持，未有乖諍，真教猶一；二、洎乎尊者已下，顯次聖弘化，情見殊途，教分異部。
初言迦葉遁形於雞足者，梵雲迦葉波陀(唐雲飲光)。上古有仙，身光熾盛，飲蔽餘輝。飲老尊者，即彼之種族，從姓得名。遁謂隱遁。按付法傳第一云：迦葉入願智三昧，觀所集法藏無闕少已，便作是念：我年朽邁，不可依怙，恆為諸苦之所惱害。誰有智者，當樂此身？我今宜可入般涅槃。便辭闍王，遂入雞足，於草敷上，加趺而坐。作願言：我今此身，著佛所與糞掃之衣，自持己缽，久住不壞。乃經五十七俱胝六十百千歲，慈氏如來出現於世時，施作佛事，使諸弟子皆見我身，而生厭惡。復作是念：阿闍世王若不見我，沸血必當從面出，命不令濟。若使彼王與阿難來，山當為開，令其得入。若還去者，當復還合。便捨命行。應時大地六種震動。釋提桓因共諸天眾，以曼陀羅華、天諸末香，供養阿闍世王。於睡臥中，夢屋樑折(表法棟樑析也)，尋便驚覺，心生惶怖。門人告皇(云云)。王聞，悲嘆良久，即往竹林園，禮問阿難。既知所詣，俱向雞足。王既到已，山自開闢。迦葉在中，全身曼陀羅華以覆其上。王既見已，發聲號哭，乃至欲以香木而闍毗之。阿難報言：尊者以定持身，待於彌勒，不可得燒。彌勒出時，當將徒眾九十六億，至此山中，見於迦葉。時彌勒眾皆作是念：釋迦如來弟子身形卑陋若此，彼佛亦當與彼無異。於是迦葉踴身虛空，作十八變，變為大形，充滿世界。時彌勒佛即獻迦葉，取僧伽梨。是時大眾見其神力，除憍慢心，成阿羅漢。王供養已，還歸本國。時雞足山還合如初。廣如彼傳。問：迦葉為入涅槃？為入滅定？答：准諸經論，多言入涅槃，不見入滅定。問：若入涅槃，云何留身得待彌勒，能有變化？答：是留化身。若准此論，願力所持(云云)。然章但敘迦葉、末田，意取雞足、龍宮為文故爾。若准五師傳持次第，迦葉付法於阿難，阿難付商那、和修及末田地。二聖緣廣，疏既不明，今亦不敘。言末田乞池於龍宮者，梵雲末田底迦(此雲金地)。西域記云：昔佛世尊自鄔馱那國降惡神已，還中國，乘空當此國上，告阿難曰：我涅槃後，有末田底迦阿羅漢者，當於此地建國安人，弘揚佛法。如來寂滅之後第五十年，阿難弟子末田底迦聞佛懸記，心自慶悅，便來至此。於大山嶺宴坐林中，現大神變。童見深信，請資所欲。阿羅漢曰：願於此池惠以容膝。童王於是縮水奉施。羅漢神通廣身，龍王縱力縮水。池空水盡，童翻乞池。末田乃於西北為留一池，周百餘里。自余支屬，別居小池。龍王曰：池已總施，願恆受供。末田曰：我今不久無餘涅槃，詎雖欲受請，其可得乎？龍王重請五百羅漢：常受我供，乃至法盡。法盡之後，還取此國，以為其池。末田底迦從其所請。時既得池，運大神力，立五百伽藍，於諸異國賣鬻賤人，以充役使，以供僧眾。末田底迦入寂滅後，彼諸賤人自立君長。鄰境諸國鄙其賤種，莫與交親，謂之訖利多。(唐言買得。)今時泉水已多流溢，即迦濕彌羅國是，(此雲買名國，舊雲罽賓，訛也。居北印度之境也。)周七千餘里。四境負山，山極險峻，雖有門徑，而復隘狹。自古鄰歒，無能攻伐。國大城都，西臨大河，南北十二三里，東西四五里。宜稼穡，多花果，出龍種馬及鬱金、金香、火珠、藥草。氣序寒勁，多雪少風。服毛褐，衣白氎。土俗輕薄，人性?弱，好學多聞，邪正兼信。伽藍百餘所，僧徒五千人。言雖大義少乖，而微言尚在者，謂此時見解，雖復深淺不同，而未分成異部，故曰微言尚在。故家語云：夫子既沒而微言絕，七十二士喪而大義乖。即斯意也。有云：佛記未來，初分二部，謂界外萬人結集為大眾部，界內迦葉等五百人結集為上座部。教分兩部，名大義少乖；情見不異，名微言在。此解不順章意。
次第二乖諍分部者，初明鞠多道劣，次明提婆諍興。言鞠多至三聖者，梵名優婆鞠多，或名鄔婆鞠多。(唐言近護，或名近護。)育王經第四云：佛在摩突羅國，告阿難言：百年後，此國當有鞠多長者之子，名優婆鞠多，教授禪法。弟子之中，最為第一。雖無相好，化度如我。我涅槃後，大作佛事。又付法傳云：如是化度無量眾生，悉皆獲得阿羅漢果。其得果者，人下一籌，籌長四寸。滿一石室，室高丈六，縱廣亦爾。(准西域記，夫妻俱得第四果者，方下一籌。)於是名稱滿閻浮提，世皆號為無相好佛。化緣已訖，便自思惟：涅槃時至，宜應滅度。告諸大眾：卻後七日，我當涅槃。爾時即集十萬羅漢，及諸學人，淨持戒者，不可稱數。諸優婆塞，無量百千。尊者於是飛升虛空，現十八變，入於涅槃。以室中籌，而用耶旬。十萬羅漢，亦入涅槃。人天悲泣，各將舍利，起塔供養。(云云。)問：既弘化如是，云何言道不繼三聖耶？答：此有二解。一云：雖所化生無量，而自道德不及前聖。即如和修問定不識，及詣羅漢尼房傾油等事。二云：先聖所化弟子，情無異執，教不分部。鞠多有五百弟子，各執異見，不能揩准，遂分五典，故為道劣。然詳章意，欲述教興之由，故以第二解為勝。問：五師傳持鞠多以前，總有四聖，今何言三？答：取捨不同，略為三解。一云：准付法傳，迦葉付法阿難，阿難付商那、和修及末田地，和修付鞠多。以末田地在外國流通，又鞠多不從之受法，故除末田地。二云：章既舉末田地，故取末田地，除商那、和修。三云：二聖既是同時弘化，合之為一。評曰：三釋俱通，且依前解。言摩訶提婆至迦濕彌羅者。(摩訶雲大，提婆雲天。)大天本是末土羅國商人之子，因造三逆，深生憂誨，欲求滅罪，遂乃出家。出家未久，便能誦持三藏。王聞，數請入宮供養，便與王妃私通。然彼復稱我是羅漢。後於寺中，夢失不淨，而令弟子浣所污衣。弟子白言：師煩惱盡，何容斯事？彼言：漏有二種：一者煩惱，羅漢已無；二者不淨，羅漢猶有。煩惱雖盡，豈無便利涕唾等耶？然我之漏失，為魔嬈故，汝不應怪。(此意說身中不淨，如有涕唾，為魔嬈故，即便漏失。真諦云：此是魔女欲毀我故，而以不淨污我衣也。此是第一緣，五緣皆自作經。)又欲令弟子親附次第，記得第四沙門果。弟子問言：阿羅漢等應有證智，如何我等都不自知？彼云：羅漢亦有無知。無知有兩：一者染污羅漢已無，二者不染污羅漢猶有。(第二緣也。)弟子復言：曾聞聖者已度疑惑。四諦三寶，我猶懷疑，何也？彼云：疑惑有兩：一者隨眠疑，羅漢已無；二者是處非處疑，羅漢猶有。(述曰：稱理名是處，不稱理名非處。於此二事不決，名處非處疑。如下十力，言處非處，力義同也。此第三之緣也。)弟子又言：我是羅漢，應自知證悟，如何但由師記？彼言：羅漢有由他度。如舍利、目連，通慧第一，佛若未記，彼不自知。況汝鈍根，不由他度，而自能了？(第四緣也。)然彼大天，雖造眾罪，未斷善根。後於夜中，自懷重罪，當於何處受諸劇苦？憂惶所逼，高聲唱言：苦哉！苦哉！弟子尋白師言：所作已辦，何乃唱苦？彼遂告言：我呼聖道。謂諸聖道，若不至誠，稱若召命，終不現起。第五緣也。(立五緣皆自作經也。)後雞園寺，於布薩時，大天升座，集前五緣，而作頌言：無學漏失因魔引，無知疑惑由他度。聖道不起假聲呼，是謂如來真佛教。(若准宗輪論，五言為偈，意亦同此，不述也。)爾時眾中有學無學、多聞持戒、修靜慮者，聞彼所說，翻彼所言：(三句同前，改第四之句云：)是汝狂言非佛教。於是竟夜斗諍紛紜，乃至終朝。城中士庶國王自來和諍，僻用律文，行籌滅諍，馮多人語。時賢聖眾中，耆德雖多，而僧數少；大天朋內，耆德雖少，而人眾多。遂以大天為是，聖眾為非。於是聖眾便舍雞園，欲詣他處。王聞嗔責，欲驗是非，遣送恆河，載以破船，將以墜溺。時諸聖眾既逼命難，咸運神通，並攝同見。未得通者，凌虛履空，如飛雁王，西北而去，往迦濕彌羅山谷棲止。於是便分二部。(一、上座部，即聖眾也；二、大眾部，即大天眾。)又西域記云：時無憂王聞而悔懼，躬來謝過，請還本國。彼諸羅漢確不從命。無憂王為諸羅漢建立五百伽藍，總以此國持施眾僧。言摩揭陀國者，(此雲無毒害。)謂王治化，無其楚毒捶打之害。舊名致甘露處，即往昔諸王及阿素羅愛著心重，為毒所害，壽命短促。梵王矜之，以龍為繩，以山為鑽，鑽出乳海，後得甘露，致於此中，服得長壽。除其毒害，故以名焉。(於時眾生以福力故，海變成乳也。)已上一切有宗本興處竟。
自下，別明婆沙論興。就中有二：初、明結集之緣；二、於是五百聖眾已下，正顯制論。前中又二：初、至共詳議之，王僧問答興請之由；二、於是已下，聖凡競集，簡人選處。言健馱羅國王請僧等者，案西域記云：王風遠被，殊俗內附，機務餘暇，每習佛經。日請一僧，入宮說法，而諸異義，部執不同。王聞除疑，無以去惑。時脅尊者曰：如來去世，年月逾邈，弟子部執，師資異論，各據見聞，共為矛楯。時王聞已，甚自感傷，謂尊者曰：猥以余福，幸遵前緒，去聖雖遠，猶為有幸，敢忘庸鄙，紹繼法教？隨其部執，具釋三藏。尊者曰：大王宿殖善本，多資福祐，留情佛法，是所願也。健馱邏國(北印度境，舊乾陀羅國，訛也)，東西千餘里，南北八百餘里，東臨信度河。國大都城號布路沙，周八十餘里。多甘蔗，出石蜜。氣序溫暑，略無寒雪。人情怯弱，好習典藝，多敬異道。自古作論師，有那羅延天、無著、世親、法救、如意，脅尊者等本生處也。伽藍千餘所，天祠百數。言脅尊者，梵言波栗濕縛(唐雲脅)。尊者初為梵志師也，年垂八十，舍家入道。城中少年便謂之曰：愚夫老朽，一何淺智！夫出家者，有二業焉：一則習定，二乃誦經。而今衰耄，無所進取，濫跡清流，徒知飽食。時尊者聞譏謙，因謝時人而立誓言：我若不通三藏理，不斷三界惑，得六神通，具八解脫，終不以脅而至於席。自爾之後，經行宴坐，住立思惟，晝則研習理教，夜乃靜慮凝神。經歷三年，學通三藏，斷三界惑，得三明智。時人敬仰其德，因號脅尊者焉。言五夢不詳者，摩耶經云：一夢須彌山崩，四海水竭。二夢有諸羅剎，手執利刀，競挑一切眾生之眼。三夢欲色界諸天，忽失寶冠，脫纓珞，不安本座，身無光明，猶如聚墨。四夢如意珠王，在高幢上，恆雨珍寶，周給一切。有四毒龍，口吐猛火，吹倒彼幢，吸如意珠，猛疾惡風，吹沒深淵。五夢有五獅子，從空中下，齧摩耶乳，入於左脅，身心疼痛，如被刀釰。此五惡夢，表佛涅槃。言雙林現滅者，謂佛於雙林之間，現入涅槃，非真實滅也。言聿興者，余律反，修也，述也，始也。今從始義也。言津梁者，謂佛教法，濟度苦海，以為橋樑，其如河梁之類。揆者，度也，准也。蓋雖諸部異義不同，然其濟度之義一也。言喻折金杖者，經曰：王夢分金杖，分為五段，表佛教法，分成五部。(撿大集經)又准四分律：拘睒彌國比丘斗諍，分眾二部，來至舍衛。阿難到佛，請問施法。佛令等施，云：俱是僧，如破金杖，並為金用。(此經不及前)言況以爭衣者(況，比也)，即此下文迦葉佛父訖栗枳王十夢中一夢也。彼云：王夢見一衣，堅而且廣，有十八人，竟分挽之，衣終不破。此表釋迦遺法弟子，分佛正法，成十八部。雖有異執，而真法尚在。言立範者，謂軌範也，言懿美也。言此部三藏，今應結集者，謂結集當部，非同佛滅之時，總結集也。
已上問答為結集之由竟。自下，簡選處。就中，初簡人，次選處。言萬里星馳者，西域記云：王乃宣令遠近，召集聖哲。於是四方臻湊，萬里星馳，英賢畢萃(集也)，睿聖咸集。七日中，四事供養。言遂簡凡僧等者，准傳，總四度簡人。初既欲計議，恐其喧雜，王乃具懷白諸僧曰：證果者住，具縛者還。如此尚眾。又重宣令：無學人住，有學人還。猶繁多。又重下，令具三明、備六通者住，自余各還。然尚繁多。又下，令云：其內窮三藏、外達五明者住，自余者各還。言定滿六通、智圓四辨者，以六通依定，故舉定以取通；四辨由智，故標智以言辨。即是備六通名滿，具四辨名圓。故西域記名備六通者，備即滿義。准此，非三滿中得滅盡定，名定滿；亦非得無生智，名智滿。六通、四辨之義，如下自明，故不煩釋。言五明者：一者、聲明，釋詞訓字，詮自流例；二、工巧明，伎術機關，陰陽曆數；三、醫方明，禁咒閉邪，藥石針艾；四、因明，考定正邪，研竅真偽；五、內明，究暢五乘因果妙理。言迦葉結集之處者，即迦葉結集石室之處也。
言山有四面，城唯一門者，案西域記云：此國四周山固，藥叉守衛，土地膏腴，物產豐盛，賢聖之所集往，靈仙之所游止。眾議斯在，僉曰允諧。其王是時與諸羅漢自彼而至，建立伽藍，作婆沙論。言欲召世友者，時尊者在戶外納衣，諸羅漢謂世友曰：結使未除，諍議乖謬，爾宜遠跡，勿居此也。世友曰：諸賢於法無疑，代佛施化，方集大議，欲制正論。我雖不敏，粗達微言，三藏玄文，五明至理，頗亦作研，得其趣矣。章雲識雖明敏，即此義也。諸羅漢曰：不可以容是，汝宜屏居，疾證無學，以而會此，時未曉也。世友曰：我顧無學，其猶涕唾，志求佛果，不趍小徑，乃至擲縷丸，當得果等。時諸羅漢重訶之曰：增上慢人，斯謂也。無學果者，諸佛所贊，宜可速證，以決眾疑。於是世友即擲縷向空，乃至請曰：如何於此欲證小果？今章言為此小緣等者，謂云何為結集之小緣，而妨成佛之大事也。
攸，(所也。)賴，(落蓋反，福也。)
頂禮世友為上座者，西域記云：見是事已，謝咎推德而為上座，凡有疑議，咸取定焉。
自下，正明結集。即大毗婆沙是者，總三十萬頌，凡六百六十萬言，今婆沙論是也。毗婆沙者，毗名為廣，或名為勝，或名為異。婆沙雲說，謂彼論中分別義說，說義勝故，名為勝說。五百羅漢，各以異義解釋發智，名為異說。具斯三義，故存梵音。世友商確者，謂商量確空也。
馬鳴采翰者，執筆寫詞也。
懸諸千古者，即冠絕前代千古之時也。
言刻石立誓等。西域記云：迦膩色迦王遂以赤銅為鍱，鏤寫論文，石函緘封，建卒堵婆藏於其中間，命藥叉神固衛其國，不令異學持此論出。欲求習學者，就中受業。
自下段第三，正明此論。文分為二：初至無人破斯偈，明本造論之因；次將此偈頌齎往已下，顯制論由致。前文又二：初至還歸本國，論主潛德，微究有宗；次於時世親已下，明講毗婆沙，遂制俱舍。初言世親舊習有宗。案西域記，尊者本是健馱羅國人，乃於一切有部中出家受業，博聞強識，達學研機，備通三藏。(案世親本傳雲是大夫國人。)
於有宗義懷取捨心者，如執三世有形色等，實論主為捨命根等，許為實有名取。
言後學經部將為理者，即十八部中經量部也，故下文雲經部所說不違故。
言屢以自宗頻破他部者，即將經部之義破有部也。
言即眾賢師語入是者，梵雲塞健陀羅(唐言悟入)，即眾賢尊者之本師也。言未離欲，無復嗔忿，不壞彼我，故言未離欲。言本國講毗婆沙者，即世親尊者誦得本出，非執文出以來，藥叉神守護故。
言成六百頌者，唯約正宗為言，為兼序及流通，總有六百七頌，破我一品，仍未在數。
言頌置傳說之言似相調者，如下言傳說是明闇等，斯例甚多。意顯薩婆多宗自相傳說，無正經文可為馮信。西域記云：時世親尊者是健馱羅國，脅尊者室東房，制俱舍論，人而敬之，封以記焉。
釋本文凡八千頌者，天竺但數字滿三十二即為一偈，號阿耨窣都婆偈，八千頌字數二億五萬六千字也。此依梵本數之。
第二、明造論意者。就中分三：初、至弘持世尊教法，別明造論之意；二、又三藏教興已下，通明三藏教興；三、又依婆沙已下，重明造論。初言三有者，即三界也。
言由惑未滅者，下文云：離隨眠業，無感有能；業由隨眠，方得生長。故三有輪迴，正由惑也。
言須斷惑緣者，業是感果之因，惑是潤業之緣，今但斷惑，故名惑緣，惑即是緣。
言斷惑正因者，明能持戒之因道，淨慧是能斷惑之正因故。
言四含幽鍵等者，一長阿含(多說長偈)，二中阿含(多說中偈)，三增一阿含(謂一法為始，於一上增一至多故也)，四雜阿含(此翻為［藏］有，言種種說也)。鍵者，鑰也，以鑰固關也。說文：關，下打也。方言：關東謂之鍵，關西謂之?。謂關鍵是門戶之要。今此論能顯四含六足幽玄之義，如彼之關鍵矣。
言法相川源者，源是眾流之根本，此論是法相之宗源也。
義門江海者，顯義無窮，如江海之流注也。
言文清清兮玉潤者，謂文潤如玉理，明明如月華美也。
言啟學人之昧心者，謂開學法人昧劣之心也。
言下文雲我於方隅者，即破我品末之頌也。
言青蓮罷笑者，謂如來目淨修廣，如青蓮華，色常希夷，若微笑，今入涅槃，故曰罷笑。
言白毫掩色者，毫，長毛也。如來眉間有白毫相，今入涅槃，毫光不現，故曰掩光。觀佛三昧經云：太子生時，毫舒長五尺，樹下長一丈四尺五寸，成道已長一丈五尺，外有十楞，內現空相，中外俱空，放之圓卷，如秋滿月，分明皎淨，色映珂雪，圓如三寸。言邪徒紛糾者，即外道邪宗紛紜糾亂也。
言雨眾三德之談者，梵雲代理沙(此雲雨)，是雨際生故。又雲此外道弟子多，如雨際時雨，故曰雨眾也。又梵雲僧佉奢薩怛羅(此雲數論)，就法彰名，謂從數起論，論能生數，故名數論。此外道立二十五諦。今言三德者，略舉一德。且彼所計有真常之我，思為體性，但是受者，而非作者。餘二十四，是我所受用。二、自性即三德，以薩埵賴闍答摩為體(此翻雲苦、樂、痴，亦名為貪、嗔、痴、苦、貪、樂，亦名憂、喜、舍，舍為［闍］義同，亦名黃、赤、黑，亦名勇［痴］闇也)，此三如我之臣佐。我若欲得受用境時，即為我變。未變之時，各住自性，故名自性。三、從自性生大，謂我思量欲得受用諸境界時，三法即知動轉，其體大故，名之為大。四、從大生我執，謂緣我故，名我執。五、從我執生五唯量，謂色、聲、香、味、觸，足前為九。六、從五唯量生五大，謂地、水、火、風、空，足前為十四。七、從五大生十一根，謂眼、耳、鼻、舌、身、意、手、足、大小便處、語具(謂內舌也)，足前為二十五諦。彼宗所執諸法是常，如轉變金成鐶、釧等，金色不改，鐶等相異。若我欲得受用境時，從自性生大，乃至生十一根。若我不欲受用境時，從十一根卻入五大，從大卻入五唯量，從五唯量卻入我執，從此卻入大，從大卻入自性。今三德，即自性也。約有轉變之能，名德約自性。言米齊六句之說者，梵雲蹇拏仆(此雲食米齊，仙人昔雲蹇拏陀，訛也)，謂此外道身形醜陋，晝則隱伏山林，夜則來人間乞食。因驚孕婦，令墮胎之後，便不乞食，乃於搗舂之所，拾碎米而食之，因以名焉。又名蘊露迦(此名鵂鶹，外道昔名憂婁佉者，訛也)，蓋如鵂鶹鳥之夜出。又名吠世史迦(此雲勝，昔雲衛世，或雲鞞世，皆訛略也)，造論勝故，或勝人造，故名勝論。門人為五頂(以頭有五峰故，因以為名也)，說六句義：一、實(謂地、水、火、風、空、時、方、我、意，九法有實性故)，二、德(謂色、香等二十一法也)，三、業(謂取、舍、屈、申、行等之業用也)，四、大有(能有一切法也)，五、同異(同謂總同，異謂別異)，六、和合(謂和合性)。
言殘我華苑者，即此邪徒毀如來正法之華苑也。
言汩我清流者(於筆反，又古沒反，水流也)，本以正法清淨，如水之清流，今被外道說於邪法，以汩亂正法之清流也。
言下文雲皆為弘持教法者，即下流通之文也。
自下總明三藏興意，於中各有總顯所依，及別述四意言說。素恆覽藏，依力等流者，力謂十力，等謂齊等，流謂流類，即依十力等流之心，說於經法，故曰依力等流。又解：以力無屈伏義，佛說經法，理趣深遠，超越時情，一切異道，莫之能屈，如彼十力，名力等流。故正理云：經有相違，但可通釋，不可不信。
言得增上心學論道者，心即是定，以經詮定故。增上即增勝義，唯是佛法，外道所無，故名增上。問：定是心所，何以名心？答：所依即心所依王，名心無失。或約總聚，但名為心。故下文云：心一境性，名之為定。
言論道者，能詮教也。謂以言論道理成於教故，而令眾生得此之教，得論道。言種種雜說者，謂經中若事若理，對機便說，故名雜說(如涅槃經多明佛性之理，般若經明真空之理，放牛等經多明事也)。言令種善根者，如聞佛說法，生信等五根，種解脫分善故。
言未入正法者令入者，如外道異生等，未值佛時但受邪法，遇佛說經便入正法。言毗奈耶藏依悲等流者，悲謂大悲，以戒律中多說微細威儀及陳繁雜等語，慈是大悲之心故也。
言得增上戒者，顯所詮；指論道者，謂能詮教。
言學處者，謂離殺等是學所依，故名學處，謂與比丘為所學之處也。
言令相續成就者，有云：相續是身，謂令身成就善根故。今解不爾，前說經令未種善根者種之，今更說律令相續不斷而成就故，非約身說。言受持正法者，既以依經入於正法，當依戒律訪護身口令不退等，名受持正法。言說論依無畏等流者，如來有四無畏，然其論中廣明法相究盡根源，異道邪論莫能傾動，得無畏故。知彼等流，或以無畏心之所說，故名依無畏。言自相共相等者，相，狀也。如色法以變礙為相，受以領納為相，即此諸相互不相通，名為自相。今分別此等義，故名分別自共相等。三已成就令得正解脫者，謂前說律儀但令成就善根，然未能令得正解脫，後陳論教方得解脫。或經云：戒淨有智慧，便得第一道。故知無智慧不得解脫。又無漏慧得正涅槃，非如外道計無想天等諸邪解脫，故言正
言為通達諸法真實相者，謂五蘊等諸法真實體相，皆由論教分別，令其學人通達也。
自下，重明論教中前之二義別者，初義顯佛教無倒受持，後義專為破無明闇，雖同喻燈，二義全別。
言顯無我像者，然正法中本實無我，外道邪計妄生我執，無我之像隱而不彰。今說法相分別色等，求其我體都不可得，無我之像方復顯了。言像即相也，故經雲無我相等。
佛及有情依之無畏者，論詮慧，佛淨慧而得證果，有情亦然。佛是已證，眾生當證，故總舉之。
分別善等諸法者，謂分別善、不善、無記法也。
已上釋初門竟。
自下明宗旨者，謂是宗部之旨，非所詮之旨也。於此文中，大分為二：一總列宗計，二詳判教旨。前中又二：初總敘異計興宗，次就宗中明所計別。初言教跡區分部成十八部者，區謂區別，分謂分殊。且約支條，說有十八。若兼根本，乃二十部。分部之緣，已如上辨。今對此文，粗述名數。且初一破，但為上座、大眾二部。後從大眾，復更乖諍，分出八部。且於第二百年，流出三部：一一說部(此部執世出世法，皆無實體，同一假名)，二說出世部(謂執世法從顛倒生，出世之法別有別體)，三雞胤部(上古有仙染雞，生子部主，是此之族)。次復二百年後，出一部，名多聞部(廣學三藏，深悟佛言，從德為名，名多聞部)。次出一部，名為說假部(慈恩法師云：此部說世出世法，皆通假名［為］，以真實故，不同一說及出世部)。二百年滿，更重詳五。事因茲諍，分為三部：一制多山部(制多翻為靈廟。佛於一世初生、成道、轉法輪、般涅槃，四處皆有靈廟供養。此即一處山有制多，人依山住，從山立名)，二西山住部，三北山住部(此並居制多山西及北也。已上八部，若兼本成九部)。其上座部，爾許時來，一味和合。後至三百年初，有少乖諍，分為兩部：一說一切有部，亦名說因部(一切有有二：一者有為，三世實有；二者無為，離世實有。從所立法，以彰部名)，二雪將部(此上座部，微弱不住，如似雪風，飄流靡措。從喻為名，亦雪山部。從處立稱，亦名上座。從遠所襲，以彰部名。)次三百年，從一切有部，分出一部，名犢子部。(上古有仙，居山靜處，欲染母牛，因而有子。自後仙種，皆稱犢子部。從遠所襲，以彰名。)次從犢子部，分出四部：一法上部。(部主之號，有法可上，或復有法，出眾人上，併名法上。從人法立稱也。)二賢胄部。(賢是部主，胄是苗裔之義，是賢羅漢之苗裔故也。)三正量部。(權衡刊定，名之為量。量無邪謬，目之為正。此部所立甚深法義，刊定無邪，目稱正量。)四密林山部。(近山林藪，蓊鬱繁密，從處為名也。)次說一切有部，復分一部，名化地部。(部主曾作國王，化［露］地上，故曰化地。舍國出家，弘宣佛法，從本為名故也。)次從化地部，流出法藏部，或法密部。(部主之義名，藏之與密，義意大同。此師含密，正法如藏，從人立號也。)至三百年末，從一切有部，出飲光部。(梵雲迦葉波，唐雲飲光婆羅門姓。上古有仙，身有金光，障弊餘光，故名飲光。部主是彼胤。又此部主，身有金光，能飲餘光，從身立名，名飲光部也。)至四百年初，從一切有部，出一部，名經量部。(此部唯依經為宗，不依律論，即經部師，依所立彰部名。)上座部，本末別說，成十一部。今除本取末，即十部兼大眾部，所流八部，故成十八部也。
自下別明所計，就中有三：初、明四宗所計唯假，二、經部宗計通假實，三、薩婆多唯實非假。
言此四奉宗至但有言說者。謂四部所崇奉之宗，唯假非實也。今詳若一說部全假可然，出世部即許出世之法，則有實體。故知言四並假，未為盡理。又言大眾部，即本末通論，非十八部數也。真諦云：大眾部住央拙多羅國，在王舍城地。此部弘華嚴、涅槃、勝鬘、維摩、金光明等經。雞胤部不弘經律，言經與律是方便教，佛自有處。破經律故，唯弘對法、坐禪、斷惑。
言經部所立少分實者，如言過、未是假，唯現在實；及三科法，蘊、處並假，唯界是實；又不相應等，是假立也。
言薩婆多宗者(此翻一切有)章中，且約三世計有理實，彼計無為、不相應等，皆有實體。就此計中，先總敘四說，次論主評。
言法救者，梵雲達磨怛羅(唐言法救)，謂以法救人故。
言由類不同者，類謂種類，即三世法。體雖是一，而三世遷流，種類殊分，成過未等。喻如金器，將碗作盞，約形改變，隨類立名，理實金體，曾無有異。法體亦然，過未雖殊，體無異也。(謂時無別體，依法而立，是故諸法，體皆無異也。)
言妙音者，梵雲瞿沙(唐言能鳴)。西域敷演宣令，法號瞿沙。謂彼尊者，久流生死，今得聖智，對昔況然，故號能鳴。或能宣唱，故號能鳴。言說相不同者，相謂狀非生等四相。舊云：此師說不相應中，別有一類，世相不同，三世有異。諸有為法，一一有三。若法謝在過去，與過去相合，名過去；與現未相合，名現未等。又言過去不離現未等相者，以有為法，皆有三相。隨在何世，一顯、二隱。一正顯者，名為正合。餘二雖隱，而體非無，亦名不離彼相。又解：相有用時，名之為合。相雖無用，而隨於法，其體非無，故言不離。故論立喻云：如人正染一妻室時，於余妃嬪，不名離染。過去既然，現未亦爾。並約時顯，說名異故。
言世友者，梵雲伐蘇密多羅(唐言世友)，印度天祠之名。以彼菩薩父母初生，恐為鬼神之所嬈惱，故取彼名，冀免惱害。言約位不同者，位即分位。此意者，法體恆有，以有作用、未作用等，時位不同，分三位別。言至位位中作異異說者，謂未來至現在位，現在入過去位，以位非一，故名位位。至現在位名現在，入過去位名過去，體不改變，故名異異。籌喻可知。言覺天者，梵雲部陀提婆(唐言覺天)，謂以佛為天立此號也。言觀待者，即相望也，以過去望現在等是前。余比可知。
自下論主評斷。言法救執法轉變者，謂將未來類成現在類，如碗盞器等形轉變故。言應置外道數論朋中者，以數論外道執三德轉變成二十五諦，今此執法義同彼，故置斯朋。言三世皆有三世相者，且妙音云：過去相合名過去。又言：不離現未相現未。又言：不離過去等。即是過去世亦名現在未來，現在未來亦名過去等。為何者？定是過去及現未等，故成雜亂。破覺天言：過去世有多剎那者，且如今日正此今時，橫望已前總名過去，故過去世有多剎那。是則前後相望自成三世。言未來現在類亦應然者，同過去世有雜亂過。今詳乍觀可爾，理則頗殊。謂未來諸法既雜亂居，不分前後，何有前後相望等別？又現在世唯一剎那，豈同過去有雜亂失？解云：未來雖復未分前後，而有多念容有前後，故同過去。現在雖復一剎那與過去別，然望前後雜亂是同。謂將現在望未來是前，應名過去；望過去是後，應名未來；望前後復名現在。是則雖有一念之法，望前後得三世名。如一人女，人名女母。故現未上世類同過去，理亦無失。言世友立世最善者，下隨眠品云：第三約作用，立世最為善。准彼經部有破，今且四說之中自為善耳。言經部過去未來無體者，謂彼許法本無今有，有已還無。故下云：法得自體頃名一剎那。故知唯現是實。
自下判教旨中，言顯宗者，顯即彰顯，謂因語婆沙造此論故，故顯依有部。言密宗者，密謂隱密，雖依有宗造論，然自密意遵崇經部，故曰密宗。故下文云：毗婆沙說我所崇故，經部所說不違理故。由此一論有顯密之異，二部宗焉。
第三，藏攝。文二：初、正明相攝，二、問答料簡。初中，各先翻數名，次明所詮旨趣。言素怛纜藏者，昔雲修多羅，或言修妒路等，並訛也。
言線等者，正翻教名。詮於定者，明所詮旨。四分律云：譬如有華，散置案上，風吹則散。何以故？不以線貫穿故。今以線有貫華之能，教有能貫義之用，故類之於線，約喻彰名。或名經者，一如布、絹等經，有能詮之用，與線義同。故無性論云：貫穿縫綴，故名為經。又雜心云：經有五義：一、湧泉，二、繩墨，三、結鬘，四、線，五、井索。或依俗訓法、訓常，常則百王之所不易，法乃可軌可摸，故曰經也。言正詮於定者，經雖明戒、慧，然兼非正，故言正詮於定。下二藏，准說可知。言毗奈耶者，昔雲毗那或鼻，應並訛也。
此稱調伏者，謂調治六根，伏制三業。故論云：言調伏者，意顯律儀，由此能令根調伏故。又言毗尼，此稱為滅。更有多名，繁而不述。言阿毗達磨者，昔雲阿毗曇等，皆訛也。此雲對法，如下當釋。此三皆蘊稱聚旨，故名為藏。
自下問答者，准其問意，經律二兼詮慧，故問論且通餘二攝不？若准正理答文，以餘二藏中有問答等在，此攝即顯，非餘二收，尋章可見。
釋第四門。陳朝三藏真諦法師於嶺南制止寺譯論者，案譯經圖記云：沙門波羅末陀(此雲真諦)，西印度優禪尼國人。景行證明，器宇清肅。以梁武帝泰清二年，於寶雲殿奉來譯經，總一十一部，謂光明等。後至衡譯起信論訖，值候景作亂，乃泛海西歸。遇風所飄，遂至廣州。陳時永定元年，始譯此論也。言前譯主未善方言者，謂真諦長自西國，近游東夏，未能善達此方言詞也。言義有差舛者，謂差錯舛謬也。即如無為已下，自指其差舛之義也。言無為是因果，前譯言非。謂無為於法不障，是能作因；為道所證，是離系果。然不從六因生，故名無因；不能取果，故名為無果。由是昔人不辨有無是非之異，遂雲無為非因果。非即非其自體，無即乃是無他。但得言無，不得言非也。言現法無非得，昔翻為有者，夫言得非得法，非得者非其法體。法若起至現在，必須有得。今言現法有非得者，理極相違，故並為謬。此言無非得者，謂無法俱非得，非無前後非得。如下明非得門，現在之法，有法前法後非得故。言大唐三藏，音善兩方者，三藏俗姓陳氏，穎川人也。自初出家，依長犍法師為學徒。以南北異見紛糾，良自嘆息。以貞觀三年，始髮長安，將游西域。至十九年，自西而還。所翻經論，凡六百五十七部。此論即永徽三年再譯也。然其三藏，妙達五明，善困異語。今唐梵雙辨，故曰兩方。言譯義無差，綴文不謬者，謂不同前譯言無為非因果等之差謬也。有云：不言無為非因果等，為譯義無差；不言盞子世間，名綴文不謬者。既無典據，未可依馮。言由使懷疑之客，得白玉於青山者，珠生江海，玉出崑山。又玉出荊山，而卞和得之。謂前譯論既誤，學者懷疑。今遇新論，決斷舊疑，猶於青山得白玉矣。
佇決之賓，獲玄珠於赤水者，莊子云：軒轅黃帝游於赤水之北，登乎崑崙之岳而南望，還皈，遺其玄珠。初使智索之而不得，(言用智不可以得真。)次使離朱索之而不得，(離朱能百步視秋毫也。)次吃詬索之而不得，(吃詬聰明，失真諦遠。)後使罔象，罔象得之。皇曰：異哉！罔象乃可以得之乎？(此寄明得真之所由。明得真者，非用心也。罔象自然，即得真矣。)今章意者，謂前懷疑之侶，常希啟決，今果正義，亦如赤水得玄珠也。
解品題中有二：初翻名，次釋義。翻名如章。就釋義中，初解對法，次釋藏名。就中文三：初單釋對，次但解法，後雙明對法。前中復二：初辨名體，次釋對義。對向涅槃者，謂乘無漏聖道之因，感趣涅槃圓極之果，因果相對，故名對向。言對觀者，謂淨慧之心，觀察四諦之法，故名對觀。此二別者，初即因果相望名對，後即心境相對名對。雖觀向不同，對義一也。
次釋法中又二：初指法體，次釋法名。言勝義謂涅槃者，以涅槃是善是常，故名為勝；有實體，故稱義。勝即是義，名勝義法。即簡虛空、非擇滅等是常而非是善，余有為善，善而非常，故言是善是常，獨名勝義法也。二法相者，相、狀也，性也。望他緣邊名狀，望自體邊名為性。今緣苦、集、滅、道四法相、狀，可得名法相法。所以復言通四聖諦者，前勝義法唯是涅槃，不通余諦；今法相法非唯涅槃，亦兼余諦，故言通也。言聖諦者，諦謂審實無倒之義。如經言：月可令冷，日可令熱。如來說苦，實是苦法，不可令樂，故名為諦。又唯聖人見不謬故，但名聖諦。凡夫苦謂為樂，不淨計淨，以顛倒故，不名凡諦。
釋對法中，言軌生物解者，軌謂軌則。如其色法，令生色解。或說無常等法，令生無常等解，名生物解。新雲軌則法者，謂七眾律儀等法，皆令生解故。又雲非此所明。言能持自性者，且約色法變礙為性，能持此性，名為色法。余法例爾。言法之對者，應名法對。今言對法者，為順此方言故。就今章中，是依主釋。若准余宗，對彼法故，名為對法。如有財者，名為有財。是有財釋，與此不同。言俱通能所者，下釋者，即下對頌正釋名文解。言包含者，此能包含發智等故，可知。言勝義言者，謂彼義理文言，並此所包含也。言所依者，一如章引正理釋。然正理文，具有兩段。初言藏或所依至引彼義言造此論故，解本論藏義。次言以對法藏等，釋此論得名。初藏字是標，或者顯第二義，以由用也。既藏是所依，是即名在本論。然今此論又名藏者，謂用本論藏名，目於此論，故亦名藏。是有財釋，以喻如金剛(云云)。言光法師說刀名藏謬者，非謂說刀名藏是謬，蓋是誤用正理論文故耳。所以然者，如前所引正理，有兩段文：初說刀等言，但解藏義；次以對法藏下，方辨有財釋。今光乃於初釋藏文，便作有財，不依次文，故成謬也。又言正理下文者，即前所引次文是下，非謂遠指餘下文也。言無持業釋至推功皈本者，解云：且依主有財，皆顯引彼義，言依本論造，非自穿鑿。若持業釋者，便言對法即藏總無，顯得依本論義持，將謂論主自造，成自取功。此乃舊意，理有持業，謙言無。若依新解，謂理無持業，非謂有而不取。所以然者，由後代造論，皆取本論堅實之義，及引彼義，言造此論，故所有文義，皆依本論，非自穿鑿。若言有而不取者，不得意也。此第五門，應言略解題名，次第六門，方釋品名。故知言解品題者，有決也。問：若俱舍名藏，三藏應總名俱舍，何但此論獨得此名？答：理如所難。今以此論，具包含(或言堅實)所依二義，偏目藏論，余經論等，闕此義故，從余受稱。
釋第六門，且解題名分別界品者。就中，初辨名，次釋妨。初言界者，有三義：一、族義者，族謂種族，謂十八界根境不同，各有種族，如崔、盧等姓；二、持義者，持謂任持，十八界色聲等法，各自任持，不相雜亂，猶如城邑，任持所有有情、非情也；三、性義者，謂體性也，以十八界一一類中，各有自體性故。以此三義，名之為界。品者，類也，別也，以諸品類各別故。
釋妨者，問詞如章。言二十二門分別十八界者，即下諸門分別，以有見、無見等二十二門分別也。言蘊、處不爾者，謂蘊唯有為，處局根、境，界中具顯六根、境、識。若具依蘊、處、界三門明見等者，文多繁廣。若就蘊、處類釋於界，義即難知；若將見等就界分別類釋蘊、處，義便易解，故就界門分別見等。然今章中同於新解，但約二十二門分別界故，故標品號。若依舊疏，更有二釋：一云：界者，性也，性之言體。此品明諸法體，以界標名，蘊、處非體，故不別說。二云：界則名、義俱廣，謂名有十八，義攝無為，故標界、品。處雖義廣，而名即狹；蘊乃名、義俱狹，故不標目(云云)。次明品前後者，此但約八品以明次第，除破我品。言無別正頌者，謂彼但是引經中頌證成無我，非本講婆沙之時自造頌也。新云：此一部論總有九品。前之八品述自宗義，釋本頌文，所以先明；後之一品造釋時加，破外執故，所以後說。言初二品總明漏、無漏者，且如界品總明諸法，如標宗言有漏、無漏等。根品明二十二根，信等五根通漏、無漏，未知等三一向無漏，余可准知。言初界品明諸法體者，體是本義，由是正理，名本事品。又對法論，明蘊、處、界，名本事分故。根品明諸法用者，根是勝用差別故，故正理名差別品。釋六品中，章約厭、欣以明次第，如四諦中，先明苦、集，後明滅、道。又解：有漏無始時起，是故先明；無漏新生，是故後說。言業品明因，隨眠明緣者，業親能感果，如種、牙等名因；惑但通潤，如水、土等名緣。新雲業與惑俱是其因，然業是近，有差別因，在惑先說；隨眠是遠，無差別因，故後說。又惑為業因，故在最後釋，以厭果斷因，故果先因後。言賢聖品明果者，謂明諸聖賢證果階位故。智品明因等者，證果必由智故，故智是因；定但通資，故是緣也。新雲賢聖是果，如有漏中有情、世間，聖無別器，故唯說人，不同有漏兼舉器果。智、定是因，就中定是因，智是果，故先明智。又上所明，皆據正釋及多分說，文便明義，非無交雜。
依文釋中，總分三者，泛明諸論正宗定有，序及流通有無不定。或有流通無序分，如二十唯識；或有序分而無流通，如毗婆沙論；或二俱有，如此論等；或二俱無，如發智論等。今此論初三行及四頌釋時，加是序及流通，中六百頌是根本造，故是正宗。此約八品以明。若約九品明者，舊有三說：一雲、除序至破我品，已善說前，名為正宗。破我品末是流通，謂此論釋經諸法無我故，故破我品亦是正宗。二雲、從定品末兼破我品，總名流通。以乘流通分起問，而剩明破我，為在流通後故，亦名流通。三雲、破我品中自有三分，可知。言一、皈敬序，二、發起序者，皈敬謂皈依諸佛，發起謂發起正宗。然二序有無不定，或有皈敬而無發起，或有發起而無皈敬。此論具有二序，所以先皈敬者，論云：今欲造論，為顯自師，其體尊高，超諸聖眾，故先贊德，方申敬禮。又顯宗云：以贊禮言，滅諸惡障，標嘉瑞故。然贊禮意有三：一、教本佛說，故傳佛教，故先敬佛；二、先贊世尊有勝德故，欲明佛教真實不虛；三、贊大師以標吉祥，福力護念，滅除惡障，離諸魔事。(惡障有三：一、師障，二、弟子障，三、論障。思可知之也。)言初諸字明所皈敬等者，新云：初之一字，表德所成人；次十三字，明人所成德。就十三字中，上句六字，顯智、斷二德；下之一句，述其恩德。就六字中，初之三字，顯其智德；次之一字，述其斷德；後之兩字，雙明二德。即是二種冥滅義也。初言諸者，表諸佛。蒼頡篇云：諸，非一也。聲類云：諸，總也。法華云：諸求三乘人。諸言所表三乘人也。此論言諸，諸言所表具德人也。顯一切佛悉具三德，成皈敬故，非局釋迦。又唯世尊，不通余聖，無三德故。然此諸字，起自西方母尼論師，凡欲造論，皆置諸言。論主將為當理，故亦言諸。古有多釋，非正不敘。
言一切種冥是不染無知者，以一切境種類無邊，雖非染心，亦不能了，故是不染無知也。言諸冥是染污無知者，謂五部之境，煩惱所迷，故是染污無知。言此一無知至故說為冥者，釋冥義也。爾雅云：冥，闇昧也。說文：冥，幽也。謂二無知，俱能覆實義，並能障真見。論云：及舊更有二釋：一雲染污無知覆實義，不染無知障真見；二雲不染無知覆實義，染污無知障真見。二說並非，如新廣破。言外境名實義，內心稱真見者，此同舊解。如染污無知，於四諦涅槃，被煩惱障之所迷覆，名覆外境之實義。由不了實義故，起種種惑，名障內心之真見。如不染無知，由煩惱習氣味勢熟等，及內外典籍等，不能了知，名覆外境之實義。由此習氣，起種種愚，名障內心之真見。(此意以境屬外，且言外境；心屬於內，且言內心。理實心境，俱通內外也。)若依新解，不分內外，謂境通內六根故，心通緣外六境故。彼云：此二無知，能覆諸境自共相等，及一切種味勢熟等真實義故。能障諸境自共相等，及一切眾味勢熟等真實見故，說為冥也。如闇能覆人杌等實義，及障真見，故說為闇。(此意者，但不許內外之言，以外境不攝內境，及內心之言濫故。亦許實義是境，真見是心也。詳其舊解，言外境內心，言雖少濫，義亦無失。)
言不染無知種類無邊者，釋名也。種謂種類，是品異名。以不染無知，緣一切法，品類皆盡，故言一切。於一一境，味(諸法滋味，或苦等味)、勢(損益等勢)、熟(法成熟也)、德(近遠等處)、時(近遠等時)、同(相似)、異(差別)等法，種類無邊，皆不能了，名一切種。不同諸冥所迷之境，但唯五部，不言一切，故但言諸。言不染無知劣慧為體者，出體也。諸說不同，略十一家。今但述正義，余並不敘。不染無知，以未成佛來，所有一切有漏無染劣慧為體。故正理論云：是故即於味勢熟等，不勤求解慧，與異相法俱為因，引生後同類慧。此慧於解，又不勤求為因，引生不勤求解慧。如是展轉，無始時來，因果相仍，習以成性。故即於彼味等境中，數習於解，無堪能智。此所引劣慧，名不染無知。即此俱生心心所法，總名習氣，理定應爾。言善無記攝者，三性分別也。謂同舊解，通善及無記二性所攝。彼云：既言不染，明非不善有覆無記。若通於善，無色無學恆成就故，可不名佛。若唯無記，無色無學異熟生心不現在前，不就故故，應名為傍。以此而言，故亦通善。新云：不染無知，唯無記性。通前難云：佛與二乘有差別者，但論生與不生，不約成不成別。無色羅漢善心現前，雖不成就不染無知，與佛是同。然佛不生，羅漢猶生，故不名佛。然此無記，體通四種異熟生心，理在不疑。所以通威儀工巧等者，如二乘齋足越坑，迦葉起舞等，是威儀習氣。畢陵伽喚河神為小婢子等，是工巧無記。通變化者，有似貪嗔等(謂賓頭盧為旃檀缽，現通變化，雖無貪心，似有貪也。又諸化人現貪瞋等，皆是通果無記心)。
言亦名習氣者，弁異名也。故正理云：此不染無知，即說名習氣。習謂數習，氣謂氣分。有諸煩惱及劣慧，數習氣分，故名習氣。習之氣故，依主釋也。又解：即習即名氣。有煩惱所習氣，名持業釋。或名不勤求解慧；或名無堪能知；或名劣無知，如正理說；或名邪行相智，如婆沙說。諸說名異，而體皆同。言唯佛永斷，二乘猶有者，遮余聖。佛表世尊，永斷表畢竟不生。二乘雖亦分斷不染無知，未能了知無邊類法，故言猶有。言聲聞、獨覺至非一切種者，舉劣顯勝也。麟喻獨覺、不動羅漢，以不退智染污無知，畢竟不生，與佛是同。不染無知猶未盡故，與佛有異，故曰也。言所以者何，徴云：俱解脫聖是利根者，戒、定二障悉已永斷，如何說非一切種智耶？言由於佛法極遠時、處等者，答也。且佛法有二：一、佛功德法，即十力等；二、佛教法。於佛功德法，由障未盡，不能證得；於佛教法，無知覆故，不能真解。今疏但言佛所知法，應非初法。言及諸義類者，謂味、勢、熟等種種義類也。言八萬劫外及三千界外者，謂二乘宿住智通不能觀知，八萬劫前死生智通不能觀知，八萬劫後天眼、天耳、神境智通不能見聞往三千界外，故極遠時、處並不能知，由有、無知所覆障故。
釋諸冥中，具有釋名出體等，如章。然此唯迷五部，以染心不緣虛空，非擇滅二無為故，不言一切，非種類眾多故，復不言種，故但言諸。言無明為體者，舊云：所以不言余煩惱者，無明通與諸惑相應。若說無明，亦顯余惑。此二無知差別相者，正理有三釋：一云：謂由此故，立愚智殊，如是名為染無知相。若由此故，或有境中智不及愚，是第二相。(述曰：愚謂異生，智謂聖者。斷名聖，不斷名凡。此由染無知，立愚智別。或有境中，羅漢不識赤鹽，異生善通三藏，是名於境智不及愚也。)第二云：又若斷己佛與二乘皆無差別，是第一相。若有斷己佛與二乘有差別，是第二相。(述曰：染污無知，三乘斷，故無差別。不染無知，唯佛永斷，故有差別。)第三云：若於事中自共相愚，是名第一染無知相。若於諸法味勢熟等不如實知，是第二相。(解釋如前。)
言滅有二者下，明斷二無知得二滅也。雖染無知通於二滅，然於此中論得擇滅也。不染無知雖通二滅，然此中論得非擇滅。言由佛世尊斷一切種冥者，謂佛世尊得永對治如實覺故，於一切種類不染無知，證非擇滅不生法，故稱為滅。問：此於何位永斷無知？答：菩薩三無數劫隨位漸斷，至金剛喻定方總斷盡。若二乘等，雖有分斷而非斷盡。應知此中所言斷者，畢竟不生得非擇滅名之為斷，非據擇滅名為斷也。言勝緣闕位得非擇滅者，釋前證言，非謂道證，但緣闕名為證也。言勝緣者，謂未成佛果已前所依之身，與其無知為所依故，名為勝緣。至金剛喻定，三十四心斷煩惱盡具一切智，即是種智所依之身，不染無知所依止身永不復生，名勝緣闕。雖從五停心觀一坐得大菩提，爾時即永斷不行，然得非擇滅名。要至金剛喻定，如現觀邊世俗智斷永不生，至三類智邊方得非擇滅，申於爾時闕勝緣故。又此無知具二種斷：一緣縛斷，二不生斷。隨彼彼地斷第九品，染污無知時得緣縛斷，謂於彼位得畢竟不生時名不生斷。此中言斷是第二斷。
言一切種智，約知一切種類之法，從境立名。
言智德圓滿者，顯菩提也。故正理云：一切種冥，皆永斷滅，故智德圓滿，即是佛一切智。若兼眷屬，通五蘊性。言斷煩惱冥，令證不生者，證佛金剛喻定時，斷煩惱盡，證其擇滅，名不生法。言斷德圓滿者，正理云：諸境界中冥，亦永斷滅，故斷德圓滿。言滅名為斷者，意云：滅謂涅槃，體不生滅。今言斷者，由斷煩惱之所顯故，故得斷名。問：二乘亦斷煩惱盡，何不名斷德？答：二乘雖復惑盡，以有習氣，而非圓滿，故不名德。
言於生死泥淪沒無救者，出悲境也。廣雅云：淪，沒也。沒，溺也。淪，塗也。謂三界五趣是生死處，業雜愛水，其類於泥處之即沉溺，出之則難可，九十五種不能出離故。世尊哀愍者，大聖悲愍也。隨授所應正法教手者，巧便智也。謂隨三乘機授以教法，必當機宜，故曰所應也。
拔濟令出者，悲事成也。顯宗云：諸有成就巧智大悲，授如應言，拔濟令出。彼論巧便智，即是大悲；或可恩德，以善巧智及大悲為體；若並眷屬，通五蘊性。
言有眾多生死者，舊云：夫生必死。言生可攝死，故言眾生；死未必生，故不言眾死。新雲眾生者，即有情異名。西方無有兩名，梵雲薩埵(此雲有情)，梵雲社伽(上聲，此雲眾生)，即有情體一名異。有人云：若名眾生，即兼無情。所以但言有情者，誤也。大乘同性經云：佛告楞伽主：眾生者，眾物和合地、水、火、風、空、識，如蘆束，更轉相依，故言眾生。准此經文，說其有情名眾生者，為破別有一物為有情體，理實名異體同。(准此，亦非新翻其為有情，以此論新翻名眾生故也。)言稽首攝足者，稽之言至，首言謂頭。以頭至地，屈己之尊，接佛之卑，表敬之極。然禮通三業，故攝論云：我以身、口、意，頂禮世尊足。今此菩薩敬禮，雖偏說身，必具三業：頌讚是語業，稽首是身業，起二是意業。言如理師者，謂如實無倒，教授眾生令行善法，誡勖眾生令不造惡，名如理師。(警來曰誡，自勵曰勖。)婆沙云：言無倒者，倒有三種：一法倒，二人倒，三時倒。法倒，則識機不識法，如知此人多貪，為說慈悲觀。人倒，識法不識機，如知不淨觀能治多貪，不識機故教多嗔者。時倒，雖識機法而說失時，或根未熟而說，或根已熟不說逆時，送送即無智慧，過時即無慈悲。如來說法離此三倒，故名如理。又此論云：不由威力與願神通，名如理師。(此簡凡小也。不由威力，簡輪王以輪王威力化人令行十善。不由與願，簡父母祈天神，彼但有願而不能救。不由神通，簡獨覺現神通教化暫令生信，不能說法令出生死。此等皆非如理師也，不能拔於眾生出生死泥也。)簡正已說，謂簡已說及正說，故言當說。
言離縛名淨者，謂離於相應、所緣二縛也。
簡擇稱慧者，謂慧簡擇四聖諦法，故曰慧。問：何故不說相應、俱有等，偏說慧耶？解云：唯慧一種，具三現觀：推求名見，慮境名緣，成辦名事，故獨標名。余心、心所，唯有緣、事二種，無見、現觀；余俱有法，唯有事、現觀，無見、緣二，故不標也。或慧能斷惑強，故獨標慧。問：何故不言淨忍、智見，而言慧耶？解云：有忍非智，如下八忍是；有智非忍，如盡、無生智。慧具攝三名寬，故獨立慧。慧相應心及受、想等者，釋隨行也。此中以慧為對法故，心王亦是隨行。下俱有因，如王臣義故，所以心王為轉，心所為隨。受等雖與慧同時，此由慧力持起境故，亦是隨行。四、相及得者，此同舊解，通取於得。彼云：隨行有二義：一、俱有因，故名隨行；二、相隨順，故名隨行。此既取得，乃同後義。若依新解，不取得為隨行，以正理出眷屬，對法體中不言得故。若除得，總有一百五十四法，遍大地十，大善地十，尋、伺、心王、欣、厭、隨一及七支無表為三十一。慧既為首，除慧一法，取餘三十，其上各有四相，成百二十，並本三十，合百五十，復兼慧上四相，成一百五十四法也。有云：若望本法親近相隨順者，慧上隨相亦名隨行，以近慧故。余法隨相，望慧疏遠，故非隨行。准此，即成一百五十八法為隨行也。若取得及四相，總成一百六十三法。又此且約初禪以說，中間已上，又除尋等，如應當知。道共無表色者，以是無漏故，不通定俱，故唯道共。言無漏名勝義者，此依舊釋，以無漏名勝義，有漏稱世俗。新云：此無漏慧，是真對法，故名勝義。有漏慧論，實非對法，由能與彼作資糧故，假名對法，故名世俗。所以知是假實之異名者，舊俱舍云：若假名阿毗達磨者，謂能得此諸智及論。故知世俗，即是假名(云云)。言生便得者，謂生便自有，不由他教故。詳其生得，有二種別：一者生便得，二者因尋教生。此言生得，是初義。下言先因論教，次有生得者，是第二相，故不相違。然今章中，唯約自性，不論眷屬。若兼眷屬者，修慧通五蘊性，思、聞、生、得，但通四蘊，無隨轉色故。言一、舍利子，造集異門足論者(舍利，唐言百舌鳥，子是唐言，如常所辨)。此論有一萬二千頌，略本八千頌。二、大目乾連，造法蘊足論者(目連，此雲采菽氏，大是唐言，此論有六千頌也)。三、迦多演那，造施設足論(迦多，此雲剪剃，演雲種。那是男聲，婆羅中第一姓也。論有一萬八千頌也。)四、提婆設摩，造識身足論。(此雲天寂。論有七千頌。)六、界身足論。廣本八千頌，略本七百頌。迦多演，尼子，翻名如前。但尼是女聲，從母姓為異。此剪剃種，西方貴族。所以然者，依婆羅門法，七歲已上，在家學問。十五已上，受婆羅門法，遊方學問。至年四十，恐家嗣斷絕，歸娶妻室。至年五十，入山修道。昔劫初時，有婆羅門，生二子已，入山修道。二子後時，入山省覲父，鬚髮蓬亂，遂即剃之，形容端正。諸仙見已，皆欲請剃。弟性慈愍，來即為剃。兄心慠慢：非我父者，我不能為。諸仙嗔忿，咒願弟言：乃至劫末，是汝種族，常大富貴。兄咒願言：乃至劫末，是汝種族，常大貧賤。剪剃自活。故今印度，現有二類：其弟種族，極大富貴，不為剪剃之事；其兄種族，極大貧窮，剪剃自活。今從本姓，名剪剃種。(論本有二萬五千頌，後代頌者，廣略不同。一本八萬八千頌，一本一萬六千頌。此本即唐三藏所翻。)能持自性，故名為法者，如前解法，具有二義。今略舉持，體不變義，故曰能持。謂一切法，各守自體，故言即勝名義。即勝義名法者，上釋勝義二字，下釋勝義法三字，並持業釋
言望他緣邊名相者，謂觀諦為十六行相等。舊云：若據法相，亦通虛空及非擇滅，以此二種非諦攝故，非與無漏慧為境故。此中別不說，由此但言通四聖諦。言以因對果者，趣向名因，所證名果。望法相法，唯有對觀；望勝義法，具有對觀及對向。言六種對法者，前五是古人義，第六是舊加。新云：古師兼取境界為一失，有人又加涅槃為二失。言第三方便，第四資糧者，謂四慧為無漏之加行，故是方便；論教遠能轉生無漏，故是資糧。然舊解云：始從一種，乃至增加，有十五種對法，非要不敘。言所對法中，亦有三釋者：一、所對名對，能對名法，對之法故，是依主釋；二、所對非對法，能對名對法，今所對名對法者，有對法故，是有財釋；三、所對名對，是所對故，亦名為法，持自性故，對即是法，持業釋也。言此解甚佳，妙符論者，謂頌中但言淨慧隨行名對法等，故知唯約能對名為對法，不通所對，故但為依主，即妙扶論也。
因此義便，略明六釋。西方釋名，多依六種。言六者何？一、依主釋，謂此依彼，如臣依王，或雲依士，名異義同。二、有財釋，如人有財，亦名多財，如有財者，名異義同。(此有二相：一、全取他名，如此論全取本論名故；二者、分有財，如涅槃名有離，有彼離故。)三、持業釋，謂一法體，雙持兩業，業謂業用，或雲同依兩用，同依一體，名異義同。四、相違釋，謂一法體，彼此各據，互不相屬，如明闇等。五、鄰近釋，體非是彼，近彼得名，如四念住，以慧為體，今言念住，慧鄰念故，如近村邑，得村邑名。六、帶數釋，謂帶名數，如言五蘊、六識等體。然諸法中，若二言已上，乃成六釋；若單一名，便非六釋，以無離合相故。
言包含於猶如櫃篋者，釋含藏義。准正理云：西方藏有二義：一、堅實義，二、所依義。言堅實者，猶如樹心，名為樹藏，是出生義。後將此藏造余物時，亦名為藏。本對法中諸堅實義名藏，後將勝義來造此論，亦名為藏。今隱本論藏義，但舉對法之名成依主。然今章中但有包含，無堅實義。寶法師准正理，唯有堅實，無包含。所以然者，雖同是釋勝義之文，其意各別。彼取所攝之勝義，故唯堅實；此取能攝之言教，故曰包含。二說雖殊，不相違背。有人破包含唯取堅實，今不同彼。
言若離於慧，定無有餘能滅諸惑者，此通伏難。伏難意者，說餘二藏亦能利物，何要說論方能益物？答云：若離於慧，定無有能斷惑證滅。戒、定二種於其斷惑，但有助能，無正功用，由此故不說經、律二藏。言令有情世間者，簡器世間也。言傳佛說對法者，此意云：法本佛說，由上因緣，諸聖弟子乃傳世尊所說對法，故名傳說。此傳說言，非表不信，與余不同。言然佛世尊處處散說者，亦通伏難。伏難意云：若佛說者，何故乃言迦多演尼子造等？婆沙有二說：一雲佛說，由迦多演尼子受持演說，名稱屬彼；二雲佛經中散說，由迦多演採集安布，名稱歸彼。此論同第二說也。演尼子等，造發智等，等取捨利子、目連等，造六足論等。言猶如大德法救者，引例證成。然此尊者，佛涅槃後三百牟出。鄔陀南者，此雲自說，即十二分教中無問自說經也。若言嗢陀南，方言集施，此言集施等，疏主誤也。
自下正宗有六百頌，於中界品有四十四頌：初二十五頌總明漏、無漏法，後十九頌諸門分別。就二十五頌中，前三頌開一切法為漏、無漏，次二十二頌開為五蘊、十二處等。宗是主義，所尊、所崇、所立之義。初言總標綱要者，舊有三解：一云：此三行頌標前八品，名總標綱要。初一句總明有漏、無漏法，標界、根二品；次三句別明有漏法，標世、業、隨眠三品；後兩行頌別明無漏法，標賢、聖、智、定三品。前之序分及此總標，以文少故，寄在界品中明。第二云：此頌但標界、根二品，此三行頌通明漏、無漏法故。第三云：此頌唯標界品，於界品中初標頌故。然今章中同第三說。言漏者，謂諸煩惱於六根門泄過無窮名漏。此有二義：一、住義名漏，令諸有情留住生死；二、流義名漏，令諸有情流轉生死。又鞞婆沙云：煩惱留住即定，行即不定。由如水漏，穿破堤塘，傍流漂蕩，即損苗稼。喻煩惱漏，穿破六根之堤塘，漂蕩善法之苗稼。言隨順增長者，於苦集境，隨住增長故。此約增惑釋有漏義，非約生惑即名有漏。言漏於苦集相應法中者，謂貪等煩惱，於受想等心心所相應法中也。所緣法中者，謂於苦集所緣中也。言互相隨順者，謂煩惱順心，心順煩惱，如水與乳，此相應法中相隨順也。煩惱順境，境順煩惱，所緣法中相隨順也。言互者，二類之中，各自相互，非謂二類相望為互。言互相增長者，煩惱染心，令成染污；心順煩惱，相續增多。又境順能緣，令惑增長；煩惱增境，令漏過成。其力均平，故名為等。此同舊初解。若新但云：諸漏於彼苦集法中，平等隨增，故名為等。(詳此釋應理。以論但言諸漏於中等隨增故，不顯互相隨順之義。然舊第二亦為此釋，不測疏主何以棄之。)
此二隨增相者，正理論云：先軌範師作如是說：如城邑側有雜穢聚，糞水土等之所共合成。於此聚中由糞過失，令水土等亦成不淨。由水土力令糞轉增，更互相依皆甚可惡。如是煩惱相應聚中，由煩惱力染心心所，煩惱由彼勢力轉增，更互相依皆成穢污。此聚相續穢污漸增，亦令隨行生等成染惱故(此顯相應隨增也)。如豬犬等居雜穢聚，生極耽樂眠戲其中，糞穢所塗轉增不淨，復由豬等穢聚漸增。如是所緣自地有漏，由煩惱力有漏義成。彼復有能順煩惱力，令其三品次第漸增(此釋所緣隨增，自地簡他地，他地不隨增)。故境如豬，煩惱如糞，相應如水土等。
言緣滅道至不隨增者。釋伏難也。難云：身見等漏，緣四諦生，何緣滅道，便非有漏？答意如章。然佛涅槃後五百年中，炎羅國法勝論師造阿毗曇心論云：若生諸煩惱，是聖說有漏。至六百年，達摩多羅造集阿毗曇心論，以生名濫，故改云：若增諸煩惱，是聖說有漏。今論主依彼正義，故亦言增。由是滅道雖生而不增，故非有漏。言不隨增義，隨眠品釋者。彼云：無漏上境，煩惱雖緣，猶如炎石，足不隨住。又正理云：如清淨人，誤墮穢聚，雖觸糞穢，而非所增，人亦無能增彼穢聚。如是無漏異界地法，雖有亦彼煩惱所緣，而彼相望，互無增義。此緣無漏異地隨眠，但於相應，有隨增理。(准此，相應即寬，所緣便狹。若是所緣隨增，必相應隨增，自有相應隨增，而無所緣隨增。又雖苦集漏境互增，但取增漏，名為有漏，不取增境，名有漏也。以此正釋境名漏故，苦集能生，亦能增漏。如沃壤田，能生苗稼，亦令增盛，名為有苗。滅道雖生，如鹼鹵田，雖能生苗，不能增盛，名曰無苗。然此義要，故且敘之。已上總明有漏義竟也。)
言無漏至及三種無為者。此四類法，總是無漏。故論云：此虛空等，名無漏法。所以者何？諸漏於中不隨增故。(解云：若滅道諦，違彼漏故，緣而不隨增。若虛空非擇滅，不緣不增。故此二類，同名無漏也。)言於略所說三無為者。新云：列名未釋，名之為略。舊云：若隨事別，體乃眾多。今總標三，故言略說。言虛空但以無礙為性者。出虛空體也。無礙之言，簡於色法。但以之言，簡心、心所及不相應二種無為。此等諸法，雖無礙同於虛空，然有別體，非是但以無礙為性。故舊云：但以無礙為性者。雖標總稱，即受別唯，如色處等。言色於中行者。釋虛空相也。正理論云：虛空容受色等有為。故新云：色是礙法，於空中行，顯空無礙，於礙法中，不得行故。無礙之法，於空中行，不顯無礙，於礙法中，亦得行故。雖言無礙，而不可說虛空體相，在此在彼，無方所故，如眼識等。問：若以不礙名虛空，空界色性，亦不礙他，應名虛空？答：空界色性，雖非能礙，而是所礙，被余色障，而開避故，其體不生。今此虛空，非其能障，亦非所障，故曰虛空。世言虛空，於空界色，說虛空聲，實非虛空。問：何故但言色於中行，不說住等？答：理實住等，亦依虛空，據顯說行，或行謂生，色於中生也。言擇滅以離係為性者，謂由離縛，證得涅槃，離系所顯，舉離系名，出擇滅體。言相應縛者，謂煩惱與心心所相應，染縛心心所也。言所緣縛者，謂能緣惑，縛所緣境也。下當廣述。
言斷此二縛者，斷亦有二：一、自性斷，謂對治道斷一一品煩惱，自性斷已不行，名自性斷。二、緣縛斷，謂能緣九品惑盡，所縛離系，名緣縛斷。斷已容有現在前故，如下自明。言擇慧者，釋名也。決斷名智，推求名見，擇法名慧。以八忍智等，各別簡擇四聖諦故，名為擇也。言擇力所得滅者，由慧簡擇四諦之理，斷於煩惱，證得此滅。從其能證，名為擇滅。擇之滅故，名為擇滅。此是法說。言如牛所駕車者，約喻以顯。言略去中言者，喻中略去所駕二字，擇滅略去力所得三字，並是中間言也。
言隨系事各別者，簡餘部也。如正量部，計一切有漏同一擇滅。婆沙或說唯內法有，諸部有說擇滅無體。為對諸宗，故言隨系事各別也。事謂體事。隨系之言，簡無漏法，以無漏法無擇故。又論中返立云：若不爾者，於證見苦所斷煩惱滅時，應證一切所斷煩惱滅。若如是者，修余對治，則為無用。若爾，依何義說滅無同類？答：依滅自無同類因義，亦不與他，故作是說，非無同類。(解云：謂不從同類因生，亦不與他作同類因，故言無同類，非無眾多之體類也。)然今章中，約能系惑以明數量，故言八十一品，此同婆沙余師之義。又云：如有漏法，一一極微，一一剎那，各別法上有一擇滅。故諸論云：隨系事量，擇滅亦爾。准此，就所系事以明數量，與章不同。言此非擇滅礙當生法者，此同舊解。彼云：此非擇滅，謂有法體而能永礙未來法生。此法本欲礙生法不生，若法不生，便即起得送與行者，故名得滅。問：法不生時，但由闕緣，何關此滅？答：顯宗云：非唯緣闕便永不生，後遇同類緣，彼復應生故。謂若先緣闕，彼法可不生，後遇同類緣，何障令不起？(解云：彼論意，非唯緣闕，令法不生；此法不生，亦由滅故也。)新云：准論說，既言但由闕緣，即是更無餘力。又破云：後若遇緣還生，前不名闕。又云：無為無用，何有力能鎮法不起？(云云。)然此二說，難可偏依。有傳羅什法師存於舊解。今詳新云：無為無用，理且可然。論文但字，未必證誠唯一緣義。然此但言，為對前滅由擇力得，此不由擇。是故且言但由闕緣，何妨實生更有餘緣共證？如言無尋唯伺，豈無受等所余心所？然舊言送得送與行者，有太過失。應言法永不生，得非擇滅；不應言非擇滅有力起得，送與行者。舊又云：且約得偏說不生，據體實通三世有為。故婆沙云：非擇滅如有為數量，過、現是有為攝故。若言無者，此既不生，應無此滅。又云：外非情共有法上，非擇滅即共得，以是有情共業感故。若內有情不生法上，即各別得，以別業故，言起別得。得者，此有二釋：一云：異前擇滅，別自起得，名為別得。二云：緣闕位中，證非一品，別別而得，名為別得。如前擇滅，隨系事別，後釋為勝。
言如眼與意等者，指事明也。眼謂眼根，意謂意識，前後相續，專一色時。言眼已攝眼識，以見色時，必有識故。此謂一分意識，取色之時，余識等法，得非擇滅。或即眼識，以意名說，以十二處中，亦名意故。然依此宗，六識不俱起，五識唯緣現，故約此以辨非擇滅也。言所余不見聞等謝者，如專一青色時，同時黃赤等色，及餘四境謝滅，故能緣彼境之五識，永不復起。以六識不俱，被緣青識障故，現不得起。第二念領境，以落謝故，永不生也。言有與能緣同時為所緣境等，謂意識能緣三世，若通論法界，雖不要與能緣同時，別有一分，要與能緣同時，方為其境，故言有與。由是五境，必與能緣同時，故論文中，具舉五境。法境不要同時，不得盡舉法境，但置等言以攝。言意識中，亦有緣同時境者，通論意識，能緣三世，別有一分，亦緣現在，同前五識，故言亦有。然非盡爾，故亦言等。言約同時合緣者說者，謂約同時，應定被緣，今不緣故，得非擇滅，名之為合，非謂並緣二境名合。又此中義，皆是舉所緣境，顯於能緣識，得非擇滅，非謂言境得非擇滅。(總標已覺。)
自下別釋。然於此中，皆是從略至廣，從總至別，可以思知。言至色等五蘊者，正理云：為簡無漏戒等五蘊，是故復言色等五蘊。又言老病死等，災橫差別，隱積損伏，故名為蘊。此說有為，有多過患，隱伏其中，遇緣便起，如賊隱山。言眾緣造作者，謂無少法，一緣所生，咸是眾緣共所作故，即是眾緣共所生義。言造作類故者，類言亦顯不生諸法。言未飲名乳者，即說乳房，亦說名乳。又言或據曾當有造作義，如琴瑟等，名為有聲。釋世路中，前解世是能行，法是所行，故依主釋，後是持業。新雲前釋三世即路，名為世路，是持業釋。又雲諸有為法，行世路故，名為世路，即是有世路故，名為世路，是有財釋。後釋無常，所吞食故。真諦云：行行不息，能盡萬里之路。無常是世，有為是路，與世作路，故名為世路。即世之路，是依主釋。言無為雖義，不墮三世者，謂無為體義，與有為同，故言雖義。然無為之名，自墮三世，體不遷流，與前即異，故非名俱。此中約能詮之名，所詮之義，俱行三世，以釋言依，以與名言為所依故。言離是涅槃者，正理論云：諸趣輪迴，沉溺生死，涅槃永舍，故名為離。是息諸趣恆流轉義。一切有為，皆同船筏，是故聖道亦應舍離。諸有為法，至涅槃時，皆可舍故。事是因義者，正理云：事謂所依，或是所住，即是因義。果依於因，從因生故，如子依母。或果住因，能覆因故，如人住床。是因為果所映蔽故。依經部師，事是體義，有為有體，無為無體，故知有事唯攝有為。論主意明經部，故論云：毗婆沙師傳說如是。
言蘊屬取者，雜心云：蘊為惑所使，如因貪嗔有殺等事。言煩惱名諍者，泛論其諍，總有三種：一、煩惱諍；二、言諍，謂因言論以生諍故；三、蘊諍，蘊死；二、魔諍，生死故。今此有諍，是煩惱諍。言損害自他者，如經言：一念之惡，能開五不善門：一、損壞善品，二、從惡生惡，三、聖人所呵，四、退失道果，五、死墮地獄。言違聖心故，總名為苦者，謂有漏苦果，流轉無常，理皆是苦。凡夫不覺，聖者乃知，是故但言違於聖心。如下頌言：如以一睫毛，置掌人不覺，若置眼精上，為損及不安。愚夫如手掌，不覺行苦睫，智者如眼精，緣極生厭怖。又正理云：五取蘊者，是諸逼迫所依處故，自性粗重，不安穩故，名之為苦。言非是苦受之苦者，苦且有三：一、苦苦，唯欲界；二、壞苦，通色界；三、行苦，通三界。今三界有漏，總名苦者，約行苦說，故非苦受。言四相壞者，謂有為法，為生、住、滅等之所遷變故。二、對治壞故者，謂有漏法，為能治道所對治故。正理云：如世尊說，性可毀壞，故名世間。若爾，道諦應是世間。不爾，有漏具二，故名世間；道諦闕一，故非世間，以無漏無過可對治故。又四相壞，簡異無為；對治壞，簡異聖道。言亦名見處者，論云：見住其中，隨增眠故。言三有者，即三界之異名。言三有因者，謂有漏蘊與三有為因也。言三有依者，謂有漏蘊與三有為所依也。言等取有染者，此准正理，向外等取有染。若此論向內等，即但等上諸類。如是等類者，總結也。
此十一種名為色蘊者，如經部不立無表，覺天不立所造色，大乘於法處中更立多色，此宗唯依十一色量立色蘊名。
頌：言彼識依淨色者，舊解云：若但言彼識依色，不言淨者，扶根四境，亦能為依，復通名色，應名眼等。若但言彼識淨色，不言依者，清池明鏡，亦是淨色，應名眼等。若但言彼識，不言所依淨色者，眼等五識，應名眼等。若具足說依淨色三，方無有失。言前者，指前開章中五根也。即是彼眼識所依之淨色，名為眼根，耳等亦爾。論中具有兩說，今章但引第二正說。然初說云：彼謂彼前色等五境，識即色聲香味觸識。彼識所依五種淨色，如其次第，應知即是眼等五根。論主評取根識為正，故論云：如是便順品類足論。如彼論說：云何眼根識所依淨色為性？如是廣說，正理亦同。言五種淨色者，論云：如世尊說：苾芻當知，眼謂內處四大所造淨色為性。如是廣說，正理難云：若爾，淨色相無差別故，應不成五。不爾，功能有差別故。如何得知？不共境識所依定故，乃至廣說。准有部宗，五根以淨色為體，大眾部以肉團為體，覺天以四大為體。
釋五境頌中說味在香前者，舊云：印度造論，皆依聲明。若先香後味，即犯聲；若先味後香，即不犯聲。今依本翻，故味先香後。准正理越次說者，顯彼根境識生無定故，謂彼五識起時，不定次第。言色有二種者，總相且二：顯謂相狀，形謂分量。顯有十二者，青、黃、赤、白，四是根本；影、光等八，是四差別。故論云：顯色有四：青、黃、赤、白。余顯是此四色差別。舊云：光是黃攝，日初出時見赤色者，余物映故。或光是赤攝，或光是黃赤色攝，闇青色攝，明通青、黃、赤、白攝，以皆有明故。雲、煙、塵、霧，皆通青、黃、赤、白色攝。月、星、火、藥諸焰名明者，類知寶珠、電等，焰亦明攝。言於中余色可見名影者，謂於障光之影中，猶可見余物名余色，非謂言影為余色也。言翻此為闇者，亦即影中不見余物名暗，非不見影為闇。此謂於障光中，色有輕重，輕者名影，重者名闇。上依章釋，其不釋者，更略辨之。初顯色者，龍氣名雲，因火名煙，未散名塵，地、水氣騰，謂之為霧。青、黃等四，本色可知。亦有碧、紅、紫、綠等異，皆是淺深不同，更不別立。謂淺青名碧，薄赤名紅，青黃名綠，赤黑合紫。次形色者，於面齊平，名為正色。於面參差，名不正色。一面多生，名為長色。一面少生，名為短色。四面齊等，名為方色。於一切處，周遍而生，名為圓色。中凸名高，押凹名下。言一面多生者，謂六面之中一面也。理實六面之中，兩面多生，恐難解故。故言一面，如竹筍等。一面少者，翻上可知。長即是細，短即是粗。故八色中，不立粗細。此長等色，便有二類。一外緣成，如金石等。待匠等成，長短等故。二種性異，如鹽性方，縱散成水，後還方故。(解云：已北有［顒］?，方而有角。)越菰自長，菰婁性短。胡桃高下，櫻桃自圓，豆角性耶。如是等物，種類差別。如針雖對菰婁是短，而是長色。菰婁雖對棗等是長，而是短色。(云云)又論云：有餘師說，空一顯色第二十一。依婆沙正義，空一顯色，即是空界色一分，明暗所攝，無別體性。此異師說，空一顯色，非是明闇別立此色，故二十一。又二十色，各有像色。或是本攝，或非本攝。
言八種聲者，章中依入阿毗達磨，及婆沙不正義，說八種聲。新雲正理。此論兩又並皆不同。然依此論，八種聲者，論云：謂有執受，或無執受，大種為因，及有情名、非情名，差別為四。此復各有可意、不可意，差別成八。(解云：詳此論文，一、有執受，二、無執受，三、有情名，四、無情名。更將可意、不可意，各配上四，故成八種。不將有情、無情，配執受、無執受，連數為八。故新云：於執受大種為因聲中，有是有情名、非有情名。於非執受大種為因聲，唯是非情名耳。今章中非執受中，亦通有情名。如化人語者，新云：此聲無業，亦無有得。如離口業聲，不名為業。既知此殊，亦依章釋。)言大種為因者，謂一切聲，皆因四大相擊發故。言有情名可意聲者，謂出好聲，如歌贊等。言有情名不可意者，語出惡聲，如罵詈等。第三謂手等出好聲，第四手等出惡聲，第五化人出善聲，第六化人出惡聲，第七非情出好聲，如風簫等，第八非情出惡聲，如風林等。此等但言可意不可意，不言處中聲者，除可意外，皆是不可意故。攝聲盡以違意，處中皆是不可意故。准此，亦應說有可意不可意色等。然由聲性難知，故就因等辨其差別。色是易知，故不說也。言拍手等者，釋執受因也。以其手等所發音聲，然此手有心心所執為所依。受痛癢等，名有執受。等取發語等聲，皆有執受。論云：有說(雜心論師也)，聲通執受及無執受，大種為因，如手鼓合所生聲。此即昔雲因俱聲是。論主破云：如不許一顯色極微，二四大造聲亦應爾。
言味六者，正理云：味謂所啖，是可嘗義。雜集論說：和合味等，不離此六。然此諸法差別，種種不同，不可一例。由此五境，差別不等。色有二十：聲八，味六，香四，觸十一也。言香者，所馥名香。五事論云：諸悅意者，說名好香；不悅意者，說名惡香。言等不等者，正理有二說：初雲增益名等，損減名不等；次雲微弱名不等，增盛名等。又論云：本論中說，香有三種：好香，惡香，及平等香。
言觸者，舊云：雖根對境，實不相觸。無間生時，根是識依，假說能觸；觸非識依，不說彼觸。能觸身根，但名所觸。又觸與身根極相鄰近，故得名觸。香、味二種，雖亦至根，非如彼境，故不名觸。言可稱名重者，謂能牽稱可也。
言翻此者，即不可稱及有上升，如煙焰等，皆名為輕。釋冷饑渴，文有其三：一、釋果名，二、結歸因稱，三、引例證成。言冷饑渴三是心所欲者，以言食慾名飢等故。冷饑渴名是心所欲，謂數由身中有觸力令欲暖，有觸力令欲食，有觸力令欲飲，所令之欲名冷饑渴，即是因其能令之觸。今能令之觸，相隱難知，取彼所令果以名因體，故名冷饑渴。故正理云：由此身中有觸差別，逼切其身，令飲食慾，是饑渴因，故名饑渴等。今言觸者者，准義應雲觸非冷饑渴。今言冷饑渴者，是從果為名。若言冷饑渴非觸，今言觸者，濫從因受稱。言中少倒，義理亦通。有人解云：此冷饑渴，體即是觸，由身中有飢等觸故，所以令飲食，飲食即心所法。今釋飢等，乃言食慾名飢者，謂於因中立果名故。有存此釋，與婆沙同。諸佛出世，能生樂果者，樂謂涅槃，三界輪迴皆止息，故名樂也。由佛出世，能說教法，證得涅槃，果與樂為因，從果名樂。下之三句，准此而知。此即道果名樂，非即樂受。問：澀滑輕重，各相對立，何故對冷，不說暖耶？答：暖是火，故不別說。若爾，冷應水攝，何故別說？答：水濕為性，不應攝冷。又婆沙云：有餘師說：水火增故滑，地風增故澀；火風增故輕，地水增故重；水風增故冷，風增故飢。謂風增故，擊動食消，引飢觸生，便發食慾。火增故渴，謂火煎迫飲消，引渴觸生，便發飲欲。又正理說，悶不離滑，力即是澀，重劣在軟耎輕性中攝，故不別說。由此十一，攝觸皆盡。
言故善惡皆通亂不亂者，謂此二類，各有無表，自望為不亂，望他即名亂。又此亂名，皆約心說，以明無表通在此諸心中故。言無無記無表者，明無記心，但名亂，不名不亂，以無同類無表為所對故，故無記心，但名為亂。無記不發無表，如下當辨。言此余心者，如指善無表，為此即惡無記為余心，或對惡無表，為此即善無記為余心。言無心者，謂無想定，及滅盡定者。問：何不言無想果耶？答：彼無無表，故不言也。故正理云：雖更有餘無心果位，而無表色，非所隨流，故無心言，不攝於彼。等言顯示不亂有心者，頌中以一等字，通於兩用，一等取不亂心，二等取有心。正理彈云：又謂等言通無心者，此言無用，前已攝故，亂心等言，已攝一切余有心位，第二等言，復何所攝？經主應思，或謂後等攝不亂心，前無用者，此不應然，無容攝故。何容後等攝不亂心？遮言理於相似處起，乘無起等，理不及余，故非全攝。安慧菩薩救云：眾賢論師，不得世親阿闍梨意，輒彈等字，亂不亂心散位一對，無心有心定位一對，亂心等等，取不亂心散自相似，無心等等，取有心定自相似，故此等言，通於兩處，顯頌巧言。又彈云：又定所發亂無心位，不隨流故，應非無表。救云：四位之言，隨應而說，非言無表皆遍四位。如定俱無表，有心位行；不善無表，亂不亂心位行。若散善無表，通四位行。汝立無心亦為一位，定俱無表，豈得行耶？言性相似者，舊云：謂與表業及心相似故，或前後相似。新云：無表體性相似相續，唯善不善，非似表及心也。言相續者，正理彈云：非初剎那可名相似相續，勿有太過之失。是故初念無表，不入所說相中。俱舍師救云：相續者，或以前續後，如初念無表；或以後續前，如後念無表；或續前續後，如中間無表。故初及後，皆名相續。設有無表，唯一剎那相續類故，亦名相續。言淨不淨者，必假強表，方能發故，不通無記。舊云：無遮余計無記無表，故辨其性唯善不善。言善，簡淨中無記；言不善，簡不淨中有覆無記。言造是因義者，為簡覺天等。彼言造是成義、施設義，謂成所造故，施設造色故。言顯此是師宗言者，謂顯是婆沙宗說。正理云：說者顯此是余師言，經主不信也。言雖以色業至同表業者，謂色性雖與表同，業用與表全異。欲釋無表，先辨其表。表者，表示於他，令知內心是善是惡，其猶合掌殺縛等形。故成論云：譬如潛淵魚，鼓波而自表。今言無表，謂無此相，故名無表。
言四大種遍所造色者，一切色聚中有堅等性故；二、形相大者，約假四大說。
能起種種大事用者，其內四界為有情本，外能成壞故。
與所造色為所依者。問：大種為在何處？婆沙云：有說在下，為因所依，法應爾故。有說相雜而住，大種在外，造色在中。又正理云：何故名種？云何名大？種種造色差別生時，彼已品類差別能起，是故言種。大德說曰：虛空雖大，而體非種，不能生故。余有為法，雖能為種，而體非大，相不遍故。唯此獨名大種。問：何故大種唯四？毗婆沙師咸作是說：減即無能，增便無用，故唯有四，如床座四足。言地能成持用者。謂地能持物，由堅力故；水能攝物，由濕性故；火能成熟，令物不壞故。
風能成長者，論云：長謂增盛，或複流引。(增盛如種生牙，此據上下；流引如油停水，此即據傍。風業稍隱，故別解也。)言風動者，論云：由此能引大種造色，令其相續生至余方，如吹燈光，故名為動。
言云何等地，地等界別者，謂對假顯實。云何假地等與實地等界差別也？言以顯形色而相指示者，謂世間不知地等四塵境共成，亦不知有堅等四界，但據顯形而雲地等。問：假地等中，有香等因，何但言形顯為體？答：地等雖有四境合成，世立假地相，於色處起。如觀四大，唯觀於色，不觀香等，以色離境，可示在此彼處故。聲非恆有，三境合中知，故論不說。言風即界者，世間亦有知動是風，亦有於黑團等色謂風。由此於風，有兩師解。言始自眼根，終於無表者，上釋根境，眼根為初，無表為後，皆是色蘊。釋色既竟，須識色名，故今問起。言眾同分無常者，謂一期命終也。又變者，顯示細無常；壞者，顯示粗無常。新雲此中變即是壞，如說變礙一也。言謂手等觸者，問：五根四境，既非可觸，如何名壞？答：雖非手觸，然與彼觸同聚生故。若觸觸時，彼便壞故。又正理云：乃至可轉易故，名為變壞。
言集義品中者，謂如前說，謂佛說無常義，集為無常頌，乃至說無我義亦然，故名集義品。頌末中字(或去聲，或平聲呼也)，若從去聲，謂如箭中於身；若平聲，如箭在身中。諸家多從去，今章意從平(多求王緣廣說，應撿婆沙三十四也)。言無一極微各處而住者，正理有兩說：一說同此；一說云：亦有獨住極微，然能變礙而不發識，五識依緣必積集故。如立極微，雖無方分，亦無觸對，而許極微有礙有對，有障用故。應知變礙，義亦如是。言及彼類者，通伏難也。不生之微，雖永無礙，是彼類故，亦得色名。如樹滅時，影必隨滅者，章雲是論主破，新雲是論主述，婆沙破也。正理不許。此破云：有不定過，如父工匠種等，滅時非子，殿堂牙等，不隨滅故。故彼自將隨心轉色，破雜心師，如章所引。注言無表依大種是親者，謂由大種造，得無表故，故是親依。五根望五識，但是助緣，非親造故，名疏緣也。言彼宗影光各自有大種故，樹寶還是助生增上緣。將類眼根，義應相似。正理又云：變礙解色，依少分類以立總名，非無差別，不應為難。如牛孔雀，地眠地叫。(牛名地眠，孔雀名地叫，非一切時恆眠恆叫也。)又如世說急食急行，名之為馬，而非一切急食急行。雖無彼德，而似彼故。言彼許所依大種至不隨滅者，謂第三羯磨竟時，發得形俱無表，一發續現，故言不隨滅也。雖初念無表，亦與大種俱滅。今約第二念等多分而說。一變礙依者，謂所依五根，體是變礙色故。二無間滅意者，謂一切識生，皆依過去意故。又雖五識依止五根，而意識不依五根，而意識不依五根，故不應六識自性一法種類，亦色非色，無有無表不依色故，故不同彼。
言許即十處界者，謂婆沙許即根境為十處界，然經部師處假界實，不可即以處為界體，於彼有異，故言許即，表非共信也。
釋受蘊中有兩解：初約領觸，次約領境。隨順觸因四字，並因觸不目受也。尋章可見。雖觸與受同時而生，然要因觸而生。其受同時，因果宗所許故。如影與身，俱時而有。言行相似觸者，如因苦觸生苦受，樂等亦爾。又正理云：隨觸而領納可愛及不可愛俱相違觸，名為受蘊。領納即是能受用義。准此，以領觸為受，不取領境為受章第二解，乃是舊解。彼有兩釋：初釋如章第二。又云：諸心心雖復同緣，皆執受境。想等諸法，從別立名，受無別名。雖標總稱，即受別名，如色處等。彼斷前解為勝，新並不許。但約領觸名受，不約領境。言自性受者，受有二種：一執取受，謂一切心所，皆執取前境，皆名執取受。二自性受，謂受能領納自所隨觸，取觸執分，名領納觸，是自性受。言隨順觸境者，謂境能隨順觸，即順觸之境也。前解隨觸，觸體即隨。此解隨觸，隨言目境。
言此有三種者，列數也。略而有三，廣乃有六，謂六識相應受故。言男女等像者，或諸法自相共相，此想能取，故名取像。如緣青時，想能封強，盡界皆是青故。黃等亦爾。此所取像，余心所等，不能取故，不名為想。約別起用，從余受名，此亦成六，如前受說。言偏得行名者，謂餘四蘊，從別受稱，名受蘊等。此行雖標總稱，即受別名，如色處等故。故雜心云：五陰雖是行，而一受行名。
次明識蘊。問：何故受等三蘊合辨，識蘊別明？答：法有三別：一、色，二、心，三、心所。色、心類別，故別明色。心、心所中，受、想等三，同是心所，故共明之。識是心王，故復別說。言各了別者，謂了六共境不同，名為各別。問：五識不共了，可說名為各。意識通能緣，如何亦名各？答：五識對自境，故得名為各。意識對別法，亦得名為各。又論云：各各了別彼彼境界，總取境相，故名為識。解云：境有二義：一、總相，謂色、聲等；二者、別相，謂違、順等。於自境處，總取像相，不別取像、印、持等，故名總。非是總別相中取總相也。正理云：唯取青等，非謂青等(非謂青等，簡於勝解，雲非青等故也)，亦非可意、不可意(簡觸、受所取境也)，非男、女等，非人、杌等(隨其所應，簡心、心所也)。如彼眼識，於其自境，唯取總相。如是余識，隨應當知。
言六識轉謝為意者，謂現識與後識依，即名為意。意者，所依義也。言轉者，謝也，或謂變也。
即為意界者，論云：謂如此子，即名余父；又如此果，即名余種。故知體一所望異名。舊云：據顯說在過去，論體實通三世。從他生邊名識，能生他邊名意，喻如上。又云：等無間緣作用所顯，故未來無；意界據體，故未來有。故十八界皆通三世。又云：現在一念六識，不並義分。根識極多，只可十三，如何有十八耶？答：此據現在多念相續，或據現在一念多人，故言十八。若據一人一念，極多十三，少則不定。
言六識與意更相攝者，謂若攝六識為意，則但十二；若將意界離為六識，意即六識攝，無別意體，則應十七，界何有十八耶？為成此依，故立意界者，論云：若爾，無學後心，應非意界；此無間滅，後識不生，非意界故。不爾，此已住意性故，闕余緣故，後識不生故。
舉此三攝法總盡者。問：何故三科各舉其一？答：此中皆是舉少攝多，如色蘊名是總故。若舉色蘊，攝一切色盡。若舉色處，色界便唯攝一，攝色不盡，故於色法偏舉色蘊。意處攝七心，故舉意處攝心總盡。雖然，識蘊亦遍攝心，已於色門舉色蘊竟，故於心門但舉意處。然雖法界，法處寬狹是同，欲總遍三科，故舉法界。及苦集諦是色蘊攝者，且約眼處等苦集是色蘊，非謂一切苦集皆色蘊攝，以苦集通一切有漏故。及滅諦等，等取道諦，道雖通色法，今論眼根，故亦不攝。又婆沙云：諸法自性攝自性時，非如以手取食，指捻衣等。然彼各各執持自體，令不散壞，故名為攝。又此中攝，為勝義說，唯攝自性。若約世俗，亦攝余法，如四攝事。四攝事者，謂布施、愛語、利行、同事，由此四種攝佳眾令不散故。
言身不端嚴者。婆沙：問：云何故眼、耳、鼻各有二處，而舌、身唯一有耶？答：諸色根處，為莊嚴身。若有二舌，是鄙陋事，世便蚩笑。云何此人而有二舌，如似毒蛇？若有二身，如兩指並。第二，正解。為發識明了者。若爾，舌、身何不須二？答：舌、身形大，發識用足，故不須二。正理亦云：現見世間，於諸作用，增上圓滿，亦說端嚴。若眼等根，各闕一處，見、聞、嗅用，皆不明了。若具二者，明了用生。新云：若為發識明了，但大即得，何用二處？故依正理解云：此滿因緣，差別如此。因緣有障，或不二生。猶如身根，頭、頂、腹、背、手、足等處，安布差別。種類如是，不應疑難。
言聚義是蘊者，梵雲塞健他(唐言蘊也)，舊譯名陰。陰是覆義。若言陰，梵本應言缽羅婆他。近代諸師，競為異釋。或言談聚名淡陰，此釋不然。醫方說談飲，不言淡陰。故論中更有二解：一云：蘊者，能荷果重擔義，是蘊義。由此世間說肩名蘊，物所聚故。有說：可分段義，是蘊義。故世有言：汝三蘊還，我當與汝。(此不正義)若過去若未來等者，此為遮止外道所說。謂佛在世，有出家外道，名為杖髻撥，無過未。為遮彼意，故世尊說：謂所有色，若過去若未來，乃至廣說。言明略為聚者，謂是略名，非略其體。以三世色，不可略為一聚，但總略名一聚也。故婆沙云：過去未來諸色，雖不可略聚其體，而略聚其名。乃至識蘊，應知亦爾。雜心云：亦名略，非體略也。若爾，無為亦應名蘊，諸無為可略聚故。解云：諸有為法，有作用故，有略聚義。雖體有時不可略聚者，而略聚其名，立色蘊等。諸無為法，無作用故，無略聚義。雖可略聚其名，而不可立為蘊。言無常已滅名過去者，謂正滅是現在，故言已滅名過去。簡異擇滅非擇滅，是故復言無常已滅。言自身名內者，自身成就者名內，不成就及他身非情，併名為外。
言善無記名不染，惡名染污者，此言有過，謂無記中含染污故，應言善無覆名不染，惡有覆名染。若依集異門足論，約不善有覆有漏善色、無漏善色，如其次第觀待，前劣後勝。言五識相應四蘊至名粗者，此由所依五根粗故，能依四蘊亦粗。第六准知，九地粗細隨應，一一地中，望上望下，皆容粗細。然欲界唯粗，有頂唯細，中間七地具粗細。言處者，梵雲阿野怛那(唐言處也)，昔翻為入者，此亦不然。若言其入，梵本應雲缽羅吠舍。舊經亦有譯為處者，如空無邊處等，及阿練若處，並與今同，是心心所生長門。處者，依訓釋詞，此處義也。若言入者，唯滅沒義，無出生義。言界者，梵雲䭾都(唐雲界也)，有譯言持，偏據一義，然非盡理。此有兩釋：初約因以釋，次約差別以釋。言一法相續者，此是總目。一身名一法，非約十八之中一分法也，以合前喻一山中故。舊又解云：一身者，一有情身；一相續者，一期相續。又云：一身謂一期身，一相續謂一有情相續。(以相續是身異名，故知是總舉也。)
言心心所法生之本故者，正理難云：若爾，處界義應相濫，俱心心所生之本故。由此別釋種族義，如礦金碓黃等，展轉相望，體類不同，故名種族。如是眼等，展轉相望，體類不同，故名種族。若爾，意界望於六識，無別體類，應非別界。此難不然，所依能依體類別故。有說：安立時分異故。復有說者，六是意前，意非六前，故知有異。准正理取，此論後解。言三科俱實，且蘊實者，蘊雖積集，然一極微即是蘊相，可積集故，故蘊亦實。故正理云：又一極微，三世等攝，以慧分折，略為一聚。蘊雖即聚，而實義成，余法亦然，故蘊非假。又於一一別起法中，亦說蘊故，如說俱生，受名受蘊，想名想蘊。經部及論主言蘊假者，以蘊是聚義故。故論破云：若言聚義是蘊義者，蘊應假有，多實積聚共所成故，如聚如我。(解云：此論主立比量，破有部實云：色等五蘊，定是假為宗，多實成為因，如聚我為喻。聚謂谷等聚，雖多實成就。聚是假我，謂五蘊假我也。)又論云：經言如是一切略為一聚，說名蘊故，故蘊定假。言經部處亦假者，謂處是能生義，根境必積集方能生長，故亦假有。論主許處實者，多積集中一一極微有因由故。若不爾者，根境相助共生識等，應非別處，是則應無十二處別。界是體性及生本義，同許是實，以一一微皆是實性故。准上所說，論主言蘊是假，違婆沙許處是實，不同經部以理為量，不執一宗，隨何勝者，釋為已立。
言愚有三者，愚謂迷愚，不了法相，以無明及身邊見為體。論云：傳說有情，愚有三種，以佛意難知，故云傳說。正理論云：善逝意趣，雖極難知，據理推尋，以應如是。言十處是色者，應言十處全一處少分是色，以法處中，攝無表故。言十界是色者，亦應言十全一少分。言餘八是心者，理實七界全是心，法界一分是心，所以不相應等，非心法故。今言八者，約總相說。又雖法界心所非心，且對余類，總名為心，理亦無失。上來咸是於諸法中，總執我法，故廣分別。我執便已，故說三科，各能破執，以愚所迷，不過三故。言根有三者，此約領解有遲速，或復記受有難易。以三分根者，下根略說蘊，中根為說處，上根已談界。根謂根機，以信等五根為體。言樂者，正理云：樂謂勝解。抄云：樂謂希求，以勝解及信欲為體。
言味受力故，貪著諸欲者，謂在家人因樂受故，起貪之諍。
言倒想力故，貪著諸見者，出家人由倒想故，能生見諍。
言次第因鄰次當說者，即次章辨五蘊次第中明之。
第一解，無為非蘊攝中，初約與色法等義不相應故，次問已下與蘊義不相應故。言無為非聚義者，論云：如前具說，謂無為法，非如色等，有過去等品類差別，可略一聚，名無為蘊。又正理抄云：有為有因果相，及義成鉤鎖，故可名聚。無為不爾，故非聚攝。言取蘊為顯染依者，煩惱名取，今言取蘊者，顯蘊有漏煩惱所依。言染淨二依，蘊言所顯者，若不言取，但言其蘊，通顯染淨二種依也。言無為於此二義都無者，謂無能顯染依及淨依為二義也，非謂染淨為二。言蘊息是無為者，新云：古師言意，息謂斷息，滅所顯故名為息。一切有漏有二種息，謂斷及非擇滅息。息滅兼顯虛空有為，無漏唯有非擇滅息。論主以處界為例者，若言蘊息滅故顯無為，則非蘊攝者，十一處全一處少分，十七界全一界少分，息滅顯三無為，亦應無為非處界攝。正理救云：乃至全於蘊門，眾生計我，入無餘位，諸蘊隨息。處界不然，一非全生故。若於是處，蘊相都無，名為蘊息。三無為上，聚義都無，可言蘊息。非生門族義，於彼亦無，故不應例。(彼解意者，息是無義，謂斷義。謂無為中，無有蘊義，故言蘊息。即顯論主謬取古意，謂息為斷也。)
言無色中粗者，謂除色外，名為無色，非無色界名也。言隨染次第者，此中咸是先果後因以為次第，故色在前，識居其後。言如是煩惱依識而生者，此中但說煩惱依識生，故後說識。舊云：此行及前色受想三，皆能染污於識，故後說識。問云：行蘊有惑，可能染識，色受想三，如何染識？答：色受想三，雖性非惑，而能為緣，生染污識，或色為緣，生染污識，受想與惑相應，能染污識，說名染識。言先求食器者，正理抄云：如欲迎賓，先求寶器，以難得故。言有勝喜等者，等等取勝樂也。言三無色者，除有頂也。言離行別立受想二蘊者，受想二種，是心所法，本是行中，由想粗等四義故，離行蘊外，別立為蘊。言前次第因至是此文者，前蘊廢立門，總有三因，二因彼已明說，第三因雲，鄰次當辨，正是此文。應知次第之言，具顯隨粗等四義非一，故論言：即由如是法，次第因
言由斯境識次第可知者，但辨六根次第，境識對根，次自立故。然此頌中，總約五義以明次第：一、唯取現境，故先說；二、唯取所造，故先說；三、唯取離境，故先說；四、遠速，故先說；五、上下次第，故先說。初總將五根對意，次將四根對身，從後向前。言身境不定，是故後說者，正理云：境表定者，用無雜亂，其相分明，所以前說；境不定者，用有雜亂，相不分明，所以後說。言身意外者，謂上已明身意竟，四根未辨，今將明之，故對身意以言余也。然於四中，眼耳二種，同離中知，雙在前明；鼻舌二根，同合中知，並在後說。然又四中，先辨眼耳，次辨鼻舌，與上二節，少不相似，隨文便故，可以思知。言鼻能取味中之細香者，謂舌但嘗味，鼻亦聞香，但嗅香時，舌不知味。言眼最居上者，此隨所依，處有上下；若據根體，即無上下。故下論云：此初三根，橫作行列，處無高下，如冠華髻。言身多居下者，謂亦少分居上故。言非第六識者，謂第六識不依五根生，故言非第六識。然由意根攬六識成有，唯依意有，依諸根生，非全皆爾，故言有也。雖無色界，唯依意根，通三界論，故作是說。又婆沙云：複次，隨順粗細次第法故，謂內六處，眼處最粗，是故前說；乃至意最細，後說
言雖標總稱，即受別名者，謂以色名遍十，故是總稱；以為餘九之所簡別，即成別名。如多主馬同群，各別有印，一主無印，以無印別有印者。今此亦爾，即此無名別有名者，故言雖標總稱，即受別名。(即是色處受別名，非謂餘九處別名者也。)言色處得通名者，前為差別，且明十種，不總為一名，乃有色、聲等異。此明色處偏受通名所由，故二義別。言一、有對者，手等觸時，即便變壞故；二、有見者，可示此彼差別故。又上所明，不論無表者，以少故，法處得名，一同色處。又論云：有餘師說：色處中有二十種色，最粗顯故，肉、天、慧三眼境故，獨立色名；法處中有諸法名故，諸法智故，獨立法名。
經中蘊、處等，余皆有釋，唯五解脫處不辨，故今釋之。言五解脫者：一、聞佛說法得解脫，二、因自讀誦得解脫，三、為他說法得解脫，四、靜慮思惟得解脫，五、善取定相得解脫。解脫謂涅槃。因此五種，得解脫故，名解脫處。故正理云：於五法中，隨得一種，即便解義。解義故生喜，生喜故身安，身安故受樂，受樂故心定，心定故見如實，見如實故能盡諸漏，盡諸漏故得涅槃。前五種是解脫資糧，名解脫處。頌數有八十千者，舊云：西方數法，多以十百為因，乘成多數。百千已上，以百因之；未滿百千，以十乘之。故目八萬為八十千。(今詳八十千者，是舉大數。若具足言，乃八十四千也。)言諸說佛教，語為體者，語謂語業，即為教體。而言次第行列，安布連合，名、句、文、身等者，是佛教用，非佛教體。言諸說佛教，名為體者，謂名、句、文為教體也。而言語、表等者，是展轉因。如世子孫，展轉生法，謂語起，各各能顯。義評云：如說者，語業為體。佛意說法，他所聞故。又問：何故佛教唯語業，非無表耶？答：生他正解，故名佛教。他正解生，但由表業，非無表故。案上二說，各有所歸，西方具傳兩釋。若據以教合機，非聲無以可聽；若據以詮求旨，非名無以表彰。故知所對不同，各有準?。少一便闕，具乃無虧。
言一一量等法蘊足論者，此解意謂佛說有八萬部法蘊，然一一部皆八千頌，如六足中法蘊足論數量，此約能詮文句定量。言或隨蘊等言者，謂其所說五蘊十二處等之言，即為法蘊之量。言一一教門者，問：既言約義定量，而復言教門者何？答：舉其教門顯所詮義，謂隨所詮蘊等一一差別數有八萬，能詮法蘊其義亦然。言第三就行定量者，舊名就用定量。言如實者，如道理判也。言八萬者，舊雲是真諦法師數也，新雲撿真諦，俱舍疏無文。若依賢劫經，始從光耀度(謂托胎時)，終至䭾都度(分舍利時)，總三百五十度，各有六波羅蜜乘，成二千一百。對四大六衰，各有二千一百，成二萬一千。貪嗔痴等分，各有二萬一千乘，成八萬四千。然上八萬法蘊，但就聲聞說，若論緣覺等，其數更多。菩薩藏經、無量義經等，聲聞八萬，緣覺九萬，菩薩十億。言經中五蘊者，謂無漏五蘊，故婆沙云：無漏身語律儀，名無學戒蘊。無學三摩地，為無學定蘊。云何無學慧蘊？答：無學正見智。云何解脫蘊？答：無學作意相應心，已勝解、今勝解、當勝解，謂盡無生無學正見相應勝解，於境自在立勝解名，非謂離系。云何知見蘊？答：盡無生智，名解脫知見蘊。問：何故此智，名解脫知見蘊？答：解脫身中，猶有此故，最能審決解脫事故。言前八遍處無貪性者，謂觀能造地水火風，及彼所造青黃赤白，於此八上，令貪不起，以無貪是心所法，故法處攝。言取定共色者，以有漏故，不通道俱，故唯定共。言攝八勝處者，前八勝處，謂內有色想，觀外色少及多，次內無色想，觀外色少及多為四，次觀青等四色為四，此等亦以無貪為性，故與遍處是同。言初處即十處攝者，謂無想天是色界，即六根四境為十，十二處中，但除香味，無想有情，聲恆成就，故得有聲。問：彼既無想，何有意處？答：正受無想異熟果時，雖無有心，初生後死，必有心故，故亦有意。言後處者，即非想處也，攝相可知。婆沙問云：世尊，何故於無想天有頂天，多說為處？答：有諸外道，執此二處，以為解脫，佛為遮彼，說為生處。前列經中，五解脫處，章不明攝，今唯識論云：五解脫處，慧為性故，此法處攝。若兼助伴，即此聲意，法處所攝可知。言多界經者，阿含經中，亦列六十二界，名多界經，此依法蘊足論多界品，出六十二界，攝入十八界，有此頌文。初十八界，如自名攝。第一六者，地水等四，觸界攝；空界以影光明闇為體，色界攝；識界以有漏識為體，七心界攝。第二六者，苦樂等五，以受為性，無明以痴為性，是心所法，皆法界攝。第三六者，欲以貪為性，恚以嗔為性，害以害為性，無欲以無貪為性，無恚以無嗔為性，無害以不害為性，此六是心所法，皆法界攝。(准新舊疏，第二六在第三，第三六在第二也。)一四種者，受想行法界攝，識七心界攝。六三中，第一三者，欲界十八界攝，色界十四界攝，除香味及二識，無色界意法意識界攝。第二三色界者，通欲色二界，以皆有色故，總名色界十八界攝，無色後三界攝。滅界以擇滅非擇滅為性，唯法界攝。第三三三世法五蘊性故，十八界攝。第四三善界以一切善法為性，不善以諸不善為性，此二七心界色聲法界攝。無記界以一切無記法為性，十八界攝。第五三劣界以不善有覆無記為性，七心界色聲法界攝。處中以有漏善及無覆無記法為性，十八界攝。妙界以無漏善為性，後三界攝。(准大疏，列第五在第四也。)第六三學界以學無漏五蘊為性，無學界以無學無漏五蘊為性，此二後三界攝。非學非無學以有漏五蘊及三無為為性，十八界攝。第一二者，有漏界以有漏五蘊為性，十八界攝。無漏界謂無漏五蘊及三無為為性，後三界攝。第二二者，有為界以五蘊為性，十八界攝。無為界以三無為為性，法界攝。
言問為即虛空名為空界至識界者，問意為即虛空無為名為空界，為一切有漏無漏識為識界耶？言竅隙者，廣雅云：竅，孔也。隙，裂也。說文云：竅，空也。隙，壁際孔也。言傳說是明闇者，理實具通光影明闇。光明為一對，明輕光重，偏言明者，舉輕以顯重。影闇為一對，影輕闇重，偏言闇者，舉重以顯輕。此即影略互顯。然正理云：傳說是明闇者，偏說二重。言經部宗空界是假者，正理云：彼上座部，及餘一切譬喻部師，咸說空界不離虛空。然彼虛空，體非實有。故知虛空界，體亦非實。論主許之。正理廣立虛空有體，乃至謂能容受一切光明。以果顯因，有實體相。虛空無者，應無光明。又論云：即此說名鄰阿伽色。傳說阿伽，謂積集色，極能為礙，故名阿伽。此空界色，與彼相鄰，是故說名鄰阿伽色。(此述本論空界色異名。伽翻為礙，阿通二義，或名為極，或名為無。此是極義，謂空界色，鄰此極礙之色也。)又云：有說阿伽，即空界色。此中無礙，故名阿伽，即阿伽色。余礙相鄰，是故說名鄰阿伽色。(此第二，約余礙色，與此空界，是相鄰也。由含兩義，故存本名。)言許六界是有情生者，謂地水火風空識六界，從續生心，至命終心，恆時持生故。諸無漏法，即不如是。又正理云：如是六界，於有情生，生養長因，差別轉故，是生所依。(生謂識界，續生因故。養謂大種，生依止故。長謂空界，容受生故。)有義：色法中族，偏說四大所攝所造；無色中強，心法為勝所攝余法。
俱舍頌疏記第一(遁下)