俱舍論疏 · 俱舍論䟽論本第六

大慈恩寺沙門神泰述 ○分別根品第二之四 文中有五：初、結前；二、前言生相下，牒前文；三、此中何法下，徴問因緣；四、且因六種下，有二十五行頌。於中，初十二行頌辨六因；次此謂心、心所下，十三行頌別明四緣。就初十二行頌中，初六行頌辨六因相；次遍行與同類下，六行諸門分別。就初六行中，初一行頌列六因名，後五行頌辨六因體相。就初行文中，初問：何等為六？次舉頌答。於中，上三句列六因名，第四句結因唯六種。後釋頌本，於中有三：初、舉六因類；二、列六因名，釋上三句；三、對法諸師下，釋第四句。就五行頌別辨六因相中，初一句辨能作因相。文中，初問：且初能作因相云何？次舉頌答，後釋頌本。文中有三：初、釋頌本，辨因體相；二、雖余因性下，釋因名字。雖餘五因性，皆能作果故，亦名能作因。其餘五因，有通、別二名，皆從別受名，不從通受稱。然能作一因，更無別稱異餘五因。從別受稱，雖標總稱，而即別名，如色處、色界等，總稱即別名。此能作因，唯除自性，以一切法為能作因。由不障果，生能作果義，名能作因。此從用為名也。 自下第三問答分別，於中有三問答。初問：豈不未知諸法諦理故，九十八惑等諸漏當起。由以知諸法諦理故，九十八惑諸偏不生，智於漏生能為障礙。又如日光能障眼識，現睹眾星，日光於眼識生能為障礙。如何有為唯除自體，以一切法為能作因耶？次答：智且光起，於漏於識實能為障，於時非因。應知此諸漏生時及夜，眼識觀星生時，智及日光並皆不起，彼皆無障住故。彼智及光，於此漏識是能作因。第二問答：於此果生，彼因能為障。如智光於漏識而不為障，可立為因。如國主於國人能容而不害者，猶此果生，彼因必竟無能用。設不為障，何得為因？下指其事。且如涅槃及未來不生法，審望一切有為生法中地獄眾生，望於無色界諸蘊生中，涅槃等雖有，如兔角等非有。等非有相似，無能障用，如何為因？次答：雖無障用，以果生時亦無障故，而亦為因。如無力國王，雖無能損用，亦得如前有力國王說，我因國主不損我故，而得安樂。此中通說無能生力諸能作因。正理論云：非有障力而不為障，與無障力不為障者，於無障時少有差別，俱有無障力，同無勝用故。若就別勝為言，非無生力，如眼色等望眼識等生，飲食望於身，種等望於芽等也。第三有作是難者，一切法無障住故，皆能作因，何緣諸法非頓起？一人殺生時，餘人皆無障，何緣一切人非如殺者皆成殺業？次釋：此難不然，但由無障，許一切法為能作因，非由於果生，皆有親因作力，故一切法非皆頓起。一切人非親有殺力，故非如殺者皆成殺業。正理論第十五捲雲：故能作因望所生果，非唯無障，亦有生力，然闕親因及因等起，故一切法不可頓生，非如殺者皆成殺業。解云：雖一切法皆有無障，闕親因故，不可頓生。一切人闕殺業因等起心，故非如殺者皆成殺業。 上來明因有其二種：一、無生力，但無障故立能作因。且如涅槃及未來不生法，普望於一切有為生中。二、有生力，如眼色等於眼識等生中。自下有餘師諸說能作因，皆於果生有能作力。問：且如涅槃及未來不生法等，於眼識果云何名為有能作力？答：意識緣彼涅槃等為境而生，或起生見善心，或起邪見噁心，因此意識後時善惡眼識次第得生展轉因故，彼涅槃等於眼識生有能生力。如是余法，由此方隅展轉應知有能生力。未來望現在雖有展轉能生力，然無取果與果能生力故。正理論云：過去諸法與餘二世為能作因，彼二世法還與過去為增上果。未來諸法與餘二世，由無障故為能作因，彼二世法非俱後故，不與未來為增上果。果必由因取，故唯有二。因唯據無障，故許通三世。現在諸法與餘二世為能作因，彼二世中唯未來法為現在果。有為無為是因是果，有為無為非因非果，無為有為非因非果，無為有為是因非果。由此義故說如是言，能作因多非增上果，以一切法皆能作因，唯諸有為是增上果。 自下七句辨俱有因，於中有三：初有三句正辨俱有因相，次有三句辨心隨轉法，後一句釋心隨轉義。就初文中有三：初結前問，後次舉頌答。於中，初句舉宗俱有諸互為果，方為俱有因。次指其體：一、如四大互相望，二、能相、所相互相望，三、心於心隨轉互相望。後釋頌本文中，初釋初句為問；二、如四大種下，釋下兩句。如四大種更互相望為俱有因，如釋大；如是諸相與所相法，釋相；所相心與心隨轉亦更互為因，釋第三句。下總結。是則俱有因由互為果，遍攝有為法盡。如其所應品，非一切法與隨相□□□□□。正理論云：豈不心與心隨相非互為果，而心與隨相為俱有因。大與所造亦應如是，何故非因？此例非等。心與隨相雖復相望非互為果，而彼相望互為果法，定有與心互為果義。又心隨相與心一果，故心與彼為俱有因。大與所造無如是事，故大於彼非俱有因。舊婆沙云：諸作是說：四大勢無漏者，地大、水大、風大共生因中因，三大於地大共生因中因。諸作是說：四大勢有漏者，地大於三大共生因中因，三大於地大共生因中因。所以者何？地大則有多體，一體與多體是共生因，多體於一體是共生因，乃至風大亦如是。評曰：如是說者好。四大若有漏勢、若無漏勢，地大於三大，三大於地大，作共生因。所以者何？地大不因地大生於造色。正理論云：如四大種，更互相望為俱有因，雖有體增、體不增者，而皆三一更互為因，自體不應待自體故，亦不應待因緣體故，亦不應待同類體故，一一大種唯待餘三，要四大種異類和集，方有功能生造色故。此中所說因相太少，謂諸心隨轉及諸能相，各應說互為俱有因故。又不應說唯互為果，俱有因法與隨相非互為果，俱有因法與隨相非互為果，然為因故。此為因相，彼應更辨。 自下三句，辨心隨轉法。文中，初問，次舉頌答，後釋頌本。文中，初釋心所；二靜慮下，釋二律儀；三彼法，謂彼心所三律儀法。釋頌中，彼四釋及心心之生等相，是亦彼法及心之生等相；五釋諸相也；六如是下，釋第三句。正理論云：何因不說彼之隨相？不說所因，後自當辨。次下句，釋心隨轉義。文中，初問，次舉頌答，後釋頌本。文中，有初釋頌本十因，略說二等：一由時等，二由果等，三由善等。由時等者，謂此上隨轉法，與心同一生住滅，及同墮一世。由果等者，謂此與心同一果，同一異熟，及同一等流法。應知此中，前一時等顯俱義，後一果等顯共義，各不同。由善等者，謂此與心同善等性故。由此十因，名心隨轉。正理論云：豈不但言一生住滅，即知亦是墮一世中。雖亦即知墮於一世，而猶未了此法與心過去未來亦不相離。或為顯示諸不生法，故復說言及墮一世。若爾，但應言墮一世。不爾，應不令定知墮一世。豈不等流異熟亦是一果攝，如何一果外說等流異熟一耶？實爾，此中言一果者，但攝士用及離系果。豈不此言通故，亦攝等流異熟？雖言亦攝，非此所明。然士用果總有四種：俱生、無間、隔越、不生。此顯與因非俱有果。為遮唯執與因俱生和合聚中有士用果，此和合聚立為果故，自非自體士用果故，即顯非彼俱起和合士用果中有一果義，是故別舉等流異熟。釋云：豈不是言等者，問云：豈不但言一生住滅，即知亦是墮一世中耶？下答意，生是未來生相，住滅是現在，雖亦即知墮於未來世相在及現在，而由未了此法與心過去世及除生相外，余未來世亦不相離，故生住滅外別說墮一世言也。又或為顯示未來世諸不生法墮在未來世，亦是心隨轉法，故生住滅外更須別說墮一世言也。前言生者，是未來世可應生法，住滅是現在法。又問云：若爾，但應言墮一世攝法周盡，何須言一生住滅耶？若不爾，若但言墮一世，應不令他知始終是共墮一世故。如未來世有多念法，初在未來時同墮在未來世，後時有一念法流來在現在，或過去世余念法猶在未來，則非言同墮在一世，故須別說一生住滅言。若法同一生住滅時，應令他知定同墮一世，故墮一世外別須說一生住滅言也。就時同中有此義別，故須具說也。又問：豈不等流異熟果亦是隨轉一果攝，如何一果外別說等流異熟果耶？下答通說。實爾，此中言一果者，據別說但攝士用及離系果也。又問：豈不此一果言通故，亦攝等流異熟果耶？下答：雖據通言一果亦攝等流異熟，此中但明別一果通一果義，非此所明也。然士用果通說總有四種：一、相應俱有因，是生；二、次第緣，是無間；三、田夫，是隔越；四、離系，是不生。如下文廣辨。此中文意，欲顯與因非同時俱有之士用果，非互為果法，必定同共有一果。此意為遮唯執果與相應俱有因俱生和合聚中有士用果，此相應共有和合聚中互為果故。如想與受為士用果，想望自體非自體士用果故。同一俱生和合聚中有士用果，有非士用果，故須遮之。既遮同聚相應俱有因士用果故，即顯非彼同時俱起和合士用果中有一果義。是故一果之外，別舉等流異熟時之果，同聚隨轉俱得等流異熟果，不須除自體士用果。亦能唯取無間不生之士用果，亦顯俱起隨轉聚法同得一士用果，不須除自體也。若相應俱有和合聚中論士用果，須除自體，故有同一果，有不同一果也。如受與想為果，受不與想共一果，受望自體非果故。又如想為受為果，想不與受共一果，想望自體非果故。然想受互相望是隨轉，相望互名果，然不共一果故。俱起和合聚中士用果者，非一果義也。婆沙云：一果者，謂解脫果。雜心云：一果者，□□□□□ 自下第二、約心隨轉法中，心所法對心為因、通、局。念法明云：約二禪已上報心，心法十一法，大小相八十八，合有九十九。亦可且就心王及通如作法也。此俱有因中，心王對心隨轉法極少，謂二定已上無記心對九十八法，猶與五十八法為俱有因。謂十大地，彼四十本相，心八本隨四相為五十八法，余通大地，上四十隨相非因。若以九十八望心王，五十八中除心四隨相，餘五十四為心俱有因，餘四十四非因。心王上大生於九十八，五十八是因，四十非因。九十八於生五十五是因，謂通十四十本相。心王三大相及小生，餘四十二非因，謂通上四十小相及心上三小相。如心王上大生，餘三大相亦爾。如心王上四大相，余通上四十大相亦爾。若以心王上小生望九十八，唯與一大生為因，九十七非因。若以九十八望小生五因，謂心王及四大相，餘五十三非因。如心王上小生，餘三小相亦爾。如心王上小四相，通上四十小相亦爾。問：心上小相不相心王，余通上大相相似，何故通上大相與心王為因，非心心上小四相耶？念法師已前以二因分別，通如望王具相應、俱有二因，故通上大相非望心王為俱有因，心王上大相望心俱為俱有因，故大相上小想望心王非俱有因。念法師云：通上四十大相生法力，與所相法等，故望心王為因。心王上小相生法力劣，不等所相法，故望心王非因。正理論云：何緣心隨相非心俱有因？答：一、不由彼力心得生故，二、心非與彼互為果故，三、彼於一法有功能故，四、又與心王非一果故，五、聚中多分非彼果故。即由如是所說多因隨相，不名心隨轉法。若爾，云何心能與彼為俱有因？由隨心王生等諸位，彼得轉故。豈不應如大種生等，心亦用彼為俱有因？正理論云：豈不應如大種生等，心亦用彼為俱有因？謂如造色非生等果，生等非不與諸大種為俱有因，此亦應爾。如是所例，其理不齊，展轉果一界，多非彼界故。非諸造色是諸大種，展轉果中一果所攝容造色，非諸大種生等果故，例此為共。又如前說，前說者何？不由彼力心得生故。釋云：豈不等者。問：豈不應如四大種上生等四相，四大種同得造色果，大種上生等不與四大同得造色果，然四大以生等為俱有因。小四相望心王，雖不共心王同得一果，心王亦應用彼小四相為俱有因。下指其事，謂非造色非大種上生等一果法，四大上生等非不與諸大種為俱有因。此小四相亦應爾，雖而與心王同得一通大地等果，亦應非不與心王為俱有因，何得言又與心王非一果故，小相非心俱有因耶？下答：如是所例，其理不齊。同一心聚展轉果法，同得一果中多法，非彼心王上小四相一果法故。唯心王上大四相，是小四相一果法也。非諸所造色，是諸大種展轉果中一果所攝，何容得造色非諸大種上生等四相果故？然與大種為因，例小四相與心王不同得一果，亦應心以小心相為俱有因之失耶？又指同前說者何？前云：不由彼小四相心得生，故小四相望心為俱有因。然諸四大種，與大種上四相相望展轉力生，故無小四相望心王同大種生等之失。第二師有說：為心因唯十四法，謂十大地法界心本相四，餘八十四非因。下論主破云：此說非善。所以者何？十四法為因，違品類足論所說故。如彼論第九捲雲：或有苦諦，以有身見為因，非與有身見為因者，於未來世中，除未來有身見，及彼相應法生住老無常，以是第二俱句故除之。諸餘穢污苦諦，即是未來世身見體，及得身上小四相，及得及相應法相應法，得及相應法上小四相，及得未來苦下餘九便，及相應俱有得等。過去現在見集所斷，非一切遍使相應俱有得，及四相等。未來見集所斷盡種法，三世見滅斷見道斷盡種法，修道斷染污法，皆是諸餘穢污苦諦初句所攝。第二句，或有苦諦，以有身見為因，亦與有身見為因，亦前所除法。既身見相應法生老住無常，從身見生，亦與身見為因，入所除俱句中，故知通大地上四十大相與心王為俱有因也。有餘唯十四法為心俱有因，余師頌眾事，開文乃不頌。及彼相應法五宗俱頌，除未來有身見生、老、住、無常，故身見相應法上大四相不入所除中，故知通大地上大四相不與心王為俱有因。毗婆沙師言：彼品類足文，心應作如是頌，除未來身見及彼相應法生、老、住、無常。若不頌及彼相應法義，應作俱有因義，故略說是有餘正理。論述第二師，彼作如是言：我等不誦及彼相應法隨義理，簡擇論文方可頌持，故以此使壞俱有因相。或應許隨第六心俱有因。釋云：彼第二師意，心上隨相隔本相故，望心非俱有因，故知通上大相；隔通大地故，望心非俱有因。若通上大相，雖隔通大地，然與心為俱有因；心上小相雖隔大相，亦應與心為俱有因。毗婆沙師釋心隨相，以五義故，非心俱有因；通上大相，翻前五義故，與心為俱有因故。若不頌及彼相應法，言住五義違前小相，故說有餘正理。論復有第三師說言：一切同聚皆即相望為俱有因，於同聚中隨闕一種，所余諸法皆不生故。此諸說中，初說為善。又此俱起和合聚中，有是能轉而非隨轉，謂此心王；有唯隨轉，謂色及心不相應心；有是能轉亦是隨轉，謂心所法隨心轉故，能轉心不相應行故。有二俱非，謂除前三句相，余隨相等。 自下第三、以俱有對因辨其通、局。諸由俱有因故成因，彼必俱有因義局也。或有俱有，非由俱有因故成因：一、謂諸隨相有於本法，二、此諸隨相各互相對，三、隨心轉法隨相於心，四、此諸隨相展轉相對，六、少分散心所發俱生無對造色展轉七支相對，七、一切俱生造色與大種展轉相望，八、一切俱生得與所得展轉相望。如是等八對諸法，雖名俱有，而非由俱有因故成因，以非一果、一異熟及一等流故。得與所得非定俱行，或前或後，雖或俱生，疏：故非俱有因。一、經部問：如是上來一切因、果道理，縱汝理且可，然而諸世間種等芽，世間共許極成因、果，前、後相生事中未見如斯同時因、果。故今應說：云何俱起諸法聚中有同時因、果等？二、薩婆多答：豈不現見燈焰與燈明同時為因、果，牙與影同時亦為因、果耶？三、經部反責，此並詳辨。為即如薩婆多計三寸燈焰同時與室內明為因耶？為如我經部由前人功、燈器、油炷因緣和合，後時焰、明俱起耶？後時焰之與明俱是前眾緣果耶？如日在東，初出本有，從土初生，眾微共起。牙之餘東極微，物障光明；牙西極微，西而自有影現。牙東極微，障光不現影；牙西極微，西現影不障光。如何說此影用牙為因耶？四、薩婆多非經部無同時果，理不應然，果法必隨因有、無故。世間善因明道理者，說因、果相。言若其因有、無，彼果隨有、無者，皆所隨定為因，彼能隨定為果。俱有法中，一切法為因有，一切法為果有，一法為因無，一切法為果無，道理成因果。五、經部縱責俱起因果，縱汝理且可然，次責如何可言互為因。六、薩婆多答：即由前說，更互相望有無，一切有無故，皆亦無違理。七、經部難：若然，如前所說，造色八微，或九或十，或十一等，互不相離，如是所造色，與諸能造大種，心隨相等，與心等法，皆不相離，應互為因。八、薩婆多救：如地大雖有多體，俱起地大，不因地大而造諸色，故非俱有因。八微造色，雖不相離，相望無力，相依住故，非俱有因。若俱法中，一大望三大，二大望一大，相望有力，如世三杖，互相依住，如是俱有法，因果義成。今經部牒救破云：所謂等。九、經部勸薩婆多：此應思惟，如是三杖，一為由三杖俱起，更相依力住耶？二為由前生人功聚集因緣和合力，令彼三杖俱起住耶？三又於彼中，亦有別物同時繩鉤地等，連持令住耶？十、薩婆多答：此三杖四緣中，亦有餘同類同等，一由三杖相依俱起力住，喻俱有因；二由前生三杖同類因緣和合，令從三杖起，是同類因；三亦有別物繩鉤地等，連持令住，是能作因。是故如三杖互相依住，俱有因義得成。西方外道行，恆將三杖自隨，以安食器等，以繩三杖中央欄三腳，開置地也，上安其鉤，以物欄之，今相者方安食器。□□癸亥歲六月生十六，此成日，穴穗生寸，寫書文獻主 上來明俱有因。自下一行半頌，辨同類因。文中，初結前問後，次舉頌答，後釋頌本。文中有三：初釋初句，謂善五蘊與善五蘊展轉相望，為同類因；染污與染污亦爾，更無異說。無記五蘊有四說不同。婆沙云：不隱沒無記五蘊，或有說者，展轉為因。復有說者，不隱沒無記四陰與不隱沒無記色陰為因，色陰不與不隱沒無記四陰作因。何以故？性羸劣故。復有說者，不隱沒無記色陰與不隱沒無記四陰作因，不隱沒無記四陰不與不隱沒無記色陰作因。所以者何？四陰是勝法，色陰是下法，勝法不與下法作因。復有說者，不隱沒無記四陰不與不隱沒無記色陰作因，色陰不與四陰作因。今俱舍文亦同。婆沙有四說，皆無評文。准迦延經，第四師為正。故迦延云：四大意入一增上，四大是色陰，意入是色陰。故知無記色陰不與無記四陰為因。有云：無記有緣根，不與無記無緣根為因。故知無記四陰不與無記色陰為因。次約十時相望。舊婆沙云：復有說者，色法有相似因，亦不與相似法作因。與相似法作因者，與此身相似作因，不與余身相似作因。與此身相似作因者，如此身歌羅羅時與歌羅羅作相似因。作不相似因者，如歌羅羅與老作因，如此身阿浮陀時與阿浮陀作因，乃至老時亦作因與歌羅羅作緣。如是此身老時與老時作因，與余時作緣非因。若作如是說者，初歌羅羅則無因，最後色則無果。復有說者，色法有相似因與相似法作因，亦與此身相似法作因，亦與余身相似法作因。余身相似法與此身相似法作因，此身相似法亦與余身相似法作因，於余時作緣非因。如是余身老時與此身老時作因，此身老時復與余身老時作因，於余時作緣非因。復有說者，色法有相似因與相似法作因，亦與不相似法作因，與此身作因，亦與余身作因。如余身歌羅羅與此身歌羅羅作因，此身歌羅羅乃至與老時作因。此身歌羅羅與余身歌羅羅作因，乃至與余身老時作因。余身阿浮陀與此身阿浮陀作因，乃至老時作因。此身阿浮陀與余身阿浮陀作因，乃至老時作因，於歌羅羅時作緣非因。余身老時與此身老時作因，此身老時與余身老時作因，於余作因。評云：應作此說：余身十時與此身十時作因，此身十時與余身十時作因。外法當知，隨所應亦如是說。今此文中，同評家說：此一身中，初羯剌藍位，能與十位為同類因。頞部曇等九位，一一皆除前位，與余為因。若對余後身同類，一一皆與後十位為因。由此方隅，類麥稻等，自類為因。次破譬喻部。若不許色為色同類因，彼執便違本論文所說。故迦延本論說：過去大種、未來大種，因增上等。婆沙云：譬喻者，說色法無相似因，以緣力故生。其事云何？如鑿地深百肘出泥，亦天雨、日曝、風吹而便生草，如是泥土未曾生物。如屋上生草樹，此處亦未曾生物，推與彼作相似因。問云：若然者，彼文云何通？如說：過去四大、未來四大，因威世緣。彼作是答：我無如是經。欲知如是文故，作如先說。以是事故，不必顯通。若欲必通者，當云何通？彼威世緣有二種：有近、有遠。有在此身、有在余身者，說名為因；若遠在余身者，說名為緣。阿毗曇人作如是說：色法有相似因。問曰：若有者，譬喻者所說云何通？答曰：以有種子在彼法中住，未得生牙，因緣故不生，若得便生。屋上生草樹者，若鳥銜種來，若風吹來，然後乃生。以是事故，色法有相似因。 二釋自部地文中，初問為諸相似，於相似法皆為同類因。二答不爾。三徴云何。四舉頌答自部他地。五唯與自部自地為因。下廣釋可解。 三、釋前生文中，初、舉宗，又此自部地非一切。二、問：何者？三、舉頌，答謂前生。四、重問：云何知然？五、答：本論說故。如迦延發智論說：云何同類因？謂前生善根與後生善根及相應法，自界同類因故成因。婆沙云：問曰：以何等故，前生善根不說相應法，後生善根說相應法？答曰：應說而不說者，當知此說是有餘。復有說者，為止相似法沙門或故，彼作是說：善根與善作相似因，非善根相應法；善與善根相應法作相似因，非善根。為止如是意，故作是說。自界者，欲界還與欲界，無色界還與無色界。如說：自界自地，如是□□。如是過去等者，婆沙云：過去善根與未來、現在，過去、現在與未來善根作相似因。問曰：何以復作此論？答曰：別世說，於文不亂。六、然即彼論下，依毗婆沙，明未來世若有自分，有二難：一者、經本不說過，二者、二心展轉為因過。若無者，有六難故。婆沙云：問：未來世有相似因不？若有者，此中何以不說？如說：如是過去與未來、現在，過去、現在與未來作相似因。不說未來與未來作相似因。若有者，云何不二心展轉為因？若無者，此說云何通？如說：若法與彼法作因，或時而不與彼法作因耶？答曰：不也。問曰：此法與彼法，或時作因，或時而不作因。若法生者，則作因；若不生者，則不作因。何以言不耶？若無者，彼迦羅耶說云何通？如說：云何非心因法？答曰：得正決定人，初無漏心是也。諸餘凡夫，必當得正決定者初無漏心。問曰：如未得正決定者，一切無漏心是非心因法，何以但說初無漏心耶？若無者，復與此經余所說相違。如說：苦諦或以有力見為因，不與有身見為因，乃至廣說。身見為因不與身見作因者，除過去現在見苦所斷使及使相應法苦諦，除過去現在見集所斷一切遍使及使相應法苦諦，除未來身見及身見相應法諸餘染污苦諦。是謂以身見為因，不與有身見為因。問曰：如未來身見，不與未來身作因。何以故？除未來身見及身見相應法。若無者，識身經說云何通？如說：過去染污眼識。諸使亦所使，亦是亦因耶？若是因亦使耶？應廣作四句。是因不為使所使者，諸使在彼心前，是自界一切過不緣，若緣已斷相應使解脫。為使所使非因者，諸使在彼心後，是自界一切遍緣而不斷。亦因亦使者，諸使在彼心前，是自界一切遍緣而不斷相應使不解脫。非因非使者，諸使住彼心後，是自界一切遍非緣，緣者已斷他界一切遍使。如過去，未來、現在亦應非是，廣作四句。問：過去、現在四句可爾，未來云何通？若無者，施設經說云何通？如說：諸法有四事故決定：一、因，二、果，三、所依，四、所緣。若無者，云何不無因而有因、無果而有果？答：應作是說：未來世無相似因，以無故所以不說，亦無二心展轉相緣過。 次通六難。就通初難中有八：初引經本，然即彼迦延論作是問言等。二世親論主釋：此依俱有、相應、異熟三因，通三世，無時非因。彼作是說，故無有過。三有毗婆沙師，謂未來正生位法，定能向現在，至住相時，與彼未生為同類因。是故彼迦延文，依未來最後正生位，彼作是答，無時非因。故婆沙論云：此說最後生時，能作一切遍相似因義，從是已後生者，無不以此法為因。四論主非毗婆沙釋，彼於所難，非為善釋。以未來法正生位前，未在正生位時，非同類因，最後至生位時，方成定能為因，即是有時非因，何故答言無時非因？五又若依最後位答，無時非因，爾者彼迦延復問言：若法與彼法為等無間，或時與彼非等無間耶？彼迦延即答言：若時此法未至，現在已生。若如彼婆沙師釋，依最後正生位答，無時非因，等無間緣中，依最後正生位，應亦答言無時非緣，如何乃答若時此法未至已生？六然彼毗婆沙師，復釋為現二門，如彼等無間緣處釋，若時此法未至已生，此因中亦應爾，若時此法未至已生，故有時非因。如此因處說，依最後正生位，無時非因，彼緣中亦應爾，依最後正生位，無時非因，彼緣中亦應爾，依最後正生位，無時非緣。七非如是作文，獲何功德？唯顯迦延論主非善於文，故作斯答。八論主評：是故應知，前依俱有、相應、異熟三因，釋為善也。正理論第十六捲雲：豈不諸法於正生時，已能蠲除一切障礙，望未生者，得說為前？答：要依前後，立同類因，非正生時，已越後位，未有作因，如余未來。解云：法體之上，有生相用，名正生時。然其法體，與未有生相用時相似，未有取果用故，不可說為前，如余未來。未有生相用法相似，應立量云：正生時法，未越後位宗，未有取果作用故因，如余未來。同喻。有餘師釋：雖此通依六因依論，而無有失。問：未來既無同類遍行，如何可說無時非因？答：未來雖無，而此意說能為因，後無時非因。解云：未來雖無，而此意說未來至現在能為因，後無時非因。又此未來，亦應定有，謂有為法，於正生時，定能為因，除諸障故。依此彼說，無時非因。解云：前釋約未來一切時，能現在為因，後無時非因。今釋唯於正生時，定能至現在前為因，故與前釋異。然經主彼言非善釋，以未來法，正生位前，非同類因，後方成故。如是過難，前已釋通，謂非未來，有前後故。就三世說，無時非因，意顯更無第四時故。解云：正理論云：如是經主過難，前已釋通，謂非未來，有前後故。何得說言，正生位前，非同類因，後方成故。又就三世說，無時非因。迦延問云：若法與彼法為因，或三世時，此法與彼非因耶？彼經即答言：無三世時非因，就未來正生時，定能為因故。就三世說，無三世非因，意顯更無第四時故。何得將正生位前，非同類因為難，言非善釋？論云：若爾，等無間緣，應同此說。然本論不許。故本論言：若時此法未至已生，非等無間。解云：若約正生時說三世時，無時非因，爾者等無間緣應同此因說。約正生時亦無時非緣，然本論不許。故迦延本論言：若時此法未至已生，非等無間。不言未至正生非等無間。論云：無斯過失。所以者何？等無間緣據開避力，非正生位有開避能，要已生時有開避力。若至已滅，名已開避同類因者，如種子法於正生位住種法中，至已生時已能取果，故因非類等無間緣。解云：無斯過失。所以者何？等無間緣據前開避後力，彼未來正生位有前因開避後果能，要至現在滅相名已生時，有開避後果在生相力故。雜心論云：次第緣作業，謂彼法生時，若至過去已滅，名已開避同類因者，如種子法親能生後，於未來正生位住種子親生法中，定至現在住相已生時，正能取後果，故因非類等無間緣。論云：有餘師釋，次正生後，此同類因定取自果，等無間緣則非決定。有已滅位住方取自果，故不可依正生時說。解云：有餘師釋，次未來正生後，至現在住相時，此同類因定取自果，故約正生時說三世，無一世時非因，等無間緣則非決定。二無心定，前心望出定心，至過去已滅位方取自果，故不可說依正生時，故不可依正生時說定能取果，故因非類等無間緣。論云：毗婆沙釋為現二門，如彼所說此亦應爾，如此處說彼亦應爾。然經主說，如是作文獲何功能？唯顯論主非善於文，無斯過失，轉彰論主於文巧故。謂能顯示諸作文，有有餘意，有無餘意。次通第二難。婆沙論云：如彼伽羅耶說：非心因法，乃至廣說。云何通？答曰：此說究竟非心因法。未得正決定者，一切無漏心未生盡，是非心因法。若得正決定時，初無漏心，是非心因法；諸餘無漏心，是心因法。是故彼經說：初無漏心，是非心因法。復有說者，此中不說相似因。此說二種凡夫，所謂能得涅槃者，不能得涅槃者。此中說：不能得涅槃者，言是非心因法。何以知有不得涅槃者？答曰：如此所說，必得正決定，當知亦有不必得正決定者，如是則所說善。通解云：此說究竟非以心為自分因法。如未得正決者，一切未來無漏心盡，是非以心為自分因法。若得正決時，唯初無漏心，是非以心為因法；諸餘無漏心，即是以心為因法。是故彼經唯說：初無漏心，是非以心為因法。復有說者，此中不說相似因。此說二種凡夫，所謂能得涅槃者，有初無漏心與涅槃為了因；不能得涅槃者，無初無漏心與涅槃為因，名非心因。此經中說：不能得涅槃者，是非心因；非心之言，無初無漏心與涅槃為因也。何以知有不得涅槃者？答曰：如此經所說，必得正決定者，義准當知，亦有不必得正決定者。此經中初問：云何非心因法？答中乃舉得正決定是心因，反顯不得正決定非無漏心與涅槃為因。 次通第三難。將釋此文，先述品類。足論舊云：眾事分第九卷千難品云：問：身見彼四諦，為身見四諦因，四諦身見因？答：二身見非彼因彼亦非身見因，二當分別。苦諦或身見是彼因彼非身見因，或身見是彼因彼亦身見因，或身見非彼因彼非身見因。或身見是彼因彼亦身見因者，謂除過去現在見苦斷使，及彼使相應苦諦，除過去現在見集斷一切遍使彼使相應苦諦，除未來身見相應苦諦，除身見生住滅及彼相應生住滅，若諸餘穢污苦諦。身見是彼因彼亦身見因者，謂前所除爾所法者是。身見非彼因彼亦非身見因者，謂不穢污苦諦。如苦諦，集諦亦如是。解云：二身見非彼因彼等者，滅道二諦，身見非彼因彼亦非身見。二分別者，苦集二諦當分別。苦諦望身見有三句：一或身見是彼因彼非身見因，二或身見是彼因彼亦身見因，三或身見非彼因彼亦非身見因。初單句。言身見是彼因彼非身見因者，除第二俱句外，余染污法是。謂除過去現在見苦斷十使彼使相應苦諦四相得等，隨所得所相法，故不別說。又除過去現在見集斷一切遍使彼使相應苦諦，未來世中又除三句：一除未來身見相應苦諦，此舉身見取相應法，入所除中，身見非所除也。二除身見上生住滅上來所除之外，若諸餘染污苦諦是。初句。謂過去現在見集斷一切不遍使，彼使相應苦諦。未來世身見體，乃身見上小四相，及彼相應法上小四相。又身見相應法等上諸得，及得大小相。未來世除身見餘九使，彼使相應苦諦得及四相。未來世集諦盡種，三世見滅斷，見道斷盡種，及修道染污法。如是等不皆是從身見生，不與身見作因。初單句攝。第二句，身見是彼亦身見因者，謂前所除爾所法者，是上來一兩句攝五門染污苦諦盡。第三句，身見非彼因，彼亦非身見因，謂修道斷一切不染污苦諦。如苦諦作三句，集諦亦如是，應作三句。以苦集一物，因果說二故。苦集諦中，無有與身見為因，不從身是生句也。今文中牒此為難。若未來世無同類因爾者，何故品類足說？初句，或有苦諦以有身見為因，非與有身見為因句，就未來世作難故。但約未來出所除，謂除未來有身見，及彼相應苦諦外，諸餘染污苦諦。第二句，或有苦諦以有身見為因，亦與有身見為因，即初句所除法。若未來世無同類因，何故身見入所除中？以身見望身見，非相應共有異熟因。然身見從身見生可爾，從過去現在身見生故，與身見作因。云何可爾？故知未來有前後故。未來前身見與後身見故，入所除中也。論主釋云：彼品類足文，但應說除未來身見相應苦諦，不應言及彼。舉身見取相應苦障，入所除俱句中，身見非所除俱句，故非成難。設有如彼說及彼之言，由未來無前後義，應知彼說非也。問：何故前俱有因中，有餘師不頌及彼相應法為不正義？毗婆沙師言：彼文必應作如是頌，即以不頌及彼相應言為不正義，頌及彼相應言是正義。今同類因中，即以頌及彼言為不正義，不頌及彼言為正義耶？答：品類足本文，未來世中有三句，除未來身見相應苦諦，此舉身見取相應法入所除中，身見非所除也。第二句除身見生住滅，亦舉身見取大生住滅入所除中，身見非所除。第三句及彼相應生住滅，此亦舉相應法取大生住滅入所除中，相應法已是初句除也。焚法師云：余師謬頌第三句及彼兩字，置初句中，言除未來身見及彼相應苦諦，故兩處為難。以初句中除未來身見及彼相應苦諦故，難同類因；不頌第三句及彼相應生住滅，難俱有因。故毗婆沙師前俱有因中，言彼文必應作如是頌第三句及彼相應法生住滅，故五十四法為俱有因。同類因中，毗婆沙師言：彼文第一句，但應說除未來有身見相應苦諦，不須言及彼。設有如彼說及彼義，應知非故。前文取及彼相應法，後文取及彼，二文俱無違也。 次通第四難。婆沙云：如識身經說，復云何通？答曰：如過去作四句，現在亦應作四句，未來世應作三句。或有是因非使所使，或是因為使所使，或非因非使所使。是因非使所使者，諸使與彼心相應已斷；是因為使所使者，諸使與彼心相應不斷；非是因為使所使者，如余緣他使所使。他界一切遍，應作是說，而不說者，有何意耶？答曰：欲現未來世，有前後義故。正理論云：過去四句，其理可然，未來如何可立四句？有作是釋：彼於未來，應立三句，除所隨增，不能為因，彼無後故。然說未來如過去者，顯正生時，必入現在，望余未起，可立為前，對此可說余名後故。有餘師釋：此說未來，亦有四句，不言未來有在心後，同於過去。謂有同類遍行隨眠，在未來世，於彼未來，染污眼識，緣而未斷，是所隨增，不為因故。婆沙云：欲現未來世，有前後義故。據正生位，如正理釋。 次通第五難：復云何通施設足論，彼說諸法四事決定，所謂因、果、所依、所緣？答：應知彼文，因者謂能作俱有相應異熟因，果者謂增上士用異熟果，所依者眼等六根，所緣者謂色等六境。因果決定中，不說同類遍行因，及等流果，故無過也。 次通第六難，文中有八：初問：若未來無同類因爾者，同類因應同經部，未來本無，現在而有？二答：許故無過。同類因約過去、現在位建立，非約法體。未來有因體，以無前後，故不建立。由自分因至現在世，和合作用，有前後故，能生後果，但是前後位果，非體果也。若經部師，過、未無體，未來本無現而有現，入過去有已，還無所立因果。法體皆是本無因而有因，本無果而有果也。三問：若同類因未來世有，如異熟因，當有何過？四答：未來若有，本論應說。本論但云如是過，與經二世，過去、現在與未來世，不說未來與未來世。五外人云：本論唯說能取與果，諸同類因在過、現世，不說未來無取與因，故無有失。六論主非外人無如是義，以同類因引等流果，此未來有，理必不然，無前後故。若未來世有同類因，則有二心展轉為因過。如有一心，未來應為因失，生緣不生；復有一心，未來應為果，遇緣便生。故已生法與未生法作等流果。故今非云：不應已生性為未生等流果，如過去法非現在果。故知現在已生法不應未來未生等流果，勿有果先因後過失，故未來世無同類因。七、重問：若爾，異熟因應未來非有，不應異熟果在因前及因俱故，又未來世法無前後故。八、答：無如是失，以異熟因與果不相似故。謂同類因與果同性相似，未來無前後，應互為因；既互為因，應互為果。同類因果前後相望，互為因果與同類因果道理相違，非異熟善惡因與異熟果同性相似故。雖離前後，而無上互為因果過。故同類因就過去、現在前後位建立，未來非有；若異熟因就因、就不善、有漏三世體相建立，未來非無。上來明未來無自分因。婆沙正理論有六難，次第會通；此論但會通四難，略不會通第二、第四難。諸師有立未來有同類因，毗婆沙作二過：一、經本不說過，此論亦有，故前論云：未來若有，論本應說。二、者二心展轉為因過，此論亦有，故前論云：若無前後，應互為因。外人會通二過，廣如婆沙。 上來釋頌前生。自下第四、釋道有展轉九地。文中，初、牒前為問。言同類因唯自地者，定依何說？二、答：定依有漏。三、釋頌本。若無漏道展轉相望，一一皆與九地為因。五、釋唯等勝為果。文中有六：初、舉宗，唯得與等勝為因，非為劣因，加行生故；二、且如已下，旨等與等因；三、又即此忍下，旨出等與勝因；四、又諸已生見道、修道下，約三道明等勝因；五、又於此中下，約三道利鈍根辨等勝因。六、問答分別。初問：諸上地道為下地因，云何名為或等或勝？答：由因增長及由根故。謂見道等三道，下下品等九品，後後位中下地因轉增長故。上地見道與下地見道為因，是名為等；上地見道與下地修道為因，是名為勝。此釋前由因增長，略不釋及。由根亦可說在見道等中，以根約道而分別故，以說在見道等中故。會通妨難云：雖一身相續中，無容可得隨信、隨法行二道現起，而已生隨信行為未來隨信、隨法行因。正理論云：若爾，有情各別相續，法爾安立三乘菩提，如是亦應聲聞乘道得作獨覺、佛乘道因，獨覺乘道作佛道因。無斯過失，性極遠故。若已升陟聲聞道者，無容更生余乘道故。若爾，已升隨信行隨法行道無容更生，是則前生隨信行道與未來世必竟不生，隨法行道應不為因，亦無斯失，諸鈍根道可有轉成利根道故。謂即由彼隨信行根諸蘊相續，不可轉得屬隨法行蘊相續根，非曰已升聲聞乘道諸蘊相續，可有轉得獨覺佛乘蘊相續道。依如是理，故不說言雖無是理而假分別。若見道中有出觀者，隨信行道亦有轉得隨法行根，然無出義，故根差別與乘不同。六釋加行生亦然兩句，文中有十：初問：為唯聖道但與等勝為同類因？二答：不爾。三徴：云何？四釋：余世間法加行生者，亦與等勝為因非劣。五問：加行生法其體云何？六舉頌答，謂聞所成等，如文可解。正理論云：有解師說，思所成法與修所成為同類因，豈不欲界有思所成無修所成？若於色界有修所成無思所成，然世間法唯與自界為同類因，前說自部自地為因，依有漏故，如何彼說思為修因？有作是釋：即於欲界有勝方便所攝善根，雖思所成而極寂靜，似修慧故名修所成。思為彼因，說亦無過。有解師釋：得盡智時，所修欲界思所成法，是阿羅漢修慧果故，似修慧故，名修所成；思為彼因，說亦無過。七、生得善法下，明生得法及染法展轉為因。八、無覆無記下，明四無記下，與勝因。九、又欲界化心下，明欲界四定果化心下，與勝因。十、因如是義下，頗設問答，於中有三問答。初問因如是，同類因義故。有問言：頗有已生諸有漏法，非與未生位無漏法因耶？答：有。謂過去現在已生苦法智品，望於未來未生位苦法忍品；又以生一切勝，望於未生一切劣。第二問：頗有一身諸無漏法，於前所定得，然非後生因耶？答：有。謂前所定得未來苦法忍品，望於後過去現在已生苦法智品，以果必無，在因前故；或同類因，未來無故。第三問：頗有前生諸無漏法，非後過現已起無漏法因不？答：有。謂前生勝無漏法，望於後過現已起劣無漏法，如退上果，望下果現前；又前已生苦法智上得，望於後已生苦法忍上得，非同類因，以彼劣故。前明已生一切勝，望於未生一切劣非因；今明已生一切勝，於已生一切劣非因，故與前別。 上來明同類因，自下半行頌明相應因。文中，初結前問後，次舉頌答，後釋頌本。文中有九：初釋初句及心心所。二問：若唯心心所是相應因，爾者所緣行相別者，亦應為因。三答：不爾，所緣行相同者，乃可為因。四問：若爾，異時所緣行同者，應說為因。五答：不爾，要須緣行及時同為因。六問：若爾，異身緣行及時同有，應說為因，如眾多人同觀初月。七答：為上眾多妨難，頌中總以一言遮之，故頌說同依。此中同言顯所依，釋一等解。八問：相應因體即俱有因，如是二因，義何差別？九答：由互為果義，立俱有因。彼此相望俱有為因義，名俱有因。如眾多商侶相依，共游險路道，更互相依。由五平等共相應義，立相應因。即如商侶，一同受食等，二同作事業，其中闕一，皆不相應。是故極成互為相應義，是相應因義。舊俱舍云：次兩句辨遍行因。文中，初結前問後，次舉頌答，後釋頌本。文中有七：初總釋頌本；二、遍行諸法下，旨後品說；三、此與染法下，明與五部染法為通因故。同類因外，別更建立。由此苦集十一遍行世力，餘五部煩惱及彼眷屬亦生長故。四問：聖者身中諸染污法，豈亦用此見所斷法為遍行因耶？婆沙云：問曰：見道所斷法，盡為一切染污法因不？若見道所斷盡為一切染污法作因者，斷亦為因、不斷亦作因，斷與不斷有何差別？若見道所斷法盡為一切染污法作因者，何故聖人修道所斷染污法，或起現在前、或不起現在前？不起現在前者，謂無有中愛嗔恚纏諸慢；起現在前者，謂諸餘愛恚纏慢。若見道所斷法盡為法染污作因者，施設經云何通？如說：頗法不善以不善為因耶？答曰：有。謂離欲聖人於彼退寂，初染污思現在前。若見所斷法不為一切染污法因者，彼伽羅明說云何通？如說：何者是見道所斷作因法？答曰：染污法亦見道所斷報。若見道所斷法不為一切染污法作因者，復與此經相違。如說：云何無記作因法？答曰：無記有為法、不善法。若不作因者，復違此文。如說：以身見為因、不為身見作因，乃至廣說。若不作因者，復與識身經相違。如說：頗有不善眼識以不善無記為因，乃至不善意識以不善無記為因耶？答言：有。解云：若見道所斷法盡為一切染法作因者，有三難：一、斷與不斷何差別？二、何故聖人修所斷惑有起無起？三、復經說云何通？若見道所斷法不為染污法作因者，有四難：一、波伽羅明說云何通？如說：何者是見所斷作因法？答曰：染污法。二、復與此經相違。如說：云何無記作因法？答曰：不善法。三復違此文，如說：以身見為因等。四復與識身經文相違，如說：頗有不善眼識，以不善為因等五？答：迦濕彌羅國毗婆沙師言：一切染污法，見所斷為因。此立宗也。婆沙中，若見所斷，不為一切染污作因，有四難，於中三是波伽羅明經，第四是識身經。波伽羅明經，此雲品類足論。今文中，但引波伽羅明經三難為證，略不引識身經。初證云：故品類足說如是言：云何見所斷為因法？答：謂，諸染污，乃見所斷法所感異熟。聖人起修斷污法，既以見所斷為因，故知一切染污法，以見所斷為因也。見道所斷不善法所感異熟，亦以見所斷法為因，一段教門，相隨來也。第二證。問：云何無記為因法？答：謂，諸無記有為法，以無記通無為，故以有為簡之。但是一切無記有為法，皆以無記為因，及欲界五部不善法，亦無記身邊二見邊因。既聖人起欲界修道不善法，以無記為因，故知見所斷法，盡與一切染污為因。第三證。或有苦諦，以有身見為因，乃至諸餘染污苦諦中，有聖人所起修道所斷染污苦諦，以有身見為因，故知見道所斷法，盡與一切染污法為因。第四識身經說：頗有不善眼識，以不善無記為因，不異品類足。第二證。無記作因法，謂不善法，故略不說六。若爾，云何通施設足論？如彼論說：頗有法是不善，唯不善為因耶？答：有。謂聖人離欲，退最初已，起染污思。七通依未斷因，密作是說：見所斷法，雖是此因，而由已斷，故廢不說。依婆沙，若見道所斷，盡為一切染污法作因，有三難：一斷與不斷何差別？二何故聖人修斷染污法，有起不起？此之二難，不引經論，故略不會通。第三引施設經為難，故此通也。次有兩句辨異熟因，文中初總前問，後二舉頌答。三釋頌本，文中有三：初釋頌本，於中有四：初總釋頌本；二何緣無記下，釋無記非因；三何緣無漏下，釋無漏非因；四餘法具二下，釋不善善有漏，具二義是因。二異熟因義下，釋異熟因名義，於中有五：初總問異熟因義如何可了；二為異熟之因下，兩關徴責；三答義兼兩釋，斯有何過；四若異熟之因下，兩關覆難；五兩釋俱通，指同前辨。正理論云：然異熟因，或持業釋，故契經說：異熟生眼。或依士釋，故契經言：業之異熟。解云：或所造業，至得果時，變而能熟。此異熟因，持此變熟業用，名持業釋。或契經言：業之異熟者，業如士夫，異熟果等，是業之熟。異熟依業，如物依士夫，名依士釋。三所言異熟，其義云何下，釋異熟名義，於中有三：初問所言異熟，其義云何；二毗婆沙師作如是釋：因是善惡，果唯無記，異類而熟是異熟義。謂異熟因唯異類熟，俱有、相應、同類、遍行唯同類熟，能作一因兼同異故，唯此一名異熟因。正理論云：然經主言：毗婆沙師作如是釋，異類而熟，乃至唯此一因名異熟因，皆不應理。毗婆沙師非決定說六因所得皆名熟故。設許爾者，是異果名亦無有失。三論主釋云：熟果不應余因所得，果具二義方得熟名：一由其業相續轉變差別，其果體得生；二由異熟果隨因勢力勝劣，時有分限。非彼俱有、相應二因所生果體，要由因多時相續轉變差別方乃得生，由取果時即與果故。雖具隨因勝劣時分，而闕初義。又非能作、同類、遍行三因之果，亦由隨因時有分限，由善惡等窮生死邊，果數數生，時無限故。由此二義，但應作如是說，若因若果變易而熟是異熟義，不應如毗婆沙師但異類熟簡別余因。正理論云：言異熟者，或離因熟，或異因熟，此二屬果；或所造業至得果時變而能熟，此一屬因。上來雖有三文，合為第三釋異熟名義。依正理論有三釋：一離因熟，二異因熟，此二屬果；三或所造至得時變而能熟，此一屬因。此論有二釋：一述毗婆沙師釋異類而熟是異熟義，二論主釋若因若果異變而熟是異熟義。正理及此論合有五釋也。 自下第四，就三界，約俱有因蘊之多少，為異熟因，共感一果。於欲界中，有時一蘊為異熟因，共感一果，謂有記得，及彼生等。此明得及四相，是俱有因，故同為異熟因，共感一果。諸師言：共感一異熟果者，不然。此中明俱有因法，同得一果，一等流，一異熟。此中明異熟因故，辨俱有因，作異熟因，得異熟果，必定不別，故言共感一果也。婆沙云：問：諸得為交何？答曰：得亦不造交身處。若造交身處，業交彼報，亦交彼報，色、心、心數法、心不相應行。色者，四入。四入者，色、香、味、觸。心、心數法者，苦受、樂受、不苦不樂受，及相應法。心不相應行者，得、生、無住。無常論云：有時二蘊為異熟因，共感一果，謂善、不善，身業、語業，及彼生等。正理論第十六捲雲：此異熟因，總說有二：一、能牽引，二、能圓滿。且眾同分及與命根，非不相應行，獨所能牽引，非心隨轉。身、語二業，定不能引命、眾同分。不爾，便第一契經正理。經言：劣界思所引故。此說欲有命、眾同分，唯意業感，非身、語業。身、語表業，眾多極微，一心所起，於中唯一引眾同分及與命根，解無此能，不應理故。若許同時共感一果，則應更互為俱有因。有對造色為俱有因，非宗所許，此非展轉力所生故。又非次第一一極微牽引命根及眾同分一心起，無異功能別引生後而無過失。非為滿業亦有斯過，於一生中各別能取色香味等圓滿果故。依此無表亦同此釋，多遠離體一心起故，不許互為俱有因故。若無對造色有非俱有因，說有對言便為無用，顯有對造色皆非俱有因，故作是說。說有無對造色得為俱有因，不可同彼。若欲界系身語二業不能牽引，便第一契經如說：殺生若修若智若多修習，生那落迦，乃至廣說。又第一本論如說：於此三惡行中何罪最大？謂能隨增破妄語。此業能取無間獄中劫壽異熟壽定，說為前牽引果。此說所起，顯能起思粗易了故，無相第一失。有時四蘊為因共感一果可解。於色界中，有時一蘊為因共感一果，謂得無想定及彼生等，皆不能感命眾同分。有時二蘊為因共感一果，謂初定善有表業及彼生等，亦不能感命眾同分。解文可解。 自下第五，感處多少。有業唯感一法處，即命根等。等者，等取四相。婆沙云：有業得一入根，謂法入中命根。雜心亦言：有業一入果報生，謂命根。皆不言交身處者，交身處是諸入所依，若得交身處，即得十一入。如身入是五入所依，若得身入，得六入也。若感意處，定感二處，謂意與法。 上來是正義，自下明婆沙中初師不正義。五塵相離諸作果，說一切四大不能生色聲，一切欲界色不必有香味，故自有業感忽、滑等七所造觸，能造大同觸處攝。餘四塵不必有，雖不離身根，如人趣中，身根善業感忽、觸等，惡業眼觸處，但與四相同感，故言若感觸處，應知亦爾，准感二處也。感余多少可解，皆是初師不正義。有業能感或五已下，是婆沙中第二師正義，故婆沙第十五捲雲：諸依是說，一切四大能生色聲，一切欲界色、香、味終不相離。若業報得眼入，爾時得七入：眼、身、色、香、味、觸、法。如眼，耳、鼻、舌入亦如是。若得身入，得六入：身、色、香、味、觸、法。若得色入，得五入：色、香、味、觸、法。如色入，香、味、觸入亦如是。有業報得八入、九入、十入、十一入。爾文中言有業能感或五者，若得色入，得五入。如色入，香、味、觸入亦如是。俱舍前云：如人中二形根體，善業感根處色、香、味、觸，惡業眼故。感色等時，不感身入也。言或六者，若得身入，得六入也。言或七者，若得眼入，得七入也。 上來隨其業力所感諸處定不相離說，自下八、九、十等是不定果。如得眼入則得七入，加耳為八，加鼻為九，加舌為十，加意十一。所以爾者，業或少果、或多果故，如外種果或少或多。種果少者，如谷、麥等，具二義故名果少：一者、一種唯一年，二者、一房有一子。種果多者，如蓮、石榴、諾瞿陀等，亦具二義名果多：一者、一種得多年，二者、一房有多子。 自下第六，明約世約念，因少果多。有一世業，三世異熟，如現報業，現在一念，是一世造，其果現報，落謝過去，是過去異熟，相續現在，是現在異熟，種類未來，是未來異熟，無三世業共感一世異熟，以三世業相望，非共有因故。又善不善因作意起，勿設劬勞，果減因故。菩薩相報業，雖百劫造，同一身受，然所感相報極微，剎那各不同，非百劫業共感一果，以非俱有因故，感各別也。又一念業，多念異熟，類同前釋。婆沙第二十云：複次但由不善，引眾同分業，生地獄中，既生彼已，唯交不善法異熟色，心心所法不相應行，色者九處，除聲，心心所法者苦受，及相應法不相應行者命根眾同分，得生老住無常。但由不善，引眾同分業，生傍生鬼趣中，既生彼已，受善不善法異熟色，心心所法不相應行，不善法異熟色者九處，除聲，心心所法者苦受，及相應法不相應行者命根眾同分，得生老住無常。善法異熟色者四處，謂色香味觸，心心所法者樂喜舍受，及相應法不相應行者，得生老住無常。有餘師善法，於傍生鬼趣，無異熟色，唯有異熟心心所法不相應行。問：若爾，何故現見傍生鬼趣中，有形色妙好，或醜陋耶？答：彼不善業，或有以善業為眷屬，或有以不善業為眷屬。若以善業為眷屬者，形色妙好，善伏不善弊惡力故。若以不善業為眷屬者，形色醜陋，不善增彼弊惡力故。評曰：善業於彼傍生、鬼趣，亦能感異熟色，於理無違，是故應知初說為善。但由善引眾同分業，生欲界人天中，既生彼已，受善、不善法異熟色，心、心所法不相應行。善法異熟色者，九處，除聲。心、心所法者，樂、喜、舍受及相應法。不相應行者，命根眾同分，得生、老、住、無常。不善法異熟色者，四處，謂色、香、味、觸。心、心所法者，苦受及相應法。不相應行者，得生、老、住、無常。有餘師說：不善法於人天趣無異熟色，唯有異熟心、心所法不相應行。問：若爾，何故現見人天趣中，有形色醜陋，或妙好耶？答：彼善業，或以不善業為眷屬，或以善業為眷屬。若以不善業為眷屬者，形色醜陋，不善伏善美麗力故。若以善業為眷屬者，形色妙好，善業增彼美麗力故。評曰：應知此中初說為善，不違理故。問：現見人中有二形者，彼為是善業異熟，為是不善業異熟耶？有作是說：彼是不善業異熟。有餘師說：如處如時一形生者，是善業異熟；非處非時第二形生者，是不善業異熟。評曰：應作是說：彼二形者，男女根體，是善業異熟。於彼處所色香味觸，是不善業異熟。但由善引眾同分業，生色界中；既生彼已，唯受善法異熟色、心、心所法、不相應行。色者，七處，除聲、香、味。心、心所法者，樂、喜、舍、受及相應法。不相應行者，命根、眾同分、無想事，得生、老、住、無常。但由善引眾同分業，生無色界；既生彼已，唯受善法異熟心、心所法、不相應行。心、心所法者，舍、受及相應法。不相應行者，命根、眾同分，得生、老、住、無常。複次，有作是說：但由上品不善引眾同分業，生地獄中；既生彼已，唯受彼上品不善法異熟果。但由中品不善引眾同分業，生傍生趣；既生彼已，唯受彼中品法異熟果。但由下品不善引眾同分業，生鬼趣中；既生彼已，唯受彼下品法異熟果。有餘師說：但由上品不善引眾同分業，生地獄中；既生彼已，受上、中二品不善法異熟果。傍生、鬼趣，如前說。或復有說：但由上品不善引眾同分業，生地獄中；既生彼已，受彼三品不善法異熟果。但由中品不善引眾同分業，生傍生趣；既生彼已，受彼中、下二品法異熟果。鬼趣，如前說。或有說者：但由上品不善引眾同分業，生地獄中；既生彼已，受彼三品不善法異熟果。但由中品不善引眾同分業，生傍生趣；既生彼已，受彼三品法異熟果。但由下品不善引眾同分業生鬼趣中，既生彼已，受彼下中二品法異熟果。復有說者，但由上品不善引眾同分業生地獄中，既生彼已，受彼三品不善法異熟果。但由中品不善引眾同分業生傍生趣，既生彼已，受彼三品法異熟果。但由下品不善引眾同分業生鬼趣中，既生彼已，受彼三品法異熟果。評曰：應作是說：有三品不善引地獄趣眾同分業，隨由一種生地獄中，既生彼已，隨其所應，受彼三品不善法異熟果。有三品不善引傍生趣眾同分業，隨由一種生傍生趣，既生彼已，隨其所應，受彼三品法異熟果。有三品不善引鬼趣眾同分業，隨由一種生鬼趣中，既生彼已，隨其所應，受彼三品法異熟果。複次有作是說：但由界上品善引眾同分業生他化自在天，既生彼已，唯受彼上品法異熟果。但由欲界中品善引眾同分業生下五天，既生彼已，唯受彼中品法異熟果。但由欲界下品善引眾同分業生人趣中，既生彼已，唯受彼下品法異熟果。此中亦有五師異熟及評家義，同前不善說，故不具錄。複次有三品善引初靜慮無別異眾同分業，隨由一品生初靜慮，既生彼已，隨其所應受彼三品無別異善法異熟果，但由下品善引第二靜慮眾同分業生少光天，既生彼已，唯受彼下品善法異熟果，但由中品善引第二靜慮眾同分業同生無量光天，既生彼已，唯受彼中品善法異熟果，但由上品善引第二靜慮眾同分業生極光淨天，既生彼已，唯受彼上品善法異熟果，但由下品善引第三靜慮眾同分業生少淨天，既生彼已，唯受彼下品善法異熟果，但由中善引第三靜慮眾同分業生無量淨天，既生彼已，唯受彼中品善法異熟果，但由上品善引第三靜慮眾同分業生遍淨天，既生彼已，唯受彼上品善法異熟果，但由下品善引第四靜慮眾同分業生無雲天，既生彼已，唯受彼下品善法異熟果，但由中品善引第四靜慮眾同分業生福生天，既生彼已，唯受彼中品善法異熟果，但由上品善引第四靜慮眾同分業生廣果天，既生彼已，唯受彼上品善異熟果，但由下品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生無煩天，既生彼已，唯受彼下品雜修靜慮法異熟果，但由中品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生無熱天，既生彼已，唯受彼中品雜修靜慮法異熟果，但由上品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生善現天，既生彼已，唯受彼上品雜修靜慮法異熟果；但由上上品雜修靜慮，引第四靜慮眾同分業，生善見天，既生彼已，唯受彼上上品雜修靜慮法異熟果；但由上極品雜修靜慮，引第四靜慮眾同分業，生色究竟天，既生彼已，唯受彼上極品雜修靜慮法異熟果；有三品善引空無邊處，無別異眾同分業，隨由一品生空無邊處，既生彼已，隨其所應，受彼三品善法異熟果；有三品善引識無邊處，無別異眾同分業，隨由一品生識無邊處，既生彼已，隨身所應，受彼三品善法異熟果；有三品引無所有處，無別異眾同分業，隨由一品生無所有處，既生彼已，隨其所應，受彼三品善法異熟果；有三品善引非想非非想處，無別異眾同分業，隨由一品生非想非非想處，既生彼已，隨其所應，受彼三品善法異熟業。問：何故初靜慮三品善業，無別異異熟果，上三靜慮三品善業，受有別異異熟果耶？答：初靜慮中，有眾有主，離亂而住，上三靜慮無此事故。有餘師說：初靜慮中，即尋有何有諸識身，及起自地身語表業，上三靜慮無此事故。解云：不善業中，評家說，隨由一品不善業，生地獄中，引眾同分，唯是一品總報，既生彼已，隨其所應，受彼三品別報不善法異熟果。乃至有三品不善引鬼趣三品眾同分業，隨由一業生鬼趣，但受一品眾同分。既生彼已，隨其所應，三品圓滿，受彼三品別報圓滿異熟果。對前五說，與評家不同，故非正義。於善業中亦有五異說，皆非正義。評家云：評曰：應作是說，有三品善引他化自在天眾同分業，隨由一品生他化自在天。既生彼已，隨其所應，受彼三品法異熟果。有三品善引下五天眾同分業，隨由一品生下五天。既生彼已，隨其所應，受彼三品法異熟果。有三品善引人趣眾同分業，隨由一品生人趣中。既生彼已，隨其所應，受彼三品法異熟果。解云：釋意如前不善業說，為以欲界是不定地故，於一品眾同分引果之上，得受三品圓滿果。初靜慮中雖是定地，以是有眾有主雜亂而住故，亦由一品生初靜慮，唯受一品眾同分引果總報。既生彼已，隨其所應，受彼三品圓滿別報。奈別異善法異熟果，以定地中上三靜慮三天，則受三品引滿果，有別異處所故。初靜慮及無色界，名無別異業受無別異果。欲界不定地中，無有別異業受三品別異果故。欲界不說無別異業，理實而言。欲界一品眾同分上，得受三品異熟圓滿引報果，亦是無別異業果。 自下第七、辨異熟果與因隔越，故言然異熟果無與業俱，非一念造業時，即此念受果。縱是現起業，必隔多念，果方得地。亦非無間生，由次剎那等無間緣力所引故。又異熟同感異類果，必待因時相續轉變，方能辨故。 上來辨六因相。自下兩句，三、三世分別。文中，初、問：如是六因，定居何世？二、答：因居世定，義雖已說，而未頌攝，故應頌辨。三、舉頌本。四、釋頌本，於中有三：初、釋遍行與同類二世；二、相應俱有下，釋三世三因。三、頌既不說能作因，所居義准，應通三世、非世。正理論云：不可說定時分，故頌中不說。 自下兩句辨五果體，文中即結前問後，次舉頌本，後釋頌本。文中有二：初釋頌本，二經部師說下與經部諍論。前中初釋初句，二若爾下釋第二句。於中有十六，初兩關徴責。初關云：若爾，擇滅無為許是果故，則應有因。第二關：又此三無為許是能作因故，亦應有果。要對彼有為果，乃可說此無為為因故。二舉頌答：唯有為法有六因有五果，非諸無為。所以者何？三無為六因無故，無五果故。舊俱舍云：無為非六因非五果者，大謬也。三無為是能作因，何得言非六因？擇滅無為是解脫果，何得言非五果耶？三問：何緣不許諸無間道與離系果為能作因？四答：於生不障立能作因，無為無生道何所作名能耶？五覆問：若爾，誰果？果義云何？六覆答：謂，是道果。答：誰果？道力得故。答：果義。酬通力得，故是果義。七問：若爾，道果應唯是得，於得生功能，非於擇滅故。八答：不爾，於得於擇滅中，道之功能，有差別故。十問：云何於得道有功能？十一答：謂，能生故。十二問：云何於滅道有功能？十三答：謂，能生故。正理論云：我說此果，非從六因。前說六因，生所類故。若爾，應評此證得因，離前六因，別為第七。十四總由此理故，道雖非滅生，六因而可得，說擇滅為道，證得了因果。十五問：既諸無為無增上果，如何可說為能作因？十六答：以諸無為，於他有為他生位，不為障故，立能作因。然無果者，由離世法，無能取果與果用故，說為無果。 上來釋頌本。自下第二與經部諍論。文中有四十六：初述經部師說無為非因，無經說因是無為故，有經說因是有為故。二薩婆多問：何處經說因唯有為？三經部答：如有經說諸因諸緣能生色者，皆是無常等。四薩婆多問：若爾，無為亦應不與能緣識等作所緣緣，所緣緣境能生識故，亦應無常。五經部答：唯說因能生識是無常故，無為得作所緣緣非因故是常。不重釋，謂經唯說諸六因諸緣能生識者皆是無常，不說一切為識四緣者皆是無常，故不成難。六薩婆多問：豈不經說唯能生取果與果因是無常故，不撥無為雖非能生因，唯不障故為能作因耶？七經部答：有契經中說無為法為所緣緣，無經中說為能作因。八薩婆多責：雖無經說為能作因，亦無處經遮無為是因。又無量經合千年時已隱沒，汝皆不見，云何定判無經說耶？九經部問：若無為得為因爾者，牒頌問何法名為離系。十薩婆多答：即本論中所說擇滅。十一經部責：豈不先初卷中問謂擇滅，前答是離系，今問何法是離系，復答是擇滅，乃至故應別門開示自性。十二薩婆多答：此法自性實有離言等。十三述經部師說：一切三無為皆非實有體，如色受等五蘊別有實物，此無為所無故。十四、薩婆多：問：若爾，何故為虛空等？十五、唯無所觸，假說為虛空種子隨眠。未來將起現在生相，正起過去滅相，名已起隨眠。前念過去滅時，即是後念生時，如秤兩頭低昂停等，故言已起隨眠生種滅位。若無對治慧力，前念隨眠滅時，能合後念隨眠相續生相時生。若由自分對治簡擇慧力，於前念已起隨眠滅相生種滅位，余後念隨眠不更續生，說名擇滅。若離簡擇力，由眾緣闕故，余果不更生，名非擇滅。如人應受百年玉，五十歲余殘，五十歲眾同分中夭者，餘五十年余蘊，緣闕不生，名非擇滅。此三無為，皆非實有。十六、述余上座部師說：金剛定時，由慧功能，三界隨眠不生，名為擇滅，是有餘涅槃。由三界隨眠緣闕，後三界苦不生，不由慧能滅三界苦，故三界苦不生，名非擇滅，是無餘涅槃也。十七、述經部師云：由金剛定時，簡擇慧力，令三界隨眠不生。由因亡果隨喪故，亦令三界後苦不生。若慧不斷因，此果滅不成故。言離簡擇力，此苦滅不成故。此三界苦不生，是無餘涅槃，亦即擇滅攝。十八、述大眾部有說：諸法現在生已，過去復無，自然滅故，過去法滅非擇滅。十九、經部師難：如是所執，過去法上非擇滅體應是無常，未滅時無故。二十大眾部反難經部：豈不擇滅擇為先故，此滅先後有應亦無常？二十一經部釋：非擇為先後方有擇滅，如何乃責擇滅亦是無常？所以者何？非先有擇後未來生法方有不生。二十二大眾部問：何者？二十三經部答：諸法眾緣和合故生，無自性故，不生之理本來自。若無聖慧簡擇，諸三界法眾緣具故應生。聖慧簡擇生時，三界諸法因亡果喪永不得起，顯不生理於此不起。不生之理擇有功能，謂於先時三界諸法未有生障，今聖慧起為三界生障，令三界生不起，顯不生理非新造不生。二十四大眾部問：若唯未來不生是涅槃者，此文句當云何通？經言：五根見道，若修修道，若習無學，若多修習，令三世苦永斷，即是涅槃。唯於未來有不生義，非於過、現，豈不相違？二十五經部答：雖有此文，而不違義。此經意說：緣過、現苦煩惱斷故，境隨心名，名眾苦斷。如世尊言：汝等於色應斷貪慾。境隨心名，便名色斷，無礙道也，及色遍知解脫道也，廣說乃至識蘊亦爾。過、現苦斷，義亦應然。設有餘理斷三世惑者，准前理釋，義亦無違。以未來惑緣三世煩惱，未來能緣惑斷故，境隨心名，說過、現煩惱斷也。或此經中別有意趣：過、現生中所起煩惱，名過、現煩惱。如十八界行，約三界起說。如是二世生中，所起煩惱，為能薰因，為生未來世？謂煩惱故，於現相續五根等中，引起所熏種子果。此所熏種子果斷故，彼過現能薰煩惱，因亦名斷。如異熟果盡命終時，亦說名業盡。此過現煩惱斷者，果喪因亡斷也。若未來眾苦，及諸現行煩惱斷者，由斯種子無故，未來眾苦，及諸煩惱，畢竟不生，因亡果喪，說名為斷。若異此者，過現煩惱，自然滅無，何須說斷？非於過去已滅，及現正滅時，須設劬勞，為令其滅。二十六薩婆多問：若無為法，其體都無，乃至如何無法，可於其中，立為等一？二十七經部答：我亦不說諸無為法，其體都無，但應如我所說而有。如說此聲有先，未來非有，不可過未非有，說為有故，有義得成。說有無為，應知亦爾。但說有無為，不言無為體有有。擇滅體雖非有，而可稱嘆故。諸煩惱等實體，畢竟非有，名離染。此擇滅無為，於一切三無為有非有中，擇滅無為，最為殊勝。為令所化有情，深生欣樂，故應稱嘆，此為第一。二十八薩婆多問：若無為法，唯非有者，無故不應名滅聖諦。二十九經部反責：且言聖諦，其義云何等？三十薩婆多重問：如何滅諦非有，而可立為第三聖諦？三十一經部答：第二見集無間，後聖見滅無，及為他說滅無之理，故成第三。三十二薩婆多難：若無為法，其體唯無，緣虛空無為，及緣涅槃識，應緣無境得生心也。三十三經部答：此緣無境，亦無有過，辨去來世中，當廣思擇。三十四薩婆多問：若許無為別有實體，當有何失？三十五經部責：復有何得？三十六薩婆多答：許便擁獲毗婆沙宗，是名為得。三十七經部嘲：若有可護，天神定知，自當擁護毗婆沙宗，何須汝護？然許實有，明虛妄計，與外道同，是名為失。所以者何？此無為非實有，可如色等五塵五識證量知，可如受等心法為他心智證量知，亦非有用可得，如眼耳等比量知。又若無為貪瞋等外別有體者，如何可立彼貪等事之滅，第六轉屬主聲耶？由滅與貪等事，非互相屬，此彼相望，有為無為，非因果故。如我經部，唯遮彼貪等事不生，第六轉屬主聲，可成彼貪事不生之無，名為滅故。三十八薩婆多云：滅雖貪等外有體，而由彼貪等事，或得斷時，方得此擇滅。可言此擇滅屬於彼貪等事。三十九經部責：何因此擇滅，定屬此惑，得斷惑得時，說得此滅耶？四十薩婆多引經責經部：如契經云：比丘獲得現法涅槃。如何非有可言獲得？四十一經部答：由得對治道，便獲永違煩惱及後有果故。所依五根身中對治種子故，名得涅槃也。復有聖數能顯涅槃，唯以非有為其自性。謂契經言：所有眾苦皆無餘斷，乃至名為涅槃等。眾名，廣如四諦論釋。四十二薩婆多責經部言：云何不許言不生者？依此擇滅無為，令惑苦無生，故言不生。四十三經部答曰：我等見此第七轉所依聲，於證擇滅是有，都無功力。亦責何意故說依此無生？若依此言，屬已有擇滅義，惑苦應本不生，涅槃常故，無始本有也。若依此言，屬已得涅槃義，是則應評依道之得，得是道諦攝故。故唯依道諦，不依滅諦。或依道諦之得，若不生，不依滅諦得也。又汝應信受經說喻言等。此經意說：如燈涅槃，唯燈焰謝，無別有燈滅實物。如是世尊心得解脫，唯諸蘊滅，更無所有。上來引經證。次引阿毗達磨亦作是言：無事法云何？謂諸無為法。經部釋：言無事者，謂無體性。四十四毗婆沙師不許經部此釋。四十五經部問：若爾，彼薩婆多釋事義云何？四十六述薩婆多釋：彼薩婆多言事者，略有五種等。今於此阿毗達磨中說：第一說因名事，顯無為法都無有因。是故無為雖實有物，常無取與用故。無因無果，說名無事。不同經部無第一自性事也。 次一行頌，辨五果別因得。文中，初結前問後，次舉頌答後。釋頌本，於中有四：初釋初句；二言前因者已下，釋第二句，於中有五：初釋頌本；二釋果名，增上因之果名增上果，從因受稱也；三問：唯無障住，有何增上四、增上四？答：即由無障得增上名，因若為障，果不生故；五或能作因，亦有勝力名增上，乃至耳等根對於眼識生等，亦有展轉增上，通一切法，如上能作因中釋，應當思也；三釋第三句，同類、遍行二因得等流果，此二因果皆相似故；四釋第四句，於中有八：初釋頌本，俱有相應得士用果；二釋喻，非越士夫體別有士用，即此士夫所得名士用果；三問：此士用名為因何法？四答：而因相應、俱有諸法所有作用；五從喻立名，相應、俱有二因，如士夫現用故，得士用名，如世間說藥草似鴉足，名鴉足藥草，將軍如醉象，名醉象將軍；六問：為唯此二因有士用果，為餘四因亦然？七答：有說餘三因亦有此果，唯余異熟，由士用果與因俱生，謂相應、俱有因及能作少分，或無間生同類、遍行能作少分，異熟不爾，一向隔越，故非士用；八有餘師說，此異熟因亦有隔越遠士用果，譬如農夫春夏士用，秋冬方收果實。正理論云：士用果有四，謂俱生、無間、隔越、不生。此師據隔越士用故，亦通異熟。若據四士用，具攝六因。今明士用別餘四因，但約俱生立士用果。 次兩行頌，辨五果相。文中初問，次舉頌答，後釋頌本。文中有初，釋初二句。文中有五：初釋頌本。問：為此亦通非有情數？次舉頌答：唯局有情。又問：為通等流，及所長養？次舉頌答：應知唯是有記所生。一切不善，及善有漏，能記異熟，故名有記。從彼後時，異熟方起，非俱無間，名有記生。如是名為異熟果相。二問：非有情數，亦從業生，何非異熟？三答：以共有等故。四問：其增上果，山河大地，亦業所生，何得共受？五答：共業生故。正理論云：唯於無覆無記法中，有異熟果。若爾，則應非有情數，亦是異熟。為欲簡彼說有情言，唯於有情有異熟故。若爾，於彼有情數中，長養等流，應是異熟。又為簡彼說有記生。一切不善，善召有漏，能起異熟，故名有記。從彼後時異熟方起，非俱無間，名有記生。如是名為異熟果相。豈不異熟亦前位異熟果體為同類因？是前異熟等流果故，則應亦說從無記生是等流性，如何乃說從有記生非等流性？無如是失。異熟異體由同類因相有雜亂，由異熟性以等流亂，是故但說從有記生。由此唯知非等流性，以等流果與因相似有雜亂故。若異熟果與因相殊無雜亂故，非有情數從業生，何故不說為異熟果？此不應難，唯不共業所得之果名異熟，何故非情？非唯不共業所得果，以非情法余可於中共受用故。豈不大梵所住非情是別業果，亦應說彼名業異熟，何乃言非？有作是言：大梵住處，一切大梵業增上生。有解復言：大梵住處相續未壞，余可於中有受用理，故非不共。 自下第二釋第三句等流果相，文中有三：初釋頌本。似自因法名第等流果，謂似同類、遍行二因，謂果似因故名為等，是因流類故名為流，此從因相為名也。二問：若遍行因亦得等流果，何不許此即名同類因？三答：此果但由九地故、染污故，與因相似，不由三性種類。若由三性種類，果亦似因，此果所因乃名同類。故正理論云：如同類因善、染、無記，彼等流果其相亦然。如遍行因唯是染污，彼等流果其相亦爾。又釋：此果但由九地染污故，與因相似，不由五部種類各別。若由五部種類各別，果亦似因，此果所因乃名同類。以自他部染污為遍行因，以五部種類各別為同類因，故引四句證也。正理論云：豈不俱起士用果性亦似自因，如何可言似自因法名等流果？無等流果不似自因，有士用異與自因異，故似自因名等流果，定無濫彼士用果失。豈不亦有等流異因？如遍行因在於異部，用異部法為等流果，他部等流自部因性，染污同故非不相似。其士用果性亦有殊，是故與因非定相似。有餘師釋：似自因言，謂果似因具二相似：一者體類、二者性類。言體類者，謂受相等。言性類者，謂善染等。若於俱起士用果中，性類雖同，體必有異，受等士用果故。若於後起士用果中，體類性類皆容有異，故不可說果定似因。若等流果性必似因，於中亦有體似因者，唯等流果定似自因，故言無相濫失。若遍行因亦得等流果，何不許此即名同類因？於自部果實即同類，若望餘部唯遍非同類。然非遍法隨其性類，各望自部唯同類因。若諸遍法望於他部，同染污類唯遍行因。此望自部其二因義，故遍行因雖染等流果，而不可許即名同類因。 自下第三，釋第四句離系果相。由慧盡煩系縛法，名離系果。滅諦名盡，簡擇名慧，即說擇滅名離系果。正理論云：由擇為因，離諸系縛，證此滅故，說名為果。 自下第四釋第五第六句士用果相，文中有三：初釋頌本，若法因彼勢力所生，即說此果法名士用果。二指其事，如因下地加行心力，等無間緣上地有漏無漏定生，及因淨定心力，等無間緣變化心生，如是等類，皆是等無間緣士用果。三明擇滅，應言由道力得，是無礙道士用果。正理論云：此有四種：俱生、無間、隔越、不生。言俱生者，謂同一時，更互為因力所生起。言無間者，謂次後時，由前念因力所生起。言隔越者，謂隔遠時，展轉為因力所生起，如農夫等於谷青等。言不生者，所謂涅槃，由無間道力所得故。謂全未離欲界貪者，入見道時，苦法智忍，斷十隨眠，所證擇滅，名離系果及士用果。若全已離欲界貪者，入見道時，苦法智忍，不斷隨眠，證得擇滅，非離系果，先離系故，是士用果，由此忍力，更起余得而重證故。若全已離欲界貪者，入見道時，苦法智忍，於十隨眠，有斷不斷，如其次第，二果一果。 自下第五，釋七、八句增上果相。文中有四：初、釋頌本。諸有為法，除前已生，是余有為之增上果。二、問：士用、增上，二果殊三？答：士用果名，唯對作者；增上果稱，通對此余。四、指事。如匠所成車、舍等事，對能成匠，具得士用、增上果名。四、士用中，是隔越士用果，對余非匠，唯增上果。 自下一頌，約世辨因取與差別。文中，初牒因為問，次舉頌答，後釋頌本。文中有六：初釋初句，五因取果唯於現在定非過去，亦應如是說能作因現在取果。如婆沙說六中世取果，然以無為不能取果，非定有果，故此不說。正理論十八卷，有餘師說：此能作因取果與果時無決定，故取與中俱不分別。彼說非理。所以者何？此因取果無非現在，又非取果而有與義，如何乃言時無決定？然能作因能取果者定唯現在，與通過現，應如同類、遍行二因，俱非一切有增上果可取成與，故此不說。豈不此因能取果用亦通過去，如何乃言能取果者定唯現在？故本論中作如是說：過去諸法為等無間能生二心，若生無於滅盡定心，由入定心現在取者，則應二定永不現前。又非不取而有與義，故應取果亦通過去。無如是事，入二定心唯現在時，能取二定及生心果。然由二定是正所求，必應先起，由此為障令生定心，非於入心無間即起。故上所言此因取果無非現在，又非不取即有與義，其理極成極成也。然毗婆沙有如是說：其能作因取果與果俱通過現，理不應然。法居現在，亦如同類、遍行二因，總取生為自果故。解云：毗婆沙師有說：等無間緣能作因攝，故能作因取果與果俱通過現。正理論師不許，故云理不應然。二釋第二句，俱有、相應二因與果亦然，唯於現在世，由此二因住異滅相，取果與果必俱時故。三釋第三句，文中有十：初釋頌本同類、遍行二因與果通於過現。二問：過去可然，如何現在與等流果？三答：有等流果，無間在生相，二因在滅相，與等流果。四善得同類因取與有四句：第一句者，善根斷時最後所捨得；第二句者，謂續善根時生相最初所得得。應說爾時續善根者，前無始過去善得，在現在時取而不與；今初生相得續之時，前得與而不取。正理論云：經主於此謬作是言：應說爾時續者前得。合詳彼說，理不應然。所以者何？非唯斷位最後所捨得與今續時初得等流果，以於斷位先已滅得亦與續時得等流故。如何前位多剎那得為同類因皆取今得，而時但說最後一剎那得與今得果？是故應如本文為善。解云：安慧菩薩是世親菩薩弟子。救言：經主但云應說爾時續者前得，通於無始過去世得，誰言唯取最後所捨得與今續時得等流果耶？故應如本文續善根時最初所得得，此說為善。第三、第四句可解。五又不善得同類因中亦有四句，如文可解。六有覆無記得同類因中亦有四句，於金剛喻定得羅漢時最後所舍，非於軟軟得取而不與，退時與而不取，未得時亦與亦取，及余羅漢時不與不取，如理應說。七無覆無記得同類因中，有順後句。答：謂與果時必亦取果，或取果時而非與果，謂阿羅漢無餘時最後諸蘊得。八約有所緣心心所法三性同類因，有三種四句，如文可解。九問：取果與果，其義云何？十答：能為彼種，故名取果，正與彼力，故名與果。正理論云：言取果者，是能引義，謂引未來令其生等於同體類，能為種子於異體類，由同一果於非一果，由同類性於異性類，而由有是自聚相續，是故一切皆名能引，如是能引名為取果。言與果者，謂此謂因正與彼力令其生等，其能作因正居現在，彼增上果有現已生，如眼根等為能作因，生眼識等諸增上果；有無間生，如世第一法等為能作因，生苦法智忍等諸增上果；有隔越生，如順解脫分善根等為能作因，生三乘菩提等諸增上果。四釋第四句異熟，一因與果唯於過去，由異熟果無與因俱及無間故。五述余師前五果外別立四果。正理論云：西方諸師說果有九，前五果外別立四果。如文可解。六毗婆沙師攝，如是四果皆是士用增上果攝，第二第四是士用果，第一第三是增上果。 次下一頌本，辨諸法從因生多少，文中有六：初、總前問，後二、答。法略有四：一、染污法，二、異熟生法，三、初無漏法，四、前三所余法，三、重。問：余法者何四？答：謂除異熟，餘三無記法；除初無漏，諸餘無漏及善有漏法。五、如是四法，舉頌本。六、釋頌本，文中有八：初、諸染污法，釋初句；染污除異熟因，釋如次；除異熟，餘五因生，釋第四句，餘生。二、異熟生法，釋初句；異熟生除遍行因，釋如次；除異熟，餘五因生生，釋第四句，餘生。三、雲所余法，釋第二句，余覆；除異熟、遍行二因，釋如次；除二，餘四因生，釋第四句，餘生。四、初無漏法，釋第二句，初聖覆；除前二及同類因，餘三因生，釋第四句，餘生。五、問：如是四法，為說何善？六、舉第五句，答：謂心、心所法也。七、問：不相應行及色四法，復幾因生？八、舉第六句，答：如心、心所，所除因外，及除相應，應知余法。從四、三、二，余因所生。下指其事，可解。於上兩種四法，因中生法，決定無有。 俱舍論疏論本第六