俱舍論疏 · 俱舍論疏論本第七

大慈恩寺沙門神泰述 ○分別根品第二之五 自下有十二行半頌，辨四緣。於中有三：初一行半頌，舉四緣數，生四緣體。文中，初結前問後，次舉頌本，後釋頌本。文中有六：初釋初句。文中，初問：此四緣於何處說？次答：謂契經中說。後釋經中性義。此經中性者，是四緣種類，種義是性義。二釋第二句。於六因中，除能作因，所餘五因，是因緣性。三釋第三、第四句，等無間緣性。於中，有初生緣性，釋頌本。除過去、現在三無學，通名羅漢。臨無餘涅槃時，最後一剎那心、心所法，以諸餘過去、現在已生心、心所法，是等無間緣性。二釋緣名義。初總述。薩婆多釋心、心所緣生之法，前後多少相似，故名為等；中間無隔，故名無間。依如是義，立等無間名。正理論云：謂一相續，必無間緣；二法俱生，故說名等。此緣對果，無同類法，中間為隔，故名無間。由此前後多少相似，方立等無間緣。故舉色等，皆不可立等無間緣，以前後多少生不等故。下指其事，謂初念但有欲界無表色，第二念入有漏初定時，有欲界色界二無表色，若第二念入無漏初定時，或無間生欲界無漏二表色，以諸色法前後多少雜亂現前，等無間緣生無雜亂，故色等不立等無間緣。二別述尊者婆須密多羅作如是言：於一身中，初一長養色相續不斷，後更遇長養緣，復有第二長養色生，與前長養色不相違害，雜亂現前，故不可立等無間緣。二述大德釋，於中有七：初述大德釋，以諸色無間生起或少或多等。二問：豈不心所無間生時，亦有少多品類非等？謂欲善二十二，不善心品中，心法二十一，無記說十二，三性相生少多非等，或從有尋有伺三摩地，入無尋有伺三摩地等，從多生少。三答：此於異類實有多少，然自類中無非等義。下指其事，謂無少受生多受等。四問：豈唯自類，前能為後等無間緣？五答：不爾。六徴：云何？七釋：前心品法總為同類異類等無間緣，非唯自類前文，且於受等自體類中，無少生多，以釋等義。 上來雖有七文，合為第三述大德釋，自下第四述相似法沙門義。文中初述彼義，唯執同類相續者，說唯自類有等無間緣心，唯生心等。又若從無染無間染生，此染心中所有煩惱，用先滅煩惱為等無間緣。下引類釋，如出滅定心，還用先滅正入滅定心為緣故。次論主破，彼說非善，初無漏心前無無漏心故，應闕此緣而得生故，應初無漏心不具四緣也。正理論云：且初無漏等應不生，無等無間緣為能取故。既爾，解脫畢竟應豈不如無同類因取，而有無漏初心等生？如是雖無等無間緣取，何妨無漏初心亦生？此例非等緣，初無漏心及心所法有所緣故，如餘一切心心所法定四緣生。執同類宗二事皆闕，此心心所如何得生？非有極成心心所法從三緣起可為同喻，是故解脫畢竟應無。若爾，唯應此心心所生由異類等無間緣，如無同類因，唯異類壽是。此亦非理，種子理故立同類因，有漏不應為無漏種，故非許此有同類因等無間緣。由開避理，同類異類皆有此能，與所牽生力無別故。諸心心所隨其所應，同類異類皆能引起，許皆能作等無間緣，於教及理並無違失。無無想等喻與法不同，謂不相應非心心所，故不能作等無間緣。沒及出時心心所法，可還用彼生及入時心心所法為此緣起。余有心位，剎那剎那等無間緣曾無暫闕，何勞以隔越為等無間緣？夫等無間緣謂與處牽起，異類心等與處牽起，義同而非等無間緣，斯有何理？ 上來明唯心心所為等無間緣，色法雜亂，故非等無間緣。自下類釋十四不相應行，亦如諸色雜亂現前，故非等無間緣。三界及不系四種不相應行，可俱現前。故正理論云：若爾，命根無二俱起，何不許說等無間緣？此例不然，命與生體，俱先行力所引起故。謂此命根，非無間滅，命力所引，要是先位所作行業力所引生。既爾，命根應一念頃一切頓起，一切同依一念行業力所引，故先業所引心心所法，起應不藉等無間緣。且諸命根，無頓起失，即由業力生決定故，因果法爾，一剎那業，引多剎那異熟令起。又無用故，命不頓生，謂為任持同分故，引命根起，一命相續，足能任持，多便無用。心心所法，雖先業引，而非不待等無間緣，托諸根境而得生故。既托根境，和合故生，沒多並生，亦非無用。然無第二等無間緣，故同類中，無二俱起。又心心所，非唯先業力所引生，異熟及余雜亂起故。若不更托等無間緣，未應一剎那有多俱起。謂命根體，唯是異熟，雖由先業力所引生，可言同類決定而起。心心所法，無如是事，異熟滅已，有等流生，等流無間，有剎那起，或起異熟，非定同類。故心心所，雖有異熟生，而亦不可言與命根等。正理論第二十捲雲：二定何緣是心等無間，而不說是心等無間緣？由心等力所引生故。如心心所，生必系屬前心滅故。非如色法，可與余心俱時轉故。非如得等，可有雜亂俱現前故。非如生等，是余伴故。然心方便加行引生，故可說為心等無間。與心等起，定相違害，故非心等等無間緣。問：如名不亂起，味句亦然，何故不立等無間緣？答：如化主化人，同時言語，一時得起，多名味句，亦亂起故，非等無間緣。上來雖述四釋，合為第二釋緣名義。等無間緣體，以過去現在，除三無學後心，餘四十七心心所為體。然無等無間者，等與無間，俱是果名。故下論云：第一自者，謂無心定，出心心所，及第二等，二定剎那，是心等無間，非心無間。故知等無間，俱是果名。而名無間者，等無間是果，緣是其用，此從果及用為名也。然其果名等無間者，依正理論，有五釋故。彼論云：謂一相續，必無一類二法俱生，故說名等。此緣對異，無同類法，中間為隔，故名無間。若說此果無間緣生，名無間者，生無想等，心等望前，應非無間。或無等法，於中間起，名等無間。是二中間，無容得有等法生義。或前俱生心心所品，等與無間，後品為緣，非唯類同，名等無間。唯執同類相續者，說言唯心心所二自類，前能為後等無間緣。或法前等而無間，彼法可立等無間緣。謂現行心，若此所系，或非所系，俱行受等，此皆同，故名為等。無心受等，同一類法，二體俱生。色法不爾，謂一心時，有欲界系，及色界系，二色並生，或欲界系，及不系色，俱時而起，故色無有等無間緣。解云：初釋後果，必無同類心受等，俱生同類，果必一法，故說名等。此緣對果，或有異類中間為隔，必無同類中間為隔，故名無間。第二唯約定前心釋，以定前心望二定，及生定心心所中間，或無心心所等法，於中間起，從無自類為名，故名等無間。第三釋前俱生心心所如聚等，與無間同類異熟為緣，非唯同類，名等無間。等是齊等義，無間是隔義，此從用及無他為名也。第四唯執同類者，言唯心望心，唯受望受，三性及漏無漏等，與同類無間果為緣，故名等無間，此從果為名也。初釋彼同類果無多少，故名等合。第四釋後果，體類及性類皆同，故名為等。第五唯約現行一念緣說，初及釋現行一念心，若此三界所系，或非所系，俱行受等，與此皆同，是受等義，故名為等。下順釋無心受等，同一類法，二受等體俱生，故名等無間。間之言隔，無心受同一類法，漏無漏等，間隔雜生，故名等無間。以此等無間法為緣，名等無間緣，此亦從無自類為名也。此五釋中，前三及第五，是薩婆多，第第四，是相似沙門義。又前四釋，俱舍具有，如文可見。 自下大文第三問答分別。於中，初問辨未來世非等無間緣；第二諸阿羅漢下，問答辨羅漢最後心非等無間緣。就初辨未來世非等無間緣中有六：初問，何緣不許未來世有等無間緣；二答，以未來法雜亂而住，無前後故；三問，答未來世無前後者，如何世尊知未來世此法無問，此去應生？ 自下第四有三師釋。初述薩婆多釋此過而現知故，是第四定凡智所隔。論立破。若爾，世尊未見前際，於後際法應不能知。次述餘部釋。有餘部復言：有情身內有未來世果因先兆，是不相應行蘊差別。佛起欲界等智，唯觀此現在先非，便知未來非要現。由根本定起生死通慧，定得知也。下論主破。若爾，諸佛便於未來占相故知。正理論云：復有餘師為如是說：有情身內現有未來果因先相，由如影像或色或心不相應行。佛唯觀此，便知未來非要現。由定慮通慧，然非於彼占相故知。以於未來現證見故，非占相智能於所占現前證見分明記別。後述經部。故如經部諸師所言：世尊舉意遍知諸法，非如薩婆多比，非如餘部占。論主評取此說為善。下引經證諸佛境界不可思議。 上來雖述三師，合為第四釋第三問。自下第五重牒前宗，指事為難。若於未來無定前後次第安立，何故但言世第一法無間唯生苦法忍，不生余法，乃至金剛喻定無間唯生盡智，不生余法？六、薩婆多釋：若此果法生，系屬彼因法，要彼因無間，此果乃得生。如芽等果生，要藉種等，然此芽等色法亂故，非有等無間緣。未來苦法忍等亦爾，雖要藉世第一等生，如婆沙說：且如未至定，未來世中世第一及苦法忍皆有眾多，不知何世第一生何苦法忍，亦以亂故，非等無間緣。正理論云：若執未來有定前後，如何世第一於苦等，彼據何界說定前後？非未來治前後可成，謂非未來世第一法於苦法忍可說前後，以彼本唯一世攝故。夫前後義歷世方成，世第一法至已生位，苦法智忍方名為後。故前後義於未來無，等無間緣由此非有。又設未來有定前後，亦不可立等無間緣，如芽等生屬種等故，雖有前後而無此緣。若此法生系屬彼法，要彼起已此乃得生，故等無間緣唯生已方立。若爾，未來應無異熟因，由此因果定有前後，然非未來有前後故。無斯過失，雖定前後而不約之立此因故。謂雖異熟因定有前後，而不約前後立異熟因。若爾，如何立此因果？謂如是業因感如是異熟，此相可說亦未來，故於未來亦可安立。然約法性預說未來，此因前生、此果後起，因已生位果後義成，爾時方名真實前後，非未來位有異前後。諸因可說未來有者，彼因不待歷世而立，如俱有因、相應因等。豈不俱有因待中世而立？此責非理，不了義故。以俱時有故名為俱有因，是更互相望為因果義。 上來雖有六文，合為第一問答，辨未來世無等無間緣。自下第二問答，辨羅漢後心非等無間緣。文中初問：諸羅漢後心，何緣故說非等無間緣？二答：無餘心等，續此起故。三舉意界例，豈不如是，無間滅心，亦名為意，後心無間，識既不生，應不名意。四薩婆多釋意，是依所顯，非作用所顯。正理論云：或復能牽能與等無間心心所處，名等無間。謂正滅時，心心所法，能與在正生位等無間法處，名等無間緣。諸阿羅漢最後心等，於正滅時，無有正生等無間法，故不可說等無間緣。若爾，無想及二定前，心心所法，於正滅位正生位中，無等無間心心所法，望沒出位諸心心所，應不可說等無間緣。無斯過失，沒生心等，定當生故，生入心等，於正滅位，即能為彼等無間緣。由不相應，中間為隔，沒生心等，不得即生，彼若生時，名等無間，故此可說等無間緣。或此滅時，彼雖未起中間隔越，而由為此等無間緣力所取故，義已可說等無間生。有餘釋言：無餘心等續此起故。諸阿羅漢最後心心所非等無間緣，然非此心更無後念諸續生故。有非意失，以立意根依所顯故。然最後心有所依義，闕余緣故後識不生。等無間緣作用所顯，若法此緣取為果已，彼法無間必定當生，彼所說因都不應理。若闕余緣故後識不生，則唯具余緣後識應起。既不如是，應說此心由闕余緣無此緣用，此緣無故後識不生，何乃說言無餘心等續此生故非此緣體？若謂最後心亦能取果，唯余緣闕故後識不生，如是所依得名意界，亦應說是等無間緣。等無間緣作用所顯，此既有作用，余何不續生？由此彼應更說余理，故前二釋為無遍因。 上來初辨未來世非等無間緣，第二辨羅漢心非等無間緣。雖有二文，合為大文第三問答分別。自下大文第四四句分別，於中有二四句：初以心等無間果對心無間四句分別，第二以心等無間果對定無間四句分別。正理論云：二定剎那前望於後，何緣不立等無間緣？諸念皆由前心等引，不能後，如前已說。又最後念應無果故，出心無果，無斯過失。豈不已說此非心等無間緣，如何可言最後念定出心為果？又出定心依前心等加行起故，不可說作最後剎那定所引果。入定心等望出定心非無間滅，出心望彼，如何可說等無間耶？無等無間緣，於中為隔故。無間等無間，義各有差別。前心等力引後法生，後心名為前等無間，剎那無間，立無間名，是故二言其義各別，故作是說。若法與心為等無間，彼法亦是心無間耶？應作四句。就初文中，初問：若法與心為等無間果，彼法亦是接後心起心無間耶？次舉宗答，應作四句。第一句者，謂從二無心定出所法，及第二念等二定剎那，從等無間緣生故，是心等無間果，不接心後起故，非心無間。第二句者，謂初念所起二定剎那，及有心位諸心心所上生住異滅，接心後起故，是心無間，不從心等無間緣生故，非心等無間果。第三句者，謂初念二定剎那，及有心位心心所法為俱，是句可解。第四句者，謂第二念等二定剎那，及二無心定出生心心所上生住異滅為俱，非句可解。 次下第二，以心等無間果對定無間四句分別文中，初問：若法與心為等無間果，彼法亦是接定後起，與無心定為無間耶？次舉宗答：應作四句，謂前第三句，初念所所起二定剎那，及有心位心心所法，從心等無間緣生故，是心等無間果，不接二無心定後起故，非無心定無間故，為合第一句；前第四句，謂第二念等二定剎那，及無心定生心心所上生住異滅，不從心等無間緣生故，非心等無間果，皆接無心定後起故，是定無間故，為合第二句；即前第一句，謂無心定生心心所，及第二念等二定剎那，皆從等無間緣生故，是心等無間緣果，皆接無心定後起故，是定無間故，為合第三句；前第二句，謂初念所起二定剎那，及有心位諸心心所上生住異滅，不從心等無間緣生故，非心等無間果，不接定後起故，非定無間故，為合第四句。問：從二定生諸心心所，望入二定心，中間遠隔，非是無間，如何為法入定心等無問果耶？答：中間不隔心心所，無等法所間故，還以定前心為等無間緣。 上來第三釋第三第四句，自下第四釋第五句，文中有六：初結前生後；所緣緣性下，正釋頌本生所緣緣性，即一切法為體。三望心心所隨其所應下，明六識及相法所緣緣不同。四若法與彼法下，法喻辨所緣緣性，定縱不緣時，亦所緣緣攝故。五心心所法下，牒所緣三定例。問：所依亦有如是三定耶？言所緣三定者：一處定，如眼識心心所決定，唯以色處為所緣。二事定者，就色處中有二十種色體事，若眼識等應以青色事為所緣決定，不緣余色事。三剎那定者，若眼識應依此剎那定生，依余時則不依。毗婆沙云：依定緣定。剎那定者，依定之言悟也。六答：應言亦有如是三決定，以剎那剎那所依根事各別故，就時辨所依事別也。五識所依有此三定，第六意識所依但有處剎那定，無事定也，以未來二心展轉為因故。然五識等於現在世親附自所依，以現在與根聚集故；過去未來與所依相離，以過去未來散在處處故。有說在過去亦親附所依，此不正義也。若所緣緣體以一切法為體，然名所緣緣者，以影像相於心心所上現故，說境為所緣，以有體能生識故名緣。此相形就用為名，廣如大乘思塵論破薩婆多義中釋，及如佛地論記中釋。 自下第五釋第六句，文中有三：初結前；二釋頌本生，增上緣性即是能作因，以能作因為增上緣故；三釋緣名義，此緣體廣，名增上緣。問：既一切法亦所緣緣，此增上緣何獨體廣？答：俱有諸法未曾為所緣，然為增上故，唯此緣體廣。婆沙云：所緣緣，以體言之，攝一切法；以剎那言之，除相應、俱有。合據剎那，故言俱有諸法未曾為所緣；據體故，所緣緣性即一切法。又釋：或所作廣，名增上緣，以一切法各除自性，與一切有為法增上故。 自下第六，頗設問答。一問：頗有法於法，全非四緣否？答：有，自性於自性。問：於他性亦有不？答：有，謂有為於無為，無為於無為。 上來一行半頌，舉四緣數，出四緣體。自下第二有一行頌，辨四緣與果時節，以取果時依正理論師俱現在無差別故不說。文中，初問，次舉頌答，後釋。頌本文中有四：初釋初句。於五因中，二因與果作用於正滅時。正滅時言，顯法現在滅相現前用故，名正滅時。若如正理論師釋，住、異、滅三相同時作用故，正滅相用時攝現在盡。若如婆沙師釋，三相前後作用，正滅相用時，住、異用息。如前四相中說，據用究竟時，但言正滅時。答：據少分，亦通住、異俱有相應，於果法滅位方與作用，由此二因令俱生果有作用故。正理論云：如是二因雖俱一時取果與果，而今但約與果功能。二牒第二句釋。所言三因於正生者，謂未來果法於正生位生相現前用故，名正生時。同類、遍行、異熟三因，於果法生位作用方興。三釋餘二句。已說因、緣二時作用。二緣作用與此因、緣二時相違。前明二因作用於正滅時，今明等無間緣取與二因時相違，於果法生位而興作用，以彼果生時前心、心所與其處故。正理論第二十捲雲：等無間緣非即諸因，然果是五果士用果攝。若所緣緣能緣果滅位而興體、用，以心、心所要現在時方取境故。與前三因於正生時相違。既心、心所三相時皆能取境，故知所緣緣三相時皆能與果。而言正滅時者，以未來名正生時故，現在三相總名正滅時，以生、滅相對故。正理論云：其所緣即為因不？有作是說：能作因以體與果俱相似故。豈不所緣緣士用果為果？有作是說：此所緣緣，果唯增上。或復能作因亦有士用果，故無有失。四、釋：唯增上緣，於一切位皆無障住。故彼作用隨無障位，一切無遮。諸師釋言：增上緣，疏所作因，故通三世及無為，於一切位無遮。今解不然。前明二因於正滅，遮正生時；三因於正生，遮正滅時；等無間緣於正生，遮正滅時；所緣緣於正滅，遮正生時。今明增上緣通生、滅位，皆能與果，故言一切無遮。故正理論云：其增上緣法生、滅位，皆無障住。故彼作用隨無障位，一切無遮。此亦與所作因、與果、果時。因若與果俱，果滅時與果；若與後果，果生時與果。 自下第三有一行頌，辨諸法從緣生多少。文中初問，次舉頌答，後釋頌本。文中有四：初釋初句，如文可解。二滅盡無想下，釋第二句，亦可解。正理論云：豈不無想亦三緣生，是心心所等無間緣故，亦應說為心等無間，但非心等加行引生，故於此中廢而不說。或此無想但聲所顯，非如二定相對立故。二定何緣是心等無間，而不說是心等無間緣？由心等力所引生故，如心心所生必系屬前心滅故，非如色等可與余心俱時轉故，非如得等可有雜亂俱現前故，非如生等是余伴故。然心方便加行引生，故可說為心等無間，與心等起定相違害，故非心等等無間緣。有為此說，理相違故。謂修行者厭惡現行心心所法入無心定，若無心定復為此緣引心心所，則修行者應於此定無樂起心，為離現行心心所法入無心定，此復引生心心所法，不應道理。三餘不求應下，釋第三句，亦可解。四一切世間下，釋第四句。文中有七：初釋頌本，一切世間唯從如上諸六因諸四緣所起：一非自在天，二非吠世師實我，三非僧佉勝性等一因所起。二總。問：此有何因，非一因所起？三總。答：若一切立宗因喻，或許因者，豈不便舍一因生論？四、又諸世間下，別破自在為因論。於中，初總舉宗。又諸世間非自天等所樂欲，一因所起，以次第因等取。又彼自在作大功力，及又若信受一切世間也。於中，先以次第因破。文中有八：初、牒計以次第理破。謂諸世若自在等一因生者，劫初之時，則應一切六道俱時而生，非次第起。現見六道等諸法次第而生，故知定非一因所起。二、牒轉計。若執自在天從自在天樂欲故，然乃至是則應成非一因起，天外亦由樂欲差別生故。三、重難。先後差別欲應一時生，所因自在天無差別故。四、牒轉救。若先後欲差別，除自在外，更待余因，故不俱起者，則非一切唯用自在天一法為因，便違本宗。五、進責。或所待因亦應更待余因，應無邊際。六、退徴。若更不待余差別因，乃至則令諸法先後起差別欲，非次第生。七、若許諸因下，重牒因無邊不起釋門理。八、牒轉計。若自在欲雖頓生，而諸世間不俱起者，汝言由隨自在欲所生故，理亦不然。彼自在欲前位與後一時頓起，無差別故，世間亦應頓起。 上來雖有八文，合為第一釋次第因，自下第二釋所等。初又文中有三：初以理責。又彼自在天作大功用，生諸六道世間，得何義利？二牒許。若為自發生善故，劫初時生諸世間者，此喜離餘生諸世間方便不發，是則自在，乃至應非自在於喜。既非自在，於余亦然，差別因緣不可得故。三以生苦發喜責。或若自在生地獄等，乃至何用此自在為？若自在天生他苦者，依彼事天婆羅門等頌，成為善說。彼事天婆羅門說自在天有三身：一法身天，遍周法界；二報身天，居自在天宮，為大梵王，或為摩醯首羅天王；三化身天，在世間護國土。言曲險利能燒者，真諦師云：有三阿修羅，將三國土飛行空中，從摩醯首羅天上過。其天意不耐，以火箭射之，燒三國土，一時俱盡。火箭險利，能燒三國也。可畏恆通害者，以龍貫人體髏，系其首領。又以龍縛煞象，雖取皮帶，血反披之。樂食血肉髓者，凡所飲食，是此事故。今祭祀者，皆以血肉髓祭之，故名魯達羅。魯達羅者，奘法師言：此雲暴惡。彼事天婆羅門說此頌，頌化身天。今論主云：生地獄等苦，發生自喜。故知彼頌亦是報身天事，成為善說。 上來雖有三文，合為第二釋所等初。又自下，第三釋所等第二。又文中有四：初、牒計，以撥現量責。又若信受一切世間唯自在天一因起，則為誹撥現量所見人功等事。造作車舍等，種穀麥等，應不須人功。二、牒計，若言自在待餘人功因緣，乃至但是明敬天言，離人功外不見天用。三、重難，或彼自在，乃至應非自在。四、牒轉計，若執劫初起自在為因，余劫末後續生待余因者，則世間初所起不待余因，應無始來不待余因成，由如自在天無始來有故。 上來第四破自在天一因論；自下第五我勝性等下，類破餘二論；六、奇哉世間下，傷難妄執；七、且止破邪下，止破顯立。 自下第四有一行頌，辨大種所造為因多少。文中，初牒前為問，次舉頌答，後釋頌本。文中有四：初釋初句。正理論云：是諸大種更互相望，但為俱有同類因義。俱起前生，為因別故，謂隨闕一，余不生故。更互相望，有俱有因。性類雖別，而因一事，更相隨故，有同類因。二釋第二句。文中有六：初釋頌本，大於所造能為五因。二問：何等為五？三答：謂生、依等四，攝五因，入六因，如是五因，但是能作因之差別。五辨五因相，初從彼大種起，說為生因等。六如是則顯下，總結。正理論云：大於所造能為五因。何等為五？謂生、依、立、持、養別故，雖同時生，而隨轉故，如形起影，燈焰發明。大於所造得成因義，如是五因，俱是能作因之差別。大望所造色，非俱有因，非一果故。豈不大種與生等相，非同得一所造色果，非不相望為俱有因。雖非因得一所造果，而更有餘同一果義。大與所造，必無一果，故例生等，理定不齊。又諸大種與生等相，設互相望，不同一果，而互為果故，得成俱有因。大與所造，無如是義。豈不心與心之隨相，非互為果，而心與相為俱有因？大與所造，亦應如是，何故非因？此例非等。心與隨相雖復相望非互為果，而彼相望互為果法，定有與心互為果義。又心隨相與心一果，故心與彼為俱有因。大與所造無如是事，故大於彼非俱有因。又所造色有善不善，大種一向無記性攝，非如是相成俱有因。若爾，大種望無記造色應成俱有因。不爾，所造善不善無記同一種類故。同一類色，少分以大種為因，少分非大種為因，無如是理。如一類法，少分與心相應，少分非心相應，無如是義。又許大種在過去世，所造之色通去來今，非俱有因，有如是理。又成就別故無此因，謂有成就諸所造色非四大種，或有成就能造大種非所造色。非俱有因，有如是相，故大與造非俱有因。非相應因，不相應故。亦非遍行及異熟因，大種無覆無記性故。非同類因，俱時起故，設後起者非同類故。雖有無記同，而種類異故。如心受等種類雖別，而互相望為同類因。大與所造亦應爾者，理亦不然。受等與心種類雖別，而同一果故得為因。由此應知說緣道理。又本論中亦有文證，大望所造色無五種因。如說有色處非無記為因，亦非無記，謂善色處。若諸大大種望亦造色，於五因內隨作一因，則此句義應不成立。若爾，應與經相違。如契經言：因四大種施設色蘊。本論亦言：大種所造因增上等。俱不相違，據生因等說此言故。大與所造五性生因者，從彼起故，如母生子。為依因者，隨彼能故，如臣依王。為立因者，能任持故，如地持物。為持因者，由彼力持令不斷故，如食持命。為養因者，能增長故，猶如樹根水所沃潤。或生因者，一切大種生所造色，非離諸大種有造色生故。造色生已，因類相續不斷位中，火為依因，能令干?不爛壞故；水為立因，能為沃潤令不散故；地為持因，能任持彼令不墜故；風為養因，能充發彼令增長故。如是大種，雖與所造無俱有等五種因義，而有生等五種別因，故與經論無相違失。解云：謂有成就現在別解脫戒諸所造色，非過去四大種；或成就六地四大所造無漏道共戒，非下地四大種；或有成就現在能造四大種，非未來所造別解脫戒。又六足本論中，亦有文證。大望造色，無相應等五種因。如本論說：有色處，體非無記，其因亦非無記。謂無記善色入處，體非無記，其因緣亦非無記。若諸大種望所造色，於相應等五因內，隨作一因，則此本論句義，應不成立。問：若爾，應與經相違。如契經言：因四大種，施設色蘊。經既言因四大種，故知四大望造色，有俱有因等義。迦延本論亦言：大種所造，因增上等。迦延據四緣作論，既言大種所造，因增上，故知大種望所造，得有因緣、增上緣。答：俱不相違。前言有色處，非無記為因，亦非無記者，非俱有因等五因也。後經言因四大種，迦延言因增上者，據生等五因，說此言故。然據婆沙，十因為因緣，生等五因，四緣中亦因緣攝。俱舍及正理論，生等五因，是能作因攝。生等五因義，說前後與有對造色，俱時而生。故論云：雖同時生，而隨轉故，如形起影，燈?發明。大於所造，得成因義。若過去四大，造現在、未來別解脫、無表，則前後為生因等。三、諸所造色，自互相望，容有三因等，釋第三句。四、所造於大，但為一因下，釋第四句。 自下第五有八行頌，廣明心義，重辨等無間緣。文中有二：初牒前生起。前已總說等無間緣，然未決定說何心無間後有幾心生，復從幾心後有何心起，故今當定說。二舉頌辨，於中有三：初有五行頌，辨十二心相生多少；次有兩行頌，辨二十心相生多少；後有一行頌，辨一界三性心，得十二心多少。就初十二心中，文復有二：初頌前生起，謂且略說有十二心，云何十二等。二舉頌辨，於中初一行頌，列十二心；後有四行頌，正辨十二心相生多少。就釋頌中，文有初釋初句。欲界善心，無間生九，自界四色，色界二心，於入定時，及緣生位。正理論云：生何善心？復何地攝？答：此於初位，生加行心。若於後時，生離欲得，隨順住故，無容得起。彼生得善心，生在此間，不能令起現前故。有說：彼未至地攝。有言：亦攝在初靜慮。有說：亦在靜慮中間。尊者妙音作如是說：乃至亦在第二靜慮，如起定時，隔地而起。有作是說：非等引心，無力能牽隔地心起。是故彼說，理定不然。就十二心中，六心命終不受生，謂三界善心，三界無記心。二心受生不命終生上界，謂欲界二染心。有二心亦受生亦命終，謂上界二染心。有二心不受生不命終，謂二無漏心。余文可解。 次辨安心文中，初結前問，次舉頌答，後釋頌本。文中有九：初釋第二、第三句；二、欲界無覆無記下，釋第四、第五、第六句；三、色無覆心下，釋第七、第八句；四、如是一、二下，釋第一句。五、威儀等三。六、辨三無記心緣境次差別。威儀、工巧三無記心，色、香、味、觸為所緣境。工巧處等，取變化心，亦緣於聲。如是三心，若發業者，唯是於識。故婆沙云：威儀、工巧心者，謂能起威儀、工巧心。五識是威儀、工巧方便，不能起威儀、工巧心。意識能起威儀、工巧，亦能起威義、工巧心。合文同婆沙發業心，故言如是三心，唯是意識。報心不發業，通六識，通緣十二入故。此中不說威儀、加行通四識，以聲非威儀故。工巧、加行亦通五識，此文同婆沙五識為工巧、方便等。有餘師說：有威儀、工巧所引意識，能具足緣十二處境。唯婆沙生處得智，威儀、工巧心中得緣他心。故知具緣十二處，是正義也。六、如是等下，廣辯二十心相生多少。二十心中，八心命終不受生，謂三界生得善心、三界報心、二界威儀心。二心受生不命終生上，謂欲界二染心。二心亦命終亦受生，謂上界二染心。八心不命終不受生，謂三界加行心，二界變化心，欲界工巧心，二無漏心。余如文可解。六問答辨通局，有四對辨。初對。問：復有何緣，加行無間，能生二無記心，非彼三無記無間，生加行善心耶？答：異熟無記，勢力劣故，非作功用所引發故，樂作威儀工巧功用，引發工巧威儀轉故，三無記心，不能順起加行善心，以出心不由功用轉故，加行無問，可能生彼三無記心。第二對。問：若爾，染污無間，不應生加行善心，不相順故。答：雖爾，厭倦煩惱現行，謂欲了知煩惱心後，容起如行。第三對。欲界生得，以明利故，可有從彼學無學心，色界加行無間而起，欲界生得，非作功用所引發故，不能從此欲界生得，引生彼三心。第四對。又欲界生得，以明利故，防護上定，可從色染無間而生，色界生得，不明利故，不能防護上定，非無色染無間而起。七明三種作意出入聖道通局文中，初舉數列名，辨三作意相，次述三師釋，初師釋云：三種作意入聖道，三種作意生聖道，若作是說，便順此經，言不淨觀俱行念等覺分，以不淨觀，是勝解作意，能入聖道，前後俱也。第二有餘師說，唯從共相作意無間，聖道現前，聖道無間，通起三種，經言不淨觀俱修行念等覺分者，修不淨觀調伏心已，方能引生共相作意，從此共相作意無間聖道現前。依之傳傳密意，故說不淨觀俱修行念等覺分。第三有餘師復言：唯唯。從共相入聖道、共相生聖道下，毗婆沙師破。若唯俱相出爾者，有依未至定等三地，證入正性離生聖道無間，可生欲界共相作意。若依第二、第三、第四定，證入正性離生聖道無間，起何地作意耶？非得起欲界共相作意，以極遠故。若起當地未曾得共相作意，即是聖道。又非於彼地已有曾得共相作意，異於曾得順決擇分可起現前。又非諸聖者順決擇分可復現前，以非得果已，已可重發生加行道故。若汝謂有別共相作意順決擇分同時已得修，由系屬彼，是彼決擇分種類。如觀三諦諸行皆是非常，觀一相四諦法皆是非我、涅槃、寂靜，從聖道無間引彼現前，以不部分觀四諦故，非決擇分。毗婆沙師不許此義。決擇分中唯須同類決擇分者，此非決擇分。如何決擇時已得修耶？言此義違正理也。於三師中，若據修道、無學道，三種作意入聖道，三種作意生聖道；若據見共相，入三種出。故前二師皆為正義，唯第三師義不正故，毗婆沙師不許也。文中破第三師唯共相出，故且縱許未至定等三地證入正性，離生聖道無間，可生欲界共相作意，然後就依第二、三、四定出聖道破。然依正義，三種作意俱得出聖道，故出見道時與羅漢同。若依未至定出見道，或起欲界三種作意中隨一，或起未至定自相、勝解二作意中隨一。若依餘五地出見道，唯起自地二作意中隨一。若起共相作意，即是聖道，故不得起共相作意也。八、明初得羅漢，後出觀心，地別不同。若依未至得果，後生觀心，或即彼地，或是欲界，以欲界心初得為聖道，他地修者故。依無所有處亦爾。餘地學位，以得聖道，修他地心，故無學不起他地心出觀也。九、於欲界中有三作意下，明三界八種作意出入聖道，通局可解。正理論云：若生第二定已上，起初定三識時，諸有未離自地染者，彼從自地善、染、無記作意無間，二識現前，三識無間還生自地三種作意。諸有已離自地染者，除染作意，唯善、無記體意，唯善、無記作意無間，三識現前，三識無間亦唯起此二種作意。 自下有一行本頌，辨三界三性心，得十二心多少。於中有三行頌，初一行是本頌，後兩行因論生論是子頌。就初文中，初牒前為問，次舉頌答，後釋頌本。於中有六：初釋欲界染心中得六心，六心先不成，合得成故。斷善人由疑續善，及上界沒退，還生欲界善心，爾時名得。雖有兩時得心不同，以同是欲界善心，故合名得一心也。又由凡聖起欲界惑退，及凡夫界退，還得欲界不善有覆二心，爾時名得。此二心及得色界一有覆心，如前四心。由無學人起，或退得無色界一有覆心，及得學心，如前四心，故名得六。二釋色界染心得六，凡夫由界退，還得無色一無覆無記變化心，及色界三心。色界染心，亦由凡聖起，或退得。又由無學起色界，或退得無色界一有覆心，及得學心，故名得六也。三釋無色界染心中得二種，無學人由起惑退，得彼染心，及得學心，故名得二。正理論第七十捲雲：豈不順退分，各於自地離染時舍，如何無學者未退起惑，彼心現前？理實如是。然順住分品類有三：一少順退，二少順進，三守自位。前言自地順退分定，即順住分中少分退分者，少順退故，得順退名。然此定心，與守自位多相涉，順住分攝。諸有未失順退分者，彼心無間煩惱現前。若舍彼心，從順住分少順退者，起煩惱退，故於文義無所相違。若起欲纏而退失者，從自善無覆無記二心無間，皆容現前。諸從學位起惑退者，起色無色煩惱退時，若先全離此地染者，唯從此地順退分定相應善心無間而起。若未全離此地染者，從此地攝善及染法二心無間，皆容現前。起欲界纏而退失者，若先全離欲界系染，從自地善無覆無記二心無間，皆容現前。若未全離欲界染者，從欲善染無覆無記三心無間，皆容現前。若未現前獲得清淨靜慮無色，必無能起色無色纏退失所得，彼惑從彼無間起故，但起欲纏退失所得。若現前得清淨慮，由未現前得淨無色，必無能起無色纏退，起欲色纏退失所得。若已現前獲得清淨靜慮無色，通起欲界無色界纏退失所得。諸有退失先所得時，若起上纏現在前退，不失下善，不成二惑。若起下纏現在前退，定失上善，定成上惑。復有欲令要先退已，後時對境，惑方現前，於此二說，前說為善。四釋色善三，色界善心正現前位，容得三心，初得未至定，得彼善心，第九解脫道，得欲色界化心，皆由升進故得。五釋學四，若有學心正現前位，得四心，由初證入正性離生苦法忍時，得學心，及由聖道離欲界染，第九解脫道，得欲色界化心，聖道離色界染，初無礙道同治修，得無色界善心。六、釋余皆問可得可解。正理論第二十捲雲：得六心等，有一剎那，應言不爾。且起欲界染污心時，或界退還，或續善本，或退勝得，於此三位，隨容有數，總得六心。界退還時，除自無覆，定得自界善等三心，色界染心，亦容可得。續善本位，得自善心，以疑心中續善根故。退勝德位，三界染心，及有學心，皆容可得。若起色界染污心時，或界退自德，隨容有數，亦得六。界退還時，得自三種，及欲通果。退勝德位，得色無色色二染污心，及有學心，皆容可得。若起無色染污心時，頓得二心，謂學自染。此中唯有退勝德位，色界善心正現前位，容得三心，謂自善心，及欲色界無覆無記，由升進故。有說根本靜慮起時，頓得三心。若泛說得，此義非無，然於爾時，唯得後二，以前一種先已得故。若不爾者，此位學心，亦容可得，應言得四。若有學心正現前位，容得四心。若初證正性離生，爾時學心，即名為得。若以聖道離欲界染，最後解脫，得欲色界無覆無記。若以聖道離色果染，得無色善。此中離言，非究竟離，以於色染未全離時，無色善心已可得故。有說全離色界染時，得無色界根本地善。若爾，應說亦得學心離欲染時，亦得色善，是則應說學心得五。余謂前說染等心餘，謂三界三無覆無記，欲無色善，及無學心。應知彼心正現前位，唯自可得。色無覆心正現前位，都無所得，前已得故，不應說言皆自可得。豈不無學心正起時，亦容得四？謂三界善，初盡智時，未來修故，非先已得。有未來修，如何可言此唯自得？又無色善正現起時，亦得學心，寧唯自得？合言得者，非先所成，如後頌說，故無此難。有餘但言心有十一，以學無學同無漏故。即約此義，總說頌言，慧者說染心等。俱舍云：有餘於此總說頌言者，余說有十一。心師總說此頌，雜心論主以此頌頌十二心。世親論主言：於善心中，應言得七。謂由正見續善根時，欲界善心起位名得。離欲界染第九解脫，頓得欲色無覆無記二心，加前為三。得色無色定時，彼二善心，說名為得，加前為五。初入正性離生位，證羅漢時，學無學心，說名為得，加前為七。正理論云：如經主難，應言得七，然學無學同無漏故，總說一心，言六無失。解云：余師心有十一，言六無失。雜心論主心有十二，言六有失。為攝前三界染心中，得六六二種頌義，復說頌言：一由托生，是界退還。二由入定，是色無色界善心，及有學心正現前位。三由離染，是由聖道離色無色染。四由退時，是三界染心起或退時。五由續善，是由疑正見續善時。此五位得心，皆非先所成故。 俱舍論疏卷第 卍新纂大日本續藏經第53冊no.836俱舍論疏 俱舍論疏卷第十七 大慈恩寺沙門神泰述 ○分別賢聖品第六之三論卷二十五 自下第四，有七行半頌，明六種種性。於中，初一行半頌，有明阿羅漢。文中，初牒前。如前所說，不動應果，初盡智，後起無生智。二、問：諸阿羅漢，如預流等，有差別不？三、答：亦有。四、問：云何？五、舉頌答。六、釋。頌本文中，初、釋上兩句；二、於此六中下，釋第三、第四句。即此五種，總名時愛心解脫，以恆時愛護無攝聖道，及心解脫擇滅故。亦說名為時解脫者，以要待眾緣具時，方能入定，及具眾緣，方得解脫故。略初要待言故，但言時解脫。如世具言，此成蘇瓶，略初此成言故，但言蘇瓶。由此五人，要待眾緣具時，方言入定，謂待資具無病處等勝緣合時，方入定故。雖復得定，及具勝緣，方得解脫。三、釋第五、第六句。不動法性，說名為後，即此名為不動心解脫，以無退動定，及退心解脫故。亦說名為不時解脫，以不待時入定，及不待時心解脫故。謂三摩地，隨欲現前，不待勝緣和合時，即能入定及解脫故。或依暫時解脫，建立時解脫名，或依畢竟解脫名，或依畢竟解脫，建立不時解脫名。以時解脫，容有退隋時，不時解脫，無退墮時故。此不動性，從學位見，至性生 自下第二有半頌，明羅漢六性本始不同。文中初問：如是所明六羅漢性，為是學地無有，為後無學方得？二答不定，三問云何，四舉頌答，五釋頌本。文中初釋頌本退法種性。如是學地，先有思法等五，亦有無學方得。謂有學地，先來是思法性，後得羅漢，亦是思法性。或有先來學地及羅漢，是退法性，後念根成思，乃至不動，隨應當說。正理論六十七云：言退者，謂彼獲得如是類根，安住此根，為退緣會，便退所得，無退緣者，便槃涅槃。或有勤精進得勝姓，說彼修集此種姓時，謂有一類，由他緣力，方於佛法，至誠歸趣。彼極少時，取少分相，便乘速進奢摩他力所持慧光，入無學地。於無學地趣入相中，彼先不能審諦取故，無有恆時尊重行故，傍樂寂止背勝觀故，與順退法相隨順故，數失正念，遠於道器，所獲勝德，容數退失。如於聖教，習誦究竟，由遇散亂病逸等緣，於習誦文，不能記憶，名為退失先所習誦。由此譬喻，應知退法。言思法者，謂有獲得如是類根，安住此根，能於諸欲，極多厭惡，由思厭惡，起自害思。或此類根，雖性殊鈍，而多緣力之所集成，於加行中念力堅固，多住厭觀少有欣情，恆作是思勿遇病等，便於正念有所忘失，於加行中致有慢緩，由加行慢緩令我有退失，由斯籌慮起自害思。或由難辛方建勝位，觀諸財寶追求貯積，守護受用咽棄等時，無不□生種種苦惱，彼審觀已由此苦緣，身命雖存都無勝用。又觀身器是糞穢車，避危就安攝養無益，猶如牢獄丘冢穢屍，受樂此身豈名智者？由斯觀解起自害思。復有餘師作如是說：彼類法爾稟斯種性，不顧身命耽求解脫，執刀自擬用以勵心，如說以刀扣於自頸，由斯勵己心得解脫。此類名為思法種性。言護法者，謂有一類，恆於時愛心解脫中，繫念現前專精防護。彼作是念：我且未能修習練根達安住法，但於時愛心解脫中，能不放逸精勤防護。如是種類名為護法。安住法者，謂離勝退緣，雖不自防而亦能不退，雖勝加行亦不練根，多住處中故名安住。有餘師說：彼所獲德非劣非勝，故名安住。堪達法者，謂性堪能好修練根速達不動。有餘師說：彼性能得一切功德故名堪達，然非一切功德之器。不動法者，謂有一類根性殊勝，於行自在，於斷煩惱隨煩惱中得方便智，不為一切隨順退法之所傾動，具無生智性不怯弱，獲得第一安隱住處，內分力強勝觀行攝，於一切義殷重妄解，已能善取攝盡地相，不護所證故名不動。此論言退法者，謂遇少緣便退所得，非思法等遇少緣退。言思法者，謂具退失，以刀扣頸恆思自害。言護法者，謂於所得多喜防護。安住法者，離勝退緣遇少退緣，雖不自防亦能不退，遇勝退緣自防不退不防則退，雖勝加行亦不增進，起勝加行加能增進。堪達法者，彼性堪能好修練根。不動法者，彼必無退。此六種性，先學位中初退及思，皆闕恆時及尊重加行，由根有異故有差別。第三唯有恆時加行，第四唯有尊重加行，第五第六皆具二種，由根利鈍差別為二。退法種性非必定退，乃至堪達非必能達，俱約容有建立此名，故六羅漢通三界有。若執退者必定應退，乃至堪達必能達者，彼至欲界具足有六，色無色中唯安住不動，彼無第一退失、第二自害、第三自妨、第五堪達能修練根，故唯有二。 自下第三有半行頌，明六種性退果。退性文中，初牒如是六種羅漢中，為誰退性？為誰退果？次須舉頌答，後釋頌本。於中，初總料簡不動種性必無退理，前之五種皆有退義。二、釋初句，於前五中，後四皆有從種性退，如堪達法退至安住等，退法一種無退性理，由此種性最居下故。三、釋第二句，五種皆有從果退義。雖俱有退，能思等四並非先性，謂諸無學先學位中所住思等，彼從此性必無退理，以學、無學道所成堅故。若諸有學先凡位中所住思等種性，後入至位，彼從八性亦無退理，世、出世道所成堅故。若住此學位及無學位，後修練根所得思等四種種性，彼從此性容有退理。二、先位中住思等性必亦無退者，一、先凡位中住思等性，後入聖位必亦無退；二、先學位中住思等性，後入無學必亦無無。退此所得羅漢果中，唯先學位是退法根，有退果義。就四果中又亦無退，先所得預流果，後所得三果容有退義，是故定無退預流果。由此義故，應果退法有三：一、增進根，二、退住學根，三、住自位而般涅槃。若先學地是退種性，後得無學亦退種性，從退種性轉至思根。此有四事，三如前說，謂退思根、退住無學、退根種性，餘三如次。護法有五，安住有六，堪達有七，應知後二一一增故。思法等四退，住學位時還住學地，退根非余。若異此者，先學地是退根，今退住思等根，得勝種性故，應是進不退。正理論六十八云：諸學位中，從退法性修練根行，轉成思等及得學果，皆容退失。諸無學者，先學位中所住種姓，故從此性必無退理，學無學道所成堅故。諸有學者，先凡位中所住種性，彼從此姓亦無退理，世出世道所成堅故。二先位中住思等姓，必無有退此所得果，此姓二道所成堅故。彼從思等修練根行，轉得護等唯可退姓，轉所得姓進得學果亦有退義，由此種姓非二道成，不堅牢故。若就四果並退果義，雖五種姓皆可退果，而先所得必無有退。謂四果中先所得者，即預流等前三隨一，從此先果必無退義，是斷見惑所得果故，聖斷見惑必無退故。正理論云：何緣練根成思等者，退彼應果住學位時，住先退姓非所退者，得思等道今已舍故。豈不學位轉成思等得應果時，雖舍所得學思等道，而住應果思等種姓？此亦應然。此例不齊，以彼學道攝彼無學道為等流果故。非無學位所舍思等，與此學道為同類因，可能引學思等種姓，故應退住先所舍者。有餘於此別立證因，謂若退住所退種姓，得勝種姓故，應是進非退。此非證因，若無二義，可有是進非退過故。然得勝姓，雖可名進，而起惑故，亦名為退。由此彼難，於理無失。又彼退起，障涅槃法，聖忻涅槃，過於聖道。設得勝姓，退涅槃故，但應名退，不應名進。四明諸部諍論四果退不退。若依薩婆多，初果不退，後三果退。若依經部，羅漢亦不退。今文中，先明薩婆多部初果不退。文中，初問：何緣定無退先果者？二答：以見所斷，依無事故。三難：應說此或緣無。四通：非此緣無，諦為境故，然於諦境，不如實緣。五徴：諸煩惱中，誰不如是？六釋：雖皆如是，而有差別，如文可解。乃至色等境中，唯染著是貪，增倍是瞋，高舉是慢，不了是無明。七又見斷惑，於諦理中，執我我所，是有身見，斷常是邊見，無是邪見等取。疑及無明，親迷諦起，非諦中有少我等事。見斷貪瞋慢，見惑二取，緣此我見等生，是故皆名依無事。或修所斷，或於色等中，謂好醜等，而生貪瞋等。然色等境，皆極微性，實無好醜，於聚集時，非無少分好醜等別，是故可名依有事。或八又見斷，或迷諦理起，名依無事，以理非事故。諦理真實，揩定可依，聖慧已證，必無退理。事相快為，無定可依，斷迷彼惑，有失念退。九或修斷惑，非審慮生，乃至聖不審慮，於粗事中，失念惑生，乃至非由率爾可起。見或聖若審慮，便見諦理，故聖見斷，定無退義。 上來雖有九文，合明薩婆多初果無退，後三果退。次明經部羅漢亦無退，唯一來、不還、世俗道得亦有退理。故正論六十八言：然經主意作如是言：阿羅漢果亦無有退，一來、不還、世俗道得容有退義。引經證言：聖慧斷或名為實斷。初後二果俱由聖慧斷或而證，故無退理。此論文中，初述經部師說：從羅漢果亦無退義。論主評云：彼說應理。二、總問：云何知然？三、總答：由教理故。四、別明由教。於中，初問：如何由教？次答由教。於中，初引經言：聖慧名實斷故。又經言：有學恐放逸退。故佛誡言：應不放逸，非阿羅漢。二、會釋經。雖有經言：佛告慶喜：我說利養等。亦鄣羅漢，而不說退聖慧及無為阿羅漢果，但說退失現法樂住事觀靜慮。三、引經證。經言：不動心解脫，我說不退故。四、牒薩婆多引經難釋。若謂有退，由經說：有時愛解脫，我經部亦許。然但應觀察彼之所退，為如薩婆多退無漏聖慧及擇滅應果性邪？為如我經部退有漏靜慮邪？如我經部釋時愛解脫，但約有漏靜慮釋。然彼根本靜慮等持，鈍根之人，要待眾緣具時，方現前故，名時解脫。彼為獲得現法樂住，有善法欲，數希現前，故名為愛。有說：此有漏定，是貪所愛味法，故名為愛。諸阿羅漢果聖慧性，及無為解脫，恆隨逐故，不應名時。一得永得，更不希求，故不名愛。五經部反難薩婆多：若無漏應果性，容有退者，如何世尊但說所說現法安樂住，有可退理邪？由此證知，無漏應果性，必是不動。然於有漏定退失者，是鈍根。若諸利根，則無退失。故約有漏定，辨退不退法。思等餘五種性，如理應思。但約有漏定，辨六種性，無漏定一向是不動也。無明三性不同文中，初問：第六名不退，又名不動，第四名安住，義既相似，有何別邪？答：第六種性中，非練根得，名為不退。練根所得，名為不動。此二所起有漏殊勝等至，設遇退緣，亦無退理。第四安住法者，但於己住無漏諸勝得中，能無退失，住於本性，不能更引余勝得生。設復引生有漏勝得，從彼可退，是不退等三種差別。七會釋喬底迦：六反退失者，非是退失無漏應果。然喬底迦，昔在學位，於有漏時解脫，極散味故。又鈍根故，六反數數退失，深自厭責，執刀自害，由於身命無所戀惜，至第六反臨命終時，方得羅漢，便般涅槃，故喬底迦亦非退失阿羅漢果。八引增十經難薩婆多，增壹阿含，從一法門，增至於十，名增十經，彼增十經中，作如是說，一法應起，謂有漏定時愛心解脫，一法應證，謂無漏定不動心解脫，若汝薩婆多，無漏應果性，名為時愛心解脫者，何故於此增十經中，再說應果，言一法應，一法應證邪？九重責薩婆多，又曾無處說阿羅漢果，名為應起，但說應證。十四更責薩婆多，又說鈍根所攝應果，名為應起，為顯何義，次牒計破，若顯能起，利最能起，若顯應起，利最應起，故時解脫，俱是有漏定，非應果性。十薩婆多難，若爾，何故說時解脫應果？十一經部答，謂有應果，根性鈍故，要待時故，有漏定方現前，若與彼相違，名不時解脫，唯約有漏定辨時不時，非約無漏應果性辨時不時，故不應難。十二別阿毗達磨，三因起惑，證應果不退，以應果起惑，不具三因故，若謂彼據具因生說，復有何法不具生，如心心法具四因生，無不具四而得生者，三因起惑，應亦復爾。 上來十二文，合為第二別答由教，自下第三總結，是名由教。 上來雖有三文，合為第四、明由教。自下第五、明由理。文中，初問：如何由理？次答：若阿羅漢，有令煩惱畢竟不起，有漏治已生，是則不應退起煩惱。若阿羅漢，此畢竟治道未生，未能永拔煩惱種子，故應非漏盡。若非漏盡，寧說為阿羅漢？阿羅漢，此雲應已漏盡，故應受供養也。後是名由理。 上來雖有三文，合為第五，明由教六。薩婆多引經難：若羅漢不退爾者，汝經部師應釋炭喻契經。如彼經說：乃至有時失念故，生惡不善覺。此經唯說阿羅漢。由此經言：乃至臨入涅槃。故知唯說羅漢。以余經中有何說此隨順、遠離等言，名應果力？故知此炭喻經唯明應果。 上來引炭喻經前文，證應果退，次引後文。又此炭喻經後文說：彼於一切順漏，以能永吐，已得清涼。既言永吐，故知不退。又言：已得清涼，由此定知是阿羅漢。七薩婆多為釋炭喻經實後所說，經言：於一切順漏，已能永吐等，是阿羅漢。然彼所引前文，如說：多聞諸聖弟子，於行住時，未善通達，有時失念，故生惡不善覺。容有此事，謂有學者，一來不還，以世俗道，證此二果，於行住時，由失念故，容起煩惱，後以聖慧斷非想，或成無學果，則無起義。嘆經前文，依學位故，有時失念，生惡不善覺，說退無失。八序本宗婆沙師說：羅漢亦退。 自下第四有半行頌，明學異生六性練根。文中初問：唯羅漢性有六，為余學異生亦有六性耶？二問：設有六性，皆能練根不？次舉頌答。於中初句答初問，次句答第二問，後釋頌本。於中初釋初句，有學異生種性亦六，以六種果彼為先故。次釋第二句，然見道位必無練根，此位無用起加行故。修道唯於信解見道，前異生位中皆能修練根，如無學位相似。婆沙第七捲雲：順解脫分亦有六種，謂退法種性乃至不動法種性。轉退法種性順解脫分，起思法種性順解脫分，乃至轉堪達種性順解脫分，起不動法種性順解脫分。轉聲聞種性順解脫分，起獨覺及佛種性順解脫分。轉獨覺種性順解脫分，起聲聞及佛種性順解脫分。若起佛種性順解脫分已，則不可轉，極猛利故。 自下第五、有一行頌，明三乘六性具退多少。文中，初、引經。如契經說：乃至行法樂住隨一有退，不動心解脫定說無因緣。從此退。二、問：如何不動法退現法樂住？三、舉頌答。四、釋頌本。於中，總舉退有三，及列三退名，釋上兩句。二、於此三中下，釋第三句，明佛唯有最後受用退。三、余不動法下，釋第四句，明余不動羅漢、辟支具有受用及未得退，餘五種性具有三退。四、釋前難。約受用退說不動法，退現法樂，無相違過。五、述經部初二果無退。論者作如是說：諸無漏解脫、六種羅漢，皆名不動。然別立第六不動法者，唯約有漏定辨六種性。如前釋通有漏定有退，不應為難。正理論六：於三退中，前二非得為體，第三唯彼不現在前。 自下第六、有一行頌，明退果相。文中，初牒前問：諸阿羅漢幾許退果？初問：為更生不？次問：諸住果時所不作事，退時作不？二、答：不爾。三、問：何緣？四、舉頌答。於中，上兩句答初問，下兩句答後問。五、釋頌本。文中，初釋上兩句，退果不命終，義釋引經，如文可解。次釋下兩句，有住果位所不應為，身語二業違果事業，由慚愧增上故，於暫退持，亦必不造。譬如非夫，雖蹶不仆，還復如本。威儀正理論第七十云：若有壽量將臨盡者，必無退理，無失念故。要余壽方有退理，退以不久，必還證得。又住果位所不應為，違果事業，雖暫失念，煩惱現行，如住果時，必無作理。如高族者，暫失位時，不等凡庸，造鄙下業。修不淨觀入聖道者，容有退失。修治息念入聖道，必無退失。尊重正觀，無貪痴增，如次應知有退無退。何界何趣容有退耶？唯欲界人三別有退。六欲天處得聖果者，有說：利根故無有退，以有勝智能制伏心，令背妙境入聖道故。有說：退者由闕資緣，或所依身不平等故。六欲天處二事並無，雖有鈍根隨信行性，生彼得聖，亦無退理。云何心無間起惑退耶？且依無學起惑退者，若起色纏無色纏退，唯從自地順退分定相應善心無間而起，非住欲界有上地攝無覆無記心現在前，唯除通果心，然無從彼退。豈不順分各於自地離染時舍？如阿無學者，未退起惑，彼心現前，理實如是。然順住分，品類有三：一少順退，二少順進，三守自位。前言自地順退分定，即順住分中少分順退者，少順退故，約順退名。然此定心，與守自位，多相涉故，順住分攝。諸有未失順退分者，彼心無間，煩惱現前。若舍彼心，從順住攝少順退者，起煩惱退，故於文義，無所相違。若起欲纏而退失者，從自地善無覆無記二心無間，皆容現前。諸從學位起或退者，起色無色煩惱退時，若先令離此地染者，唯從此地順退分定相應善心無間而起。若未令離此地染者，從此地攝善及染污二心無間，皆容現前。起欲界纏而退失者，若先令離欲界系染，從自地善無覆無記二心無間，皆容現前。若未令離欲界染者，從欲善染無覆無記三心無間，皆容現前。若未現前獲得清淨靜慮無色，必無能起色無色纏退失所得，彼惑從彼無間起故，但起欲纏退失所得。若現前得清淨靜慮，猶未現前得淨無色，必無能起無色纏退，起欲色纏退失所得，若已現前獲得清淨靜慮無色，通起欲色無色界纏退失所得。諸有退失先所得時，若起上纏現在前退，不失下善，不成下惑，若起下纏現在前退，定失上善，定成上惑。復有欲令委先退已，後時對境惑方現前，施設足論當云何釋？如彼論說，無色三纏一一現起，退無色盡住色盡識身，足論復云何釋？如彼論說，無色界系染心現前，舍無學善續有學善，退無學心住有學心，此俱不相違，依學時說故。謂先雖退而未覺知，後起惑時方自覺退，如有先誦四阿笈摩，中發多時雖忘不覺，後誦不得方自知忘，此亦應然，故無違失。住何心退後起惑耶？住欲界中無覆無記，威儀工巧異熟生心，退已後時方能起惑，然此欲界系無覆無記心，惑有總三界煩惱此心正起，無有退得三界惑義，惑有但違欲色煩惱此心正起，容有退得無色惑義，惑有但違欲界煩惱此心正起，容有退得二界惑義，惑有不違三界煩惱此心正起，容有得三界惑義，一切退已，隨其所應起惑前心，皆如上說。於此二說，前說為善。 自下第七、有兩行頌，明轉根義。文中，初牒前問。如上所言，有練根得：一、問無學、有學練根，各幾無間、幾解脫道？二、問何性攝？三、問何所依？次舉頌答。於中，初三句答初問，無漏答第二問，依人三下三字四句，答第三問。後釋頌本。文中，初、釋上兩句及久習故。二、釋學一。有學位中，轉一一性，各一無間、一解脫道，如得初果，上相違故。彼加行道，學、無學位各一。三、釋無漏。如是無間及解脫道，一切唯是無漏性攝，聖者必無用有漏道而轉根理，以有漏道非增上故。正理論云：我所永稟諸大論師，咸言練根皆為遮遣見斷惑力所引發無覆無記無知現行。故學位中修練根者，正為遮遣見惑所發；無學位中修練根者，正為遮遣修惑所發。如如斷彼能發惑時，所起無間、解脫多少如是；如是斷彼所發無知現行，道數亦爾。是故無學修練根時，用九無間、九解脫道，學位練根，二道各一。然見修惑所發無知，隨所障殊，有多品類，故轉退等、成思等時，諸□現前，各有所遣，由此無有起得勝姓。有餘師說：一切練根，皆一加行、無間、解脫。前說為善，理如前故。如是無間及解脫道，一切唯是無漏性攝，聖者必無用有漏道而轉根理，以世俗法體非增上無堪能故。一切加行皆通二種，如是所說但據現行兼未來修。復有差別，謂無學位修練根時，加行未來亦通修二；九無間道及八解脫道，未來所修亦唯無漏；第九解脫，未來修二兼修三界，所有功德與初盡智所修同故。若有學位修練根時，加行未來亦通修二；無間、解脫，未來所修亦唯無漏，如得初果。若爾，豈不廣論相違？如廣漏言：從信解性修練根行得見至時，十四化心爾時亦得。寧不許學解脫道中亦於未來修有漏道？此無違失。所以者何？彼論但依得俱生說，如下地道現在前時，上地化心亦說為得。謂如已離三靜慮染，依初靜慮入見諦者，亦說彼得四定化心，然理不應由下見道現在前故。修上地法，彼久但依見道與彼得但生說，此亦應然。然無學位修練根時，道數所修如斷有頂。若有學位修練根時，道數所修如斷上界見道所斷，由彼但與鄰得果時道相似故。學、無學位修練根時，加行皆通曾、未曾得，無間、解脫唯是未曾，一切皆通法智、類智。四、釋依人三及後一頌。依謂所依身及所依地，此所依身，唯人三洲，余無退故。此所依地，無學通九，有學唯六，謂際[俖-口+及]三，如文可釋。正理論云：修練根者，唯三洲人，唯依此身，有悕退故。以何等故，名為練根？調練諸根，令增長故。謂道力故，令根相續，舍下得中，舍中得上，漸漸增勝，名為練根。故練根名，目轉根義。雖八解脫漸得勝根，而由本心求勝姓故，未得勝性，不舍前劣，如得後見，方舍前向。如在聖位，種姓有六，能修練根，於見道前，?等加行，應知亦爾。有差別者，若聖位中，得勝種姓，必舍前劣，?等位中，修練根者，但勝姓劣姓不行，名為轉根，非舍劣得。無學練根，通依九地，謂四意未至中間及三無色，唯此九地，有無漏道，餘地無故。有學練根，唯依六地，除三無色。所以者何？以轉根者，容有舍果及勝果道，所得唯果，非勝果道，心欣果故。又諸學聖位，修練根時，與本得果，地同或異，記約二果，依地必同，彼作依未至地故。不還應果，依地不定，或依本地，或上或下。有差別者，為諸不還，依下練根，不得上果，阿羅漢不爾，如本得果故。 自下第八，有半頌約根建立人。初問法、無學人總有幾種，二問由何差別。次舉頌答。於中，初句答初問，第二句答第二問，後釋頌本。無學有九，記七□□及二覺者。退法等五人，不動分二，謂後轉根得不動，及先因中本性不動別故。此七名□□，獨覺、大覺名二覺者。次釋第二句。由下下等九品根異，令無學聖成九差別。 上來七行頌，合為第四，明六羅漢性。自下第五，有一行半頌，明七聖人。文中，初牒學、無學位。有七聖者，攝一切聖及別七名：一、問依何立七，二、問未別有幾。次舉頌答。於中，上兩句答初問，下兩句答後問。後釋頌本。於中，初釋上兩句，如文可解。此名雖七下，釋下兩句。名雖有七，事別唯六，謂見、道，二、信行、法行。此至修道，別立二名：一、信解，二、見至。身證即是此二攝，故有名無事。此信解、見至至無學位，復立二名，謂時解脫、不時解脫。慧俱二人，亦皆通時、不時所攝應知。此六中，一、隨信行根故成三，乃至離染故成七十三，謂欲界具縛為一，離八地染；八、九、七十二，如前具縛為七十三。依身故成九，謂三州及六欲天為：一、根，二、性，三、道，四、離染，五、依身。五門相乘，合成一億四萬七千八百二十五億。余隨法行等五人，如理應思。 次半行頌，重辨慧俱。文中，初問何等名俱及慧解脫，次舉頌答，後釋頌本。文中，初釋初句應果。得異定者，名俱解脫。由慧力，解脫煩惱障。由異定力，解脫煩惱障。所余羅漢，未得異想定者，名慧解脫。俱由慧力，於煩惱障，得解脫故。正理論云：何等名為解脫障體？諸阿羅漢，心已解脫，而更求解脫，為解脫彼障。謂於可障諸解脫中，有劣無知無覆無記性，能障解脫，是解脫障體。於彼彼界，得離染時，雖已無餘斷，而起解脫，彼不行時，方名解脫。彼有餘所說，此解脫障，即以於諸定不自在為體。有餘所說，此解脫障，即以諸定不得為體。有餘所說，於彼加行，不勤求故，亦聽聞故，不數習故，解脫不生，即此名為解脫障體。初說應理。所以者何？必有少法，力能為障，令彼於定不自在轉。為不爾者，彼有何緣，於諸定中不得自在？不得定故者，必有所因，不可說言即因不得，自體不應還因自故。或罪障亦應可說，即以應果不得為性。彼既不然，此云何爾？阿羅漢果亦由於加行不勤求等故，體不得生，豈便無別罪障體？故後三說皆不應理。解云：於四說中，初說應理。所以者何？必有不染無知少法力能為障，令彼於定不自在轉。為不爾者，彼有何緣，於諸定中不得自在？此破第二所也。第三所者，即以諸定不得為體者。不得定者，必有所因，不可說言即因不得，自體不應還因自體故。或罪障亦應可說，即以應果不得為性。彼既不然，此云何爾？此破第三所也。第四所言，於彼加行不勤求故，解脫不生，即此名為解脫障體。今破云：阿羅漢果亦由於加行不勤求故，體不得生，豈更無別罪障體？故後三說皆不應理。 自下第六，有一行頌，明學無學滿。文中，初牒經問。世尊說五下分罪障，不可牽引，來生欲界，未名滿學，以五上分猶未斷故。問：學無學位，各由幾因，於同位中，獨稱圓滿？次舉頌答。於中，上兩句明學滿，下兩句明無學滿。後釋頌本。文中，初釋上兩句。學滿具三因，謂根、果、定：一、但由根故，謂見至未離染；謂、但由果故，謂信解不還，未得滅定；三、由根果故，謂見至不還，未得滅定；四、由果定故，謂信解得異定；五、具由三故，謂見至得異定。但得滅定，必是果滿，故文不說。於學位中，得一有二，得二有二，得三有一，故合有五。但得定滿，必得果滿，無有學者但由定故，及根定故，亦得滿名，故一中但有二，具二中無三。次釋下兩句。學位有三果，初二非果滿，第三名果滿。無學唯一果，無非果滿，故不立果滿名。一、但由根滿，謂不時解脫，未得異定；二、但由定滿，謂時解脫，得異想定；三、見由二，謂不時解脫，唯得異定。 自下第七，有十四行頌，廣明諸道。於中，初一行頌，明加行等四道。文中，初牒廣問，略廣說諸道差別無量，乃至略說幾道能遍攝明；次舉頌答，後釋頌本。加行道者，謂後生無間道。無間道者，謂能斷障。解脫道者，謂已解脫鄣，與解脫得，俱最初所生。如前說有多念，對勝進道後生，故言最初所生。勝進道者，謂前三餘道，多時相續。問：道義云何？答：謂涅槃路，乘此能往涅槃城故；或復道者，是求所依，如人依道，尋求財物，此亦如是，依聖道故，求涅槃果。問：加行無間，求得擇滅，可名為道；解脫勝進，不求擇滅，如何名道？答：與加行無間道類同故，即前加行無間，轉聖解脫勝進上品，名為解脫勝進，故亦名通；或前前道力，能至後道，故亦名道；或能趣入無餘涅槃，故亦名道。 自下第二，有一行頌，明四通行。初牒通行同。道於余處，立通得名，以能通達諦理，趣涅槃果故。一問：此有幾程？二問：依何建立？次舉頌答。於中，初句答初問，餘三句答第二問。依地辨苦樂，約根辨遲速。後釋頌本。文中，初舉數列名，釋初句。二釋第二句。道依根本四意生，名樂通行所攝受支。二以止觀平等，任運轉故。三釋第三句。道依無色、未至、中間，名苦通行所不攝受支。二以正觀不等，艱韋轉故。謂無色定觀滅，但發修道，故止增定，是根本故。未至、中間觀增，雙發見修，故止滅定，如根本故。四釋第四句。即此苦樂二通行中，鈍根名遲，於境通達，稽遲轉故。利根名速，於境通達，捷疾轉故。次約人釋。或遲鈍人所起通行，名遲通行。速此相違，謂速利人所起通行，名速通行。正理論第七：一云：大覺、獨覺，到究竟□□，依何通行，入聖證極果？大覺唯依樂速通行，謂以第四意為依，由極利根，入正決定，證得無上正等菩提。於獨覺中，建角喻者，如大覺說，余則不定。於到究竟二□□中，舍利子等，依速通行，及樂速通行，入聖證極果。彼依未至，入正決定，依第四定，得漏應故。目連唯依苦速通行，謂依未至，入正決定，依無色定，得漏想故。二聖先來樂慧樂定，故證極果。依色無色，許到究竟法，大□□法，不唯應漏，次得果故。彼入聖道，皆依未至地 自下第三、及七行頌，明菩提分法。於中，初一行頌，明菩提分數，釋菩提分名。文中，初牒前問道亦名為菩提分法：一、問此有幾種，二、問名義，三、次舉頌答。於中，初兩句答初問，下兩句答第二問，後釋頌本。文中，初引經舉數列名，釋上兩句；次釋下兩句。本音雲菩提，此翻名覺，謂想無生智，說名為覺。隨覺者，別立三菩提：一、無明惛睡永斷故覺，二、如實知四諦境已作已事故名覺。因中三十七法隨順菩提，是故皆名菩提分法。 自下第二出菩提分體文中，初問此三十七體各別所，二答不爾，三問云何，四舉頌答，五釋頌本。七十五法中，依此頌本，菩提分法唯以十法為體。七十五法中，二種無為非是行法，不順菩提非菩提分。餘三有為，謂色及心、非色非心，乎漏自斷。簡就心聚中，正果漏七十一。何故心王不立覺分？理亦攝在念住等中，彼實攝諸加行善故。然不別立如慧等者，心於雜染清淨分中，勢用均平無所偏黨，覺分唯在清淨分中，勢用增強是故不立。有餘所說，覺分多緣諸法共相，心王多分緣自相生，是故不立。有餘復說，修習學分本為對治一切罪，然諸罪心所非心故，能治法非心唯所，障治相翻而建立故。有說覺分輔佐於覺，覺是心所慧為體故，不可心王輔佐心所，如王不可輔佐於臣，所以心王不立覺分。有餘所說，心道世間於界趣生輪迴無絕，修習覺分為斷生死，由此心王不立覺分。有餘師說，無始時來心為眾多罪雜染，馳散諸境?戾難調，為調伏心修習覺分，非所調伏即是能調，是故心王不立覺分。何緣諸大心所法中，唯立四法為菩提分？實總攝在念住等中，彼實攝諸加行善故。然別建立念定慧者，由此三種順清淨品勢用增強可立覺分，應思觸欲於染分中勢用增強故不別立。於假想觀勝解偏增，覺分唯攝順真實觀，由此勝解非覺分攝。有餘師說：至無學位勝解方增，經但立為無學支故。菩提分法有學位增，由此為因力能引起三菩提故，所以勝解非覺分攝。作意勢力能發動心，令於所緣易脫不定，覺分於境審諦觀察，令心專一與故相違，是故作意非覺分攝。若爾，寧立尋為覺分？尋於境即雖策發心，而欲令心推求至理，非令於境浮飄易脫。於諦觀察有策發能，說此力能䇿正見故，由此作意不可例尋。有餘所言：為染為淨，約取境位作意力增說為非理。如理作意至境相續彼勢力微，故不立為煩惱覺分，煩惱覺分要於至境相續位中方增盛故。受於雜染清淨分中勢用增故立覺分，由此流轉緣起支中立為受支，及於還異菩提分中立喜覺支。有餘師說：受於雜染雖是增上，而與淨品作饒益事亦有功能，如栴茶羅性雖鄙劣，能與豪族作饒益事，故於意為饒益支菩提分中立覺支號。何緣三受皆通無漏，覺分唯喜非餘二耶？覺分可為行相猛利，未舍行相遲鈍故非。有餘師言：未舍二受為輕安樂，行舍所覆相不明了，是故不立。何緣大善心所法中，唯立四法為菩提分？實亦總是念住等攝，彼實總攝加行善故。然別立信、勤、安、舍者，由此四種順覺強故。如何此四順覺用強？發趣菩提信為上道，將修眾行信為初基，清淨果因以信為本，若無信者修趣不成，故立信根以為覺分。有餘所說：如清水珠置濁水中水便澄潔，令諸有目鑒眾色像，如是以信置心品中，能令俱生心品澄淨，由此能見四聖諦理，漸次增長成菩提，故信最應立為覺分。勤於眾行道能策發，令其速趣三乘菩提，若無正勤雖已發趣，中間懈廢終無所成，是故立勤以為覺分。有餘所說：無始時來所以不能見四聖諦，劫由懈怠不樂聽聞如理思惟四聖諦理，勤能治彼令樂聽聞如理思惟四諦理故，能見四諦速證菩提，故勤亦應立為覺分。輕安息務令心調適，行舍正直令心平等，故能增長諸出世行，令其速趣三乘菩提，故立安、舍以為覺分。有餘師說：無始時來惛掉亂心不見諦理，由此不證三乘菩提，輕安舍惛行舍止掉，由斯見諦速趣菩提，故此亦應立為覺分。若爾，慚、愧自性善攝，於眾善品得白法名，亦應立為菩提分法。彼不應立，以形慚愧唯為一切噁心相應，於散惑中為勝障礙，於見諦理為障力微，與彼相違名為慚愧。自性善攝得白法名，雖於散惑有勝功力，而於定善為助力微，菩提分中取順定善助覺諦理，故彼不立。若爾，應立無貪無瞋，彼是善根自性善故。亦不應立，以諸貪瞋六識相應，遍通五果是隨眠性，發粗惡業為勝加行，斷滅善根障散善強，遠見諦劣，翻彼故立無貪無瞋。得善根名自性善攝，於散善業功力雖強，助定善中勢用微劣，菩提分法取順定善助覺諦理，故彼不立。若爾，不放逸應立為覺分，不放逸故眾行皆成，佛每嘆令修不放逸。亦不應立，於散位中放逸令心馳散五欲，能違施等散善用強，非定位中此障用勝，翻彼故立不放逸。但於五欲能防護心，令不馳散專修施等，故於散善力用雖強，助定善中勢用微劣，菩提分法取順定善助覺諦理，故彼不立。若爾，不害應立覺分，害能逼惱無量有情墮三惡尋，彼能治故。亦不應立，害緣即生惱諸有情障修散善，不害翻此助定力微，故亦不應立為覺分。有餘師說：大善法中，若所治論自性勝者立為覺分，余則不然。所治強者，謂與一切染心相應。自性勝者，謂助見行。如先所說，信勤安舍具足二義，慚愧等六無具二者，謂慚等五二義並無。不放逸一種，唯闕自性勝。何緣欣猒非覺分耶？理實亦是念住等攝，彼實總攝加行善故。然不別立為覺分者，由此二種行相相違，俱不遍漏四聖諦境，無一地位容恆現前，心品隨少是故不立。有餘師說：夫欣厭者，由慧觀境勢力引生，覺分謂能順生覺慧，義相違故不應別立。何緣尋伺二種皆容有加行善及有無漏，而於覺分一是一非？實亦俱通，義如前說。然別立尋及立伺者，尋於聖道策正見強，由彼起時行相猛利，尋求諦理有助見能立為道支。伺則不爾，以行相起極微劣故。有餘師說：二俱行時，尋行相鹿映蔽於伺，唯伺起位行相轉微，故覺分中不別立伺。䇿發正見自有正勤，何更立尋以為覺分？勤策正見有異於尋，故道支中應並建立，謂勤策彼令速進修，尋力策令速觀聖諦。何緣表業不立覺分？覺分唯是順定善法，心俱無表有勝順能，表業不然是故不立。何緣不立不相應行以為覺分？彼於助覺無別勝能，不相應故。非如無表雖不相應，而於道輪有為轂用，故於覺分不別建立。有餘師說：二無心定能滅心故，與覺相違。四相及得，於所相成有還成用，此於染淨起用平等。菩提分法順淨用增，故不別立。然此十法，大地有四，謂念、定、慧、受。大善地四，謂信、勤、安、舍。不定數一，所謂尋也。色法有一，謂心俱戒。十為覺分，如漏所明。余非學分，亦如前釋。就此十中，開六合四，多少不同。故說頌曰：慧定進開八，念根離為四，戒品分為三，信根力為二，安喜舍尋一，故有三十七。今此文中，初總舉宗。此覺分名雖三十七，實事唯十，即信、勤等。次攝三十七以為十體，謂四念住、慧根、慧力、擇法覺支，故與正見，此八覺分以慧為體。又四正斷、進根、進力、進覺、正進，此八覺支以勤為體。又四神足、定根、定力、定覺、正定，此八覺支以定為體。此慧、勤、定勢用最強，通於四位別立四門，故此三種各開為八。又信根、信力，此二覺支以信為體。又念根、念力、念覺、正念，此四覺支以念為體。正語、業、命，此三覺支以戒為體。又勤、舍、安及正思惟，勢用最微，各一覺支以自為體。如是覺分，實事唯十，即信等五，加喜、安、舍，菩薩戒及尋，是十事也。毗沙婆師說有十一，身業、語業不相雜故，皆分為二。餘九同前，故有十一。 自下第二、有一行頌，釋四念住、正勤、神足，以慧、勤、定三法為體。文中，初問：念住等三，據相應、俱有、共念住等，遍攝一切諸加行善，名無別屬，如何獨說慧、勤、定？次舉頌答，後釋頌本。文中，初總釋頌本，念住、正釋及與神足三品善根據。共念住等同品善根，體實遍攝諸加行善，然隨同品增上善根，如次說為慧、勤及定。二、釋念住名。文中，初問：何緣于慧立念住名？次答：毗婆師作如是說：慧由念力持令住故，從因為名，故名念住。經主釋云：理實由慧令心住境，慧如實見，令心明記故，從果為名，故名念住。如前四念住中已廣成立。三、釋勤名正斷。文中，初問：何故說勤名為正斷？次答：於正修習勤、斷兩