俱舍大要講記 · 流通勸學
甲一 造論宗旨
頌：迦濕彌羅議理成 我多依彼釋對法
少有貶量為我失 判法正理在牟尼
「迦濕彌羅」，是結集《大毗婆沙》的地方。有部大毗婆沙》結集之後，因為《大毗婆沙》講的道理很精密、很詳細，範圍也很廣，經律論都有十萬個頌，有部就特別地大興。迦濕彌羅的五百個羅漢（四百九十九個羅漢，一個世友尊者），他們結集有部的三藏，「議理成」，就是結集完成了。「我多依彼釋對法」，「我」就是世親菩薩，這個「我」是假安立的我，是「法假」，就是在名言世俗諦上假安立的我，不是的外道所執的真正有個我；「多依彼釋對法」，《俱舍論》大部分是根據有部的《大毗婆沙》來解釋阿毗達磨的。「少有貶量為我失」，但是裡面也有少數，依經部或者其他的部，「貶量」，來指出《大毗婆沙》有些地方有缺點。世親菩薩很謙虛，稱這是自己的過失。「判法正理在牟尼」，判定道、法到底哪個對，哪個不對，這隻有佛跟那些證了無學的阿羅漢能決定。我只能夠抱歉了，這是我的過失。到底我對，還是他們對，要問佛和阿羅漢。
少有貶量者，論主釋對法藏，中有少量，以經部義，指出《婆沙》之缺點者，自謙引為己過，判法正理唯在世尊及諸大聖弟子，牟尼謂世尊及諸大阿羅漢，唯在無學，諸煩惱言，永寂靜故。新云：准此意，商略婆沙，存其六足及本論，以六足發智，是大弟子之所造故。
「論主釋對法藏」，這個對法藏不是三藏的對法藏，不是佛說的對法藏，是迦濕彌羅結集的阿毗達磨藏。世親菩薩，對有部《大毗婆沙》這個阿毗達磨，「少有貶量」，以經部及其他部派的道理，指出《大毗婆沙》中少數地方的缺點。
這些，我們在學《俱舍》的時候就碰到很多「傳說」，就是說這裡面還有辯論，認為有部有些地方太偏執了，經部是比較開明、比較合佛的原意的。為什麼世親菩薩以經部的意思來說？因為經部感到有部有些地方太固執，有部是依論為量，經部依佛說的經為量，那就是說，回到佛的原意上面去，還是要採取佛的原意，所以安立經部的。世親菩薩也同樣，以經部的意思來說阿毗達磨藏的過失，也是要回復到佛的原意。但是，從表面上看，這是引經部的義理在說有部的缺點，所以世親菩薩「自謙引為己過」，說「這是我的過失」。到底哪個對？判法正理，只有佛跟佛的大弟子——牟尼。
牟尼是什麼意思？「世尊及諸大阿羅漢，唯在無學，諸煩惱言，永寂靜故」，我們稱佛為釋迦牟尼，這個「牟尼」是能仁、寂默的意思，寂默就是一切煩惱永息。煩惱好像是老太婆說話一樣，喧雜。這些喧雜的話全部息下去，那就是煩惱斷完了。這些人稱為「無學」。所以牟尼就是指無學。無學有哪些？三乘來說，佛、緣覺和阿羅漢，都是無學。所以，法，真正哪個對，哪個不對，要去問佛和大阿羅漢。我是沒有這個能力，說我一定是對的，他們一定是錯的，這話我不敢說。
「新云：准此意」，「新」就是《俱舍》的註解。最初出來的註解是《光記》，普光論師記的，玄奘法師講的時候，他親筆記下來，叫舊。後來一位法寶論師，也是玄奘法師的弟子，卻有很多的意思跟普光的相反，這是叫新。法寶「准此意」，根據這個道理，「商略婆沙，存其六足及本論，以六足發智，是大弟子之所造故」，他的意思是說，世親菩薩對《大毗婆沙》是有些看法的，但是認為「六足論」和本論（《發智論》）是對的。因為「六足論」《發智論》都是佛的大弟子造的：《集異門論》是舍利弗造的，《法藴足論》是目犍連造的，都是大阿羅漢造的。這些論世親菩薩認為是對的。他們是牟尼。至於《大毗婆沙》裏邊，他就認為有一些地方不一定很正確。實際上，《大毗婆沙》也是大阿羅漢結集的，所以，這個「牟尼」，最高的標準還是佛。
這是世親菩薩自己謙虛，因為他把整個《俱舍》的一些事情，也擡出來了，他的確對有部「少有貶量」，認為有部有些看法不對。但是到底哪個對，他也很謙虛，「自謙引為己過」，他雖然反對、駁斥了《大毗婆沙》的某些看法，但至於哪個對，哪個不對，還是要由牟尼（佛和佛世的大阿羅漢）來判決。
甲二 傷嘆勸學
頌：大師世眼久已閉 堪為證者多散滅
此傷嘆證法之滅，三界大師為世眼目，涅槃日久，名久已閉，舍利子等，名堪證者，隨佛滅度。
世親菩薩那個時代是佛滅度以後九百多年了，正法最多還有一百年，就快滅了。所以，「頌曰：大師世眼久已閉，堪為證者多散滅」。這是感嘆證法之滅，大師——釋迦牟尼佛，是三界的導師，世間的眼目。世間上的人都是瞎子一樣的，東撞西撞，亂干。佛為我們指出正確的道路，是給我們三界做眼目的。但是現在（世親菩薩的時候），佛涅槃了九百多年了，大師的世間眼目早已閉了。就是說世間一片黑暗，沒有導師。佛滅度了，舍利弗等那些能夠證果證道的，也都跟了佛滅度，或者散失，到其他地方去了。
頌：不見真理無制人 由鄙尋思亂聖教
「不見真理無制人」，沒有看到真理的，沒有智慧的人，就是當時知見不正的一般的凡夫，「由鄙尋思亂聖教」，由自己卑鄙的尋思，以自己第六意識虛妄的分別來混亂佛的聖教。佛的聖教，不是第六意識想像出來的，是經過修證證出來的。所以佛的法一定要跟修證配合。如果單是從第六意識推論出來，那不免有錯誤。轉識成智，識是有煩惱的，是帶了情的，是不可依的，要依智不依識。四個依里也有，要依四個智——大圓鏡智、成所作智、妙觀察智、平等性智。這都是成佛才能圓滿的智慧，我們凡夫不會有。那麼我們自己以尋思來揣測聖教，當然把聖教搞亂掉了。因為大師跟他的大弟子都滅度了，現在就産生很多的過失，「不見真理無制人」，他由自己的「鄙尋思」來混亂正聖教。
序文裏「殘我華苑，汩我清流」38，也是同樣意思，把佛教的花園搞殘缺了。這些都是當時佛教教證一片衰敗的現象，在世親菩薩的時候，已經有這些情況了。兩千多年後的現在，那更是厲害了。
頌：自覺已歸勝寂靜 持彼教者多隨滅
此傷嘆教法之滅，佛名自覺，無師自悟故。
前面是證法的滅産生的過失。下邊，教法也滅掉了。「自覺」指無師自悟的佛，已經歸殊勝的寂靜——大般涅槃去了。「持彼教者多隨滅」，能夠持佛的教的人也都跟著佛滅度了。舍利子、目犍連，還有論義第一的迦旃延尼子等都滅度了。阿難尊者，在世親菩薩的年代，也是早就滅度了。
說到阿難尊者的滅度，還有一個公案：一天，阿難尊者碰到一個年輕的比丘，在念「人生一百年，不聞水老鶴，不如生一日，而得見聞之」。意思是，人活了一百年，都沒有看到一個水老鶴，還不如活一天能夠看到它。這個是啥意思呢？阿難聽到之後，告訴他：「你念錯了。」「差不多啊，我師父教的。」阿難尊者說：「這個水老鶴有什麼稀奇？把它說得價值那麼高。應該是『人生一百年，不聞生滅法』，一切法都是無常的、生滅的，三法印（諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜）才是可貴的。『不如生一日，而得見聞之』，人活著，能夠知道佛的正教，那才是有價值的。」這個年輕比丘聽了，說：「噢，阿難尊者說得對，我就照你這個念。『人生一百年，不聞生滅法，不如生一日，而得見聞之』。」念著回去了。他師父問：「你念什麼？」他說：「我念的是阿難尊者教我的法。」他師父說：「阿難尊者，他一百多歲，腦筋老糊塗了，你聽他幹什麼？」年輕的比丘想：「既然師父這麼說，還是念原先那個吧。」第二天在林子裡，還是念這個「人生一百年，不聞水老鶴，不如生一日，而得見聞之」。阿難問：「你怎麼還在念這個呢？」他說：「師父教的，說你老糊塗了。」阿難尊者感嘆：「年紀大了，人家不相信了。」就滅度了。阿難是多聞第一，這些人都滅度了，「持彼教者多隨滅」。
頌：世無依怙喪眾德 無鉤制惑隨意轉
此重釋起失，世無依怙，由喪如來，及大弟子眾德者故。無正法鉤，制諸惑象，隨意起執。定慧如鉤，惑如狂象，無鉤制御，隨意東西，諸惑無定慧鉤，亦隨意漂溺。
「世無依怙喪眾德」，世間上沒有依靠。為什麼沒有依靠？「由喪如來」，佛滅度了，「大弟子眾德」，佛的大弟子舍利弗、目犍連，知道佛要滅度，先滅度了。接著，論義第一、多聞第一、頭陀第一（迦葉尊者），一個一個都滅掉了。九百多年幾乎都滅完了。「眾德」，有殊勝功德的大弟子都沒有了。
「無鉤制惑隨意轉」，沒有鉤制惑。「鉤」是一個比喻。印度人是用象來載東西的，打仗也用象。要調服一個象，要用鐵鉤子。象的脾氣和氣力都非常大，如果它發起脾氣來，人是降伏不了的。現在有電鞭子，過去沒有，就用一個鐵鉤。象如果發了狂性，調象的人先把它捆起來，然後，把鐵鉤子擺在火里燒得紅紅的，把這個鐵鉤給它看，看了之後，就在它屁股上面一鉤扎進去，痛得象簡直是不可說，跳也跳不起來，捆住的。然後，再給它看看鐵鉤子。燒紅的鐵鉤子在它後面扎了幾次，以後它要發狂性，就把鐵鉤子給它看，它看了鐵鉤就害怕，不敢動了。這是以鉤來調象的方法。煩惱跟象一樣，力量很大，無始以來，都是煩惱作主的，要把它調伏，談何容易。一定要有善巧，就是用「鉤」。「無正法鉤」，這個鉤是正法的鉤，「制諸惑象」，煩惱就像個大象。本來調伏象，只要一看到鉤子，它就害怕，現在鉤沒有了，無正法鉤來制伏惑象，象就趁性亂來。「隨意起執」，隨了自己的意思，執著。我認為這個對，就這麼說；我認為那個對，就那麼說。不根據佛的意思。這個裡邊就産生很多的過失。
正法是定慧，我們說的「鉤」就是定慧，惑就是狂象。要制伏狂象，一定要鐵鉤子。我們要調伏煩惱，一定要定慧。戒是初步的，等於抓賊，抓住了，定把它捆起來，然後慧把它砍殺掉。主要的是定、慧兩個東西。煩惱這個狂象，沒有定慧這兩個鉤子來制伏它，「隨意東西」，亂跑，東闖西闖，到處闖禍。狂象把人家房子弄癱，把人踩死，也不管的。同樣，沒有定慧的鉤子，煩惱也是到處漂溺，到處造業去了，到處殘害有情。自己造很大的業，結果下三惡道。這是沒有教法的一些可悲的現象。
頌：既知如來正法壽 漸次淪亡如至喉
是諸煩惱力增時 應求解脫勿放逸
這是勸我們好好學。「既知如來正法壽」，我們既然知道，如來的正法壽，一千年或者五百年，即便是一千年，現在也已「漸次淪亡如至喉」，慢慢、慢慢地滅亡，一個一個的大弟子散失了，看到的前面講的那些可悲的現象，就好像一個人快死了，喉嚨間還有一口氣，這口氣吐出來就死掉。世親菩薩造論的時候，佛滅度已九百多年，正法若是一千年，那到了九百多年不就是像一個垂死的病人嗎？氣就在喉嚨里轉了，這口氣一吐出來就死掉了，正法也就過去了。
「是諸煩惱力增時」，這個時候，五濁惡世，煩惱越來越增。我們該怎麼辦？「應求解脫勿放逸」，不要隨了煩惱走，千萬不要。經常有人說：「雖然佛說該這麼這麼做，但你看他們都那麼做的，我跟著就可以了。」他們那麼做，他們下地獄。你覺得好玩，你也跟著下地獄去？當然不要去。他們走錯了，你能力不夠，不能勸他，已經是沒有盡到佛弟子的責任了。還說我該跟他們走，怎麼好這麼說呢。
世親制論，在佛滅度九百年間，於此時中，煩惱勢力，日益增長，勸有智人，應速欣求，解脫涅槃，勿令放逸，縱惑隨轉也。
應當怎麼辦？應當要去求解脫。「勸有智人」，有智慧的人，應該要快快地去求解脫、涅槃，不要放逸。「縱惑隨轉」，不要隨著狂象那般的煩惱亂跑。我們經常說，修行的目的，第一是斷煩惱，這是毫無疑義的，這是佛教。如果說修行不是斷煩惱的，那就是氣功師等等的，以練功能為主的。氣功師講的是「功」，煉禪定功、什麼功。我們不講功，只講「德」。我們是斷、斷、斷，斷了之後有德，修了之後有功德。這就是佛教和氣功師或者其他的分別之點、不同之處。我們要求的是斷煩惱、證菩提，是修行那些功德。而一些世間上的人就是要求名利、功利，求那些世間的東西。那跟佛教不是一碼事。
總的來說，佛教徹頭徹尾地圍繞了一個核心——斷煩惱。從修戒開始，為的是要把煩惱的範圍縮小。居士持一個五戒，這並不是小事情。持了五戒里的不殺戒，對整個法界的有情宣布，不傷害你，這是很大的一個力量。不偷盜，對整個法界的有情宣布，我不拿你的東西，不與取——沒有給的東西，我不拿。不邪婬，當然，出家人是不婬欲，就宣布對一切女人不做不淨的行。在家的，這一條力量也很大，對整個法界的一切女性宣布，除了他自己的正式配偶之外，不作非禮的事情。那都是很大的功德。再說一個不妄語，對整個法界有情宣布不騙你，什麼話都老老實實，還包括不綺語、不兩舌、不惡口。這是對整個法界宣布的，在佛面前說這個話，對象就是一切有情，所以五戒的力量很大。不要說二百五十條了，就是五戒的力量也夠大了。
很多人有這個觀念，我只要不做壞事就好了，我也不要受五戒，受了五戒，犯戒還要下地獄、墮惡道。我不受，很自由，功德也有，地獄也不去。好像兩全其美，自以為很聰明。其實是很笨。不受五戒，犯了前面四個性戒，同樣要下惡道。同時，你受戒的功德，半點都沒有。人家對整個的法界有情宣布不殺、不婬、不盜、不妄語，這個功德是多大？你一個功德也沒有，你沒有宣布。雖然不殺，僅僅是今天沒有機會殺，明天機會來了，你還是會殺。所以沒有約制自己的戒條，那你僅僅是不做壞事，最多是沒有做壞事，沒有殺，沒有偷，受戒的功德是沒有的。我們持一個五戒，同樣也不殺、不盜、不邪婬，卻是功德無邊。而且，這個無表色每一剎那七倍、七倍地長大，這是不得了的功德。假使一輩子，活長一點，活了一百年，如果小孩子從十幾歲就受五戒，九十來年的功德，剎那剎那地增加，你曉得有多少？所以勸一些沒有受五戒的人，不要膽小。
溫州就有很多人不敢受五戒，他們說，不是不想受五戒，就是有一條最麻煩。溫州人很多都做生意，做生意的人都要請酒，請酒一定要吃酒，自己不吃，還得拿給人家吃，那都是犯酒戒的。怎麼辦？那你問他，你是要下惡道，還是要不方便一點呢？做生意請酒的時候，不拿酒，拿飲料，你說我是佛教徒，人家不會罵你吧？有的宗教徒請客不用豬肉，從來沒有人敢罵他，還要尊重他。我們佛教徒不吃酒為什麼膽子那麼小？還怕人家罵不成？這首先是自己對佛教看得太低，好像自己信佛教，很慚愧。某些人覺得信教上不了台面，人面前都不敢說，這是對佛教認識不夠。再一個，你自己也是生意第一，不管自己下輩子或者這輩子真正苦樂的報。我們早就說過，該發財的，不請酒也會發財；不該發財的，天天請也發不了財。這是業報的問題。過去有布施、供養的，現在很小的因緣，就會發財；過去沒有布施供養的，現在拚命地爭，還會破産。
所以佛教徒要從業報上看問題，既不要從世間上的那些技巧來看，也不要從氣功師神通上面來看，真正的關鍵是業報。從凡夫流轉生死，一直到修行成佛，都沒有離開因果。《俱舍論》就是講的兩重因果。「世間品」「業品」「煩惱品」，這是流轉因果的因、緣、果。最後的解脫，「賢聖品」的果，從智、定來的，是一層一層的，是出離的出世因果。十二因緣，流轉、還滅都是因緣，都在因果裡邊，總沒有離開因果，我們從因果上做就不會錯。
有一個朗達瑪王，因為他是信苯教的，很多大臣也都是信苯教的，就反對佛教，滅法，把僧人殺得差不多了，經書也燒得很多，結果使自己受了現報。一位僧人，是大乘教的，他為了法開殺戒。他穿了一個披肩，裡面是白的，外面是黑的。又把自己騎的一匹白馬，用炭塗得漆黑，成了一匹黑馬。這位僧人會舞劍，就在國家盛大的節日之中，在街上舞劍。舞得非常好，國王聽說了，親自來看。因為舞得好，慢慢地，國王就對他越來越欣賞，坐在那裡看得迷迷糊糊的。他就越舞越近，舞到正對著國王時，一劍把國王刺死了。僧人趕快回頭跳上馬就跑，很多人在後面追。他跑過了雅魯藏布江。過江的時候，江水很急，馬身上塗的黑炭全部被衝掉了，變成了白馬。他把披的衣服反穿了，成了白的。後面的人拚命地追一個騎黑馬、穿黑衣服的人。見他白馬、白衣服，以為不是那個人。目標混淆之後，他就逃到山上，在一個山洞裡，趕緊把僧衣穿起來，就坐在山洞裡打坐。結果，第一次沒有被抓到。
國王的人就接著到處搜查。國王的妹妹親自帶人搜查這座山，搜到了山洞。他才逃到這裡幾個小時，時間還不久。國王的妹妹看見山洞裡一個出家人在坐禪。她很聰明，跑進去一聽，他心臟嘣嘣嘣地跳，分明是才逃過來，心還沒定下來，馬上就識破了。但是她信佛，就跟手下人說：「不是的，回去吧。」他總算逃脫了。
朗達瑪死了之後，後來繼承王位的人又信佛了。但是，經過朗達瑪滅法以後，僧人殺得差不多了，甚至於要找五位僧人傳戒都不夠。只好找一位漢僧參與，四位僧人，一位漢僧，總算是傳了戒。所以他們出家人的衣服，這個地方有一塊藍的，那是代表漢僧的。漢僧是青衣僧，他們是黃衣僧。這是紀念過去的事情。
末法時期，滅法的事，在漢地也搞過三次——三武滅法。以後有沒有？還不敢說。總算眾生還有福報，還有佛教住在世間上。雖然教證二法不完整，但是教法畢竟還是很多，能學的人還是有。尤其是大陸上，最近這麼多年都是在鼓勵獨生子，那個時候我們在想，佛教要老化了。大家都是獨生子，等他們退休了、老了、沒有辦法了、不要工作了再來出家，佛教隊伍怕是要成為老漢隊伍了。但是事實上不一定這樣。現在我們寺院裡，獨生子出家的就有好幾個，而且還是大學生。那就是說，眾生的善根還有，還能夠有這樣的人出家。
我們既然是得了人身，又碰到難聞的佛法，就要看自己了。如何珍惜人身，不要浪費掉。已經上了寶山，就看你拿什麼，是拿了石頭回去，還是拿金剛石、寶石回去。最糟糕的，到了寶山之後不但寶沒拿回去，還欠了一身債回去，那就是到佛法里造罪了。這樣一身債回去，給人家罵死了。這樣太可悲了。
現在我們大家要發心，為了要自利利他，就要正法久住。正法久住，不但能自利，也能利益眾生。如何正法久住？要教證。教證靠什麼？靠人。歸結的重點還是要人才。人才，主要的是僧。所以我們大家集中力量要培養僧才，這是重點。正法久住的關鍵就在這裡。
在家人是不是不需要？在家人對護持僧團起極大作用。我們在培養僧才的時候，也離不開在家人很多的幫助。第一是生活的幫助。第二，學教方面的經書，或者是聘法師，他們找人聯繫。這些都是在家人的工作。再一個，在家人真正學得好的，經過某些人認可的，在僧人教育之中也可以出一份力量。而我們最希望的，就是在家人學得好的，趕快現出家相。那就是真正的僧寶，真正可以做弘揚正法、住持正法的事業。
今天《俱舍大要》圓滿了。祝大家學法修行能夠很快地成就，大家也要發廣大的菩提心，救度眾生，使整個娑婆世界，也使十方世界的苦惱眾生都能夠趕快地成就，也把自己修行的功德回向給他們。這是我們佛弟子應當做的事情。
願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。
祝願大家智慧如海，早證菩提！