俱舍大要講記 · 分別賢聖品第六
甲一 總明賢聖道諦
賢謂賢和，即事和；聖謂聖正，正即涅槃理，聖於此正，得決定故。依《仁王經》，地前名賢，地上名聖，即三賢十聖。此論即七賢八聖，七方便為七賢，四向四果為八聖。
現在我們要進入「賢聖品」，這是我們從凡夫進入聖者的一個關口，煩惱滅掉就成賢聖。什麼叫賢？「賢謂賢和，即事和」，就是六和，大家和合。所以說賢者才能和，僧團就是要學習六和。「聖謂聖正」，什麼叫正？正就是涅槃。正性就是涅槃，正性就是「正性定聚」，決定會證涅槃的。為什麼聖叫涅槃？「聖於此正，得決定故」，凡是見道以上的聖者，決定要證涅槃的，所以叫聖正。
說法、講經要有體系。根據《仁王護國經》，賢聖，地前的叫賢，地上就叫聖，「三賢十聖」。地前的是三賢：十住，十信，十回向；初地以上乃至十地的就是聖者。這裡的體系是七賢四聖，或者七賢八聖。
「五停心位」就是修不淨觀、數息觀、慈悲觀、界分別觀、緣起觀的時候，是初進道的階段。「別相念住」是觀四念住，分開別觀。「總相念住」，合起來觀。這三個總稱「資糧道」，也叫「順解脫分」。「煖」「頂」「忍」「世第一」是「加行道」，也叫「順抉擇分」。到後來的「預流向」，是「見道」，見道是十五剎那。「預流果」「一來向」「一來果」「不還向」「不還果」「阿羅漢向」，都是「修道」。「阿羅漢果」是「無學道」，佛也是無學道。表上是八聖。若把四向拿掉，四果就是四聖：預流果、一來果、不還果都是修道，阿羅漢果是無學道。這是七賢四聖。
頌：已說煩惱斷 由見諦修故 見道唯無漏 修道通二種
諦四名已說 謂苦集滅道
要斷煩惱，必定要靠道。什麼道？見道、修道。見道的道體決定是無漏的。修道通兩種，無漏、有漏都有。《俱舍》前後和鏈條一樣，一環接一環，是一貫的，前面說了「煩惱斷」，那麼煩惱是怎麼斷掉的？是因為「由見諦修故」。「見諦」就是見道，「修」就是修道。由見道斷見所斷的煩惱，由修道滅九九八十一品的修所斷煩惱。「見道唯無漏，修道通二種」，見道的道體一定是無漏的，所以見道不會退。修道通兩種，可以用有漏道修，也可以用無漏道修。
見諦，見什麼諦？見四諦——苦、集、滅、道，或者二諦——世俗諦、勝義諦。
頌：彼覺破便無 慧析余亦爾 如瓶水世俗 異此名勝義
二諦：謂世俗諦，勝義諦。
「二諦」，指「世俗諦」「勝義諦」。凡是一種東西，把它毀壞了，它的概念就失去了，這個就是世俗諦。比如茶杯，如果打得稀爛，成了瓷碎片，茶杯的概念就沒有了，所以茶杯是世俗諦。如果打爛了之後，茶杯概念還在，那就是勝義諦。又如機器，如果你把它打得稀爛，就是一堆爛鐵，機器的作用根本就看不出來了，這是世俗諦。另外一種，打不爛的。比如水，再怎麼打，還是水，再怎麼分，還是水。這個就要用智慧來分析了，一分析：色、香、味、觸，除此之外沒有了，所以水是世俗諦。而色、香、味、觸則是勝義諦——色香味觸里再分不出東西了。
《俱舍論》的勝義諦、世俗諦就是這樣，凡是打爛了，概念就沒有的；或者一分析，本身就沒有的，是世俗諦。反過來，打爛了，概念還在；打不爛，再分析，概念還存在的，是勝義諦。七十五法中，色香味觸等等是勝義諦。我們現在看到的瓶、碗、人、房子、花草樹木、山河大地，都是世俗諦。
什麼是見諦？見二諦——世俗諦、勝義諦，或者四諦——苦、集、滅、道。
甲二 聖道加行
頌：將趣見諦道 應住戒勤修 聞思修所成 謂名俱義境
先說加行道，約聖道加行。「將趣見諦道」，要進入見諦道（見道），要做聖者，修行的第一步就是要向見道進軍。向見道去的時候，該怎麼做？
要趣見道，第一要「住戒」——持戒。千經萬論都是一個方向，沒有不要持戒的。修行要見道開悟，不持戒是不行的。有的人說：「我不要學戒，只要閉了眼睛坐起來，一開悟就行了。」那是大大的妄想，戒都沒有，開什麼悟？趣見道之前，就是聖道加行，要做的事情，第一是持戒。有了戒，然後住在戒里「勤修」。勤修什麼？「聞思修所成」的三個慧——聞慧、思慧、修慧。
「謂名俱義境」，聞慧是依據名言的，不能離開名言；思慧，有的時候要依靠名言，有的時候就脫離名言，所謂「俱」，就是名跟義俱；修慧，不要名言，單是義，觀道理，是離開名言來觀了。打個游泳的比喻，緣名的人，等於不會游，一定要帶一個救生圈，才能夠在水裡浮起來；思慧的時候，已經進一層，有的時候要靠救生圈幫助一下，有的時候甩開救生圈，也能游一陣子，但是疲勞之後，馬上要套上救生圈，免得沉下去；修慧的時候，根本就不要救生圈了，離開名，不要名了，完全在義上作意。聞思修所成的慧，以什麼為境？聞慧是名為境，思慧是名義俱為境，修慧以義為境，不緣名。
很清楚，要見道，第一是戒，戒里還要修聞、思、修。聞、思是散的，修就是定，修所成的慧是慧，所以離不開戒定慧。離開戒、定、慧，想見道是妄想。所以千經萬論從各方面指向一個方向，要修行開悟見道，沒有戒，沒有聞思是不行的。不要以為兩個腿盤起來，眼睛垂下來，什麼都不想，靜下去，就會開悟了。佛教是講緣起的，要住戒，勤修戒定慧。聞思修所成的三慧都沒有，果哪裡來？這些因緣具足了，開悟才會來。見道之前的加行，就是要做這些事情。
乙一 身器清淨
頌：具身心遠離 無不足大欲 謂已得未得 多求名所無
治相違界三 無漏無貪性 四聖種亦爾 前三唯喜足
三生具後業 為治四愛生 我所我事欲 暫息永除故
「身器清淨」，自己的身心跟環境，要怎麼樣做到清淨？有三種方式。這是具體的修行方法。「具身心遠離」，首先，「身遠離」——「離相雜住」，跟那些在家的、跟那些五欲，不能混雜而住。所以古代的叢林都在山間，這是很有道理的。因為混在一起住，心靜不下來。當然老修行不能一概而論。比如阿羅漢，就有時解脫、不時解脫。哪怕是阿羅漢，根鈍的還得要好的處所，不能太雜。利根的就哪裡都行。真正得了空性見的利根行者，越是環境複雜，證道越快。在娑婆世界修行，比極樂世界快，那就是說利根的。修行，等於是磨刀，在娑婆世界裡，磨刀石很粗，刀幾下子就磨快了；極樂世界磨刀，好比用一張紙來磨，磨了半天，效果不大。因為極樂世界沒有苦，你去救哪個？自己修行，要慢一些。
這是「身遠離——離相雜住」，在家的、五欲之類的東西要離開。前面講過，出家人進聚落乞食，不能進王大臣的屋、婬女的舍、酒家、大童女家，這幾個地方都不能去。要遠離相雜而住。
其次，「心遠離」——「離不善尋」。國土尋、親里尋、不死尋，等等不善的尋，都要除開。這裏是指不善的尋，思惟法義這些善的尋是要的。修行開始不能離開尋——初禪是有尋有伺，離生喜樂；見道的時候，要由善的尋伺來代替惡的尋伺。如果什麼都不尋伺，就沒有了，空蕩蕩的了。到了高層次，才能把善的尋伺也去掉。要有次第。開始的時候如果「不要尋伺，什麼都不想」，又是錯誤的一個路線，因為開始沒有善的尋伺代替惡的尋伺，不但不能空下去，連惡尋伺都斷不了。沒有東西代替，你想靜下去，偏偏會出惡尋伺。要做到什麼都不想，除非得了無想定，無想定要四禪才能得到。所以開始的時候，「離不善尋」，而心歸向於法義上去，用善的尋伺代替。一個人當他很失意的時候，變變環境，換一個地方，把心轉移，就可以把痛苦解除。修行也是一樣的，離開不善的尋之後，要善的尋來代替。這是心遠離，不善的尋伺要離開。
生活上不要大欲，不要不知足，要「少欲」「喜足」。什麼叫「喜足」？「已得衣等，不更多希求」，隨便哪個供養一件衣服，不管好的、壞的、質料差的、質料好的，得到就滿足了，不再追求。跟人家一比較，「啊呀，他這件衣比我好得多，我這件衣穿出去不體面，我不要，我再去求件好的」，這個心就不喜足。「已得衣等」，總之，衣也好、飲食也好，比丘對生活用具不要更多希求，得到的就滿足。隨便吃一點，假使今天吃一頓飯，只要營養夠，能修行就可以，不一定要很好吃。即使很好吃，吃下去了也就沒了，不要貪它的味道。
「喜足」是指已得的，「少欲」是指沒有得到的。沒有得到的，不要多希求。不能因為「這個享受的東西我沒有，人家都有」，就拚命追求，到處顯相、裝怪，要人家來供養。沒有就沒有，我們是為修行而生活，只要能夠修行，少一點也沒有關係。佛在世時比丘托缽乞食，最多只能乞七家，這七家沒有給，第八家就不能去了，空缽拿回去，這一天就餓肚子。不能八家、九家、十家……沿街到處去要，讓人家看了覺得不像話。這是鍛煉比丘知足少欲。
喜足、少欲，是什麼體？「無貪為體」，就是無貪心所法。通有漏、無漏。有漏的，三界都有；無漏的，通九地。這個九地不是三界九地，是無漏九地：未到地定、中間定、四禪根本定，三無色定（空無邊處、識無邊處、無所有處，非想非非想地不起無漏法，除去），這九地都可以起無漏道。哪些是有漏的九地，哪些是無漏的九地，這很重要，大家要記住。
還要修「四聖種」。出家受過大戒的都知道，在受戒的時候，要講「四聖種」，要以此為標準。
第一種，「隨得衣服喜足」，人家供養什麼衣服，不管爛的，破的，拿到就算數，不但算數，還很滿足，很高興。這是「治衣服愛」，對治對衣服的貪愛。不管什麼衣服，好的當然喜足，不好的也喜足。好的，喜足不困難；不好的，喜足就不容易。總想要比人家好一點，至少跟人家一樣，「你看人家都這麼好，穿得煖和和的，看上去很莊嚴，我穿的衣服，又不遮冷，又不體面，皺巴巴的」，這就是不喜足。要喜足，說說簡單，做起來卻不容易。真正修行要見道，沒有這個是不行的。
第二種，「隨得飲食喜足」，托缽時，不管人家給什麼飲食，只要是能吃的，不是毒藥，拿到的就滿足。這是對治飲食的貪愛。所以修行的重點是治貪，因為貪是我們最大的毛病。《俱舍論》里講根本煩惱的時候，貪瞋痴慢疑都是從貪發生的，叫貪瞋、貪痴、貪慢、貪疑，根本是從貪來。有的部派認為，集諦就是貪。集諦有很多的煩惱，他只說貪，因為重要的是貪。
第三種，「隨得臥具喜足」，臥具就是睡覺用的東西，尼師壇之類的，現在當然也有床鋪等。隨居士供養多少都要滿足，不要去追求好的。這是對治臥具愛。
樂斷樂修：謂樂斷煩惱，樂修聖道也。第四聖種，能棄欲貪、有貪（上二界貪），故亦無貪為性。此貪即是有、無有愛。（《光記》卷二二）
第四種，「樂斷樂修」。「有貪」就是上二界的貪。「故亦無貪為性」，四個聖種都是無貪為性。「有、無有愛」，貪就是有、無有愛。貪執後有，這一輩這樣，後一輩子更要好一些，這是有愛。無有愛，受了刺激，最好一下全部消滅，不但自己永遠消滅，整個世界都消滅，大家跟他同歸於盡。這是噁心，是無有愛。無有愛的根子是從自己出發的，因為自己受了刺激，生煩惱，就想消滅它。有愛也好，無有愛也好，都用第四個聖種來對治。
四聖種就是「隨得衣服喜足」聖種，「隨得飲食喜足」聖種，「隨得臥具喜足」聖種和「樂斷樂修」聖種。這是修道之前必須要做到的條件。
乙二 五停心位
頌：入修要二門 不淨觀息念 貪尋增上者 如次第應修
再進一層，要進入賢位就要修定。前面還是以戒為主，遠離、喜足，都是戒的問題。戒的再進一層是定，修五停心觀就是修定的開始。
前面做的一些是準備條件，真正進入修行，有兩個重要的門，叫甘露門。哪兩個甘露門？不淨觀、息念。息念就是持息念，數息觀。這是什麼人修的？「貪尋增上者」，貪增上的人，修不淨觀；尋伺增上的人，就是思想多的，修持息念。「如次第」，按照次第，貪增上的，不淨觀；尋增上的，息念。「應修」，應當修。
修行的人，一般總是對男女愛放不下。好不容易起個勇猛心出了家，也只是一時的勇氣，根子並沒有斷掉。在登比丘壇的時候，魔宮震動，魔王大哭，為什麼？他說：「這些人登比丘壇得了大戒，將來都要出離，要離開我的管轄，不是我的臣民，不屬於我管了。」非常痛苦。一個魔妃就安慰他：「唉呀！你不要著急，這些人我們有辦法的，現在讓他去好了，我們放長線釣大魚。到一定的時候，把他一鉤，就鉤來了。你不要著急，他們煩惱都沒有斷掉，現在去鉤划不來，等他將來長肥，長大，成了大法師之後，再去鉤他，划得來。」煩惱未斷，隨時隨地有上鉤的危險，一定要提高警惕，不能上當。一上當，又是輪迴六道，要去地獄了。要防止上鉤，不淨觀一定要修。不淨觀修過，至少這一條路堵住了，不會再上當。
男女愛斷了之後，心是不是停下來了呢？心還會東想西想的，親里覺、國土覺、不死覺，過去的事情還會回憶，這類的思想還很多，那就修數息觀。這兩方面對治好之後，修行基本上沒有什麼大問題了。所以「如次第應修」，貪增上的要修不淨觀，尋增上的要修持息念，要對機不能亂套。
舍利弗有兩個弟子，學了好久都不能見道證聖。他們去問佛，佛問：「你修什麼？」他說：「我修不淨觀。」佛說：「你該修數息觀。」為什麼？他好幾輩子打鐵的，一錘一錘一錘，最好數息。果然他一修數息觀，沒有多久就證道了。另外一個，佛問：「你修什麼？」「修數息觀。」佛一觀察他的根器，「你該修不淨觀。」為什麼？他歷來是洗衣服的，人家很髒的衣服都叫他洗，不淨的東西已看了很多。不淨觀一修，馬上憶起來了，不淨觀就成功。
所以固然這些修法都是甘露門，但也要對機。對不對機就看師了。佛是最大的師，他能夠觀察，阿羅漢有的時候還觀察不到，凡夫的師更不一定能靠得住。那我們怎麼辦？好好求佛加持，碰到一個恰恰能對治我的師父，一說就治好了我的毛病，那就最好了。
丙一 不淨觀
頌：為通治四貪 且辨觀骨鎖 廣至海復略 名初習業位
除足至頭半 名為已熟修 繫心在眉間 名超作意位
五停心觀屬七方便，不淨觀就是五停心觀之一。不淨觀有四種，「緣四種境，修不淨觀，對治四種貪」。
第一是「緣青瘀等」，九想觀。一個屍體，觀想它，慢慢地腫起來，顔色變了，變壞、變青。瘀就是裡面的血成了一塊一塊的，黑一塊、青一塊的樣子。觀這個顔色，對治什麼？「顯色貪，謂妙青黃等」，我們看一個人，皮膚白的，嘴唇紅的，眼睛像秋波，是藍的，眉毛又怎麼的。這些好看的顔色。「青瘀」——觀死人皮膚的顔色，再也不好看了，這個顔色一看，嘔都嘔得出來。所以，對治「顯色貪」，就要「青瘀」觀。
第二是「緣蟲食等」，包括被蟲和野獸吃。印度人有習慣，把死人丟在屍林里，給野獸，老虎、豹子、狼吃。觀屍體「被豺狼等食」，東一塊、西一塊，咬得稀巴爛，一個腿在這邊，一個腳吃了一半，在那邊，一個骷髏頭，滾在這一邊。「治形色貪，謂好形狀等」，身體長得苗條，什麼部位健美之類的，叫「好形狀」。生前再好看，到這個時候，形色貪也生不起了。
阿難的弟子是商那和修，商那和修的弟子是優婆鞠多，五個師承，都是一脈相承的。優婆鞠多之下就分了五部。優婆鞠多弘法的時候，他的國家裡有一個妓女，長得極好，據說跟她住一夜要一百兩金子。這個妓女看到優婆鞠多非常莊嚴，就托人帶信給優婆鞠多，請他去過一夜。優婆鞠多是一個羅漢，怎麼會去！他沒有睬她。後來妓女犯了法，國家的刑罰是砍斷她的手腳，丟在屍林里，讓她慢慢地在屍林里死去。她身上血跡斑斑，手足都斷掉了，所謂形色貪、顯色貪都沒有了，不好看了。妓女當然很痛苦，這時候優婆鞠多去看她，她就問尊者：「以前我長得那麼好的時候，請你來，你不來，我現在弄得這樣狼狽不堪，你卻來了，什麼意思？」優婆鞠多說：「我是來救你的，你現在快命終了，痛苦得很，我來給你說法。」這個妓女總算是臨終還有人說法，能得個好死，也可以生人天。
「被豺狼等食，翻端正相故」，當被野獸咬得東一塊、西一塊的時候，再生不起形色貪了，什麼苗條不苗條，好看不好看，哪裡長得豐潤，都不想了。本來是端正的，反過來就不端正了。
第三是「緣蟲蛆等，治妙觸貪，翻美妙觸（軟滑）故」，有的人就貪妙觸，感到細滑、柔嫩。歡喜這類感覺的，就觀想蟲蛆，一個蟲蛆在皮膚上拱進拱出地爬，不要說去摸，看著都噁心。有一個居士曾講起，在一個人煙稀少的地方，有一個人被火車撞死了，就躺在火車站軌道旁邊，過了五六天，才被發現。去收屍的時候，屍體已經膨脹，把衣服都脹得繃緊了，顔色都是發緑發青的，把扣子一解，蛆都滾出來了，再一碰，蛆又蹦出來。你還想去碰它嗎？不好碰。這個時候還有什麼柔滑、細嫩？沒有了。所以說，蟲蛆治妙觸貪。
第四是「緣屍不動」，一個屍體僵僵的，直直的，動也不動。有的人歡喜人家侍候，屈身仰伏，那個樣子好看。屍體僵僵的不動，就不好看了。這可以對治「供奉貪」。有的人歡喜女人侍候他，這也是供奉貪的一種。海公上師講過，有一位老法師，講經也好，什麼都好，就是吃飯，一定要某個女居士燒的飯才吃得下，其他人燒的他不要吃。這也是供奉貪，也不好。看起來好像是沒什麼大關係，只是吃飯的問題，但也是一種貪，是色貪的一種。所以都要避免，哪個燒的都可以，癩婢子燒的也要吃，不要漂亮的燒了才吃。
色貪有四種類型：顯色貪、形色貪、妙觸貪、供奉貪。有的只貪一種，有的貪兩種，有的貪三種，有的四種都貪。貪心總不出這幾種。有哪種貪，就修哪種對治。「若緣骨鎖，修不淨觀，通治四貪」，假使修白骨觀，四種貪都能對治。所以我們經常鼓勵大家修白骨觀，也是這個道理，這是通能對治四貪的。什麼叫骨鎖？「謂骨節相連，形狀如鎖」。鎖是鏈條，一節一節連起來。
修白骨觀有幾個階段？「瑜伽師修骨鎖觀，總有三位」，三個階段。一是「初習業位」。開始修先觀出自己為一具白骨，再觀一個房間裡的每一個人都是白骨。再觀整條街，一直觀到四海之邊。這樣觀之後，慢慢地再略。四海之邊略回來，慢慢略到這一條街，再略到這個房子，再略到自己。先從略的推到廣的，再從廣的收到略的。廣修使心力增強，增強之後又集中，等於太陽焦聚鏡一樣，又集中到一個小點上，還是觀一具。這是初習位，第一階段，還沒有成熟。
第二位，「已熟修位」，「為令略觀勝解力增」，把聚攏來的力量再增加。自己的白骨，把腳除掉，膝蓋除掉，身體除掉，慢慢、慢慢除到頭上半個骨，就是腦頂骨，只剩下這半個骨。這時已經成熟。
再高一層，「超作意位」。為使勝解心更自在，為再增強修觀的力量，就把半個頭骨，略到眉間一點，「湛然而住」，不動不搖地住。這個修得全部成就了，對什麼東西的貪起來了，把這個力量放出去，貪心都可以除掉。
修不淨觀，有幾種方式，修的時候，又有幾個階段，這裡都介紹了。講起來很容易，做起來卻是要很多時間。
丙二 持息念
阿那阿波那念
阿那：此雲遣來，謂持息入，是引外風，令入身義；
阿波那：此雲遣去，謂持息出，是引內風，令出身義。
「阿那阿波那念」，這是數息觀，息入息出。「阿那」是「遣來」，就是把息引進來，把外邊的空氣吸到身體裡去，這是入息。「阿波那」是「遣去」，就是出息，把內里的風（空氣）吐出到身外。阿那阿波那就是出入息，就是數息觀，一個入息，一個出息。數息觀修的時候，一般先數入息，再數出息，是順生死的。因為嬰孩的第一口呼吸，是入息，然後是出去。進去，決定要出來，出去就不一定進來。最後一口氣出去，不來，就死掉了。進的氣，肯定要出。所以我們修的時候，順著生死的關，先是數入息，再數出息。
持息念里又詳細分六種，這個先念了，再把天台宗的六妙門介紹一下。可以對照，有相同之處。
第一是「數」。開始數數，「繫心緣出入息，從一至十」，一數到十，重新再數，再數。數的時候，有三個過失。一是「數減失」，數二的時候當一；二是「數增失」，數一的時候當二；三是「雜亂失」，數入的時候，數到出去了，數出的時候，數成入了。我們也會，念阿彌陀佛的時候念起觀音菩薩了，藥師佛念成阿彌陀佛了。心裡力量不夠之後，習慣性的勢力上來，把正念擠開，就念錯、數錯了。要離開這三個過失，就對了。如果中間念錯，重來。假使念七，念到八了，就從頭開始。假使數出的，數到入去了，也重來，從數入的一二三開始。我們修加行同樣的，十萬、十萬修，搞錯之後重來，忘掉一天重來。
第二是「隨」。進一層了。第一個最粗，先用數字一二三四把心息下來。現在心靜下來了，不要再數了。如果繼續數，心用力了反而沉不下去。這時候要放下，不要數了，「謂繫心緣出入息，不作加行」，心隨息進出、進出。
第三是「止」。心又進一層，止下來了，這時不用隨了。「謂繫念唯在鼻端，或於足指，隨所樂處，安止其心」，乾脆就定在一個地方，鼻尖、眉間、足指尖，止下來。因為心越沉越細，越細越沉，根據人的心，修的法要改變。如果心已經細了，還用前面粗的法，心就細不下去了。沉到這個階段時，不要隨，不要管息，系在鼻端，止下來。
第四是「觀」。止之後要觀。單是止，心倒是靜下來了，沒有觀察、沒有智慧還是不行。「謂觀察此息風已，並觀息俱大種、造色、及依色住心心所法」，觀，本來是觀息，息里有四大種，也有所造色。這個息依身上住，身上有四大種，有所造色，有心王、心所，有物質的東西，「具觀五藴，以為境界」，從息觀到五藴，觀的力量就增強。單是止不能斷生死，要觀。
第五是「轉」。觀之後，再進一層，「謂移轉，轉息風覺，乃至世第一法位」，位次增加，到世第一法（四加行最後一個，見道的前一個階段）。
第六是「淨」。從轉之後到淨，進入見道，「謂勝進入見道」，從世第一法進入見道位，世第一法又名「勝」。「乃至盡智」，成阿羅漢或者是成佛。這是「淨」，就是說數息觀可以成阿羅漢。
此定佛教方修，外道無有。以諸外道，一無說者故，二自不能覺微細法故。謂此與我執極相違故。彼我執有，此念無也。
「此定佛教方修」，數息觀只有佛教才修，「外道無有」，外道是沒有的。外道正因為沒有，所以才拚命要偷佛教的。現在佛教徒也很慷慨，不管什麼人歸依，我都會教你，你是外道歸依的，我也教你，還要出很多數息觀的書，外道就學去了。現在外道都會數息觀，但是沒有我們的微細，只是偷去了皮面，內部的偷不去。如果全部偷去，正好，成了佛教徒。我們也歡迎你全部偷去，一個也不落，以後阿羅漢或成佛都可以。就怕偷一半，把自己的摻進去，不配套，那就糟了，毛病就出在這個地方。整套的東西拿去，就對。不配套的，零件好的，挑幾個去，自己亂配，爆炸是你自己的事情。
外道為什麼沒有修數息觀？「一無說者故」，只有佛才說得出來，外道沒有佛，不能說。「自不能覺微細法故」，「謂此與我執極相違故」，數息觀將來能斷我執，能證阿羅漢果，跟我執是極相違的。「彼我執有，此念無也」，外道都執著我，沒有這個念。所以沒有這個數息觀，真正的數息觀他們偷不了。他們偷的都是「一、二、三、四……」，把心止下來就完了，再下面的，偷不了。
下面把天台的六妙門大概講一下。
修數者，行者調和氣息，不澀不滑，安詳徐數，從一至十，攝心在數，不令馳散。覺心任運，從一至十，不加功力，心住息緣，覺息虛微，心相漸細，患數為粗，意不欲數。爾時，行者應當放數修隨。
「數」一樣的，「調和氣息」，把氣息調和。「滑」就是一會兒滑過去了；「澀」就是很粗澀、阻塞的樣子。既不是阻塞也不是浮滑地過去。安安詳詳地、慢慢地數，從一數到十，把心安住在數字上，不要讓心散出去，就把心停在「一、二、三、四……」上邊。這樣讓心慢慢細起來。「患數為粗，意不欲數」，這個時候心細下來了，數超過心細的程度，再去數，心反而粗。這時候要換方式，要修「隨」，就是第二個階段。
修隨者，舍前數法，一心依隨息之出入，攝心緣息，知息入出，心住息緣，無分散意。心既微細，安靜不亂，覺息長短，遍身入出，心息任運相依，意慮恬然凝靜，覺隨為粗，心厭欲舍，如人疲極欲眠，不樂眾務。爾時，行者應當舍隨修止。
隨的時候，不要數數，「一心依隨息之出入」，心跟著出入息。息出去，心也跟出去；息進來，心也跟進來。一二三四不要數了，因為心已經沉下去。「攝心緣息，知息出入」，這時候，息出去、進來，心也出去、進來，你也知道它出去，進來。「心住息緣，無分散意」，心就住在息上，不要數數。心慢慢地微細下去，「安靜不亂」，心可以覺到息的長短：這個息很長，這個息短，這個息偏深，「遍身入出」，在身上轉，息隨了身而出入，這個就是進入氣脈的關係了，類似氣脈、明點。「心息任運相依」，這時候心跟息兩個連起來了，息出去，心也跟出去，息進來，心也跟進來。息長，心也是長的；息短，心也短。息跑到哪裡，心也跟到哪裡，這是自然地合起來了。
開始數的時候心跟息是合不起來的。我們修九節風，息進去，有的時候氣都沒有了，一轉還沒有轉出來，心跟不上。有的時候心轉過來了，氣還沒有吐完，反正開始總是合不上。真正修到熟練的時候，心裡想著進去，息馬上就進去，心想著出來息馬上就出來，完全配合的。這要修到心靜下去的人才能做到。
修止者，息諸緣慮，不念數隨，凝寂其心，覺身心泯然入定，不見內外相貌，定法持心，任運不動。行者是時，即作是念：今此三昧，雖復無為寂靜安隱快樂，而無慧方便，不能破壞生死。復作是念：今此定者，皆屬因緣陰界入法和合而有，虛誑不實，我今不見不覺，應須照了。作是念已，即不著止，起觀分別。
再靜下去，感到「隨」還是粗，那就更放下，止在一個地方不動，就是這裡的「止」。把跟著息跑的心定下來，不要隨著息跑，把心定在一個地方，叫「止」。這時感覺心「泯然入定」，感到入定的樣子。「不見內外相貌」，內身體、外界世間都看不到了。有的人認為是證空性了，其實還早得很，沒有證空性。你要知道，這時雖然心很靜，但很弱，沒有智慧，不能出生死，現在單是「止」，還沒有「觀」。「止」也是因緣和合而有的，不是真實的東西，不要執著，馬上就起觀。
修觀者，於定心中，以慧分別，觀於微細出入息相，如空中風，皮肉筋骨三十六物，如芭蕉不實。心識無常，剎那不住，無有我人。身受心法，皆無自性。不得人法，定何所依。如是觀時，覺息出入遍諸毛孔，心眼開明，徹見三十六物，及諸蟲戶，內外不淨，剎那變易。心生悲喜，得四念處，破四顛倒。觀相既發，心緣觀境，分別破析，覺念流動，非真實道，爾時應當舍觀修還。
「觀」的時候，就觀這個息，很微細，好像是空中的風一樣。觀三十六物，皮、筋、發、毛、爪、齒……心觀這些東西，都跟芭蕉一樣不實的，一層一層剝開來，沒有一個真正的東西在裡面。「心識無常」，心念是無常的，剎那不住的，裡面也沒有一個人，沒有一個我。「身受心法」，都是沒有自性。這個時候就能覺到息在周身毛孔出入，心眼開了，「心眼開明」，會看到自己身體裡的三十六物，都清清楚楚。小止觀里就說，好像是開了庫房，看到裡面的東西一樣，看得很清楚。這是定中的境界，身上的蟲，內外不淨，都能看到。這個時候就修四念處，破四顛倒——不淨的執淨，無常的執著常，這時候都看清楚了：心是無常的，身體的三十六物是不淨的，沒有我，這是「觀」。這個時候心再靜下去，體認到「觀」雖然是真實了，但是還有流動，還不是最高的。「觀」之後，是「轉」，六妙門稱「還」。
修還者，既知觀從心生，若從析境，此即不會本源，應當反觀觀心。
觀是從哪裡觀出來的？心觀的。不淨觀、數息觀、四念處，都是心觀出來的，心在作用。現在修「還」，不觀前面的境了，返到心了，反觀是能觀的心，這是「還」，還過來觀心。觀心從哪裡來的，那時候就觀到心本來是不生的，不生就不有，不有就空，當下自性空。
修淨者，知色淨故，不起妄想分別。受想行識，亦復如是。息妄想垢，是名修淨。息分別垢，是名修淨。息取我垢，是名修淨。
再進一層，心細到這裡後，到第六個階段了。已然能觀、所觀還要息下，心體本淨，沒有能修所修，也沒有淨不淨，最高的階段——「淨」，證阿羅漢都可以。
數息觀是相當高的，我們現在用的就是「一、二、三、四……」。這幾個階段的心還沒有靜下來，後面的當然不會來；「一、二、三、四……」靜下來，後面的一層一層才來。所以學法、修法都有次第的。「一二三四很粗，我不要，我修觀淨。」你淨什麼？一點也淨不下來。不能跳，六妙門是一層一層來的，第一階段沒有得到，第二個不會來，第二階段沒有，第三個也不會來，「數、隨、止、觀、轉、淨」，都是按次第來的。這確實是能證果證道的。
後邊很多是外道不知道的，持息觀只能學個皮毛。皮毛學去，心也能息下來，也可以心裡空空蕩蕩的。認為證了什麼定，高得很，神通也來了。實際上，你心靜下來，空虛了，跟哪個鬼神相應了，他就插進來。鬼神插手了，是會有通，但這個通不是你的通，是人家的通，借你的身體起作用。
乙三 四念住
頌：依已修成止 為觀修念住 以自相共相 觀身受心法
自性聞等慧 余相雜所緣 說次第隨生 治倒故唯四
七賢的第一個是五停心，以不淨觀、數息觀為代表。七賢的第二個是別相念住，四念住分別地修叫別相念住。
一是「身念住」，「觀身不淨，治淨顛倒」。前面講過四個顛倒，這是其中的「不淨謂淨」，這些東西是老生常談，大家都知道的，就是沒有好好修。現在確實要好好地來觀，到底淨不淨？一看之下，確實不淨。
二是「受念住」，「觀受是苦，治樂顛倒」。如果知道受是苦，根本就沒有樂，那也不要追求了，什麼業都不會造了。以苦為樂的顛倒，觀「受念住」來對治。
三是「心念住」，「觀心無常，治常顛倒」。我們總認為世界是常的，要千秋大業、萬世皇帝。什麼「皇帝萬歲」「帝國萬年」，好話連篇。這些都是妄想，沒有常的。皇帝的壽命最短，因為享受太大，管的事情也太多。現在民間八十歲、九十歲的很多，而歷代的皇帝，超過七、八十歲的很少，清朝就乾隆命長一點。皇帝不是好當的，哪有萬歲的人？
四是「法念住」，「觀法無我，治我顛倒」。這個最普遍，一切法都沒有個「我」在裡面，治「我」的顛倒。
四念住就是治四個顛倒，「常、樂、我、淨」。修別相念住的時候，四念住一個一個分開修。別相念住里也有雜修、不雜修。觀身、觀受、觀苦，分開修的，不能雜緣。法念住可以雜緣，怎麼雜緣？「二二合緣，三三合緣，四合總緣」。「二二合緣」，法念住跟身念住合起來，法念住跟受念住合起來，法念住跟心念住合起來；「三三合緣」，法念住跟「身受」、法念住跟「受心」、法念住跟「身心」合起來，也是三種變化；「四合總緣」，身受心法一起合緣。不管雜緣也好，不雜緣也好，都是分開的，一個一個分著緣，叫別相念住。
以自相、共相，別觀身、受、心、法，觀身至一極微、一剎那時，名為身念住滿，觀受、心、法至一剎那，名受等滿。
「以自相、共相，別觀身、受、心、法」，要觀到什麼程度為止算觀到家了呢？
「觀身至一極微、一剎那時，名身念住滿」，觀身，在空間上說，觀到一個極微那麼小，在時間上說，觀到一剎那的時間那麼短，這個時候叫到家了。沒有得定的人是不知道，從經書上看到，當得了禪定之後，假使觀這個櫥，櫥板里的一個一個小的極微都能看清，可以數清楚，有那個感覺。心細到這樣，這是粗心根本做不到的，沒有得定的人看一塊木板，就鐵板一塊，什麼一個一個極微，什麼紋，根本沒有這個概念。觀身，空間觀到一極微，時間觀到一剎那，都是不淨，哪怕一個極微的東西，也是不淨，沒有一點淨的，那時身念住圓滿。
觀受、心、法（這些都是心理狀態），觀到一剎那。一剎那時間的心都能觀出來是苦、是無常、是無我，受、心、法的念住就觀到家了，圓滿了。
四念住身、受、心、法，次第為什麼這樣？身，色法，最粗；受第二；心第三；法最細，最高的涅槃在法裡面。身、受、心、法的次第是根據從粗到細來排的，和五藴的次第基本上差不多。這是第一個原因。第二個原因，貪慾從身上開始，所以身先。為什麼要貪身？是要貪享受，所以受在第二。為什麼要歡喜受？心不調，所以心在第三。心為什麼不調？煩惱沒有斷，煩惱就是法裡面的。
別相念住之後，是總相念住，這是七賢里的第三個。四念住，先是不雜修，後是雜修，雜修之後，還要修八個加行，然後進入總相念住。
哪八個加行？第一，「修無我」。第二，「觀生滅」。第三，「觀緣起」。第四，「三義觀」，按次第觀藴處界。第五，「觀七處善」。哪七個善法？「觀色苦、觀色集、觀色滅、觀色道」——苦集滅道，「觀色愛味」「觀色過患」「觀色出離」，一共是七個。色如此，受、想、行、識也都是七個，五七共三十五個善法。第六，「聞慧學作十六行觀」，要修四諦十六行觀，先是從聞慧開始修。第七，「思慧學作十六行觀」。第八，「深厭生死，欣樂涅槃」。這是總的方向問題。這八個加行修好之後，就能引起總相念住，修無常、苦、空、無我四個行相。
五停心、別相念住、總相念住，這三個屬於順解脫分，也就是資糧道。下邊就是加行道，這時已經入定，修慧開始要來了。加行道就是順抉擇分，四個，煖、頂、忍、世第一。
乙四 四善根
丙一 釋四善根
頌：從此生煖法 具觀四聖諦 修十六行相 次生頂亦然
如是二善根 皆初法後四 次忍唯法念 下中品同頂
上唯觀欲苦 一行一剎那 世第一亦然 皆慧五除得
第一個是「煖」。「聖道如火，能燒惑薪」，聖道，就是無漏道，好比是火。為什麼比喻為火？能夠燒煩惱這個薪。薪就是柴，比喻煩惱。聖道能把煩惱燒空。聖道是火，聖道還沒有起來，鑽木取火，先要摩擦到生煖，煖氣起來之後，再不斷地磨下去，火就出來了。古代取火是這樣的，用這個比喻聖道（火）還沒有出來之前，開始煖起來。這個時候，具觀四諦十六行相（每個諦四個行相）。前面是聞慧、思慧，這裡是要真的定中觀。
煖的善根有下中上品。開始下品的煖，慢慢地升到中品的煖，最後到上品的煖。煖的意思就是聖道這個火快要生起了，煖的相已經現出來了。具體地來說，這時這個修定的人，內心對三寶、四諦起極大的歡喜心；生理上感覺周身煖和，從臍下一直升到全身。這是煖善根。
煖不斷地增長，到最高峰的時候叫「頂」。「煖成滿時」，煖從下品升到中品，中品升到上品，上品最圓滿的時候，來一個質變，就是頂。頂生起來的時候，它的觀行也是觀四諦十六行相。「動善根中，頂為最勝」，什麼叫動善根？會退的善根，叫動善根。煖、頂都是動善根。在可以退的善根當中，頂是最高峰，沒有再比它高的了。等於人的頂一樣，在人身上，頂是最高的。對於頂，有兩個比喻：一是猶如人的頭頂最高，二是猶如山頂。猶如山頂就是說，煖是慢慢升，升到頂，頂再過去是忍，就是煖頂忍。因為頂是可以動的，等於山頂一樣，假使從頂往後退，就退到煖位；往前進，就進到忍位30。這是「進退之際」。「由此二義故名為頂」，由這兩個意思，一個是頭的頂，最高；一個是山的頂，進退之際。所以這個善法叫「頂」。
「煖頂二善根，初安足時皆法念住，後增進時，具四念住」。煖、頂這兩個善根，開始修的時候，因為力量不夠，單修法念住，修到後來，力量增加之後，四個念住都能修。
「忍」是不動、不會退的善根。什麼叫忍？「忍可四諦，最殊勝故」，忍就是認可、承認四諦的道理是對的，認可四諦最殊勝的，那個位置就叫忍位。「又無退故，名為忍法」，忍是不退的，前面煖、頂都會退，到忍之後就不會退。
忍分下、中、上品。「下忍——具觀四諦，修十六行相」，下忍的時候，四諦十六行相都觀；「中忍」的時候，「減緣減行」。因為要進入見道，力量要充分，四諦十六行相一起觀的話，心是分散的。要準備進入見道，一定要把力量集中在一點上，觀一個諦、觀一個行相，在一剎那裡，只觀這一個點，這樣就能一下子從有漏衝到無漏，這是要集中極大的力量才做得到的。到了上忍的時候，只觀欲界苦諦下一個行相。忍有三品，下、中、上忍，關鍵的是中忍。
「世第一」，只是一剎那。上忍是一剎那的心，觀欲界苦諦一個行相。從上忍進入世第一，也是一剎那心觀欲界苦諦一個行相。為什麼叫世第一？它本身還沒有到無漏，還是有漏的，叫「世」（世間）。但是在世間上，這是最勝的法，所以叫第一。有頂（非想非非想天）是三有的頂，但是從世間上說，並不是最勝的法。世間上最超勝的法，就是下一剎那就進入無漏的，「此世第一，有士用力」，那就是世第一，有這個力量，「離同類因，引見道生」，「見道」是無漏道，無始以來沒有同類因的。我們從來都是有漏的，這個時候，離開同類因，要引出一個無漏道——見道，這就是世間上最殊勝的道，所以這個道叫世第一。
丙二 減緣減行
中忍，如何減緣減行、減行減緣？先看四諦十六行相。
我們觀就是觀四諦十六行相。「苦諦」四個行相是：「非常、苦、空、非我（或者叫無我）」。「非常——待眾緣故」，本身不能獨立常住，要各式各樣的緣，等待著緣才能生出來。「苦——逼迫性故」，苦有苦苦、壞苦、行苦。苦諦上的事情都有逼迫性。「空——違我所見故」，空就是沒有我所。喻如「房間空的」——房間是有的，東西是沒有的。這個空，就是沒有「我所」，不是沒有「我」。「無我——違我見故」，無我是沒有「我」——直接針對「我」。在《中觀》里，空和無自性、無我是一個意義。在《俱舍》里「空」和「無我」含義不一樣，空就是空「我所」；無我或者非我，是空「我」。這是苦諦的四個行相。
「集諦」四個行相是：「因、集、生、緣」。「因——如種理故」，等於種子一樣，它是一切法的因。樹或者是穀子、稻子，都是從種子生的，種子是因。「集——等現理故」，要很多東西合起來，才能夠現出果。「生——相續理故」，不斷地相續，才能夠生起來。「緣——成辦理故」，要各式各樣的緣才能夠成辦生起苦的那些事情來。這是集。集諦是從因上看，苦諦是從果上看。
「滅諦」四個行相是：「滅、靜、妙、離」。「滅——諸藴盡故」，五取藴都消滅了。「靜——三毒息故」，以貪瞋痴為代表一切煩惱都沒有了。「妙——無眾患故」，沒有一切病患。「離——脫眾災故」，一切災難都沒有。三毒的因沒有了，當然災患都沒有了。
「道諦」四個行相是：「道、如、行、出」。「道——通行義故」，「通行」，指通得過，這個道是能夠通行至菩提、涅槃的道。「如——契正理故」，不但是通得過，而且是契合真理的。「行——正趣向涅槃故」，這個道能夠正趣向涅槃。「出——能永出生死故」，能夠永離生死，出生死。
四諦十六行觀，修佛法的時候總是會碰到，也很重要。見道就是見這四個諦。這四個諦就是流轉、還滅的兩層因果，也就是十二緣起。從無常透入無我（一切法的空性），也在四諦里，滅、靜、妙、離就是空性的一些功德。
四諦十六行相，我們在煖、頂、忍的時候就開始定中修了。前面的加行是聞慧、思慧，學著修這個行相，到了煖以後，就是定中的修慧來真實修。修慧成熟以後，産生無漏慧。「序分」講阿毗達磨時有頌「淨慧隨行名對法」，淨慧就是這個無漏慧，最重要的是無漏慧。從煖、頂、忍、世第一而産生見道無漏慧。世第一是最殊勝的有漏法，是因為從無始以來的有漏法里引出一個無漏淨慧（苦法忍）。
頌：次忍唯法念 下中品同頂 上唯觀欲苦 一行一剎那
接下來是「減緣減行」，先看這個頌：「次忍唯法念，下中品同頂」。頂以後，按次第就是忍，這個時候四念住不一起修了，把修的力量收攏來，唯修法念住。下品的忍、中品的忍，和頂一樣，修四諦十六行相。「上唯觀欲苦，一行一剎那」，上品忍，只修一個諦、一個行相——欲界苦諦的一個行相。從四諦十六行相減到一行一剎那，中間怎麼一個個減？下邊就要講「減緣減行」。
中忍位有減緣減行，上下八諦，名之為緣，所緣之境故。能緣行相名之為行，向所緣之境而行解故。
在中忍開始的時候，四諦十六行相都觀，然後，就開始減，「減緣減行」。先知道什麼叫緣、行，然後再看怎麼減。「上下八諦」，見道就是見欲界的四諦、上界（色、無色界）的四諦，一共是八個諦。這是「所緣之境」，叫「緣」。能緣的行相，就是行。假使緣苦諦，有時是無常的行相，有時是苦的行相，有時是空的行相，有時是無我的行相，一共有四種行相，這是行。「能緣行相名之為行，向所緣之境而行解故」，做這樣的勝解。
欲界有四個諦——苦集滅道，苦——「非常、苦、空、非我」；集——「因、集、生、緣」；滅——「滅、靜、妙、離」；道——「道、如、行、出」。上界同樣也是四個諦，十六行相。一共是三十二行相。觀四諦十六行相的時候，從欲界苦諦的第一個行相——「非常」觀起，然後第二、第三、第四、第五……一直觀到三十二，十六行相全部觀完。這是下忍的時候，跟煖、頂一樣，四諦十六行相都觀，中忍位開始「減行減緣」，從欲界的苦諦「非常」開始觀，一二三四……一直觀到三十一，最後三十二就減掉，減掉一個行相。第二次再觀的時候，從「非常」開始，觀到三十，把三十一行相又減掉。減了兩個行相。第三次再觀的時候，從一開始觀到二十九，三十也不觀了。減了三個行相，這叫「減行」。第四次再觀的時候，觀到二十八就停下來，二十九不觀了，上界的道諦，整個不觀了，叫「減緣」。
這是「減行減緣」，單減一個行相叫減行。上界的道諦整個境不觀了，叫減緣。這裡共減了三個行、一個緣。
再一圈，就是從一開始一直觀到二十七，二十八不觀了，又減一個行。這樣慢慢地減，減到二十五不觀的時候，又減一個緣。欲界的道諦也不觀了。
再轉過來，又從第一開始，一直觀到二十三，丟掉一個上界滅諦的行相，二十四。然後減二十三、二十二，三個行相丟掉，減三個行。然後二十一也不觀，又減一個緣。上界的滅諦不觀了。這樣一個個減下去，就把心的力量越收越攏，就像太陽的焦聚鏡一樣，收到一個點上，火柴擺下去，馬上就燃起來。見道也要這樣，力量才強。消防車要衝水的時候，用水管把水收到一個小的噴口裡射出去，那個力量就厲害得不得了。把心的力量收攏來也是同樣的道理。
再減，從一開始，觀到十九，二十不觀；十九不觀，觀到十八；再十八不觀，觀到十七。又減三個行。十七不觀的時候，又減一個緣。這時滅諦、道諦全部不觀，只觀到十六為止。
再重新開始。從一開始到十五，十六丟掉；再到十四，十五丟掉；再到十三，十四丟掉。又減三個行。十三也不觀了，又減一個緣。上界的集諦也不觀了。再觀，從一觀到十一，十二不觀；再觀到十，十一不觀；再觀到九，十也不觀。又減三個行。觀到八為止，第九也不觀了，又減一個緣。欲界集諦也不觀了。只觀苦諦。
然後從一到七，八也不要；從一到六，七也不要；從一到五，六也不要。三個行都去掉；從一到四，五也不要，上界的苦諦也不緣了，又少一個緣。再觀，從一觀到三，四也不要；從一觀到二，三也不要；觀一，二也不要。只留下欲界苦諦一個行相，這樣就進入上忍，上忍就是一個諦一個行相。
上忍的一剎那過去就是世第一。世第一也是一個剎那——一諦一行相。從世第一衝過去，就是見道。
這就是減緣減行。所以要減，就是把心力集中起來，不管那麼多了，從一個口突破之後，進入見道，再觀十六行相。見道的時候，還要一個個觀想，苦法忍、苦法智、苦類忍、苦類智……上下、上下觀。但是進入見道，一定要力量集中，一個行、一個諦進去。中間有「二十四周減行」，二十四次是減行的，七次是減緣的。七個諦，減緣七次。從一到三十一是第一次，一到三十是第二次……共減三十一次。這樣減緣減行到一個諦一個行相的時候，就進入上忍。上忍一剎那進入世第一，世第一一剎那就見道。
丙三 善根勝利
頌：煖必至涅槃 頂終不斷善 忍不墮惡趣 第一入離生
正性離生，見道名也，謂世第一法，雖是異生，能起無間，入見道位。
加行道四善根——煖、頂、忍、世第一，它們有什麼好處？
「煖必至涅槃」，得煖的人，不管中間退不退，下不下地獄，是一定會證涅槃的。得煖的人，可能因為做了惡事而善根退掉，說不定還要到地獄、餓鬼、畜生里兜圈子。但是，他已經有了「涅槃性」，有這個把握，將來總有一天會證涅槃的，雖然時間沒有一定，不知道哪一天。得煖就有了一個保證：不管怎麼退，總有一天會到涅槃的。這是煖的好處。
「頂終不斷善」，到頂的時候，即使退，善根不會斷了。這是頂的好處。
「忍不墮惡趣」，得忍，三惡道就不去了。三惡道的苦最厲害，證到忍位，雖然還沒有得無漏道，但三惡道是不會去了。
「第一入離生」，「離生」就是「正性離生」，即見道。世第一決定要證入見道。「謂世第一法，雖是異生」，世第一的時候還是凡夫，但是中間沒有間隔，下一剎那就會進入見道，無漏法生起。世第一與最超勝的無漏道，只差一剎那的時間，它已經挨到無漏邊上，再過一剎那就是無漏法。所以說「世第一」在世間上是第一。
甲三 現觀位
乙一 現觀十六心
頌：前十五見道 見未曾見故
見道有十五剎那。「前十五見道，見未曾見故」，從來沒有見過的苦集滅道的真理，在見道的十五剎那裡見到了。以前是依稀恍惚的，都是書上看的，隔一層。現在真正地親自證到了，非常歡喜。大乘的見道就叫歡喜地，這個歡喜是從來沒有的歡喜。得一百萬的財産，歡不歡喜？很歡喜，但與見道不能比。一見道之後，你把他打死，他也不會恨了，他是從來沒有那麼地高興。
頌：世第一無間 即緣欲界苦 生無漏法忍 忍次生法智
次緣余界苦 生類忍類智 緣集滅道諦 各生四亦然
如是十六心 名聖諦現觀
下邊幫助見道。「世第一無間」，「世第一」這一剎那過了，中間沒有間隔，「即緣欲界苦」，緣欲界的苦諦，「生無漏法忍」，生苦法智忍，這是無間道。「忍次生法智」，忍以後生苦法智，就是解脫道。「次緣余界苦」，然後緣上二界的苦，「生類忍類智」。苦諦如此，「緣集滅道諦，各生四亦然」，緣集諦、滅諦、道諦各生法忍、法智、類忍、類智四個，和苦諦四個一樣。
「如是十六心」，這十六個心，「名聖諦現觀」，就是四諦的現觀。現觀四諦，就是定中觀察真理。其中，「前十五見道」，前十五個心屬於見道的。為什麼？「見未曾見故」，從來沒有見到過的真理，第一次在這十五心裡全部見到了。見道，到十五心為止；第十六心，見而重見，已經見過的重新見，有決斷的，不是見道，屬於修道。
聖諦現觀，謂在現前觀聖諦故。
什麼叫「聖諦現觀」？「謂在現前觀聖諦故」，就在這個定中，當下、直接地觀察四聖諦。一般凡夫觀的時候，能觀的心，所觀的境，是歷歷分明。真正證了現觀之後，就是能所契入，心、境契合在一起，能所合在一起分不開了。證入真如的行相一般是不分能所的。
四諦十六心，先觀欲界的苦諦。「苦法智忍」是第一個出來的無漏道，是「無間道」，正在跟欲界苦諦下的煩惱鬥爭。無間道正在斷煩惱，這是第一個心。
十六心，前十五心是見道，第十六心是修道了。第一個心是苦法智忍，無間道。到了苦法智，欲界苦諦下的煩惱斷完。到第四個心擇滅的「得」生起來，苦諦觀完了，接著觀集諦了。這個很快的，十五剎那是連著來的。壯士（很有力的人）一彈指，有六十個剎那。十五剎那是極短的時間，把整個三界見道所斷的八十八使一下斷完。
第五剎那就是觀集諦，「集法智忍」——「無間道」，欲界集諦下的煩惱正在斷。「集法智」，欲界集諦下的煩惱斷完，擇滅的得生起來了，這是「解脫道」。欲界的解決完之後，解決色、無色界的。色、無色界的是「集類智忍」——「無間道」，斷上二界集諦下的煩惱。然後「集類智」——「解脫道」，宣布解放。
然後是滅諦。欲界的滅諦，「滅法智忍」——「無間道」，滅諦下的煩惱正在斷。「滅法智」——「解脫道」，滅諦下的煩惱斷完，擇滅得生起。欲界的解決之後，解決色、無色界的，「滅類智忍」——「無間道」，正斷色、無色界滅諦下的煩惱。斷完，「滅類智」——「解脫道」，擇滅得生起。
然後是道諦。欲界的「道法智忍」，斷欲界道諦下的煩惱，是「無間道」，正在斷。「道法智」，煩惱斷掉了，擇滅得生起——「解脫道」（十四心）。「道類智忍」，上二界的、道諦下的煩惱，正在斷——「無間道」。
上下八個諦的道理，到十五剎那為止全部看到，這是十五剎那見道。中間的這些智，夾在忍中間，是重複見的：忍是見，智是知，第一次見的叫忍，決斷的叫智。八個忍、七個智，都屬於見道。第十六剎那「道類智」屬於修道。
見道就是這麼一個情況。怎麼來的？就是從身心遠離開始，一步一步進去，到五停心觀，到別相念住、總相念住，然後進入煖、頂、忍。中品忍的時候，慢慢收、收、收，收到一行一剎那——上忍。上忍之後，通過世第一，一剎那進入見道，就把無漏道生起來了。無始以來迷理的煩惱，從此斷完，再也不生了。千年暗室一燈照破，無始以來黑洞洞的房間，一盞燈一照，全部照亮。
照亮之後，是不是沒有事了？事情還多，照亮以後，房間要去收拾了。該做事情了，那就是修道了。並不是照亮之後就成功了，明白了就沒有事了。不是那回事，還有更多的事情要做！禪宗經常說的：「大事未明，如喪考妣；大事已明，如喪考妣！」開悟之後，還要「水邊林下，長養聖胎」，要做的事情很多。自己穩固之後，見聞的智行有了之後，就要生起「隨順熾然利他之教」，去度眾生了。事情多得一直到三大阿僧祇劫完了，再經過一百大劫，把三十二相、八十種好修完，才阿耨多羅三藐三菩提，佛的事業才成功。事情是不得了的多，並不是見道之後，萬事皆休——沒事了，不是那回事。見道，是真正的自利利他的開端、第一步。
乙二 依十六心建立聖眾差別
頌：名隨信法行 由根鈍利別
「名隨信法行」，見道的行者分兩種：一種是鈍根，隨信行；一種是利根，隨法行。什麼叫隨信行？隨信行的人，無始以來養成一個習性，總是相信人家的話，人家怎麼說他就怎麼聽。假使人家勸他「你要好好做農民，這樣子自己可以生活」，「好，你說得對，我就去種田了。」他也不去考慮該不該做農民。人家說，「你該做生意，錢好多賺一些」，「對，對，我做生意去了。」自己能不能做生意也不知道，虧了本就完蛋了。不看看自己有沒有這個力量，他總是相信人家的話，人家說該做什麼，他就相信去做了。「你該出家修行」，「好，我就出家修行。」隨善知識引入佛門，引入正道。（當然，隨外道去就糟糕了。）這是隨信行。他隨順有漏的信，進入無漏的信。隨信行的人就是鈍根。
隨法行的人，跟他說：「你該做農民，可以生活。」他考慮考慮：「我要養的家人很多，父母都在，祖父母也在，曾祖父母也在，我去種地苦死了，錢又不多，養不活他們的。不種地，我去做其他的，或者做工，或者去做生意，錢多賺一點，養得活家人。」自己會動腦筋，不一定聽人家的話。人家叫他信佛，「信佛？我先看一看，佛教怎麼回事？佛教好，我就信；不好，我還不一定信。」這樣的人，先看經書，道理看通了才會信。
見道的階段之中，鈍根的叫隨信行，利根的叫隨法行。隨信行的人的特徵是信心好；隨法行的人的特徵是智慧好。所以智慧大的人，隨法行；智慧少的人，隨信行。好不好？都好，能夠進入佛道都好。不過一個鈍一點，一個利一點。
三界見惑，就是八十八使，斷完的證預流果；斷了三界見惑，並斷了欲界修惑六品的，證一來果，也叫「薄貪瞋痴」；三界見惑斷完，欲界修惑也斷完的，就是不還果；八十八使斷完，三界修惑九九八十一品也斷完的，證阿羅漢果。這是證果的次第，但是中間可以有超越，不一定按了預流、一來、不還、阿羅漢這個次第，可以跳過去。
頌：具修惑斷一 至五向初果 斷次三向二 離八地向三
進入見道之後，見惑的八十八使是斷掉了，但是欲界修惑九品斷了沒有？那不一定。第一種，「欲具、斷一至五」，欲界修惑九品，一品也沒有斷，或者斷掉一品到五品。一品也沒有斷，稱為「欲具」。這樣的人，在見道十五剎那的時候叫「預流向」。到第十六剎那解脫道的時候證預流果。「勝進道」——再往前向一來果進軍的，叫一來向。
第二種，欲界修惑九品，斷掉六品到八品的行者，在見道十五剎那的時候叫「一來向」。到十六剎那的時候，當下就是一來果。他不經過預流果，一見道就是一來向，這是超越證。解脫道過了再往前進，到勝進道，是不還向——向不還果進軍的。
第三種，欲界修惑九品斷完，乃至上面七個地（初禪、二禪、三禪、四禪、空無邊處、識無邊處、無所有處）的煩惱都斷完，這樣子的人，在見道十五剎那的時候是不還向（三果向）。到了第十六剎那，馬上就證不還果——三果。這也是超越證，不經過初果、二果，直接證三果。
證果有不按次第的。本來已經斷了煩惱的，可以超越，一證就是三果。但是以前沒有斷過煩惱，想要證三果，那是證不到的。所以要認識自己，人要有自知之明，自己看看煩惱斷了沒有。這也很簡單，欲界的煩惱斷掉的人，看到女人，念頭不起；什麼事情來都不會發脾氣。如果一會兒發脾氣，一會兒動念頭，煩惱肯定沒有斷，你要證三果是妄想。這些煩惱斷完，在見道的時候，是不還向。修道，到十六剎那，證不還果。十六剎那以後，再往前進，是阿羅漢向，要證第四果。
這個表裏所斷修惑中，有頂修惑沒有擺進去。有頂的煩惱斷完就是阿羅漢果了，沒有見道之後出來馬上是阿羅漢果的，見道的時候是「向」。為什麼？前面先斷的欲界及上七地的煩惱，都是由有漏道斷的，而有頂的煩惱，有漏道是不能斷的。那時無漏道還沒有出來，第一次見道的時候，無漏道才出來，見道之前，斷的煩惱都是有漏道斷的。有漏道斷煩惱，非想非非想天的斷不了，最多斷到無所有處，所以只有上面七地。如果非想非非想的煩惱要斷，一定要見道以後，無漏道出生以後，才能斷有頂的煩惱。所以說，在見道斷完有頂煩惱是不可能的。
這個表把所斷修惑、所證果向一目了然地表達出來了。我們最好記住這個表，以後看書，容易懂。
預流果：言預流者，諸無漏道，總名為流，初預此流，名為預流。
什麼叫預流果？開始參與無漏道的人，叫預流，是最初證果的人，就是初果。有人提出：「你說預入聖道的叫預流。而最初預入聖道的應是苦法忍，你所說的預流果在後頭了，不是初入聖道，而是早就進入聖道了。」
要具三義得預流名，一、具得果、向無漏道故，二、具得見、修無漏道故，三、於現觀十六心，流遍至得故。
苦法忍還不是果，是見道里的預流向，為了避免混淆，我們來簡別一下。要得預流果的名字，要具足三個意思。
第一，「具得果、向無漏道故」，不但要得到向的無漏道，還要得到果的無漏道，才能叫預流果。在見道的時候，只有向道沒有果道，不能叫預流果。
第二，「具得見、修無漏道故」，在見道的時候，只有見道的無漏道，沒有修道的無漏道。一直到第十六剎那的時候，修道的無漏道才出來。兩個都有了，才能叫預流果。
第三，「於現觀十六心，流遍至得故」，遍觀十六個行相，全部觀完才叫預流果。苦法忍的時候，只觀了苦諦一個行相，還差得遠，不能叫預流果。
這三個是簡別其他的不能叫預流，避免了混淆。初次預入聖道的叫預流果，苦法忍、苦法智雖然是在前面，但不能叫預流果，因為不具足這三個意思。
一來果：彼往天上，一來人間，而般涅槃，名一來果，亦名薄貪瞋痴。
證到一來果的人，死了之後生欲界天，欲界天死了之後又回到人間。一去一來，然後就涅槃，這叫一來。欲界修所斷九品煩惱，一來果已經斷了六品，厚的斷掉了，還有薄的在，所以也叫「薄貪瞋痴」。
不還果：必不還來生欲界故。
證到不還果的人，永遠超出欲界。就像得到忍的人，三惡道再不會去；得了不還果的人，欲界再不會來；證了阿羅漢果的人，三界再不會來。
將要證到忍的時候，中間還是有困難。如果三惡道的業還在，必定要受。如果業沒有受完，會障礙證忍，忍是證不到的。證到忍之後，這些業就沒有辦法受了，討債鬼就討不了債。你欠他的債，他沒有辦法討，就趁你沒有證忍之前，要你把債還清才放你去。所以要證忍的時候，一切過去造的三惡道業都要障你。
要證不還果，一切欲界的業都要來向你討債，因為一去就不來了。等於出國去了，國內的法律管不住你了。那你沒有出國之前，一切手續都辦好，所還的債都要還清，才能給你出去。得阿羅漢果更厲害，三界都不來了。三界所有的債，都得還清。當然惡趣的債、欲界的債，是在忍的時候、不還果的時候還清了。還有色界、無色界的債都還清了，才能證阿羅漢果。
這就是說，要證果是不容易的，一定會有障。這就是強調修懺悔法的重要性，如果懺悔法修得好，障消掉，就可以很順利地證果。所以修懺悔法有很重大的意義。據說南傳是不修懺悔法的，而北傳強調懺悔法，懺悔是非常要緊的。北傳的《普賢行願品》里，普賢十大願，就有一條是懺悔。有的一開始就要修懺悔法。為什麼？要修行障礙來了沒法修，先把障礙掃掉，才能通得過去。所以懺悔法，在北傳等佛教里都是重要的。南傳特殊，他們沒有強調。拜三十五佛、八十八佛都是懺悔法。三十五佛，有的是念了就算了，有的還要加上觀想，每一尊佛的手印、顔色都不一樣。還有金剛薩埵的百字明咒懺悔法。
我們出家人每天早上起來的時候，就要提醒自己，把略戒的名相都誦一誦，這些是要守的戒。到晚上來個總結，檢討自己有沒有犯戒，二百五十條，一條一條檢查。如果有犯的就要懺悔，沒有犯的，當然很好，不過明天更應警示自己不要犯。出家人每天功課都有這一套。早課之前先把戒念一下，晚課之後，檢查一下：今天持犯如何。
這個方法在家居士也可以用。在家居士每天早上把五戒的戒相念一遍，好好去思惟一下。即便沒有受五戒的，因為這些是性戒，也可以念。受八戒的，早上把八戒念了，然後今天就提高警惕，這幾條我要做到。到了晚上，檢查哪些戒相沒有做到，懺悔。這樣就天天向上，往高處去。而且「業品」講過，受戒之後，五戒，十戒，二百五十條戒，都有身三口四七支的無表色。五戒里也有七支，殺、盜、婬是三支，口裡雖然只提妄語，但是綺語、惡口、兩舌也包在裡面。無表色增長極快。
犯戒之後，一般如法懺悔，要人前懺悔的。末法時期，開許一個方便，實在沒有條件在人前懺悔的時候，佛前好好地至誠懺悔。佛前懺悔，要把佛當作真的佛看，效果極大。如果把佛當成一個像、一張紙、照片，那等於自己騙自己。「我懺悔過了，反正一張紙也不知道我犯了什麼罪」，這樣效果就不大。如果當真正的佛，要對佛說自己犯了什麼戒的時候，感到很慚愧，而且很膽小，說都不敢說。這樣的懺悔，有效。哪一些做錯的，要下決定的決心，明天不要再這麼做。每天檢查提高。袁了凡的功過格就是這個意思。他是以世間的善惡來分，我們以佛教的標準來看，比他高一點。五戒的戒相是比較略一點，但是如果把五戒里的東西仔細去看一看，五戒也不是很好守。要五戒持到一點不犯，標準還是蠻高的。
五戒至少是保證不墮三惡道的，如果加上菩提心，將來成佛的基礎就在這裡，所以很可貴。不要看輕五戒，真正的二百五十條戒的中心、核心也就在五戒。比丘戒還有很多外層的防護，七聚戒一篇一層防線，五篇七聚，有七道防線。比丘有好幾層防線，保護根本的堡壘，要攻進來不容易。在家人是堡壘就暴露在敵人面前的，那就好好地防護，四根本不要犯，是簡單化一些。當然，在家人跟出家人是不能比，在家人有在家的條件。
很多人是不能出家的。父母不同意的不能出家；家庭事情沒有處理好，還不能出家；還有現役的軍人，政府不同意，不能出家；大將，有功勞的，國家要用的人，不能出家。反正各式各樣條件很多，再加上有病的不能出家，有一百幾十種的病被限制不能出家。身上有疤的不能出家，不能受戒，條件很多。不要小看，出家人起碼是挑了又挑，選了又選，才出來一個，所以要求極高。人天師，不能馬馬虎虎抽一個人出來就算數。
有人問縵衣的問題。居士是不能穿縵衣的，縵衣是沙彌穿的。沙彌才披縵衣，比丘披三衣。但是這個話說出去，有時候會引起鬥爭，所以我們也含蓄沒有說。但是真正講佛教的教理，還是要說實話，大家聽了之後，對外不要去跟人家搞矛盾，內部知道就行。有些地方（大陸也很多），居士一定要穿縵衣。我們不要跟他去吵，吵起來沒有什麼好處。佛教內部起了鬥爭，外道就高興。
乙三 沙門果異名
所說沙門性 亦名婆羅門 亦名為梵輪 真梵所轉故
於中唯見道 說名為法輪 由速等似輪 或具輻等故
還有一個比較重要的內容。「所說沙門性」，什麼叫沙門性？出家人，叫沙門。沙門的性是什麼，體是什麼？這個沙門性，其他經里還有什麼其他的名字呢？「所說沙門性，亦名婆羅門」。
大家都認為婆羅門不好，是外道，怎麼沙門性又叫婆羅門性？這是有道理的。因為婆羅門不一定是外道，而是外道套用了婆羅門的名字。婆羅門本身並不是個壞東西。我在四川寶光寺的時候，來了兩個洋人，一個是紐西蘭的，一個是法國人。他們也要討教一些佛教的道理，就去拿了一本印度瑜伽的書。他們是學瑜伽的，聞到佛教道理，也想探討一下。他送了我兩本書，裡邊一張照片，叫什麼什麼薄伽梵，外道也稱薄伽梵。佛的名詞，外道也稱。同樣，婆羅門，外道也稱。不一定外道稱了就是壞東西。外道稱了佛的名詞，我們還是要修，成佛道。
有的人對密教有看法，好像密教有些形式像婆羅門。我們說，密教有些形式上跟婆羅門相近，還有點相似之處，但不能說密教就是婆羅門，就是外道。現在有很多研究學問的人就是這麼說的，說密教里很多東西就是學了婆羅門的，採取婆羅門的，比如濕婆什麼的。英國一本印度哲學史，講這些講了一大套。我們說，這是誤會。佛在世時，外道都是乞食的，我們也乞食，我們是不是外道？並不是外道。外道里也是受戒，戒行做得很嚴——苦行。佛教里十二頭陀也是屬於苦行的範圍，我們修十二頭陀，是不是就是外道？也不是。同樣，佛教有些宗派的有些形式跟婆羅門教有一點點相近之處，是不是就是外道、婆羅門教？當然也不是。是佛教、不是佛教，我們早就說了，要用法印來印，看是不是符合佛的法印——「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」。符合三法印的，是佛教；不符合的，非佛教。再一個是大乘的實相印，實相就是無相，一切法無自性。這個印去印，符合的，是佛教；不符合的，不是佛教。不能光從形式上看，不然會搞錯。
很多人對大乘不理解。南傳的，對北傳的大乘有看法，以為不是佛教。很多東西他們沒有，比如供養水果他們就反對得不得了，「你們做這些繁瑣的儀式就是婆羅門」。中國的佛教興了一千幾百年，到底什麼叫婆羅門教，我們根本還莫名其妙。怎麼能說我們是婆羅門教？當然不是。所以說不能從形式上看。南傳的對北傳大有看法，他們認為「你們供養等等這些囉嗦的東西，都是婆羅門的繁瑣儀式里採過來的」。是不是呢？不是。《普賢行願品》《華嚴經》講得很多，普賢供海雲，這不是佛教？《華嚴經》是後人寫出來的？哪個敢說《華嚴經》不是佛說的？這是謗法。
所以從某些痕跡上看問題，往往會搞錯。要從根本上看，是佛教不是佛教，從真正的理性上看，是否符合法印。佛在世的時候，就是用這個辦法。那就是說，佛教徒跟非佛教徒的分水嶺，所信的是符合三法印的就是佛教徒，非佛教徒是違背三法印的。這是高層次的，在佛世的時候是這樣的。後來因為三法印很深奧，一般的人光憑看書，搞不清楚什麼是三法印，那麼就用一個簡單的方法來分辨：你是不是歸依三寶的（經過儀式的）？把一切的信仰，一切歸投的心，寄托在三寶上的，就是佛教徒。假使你三心二意，這個拜拜，那個拜拜的，非佛教徒。對佛教崇高的威德還沒有認識到的，不是佛教徒。這就是我們衡量的一把尺。不要去亂衡量：「外道托缽乞食的，我們也是外道，我們也托缽的。」這樣去量就糟糕了。
釋曰：即前所說，真沙門性，經亦說名為婆羅門性。
沙門性就是無漏道。真正的沙門是有無漏道的人。我們是不是沙門？我們是出家人，也算沙門。但是無漏道有沒有？現在沒有，將來會有，所以也叫沙門。我們只是無漏道的因，因立果名，也叫沙門。這是有財釋。我們這個沙門是有財釋，不是持業釋。持業釋，當下就是無漏道了，無漏道叫沙門性。這個沙門性，經里也稱為婆羅門性。這裡的婆羅門並不是外道。
婆羅門者，此雲淨志，遠煩惱故，與勤息義同也。
經裏的婆羅門是什麼意思？「淨志」，能夠離開煩惱的。沙門又叫「勤息」，勤修聖道，息煩惱的。所以沙門也可以叫婆羅門，都是無漏道。我們學了這個，就不要聽到婆羅門三個字就貼標籤，就說是外道，婆羅門性就是沙門性。
亦名梵輪，是真梵王力所轉故。佛與無上梵德相應，是故世尊，名真梵王。梵者，淨也。
沙門性也叫「梵輪」。什麼叫梵輪？「真梵王力所轉故」。什麼叫真梵王？《瑜伽師地論》的解釋，寂靜叫梵，就是涅槃31。真正證到梵的就是佛，最高的無住涅槃只有佛能證到，所以真正的梵王就是佛。「佛與無上梵德相應，是故世尊，名真梵王。」只有佛才稱得上梵，大梵天王只不過是婆羅門教推崇的一個梵。大梵天、什麼天，婆羅門教扯了半天，他們所講的都不是真的梵，是相似的梵。佛教也是，千萬不要相似佛教，那些掛佛教的招牌，賣非佛教的貨的相似佛教，現在多得很，都說自己是佛教，名稱也很多，他們念的也是佛的經、咒，好像是佛教，實際上不是。那最危險。什麼叫梵？梵是清淨的意思。梵行，就是清淨的行。一切都清淨，不但男女之間梵行清淨，其他的一切也都要合乎戒。
「於中唯見道，說名為法輪，由速等似輪」，這是見道，轉法輪。
然沙門性，通見、修、無學三道，於中唯見道，說名為法輪，謂見道中，有速等相，似世間輪，故得法輪名。
沙門性是無漏道，無漏道當然通見、修、無學三道。在沙門性里，見道特別的叫「法輪」。為什麼？因為見道，有很多的情況跟世間的輪相像。「速等相」，就是見道很快，十五剎那，一下子都見完。叫法輪，跟世間輪一樣。世間的輪子轉得很快，汽車的輪子轉起來，一根一根輻都看不到了。飛機上的螺旋槳轉起來更快，螺旋看不到了。法輪跟這些有些相像，我們現在看到法輪了，就是廟的上面擺的一個輪子，中間有八條，這是八正道。為什麼見道叫轉法輪？
一謂見諦道，速疾行故，言速疾者，十五剎那也。
見道的十五剎那快得很。世間上輪子最快，我們兩條腿走路，再拚命跑，也跑不過輪子。田徑賽第一名的，跟汽車賽跑，總要輸掉。輪子快，見道也很快，像輪子。這是一。
二有舍取故，謂舍前諦，取後諦也。
輪子要前進，就把這個地舍掉，再取前面的地。不斷地舍，不斷地取，就往前進。見道的時候，先是觀苦諦，苦諦觀好，馬上舍掉，觀集諦。或者是欲界苦諦舍掉之後，觀上界的苦諦，上界苦諦觀好，馬上觀集諦。取一個舍一個，取一個舍一個，跟輪子一樣，有取捨。
三降未伏故，謂由見道，能見未見，能斷未斷也。
沒有見的能見，沒有斷的能斷，沒有伏的可以降伏。我們看，輾路的車子，一開過去，滾筒滾過去之後，不平的路上，石子塊等東西，一下子壓得扁扁的，平平的，把未伏的東西降伏。那就是說，見道的煩惱，能把它一個一個斷掉。
四鎮已伏故，謂已見斷者，無迷退故，見道無退也。
已經伏的可以鎮住，不再起來。見道之後，已經見了的，已經斷了的，再也不能起來，再不會退，不會迷了，跟被輪子輾過的路一樣，那些石子塊被壓伏了，再也不能起來。見道是無漏道，不會退。
五上下轉故，謂觀上苦等已，觀下苦等故。
轉，是上下轉。觀四諦十六行相的時候，欲地的苦諦觀好，馬上觀上地苦諦；上地苦諦觀好，馬上觀下面欲地的集諦，再觀上地集諦。一上一下，一上一下，輪子就是這樣。我們給輪子貼個標點，就能看到這個點子一會兒上，一會兒下，一會兒上，一會兒下，這就是前進的一些相貌。輪子有上下轉，見諦的時候，也上下轉。有五個地方相像，所以見道叫轉法輪——四諦法的輪子。
為什麼叫法輪？還有一種說法，「或具輻等故」。一個輪子，有「轂」、有「輻」、有「輞」。輪子中心叫轂；輪子的輻，一根一根的條條，就是輻；輞，一個外圈。見道的時候，八正道也有「轂」、有「輻」、有「輞」。
佛為什麼要說苦集滅道？苦要知，集要斷，滅要證，道要修，告訴我們該怎麼做。假使你對「苦能不能完全知道、集能不能永遠斷掉」起懷疑，佛就自己作證：「苦能夠遍知，我已經全部知道了；集能斷完的，我已經永遠斷掉了；滅能夠證的，我已經證到了；道是可以修的，我已修過了。」有人有經驗，那你就相信可以做得到。三轉十二行法輪，我們經常聽到，它真正的涵義就在這裡。
沙門就是出家人。沙門性，修行人的性，他的體性是什麼？無漏道。無漏道也叫婆羅門，也叫梵輪。梵輪展開，就是三轉四諦十二行法輪。為什麼叫法輪？跟世間的輪有相像之處。什麼叫轉？佛將自己知道的東西轉過去，使人家也知道。怎樣叫三轉？就是三次轉法輪。
第一次轉法輪，憍陳如聽了佛講的四諦，得法眼淨，開始證道了。法輪就開始轉了。娑婆世界第一個成佛的釋迦牟尼佛在菩提樹下，佛寶有了；轉四諦十二行法輪的時候，佛在說法，法寶有了；憍陳如等五比丘見道，成為聖者，僧寶有了。這就是娑婆世界三寶的起源。五比丘都是證了聖道，見道以上的，是賢聖僧，不是一般的凡夫僧。那是正規的三寶——佛寶、法寶、僧寶。
甲四 修無學道
乙一 預流七生
頌：未斷修斷失 住果極七返
「失」就是煩惱，「極」就是最多。修所斷的煩惱還沒有斷的這些人證果的時候，最多七返生死。修道的煩惱一品也沒有斷掉的人，在第十六剎那的時候，證預流果。證預流果的人，最多七返生死（也可以不七返就涅槃）。「七返」是人間、天上（欲界天）一來一去七次，包括人間七次，天上七次，人的中有七次，天的中有七次，共二十八次。
言七生者，人中七生，中有、生有，名為七生，天中亦然，中、生各七，總二十八生，皆七等故，說極七生。問：何緣彼無受第八生？答：謂相續身，齊此七生，所有聖道，必成就故，聖道種類，法應如是。如七步蛇，第四日瘧，法應爾故。至第七生，逢無佛法，雖在居家，得阿羅漢，既得果已，必不住家，法爾自得苾芻形相。
欲界修所斷的煩惱，一共九品（看錶六–一五，七四四頁）。上上品的煩惱，「潤兩生」，「潤」就是還可以投幾生，這個厲害，可以投兩次生；上中品的「潤一生」，能夠再引一生；上下品的也引一生；中上品的引一生；後面力量小了，中中、中下兩個合起來，可以引一生；下品的煩惱最微細，力量小，下上、下中、下下三品合起來只能引一生。九品煩惱一共七生。
煩惱有可以引生的力量，如果欲界修斷煩惱一品也沒有斷，最多是七生斷完，也有三生就斷完的。見道前有斷掉的當然更不用七生了。預流果「極七返」，到第七生，決定可以證涅槃，再也不會多了。書上舉了兩個喻，「七步蛇」「四日瘧」。七步蛇是一種很厲害的毒蛇，被它咬了之後，最多走七步路就要死。身體差的，可能走兩步就死，也可能一步也走不了。身體好一點的走五步、六步，七步是非死不可，走八步不可能。預流果一樣的，到七次投生，決定證阿羅漢，不會第八生還不證阿羅漢。這就是「極七返」。
乙二 一來向果
頌：斷欲三四品 三二生家家 斷至五二向 斷六一來果
欲界的煩惱，斷到三品、四品的，有個名字叫「家家」。斷三品的叫三生家家；斷四品的叫二生家家；斷五品的就是一來向；斷六品的叫一來果。
預流聖者，進斷欲修惑，若三緣具，轉名家家：
一、由斷惑——斷欲修惑三、四品故，
二、由成根——得能治彼無漏根故，
三、由受生——更受欲有三、二生故。
什麼叫「家家」？單是斷了八十八使（見所斷的煩惱），證預流果之後，要進一步斷欲界修所斷的煩惱的聖者，假使具足三個因緣的，叫「家家」。哪三個條件？「一由斷惑」，欲界的煩惱斷了三品或者四品的。第二，「成根」，「得能治彼無漏根故」，斷了煩惱，得到了對治煩惱的無漏根的。第三，「由受生」，欲界裡還要受三生或者兩生的。具足這三個因緣的聖者就叫「家家」。
煩惱是從上品開始斷的，最粗的煩惱先斷，細的後斷。和洗衣服一樣的，髒的衣服上有一大塊泥土，這個容易洗，只要一揉就揉掉了。油跡很細，嵌在布的纖維里，手搓是搓不掉的，一定要肥皂、洗潔精，仔細地揉才洗得掉。下品的煩惱要在後頭斷，因為很微細，要力量大的對治道才能斷得了。粗的煩惱，力量小的對治道就能斷掉，所以先斷上上品。上上品、上中品、上下品，三品斷了的，在七次生死當中，四生已經沒有了，只要再投生三次。所以三品斷的叫「三生家家（受後三生故）」。
「三生家家」里，有「天家家」「人家家」。天家家，就是在人間斷煩惱見道的，斷了欲界三品煩惱，人間死之後投到天上去，哪一家人家投生了，算一家。天上死後又到人間來，是天一人一。然後，人死之後又到天上去，天上二次了。然後天上死之後又回到人間來。最後人死再到天上去，第三次在天上，就斷煩惱證阿羅漢果，這叫天家家——在天上般涅槃的。天家家是「天三人二」，天上投三次，人間兩次。人間怎麼少一次？因為天上最後一次證涅槃，人間不來了。人間斷三品的，天上還有三次受生。
「人家家」是什麼？是天上見道，斷欲界三品煩惱的。天上死了之後，到人間來一次。人間死了之後又到天上去一次，這是天一人一。然後天死之後又到人間來，人死之後又到天上去。最後天死之後，又第三次到人間來，在人間斷煩惱，證阿羅漢果的，叫人家家。天上受兩次生，人間受三次生，「人三天二」。
「三生家家」，是指那些天上或者人間證道的。如果是人間證道的，還要投天上三次；如果是天上證道的，還要投人間三次。天上或者人間三次，決定證阿羅漢果。把中上品的也斷掉，一共欲界四品修惑斷掉了，五生的功能已經沒有了，還留下兩生，叫「二生家家」，也分天家家、人家家，還要投二次生——不是單獨兩次，是天上、人間往復兩次。天家家的，人間把四品煩惱斷掉了，人間死後到天上去，天上死後又到人間來（人間一次，天上一次）；人間死後又到天上去，天上第二次，斷煩惱證阿羅漢果，「天二人一」，叫天家家的二生家家。在天上證阿羅漢果。人家家，天上見道，斷了四品煩惱。死後到人間，人間死後又到天上，天一次，人一次。天上死後，第二次到人間，證阿羅漢果，「人二天一」，叫人家家的二生家家。
乙三 不還向果
頌：斷七或八品 一生名一間 此即第三向 斷九不還果
接下去是不還向、不還果。頌曰：「斷七或八品，一生名一間。」斷了欲界的七品或者八品煩惱，還留下一生，最後潤一生的，叫「一間」。一間就是不還向，「此即第三向」。這個不還向，是斷了七品、八品的。斷了九品是不還果。
三緣具足的不還向就叫「一間」。哪三個緣？第一，欲界修所斷的煩惱，斷了七品、八品；第二，對治七品、八品煩惱的無漏根已經成就了；第三，欲界還要受一生。什麼叫一間？第一，「為有一生為間隔故，不證圓寂」，要證圓寂（阿羅漢果），還有一生間隔。第二，「有一品惑為間隔故，不得不還果」，要證不還果，還有一品的煩惱。因為煩惱一共九品，證到八品，還留下一品。這一品煩惱隔住，使得你不能證不還果。這樣的不還向，叫一間。
欲界第九品的煩惱斷了，決定得不還果。「必不還來欲界生故」，欲界再不來了。欲界的煩惱斷三、四品的，叫三生、二生家家。斷五品的是一來向。斷六品的是一來果。斷五品的決定斷六品，沒有一品可以隔住，使他不證一來果。但是，證到一間，最後的一品——第九品煩惱可以頂住他，不能證不還果。什麼原因？一來果還沒有超出欲界，不還果越界了。第九品斷掉，就證到不還果，不還果欲界再也不來了，所以一品可以頂住，不證果。而一來果，這一品頂不住，決定要斷下去，因為沒有越界，容易斷。
丙一 七種不還
頌：此中生有行 無行般涅槃 上流若雜修 能往色究竟
超半超遍沒 余能往有頂 行無色有四 住此般涅槃
不還果有很多差別，有七種不還果。「此中、生、有行、無行般涅槃」，不還果前四種是中般涅槃、生般涅槃、有行般涅槃、無行般涅槃。
「上流」是第五種，又分兩種：有雜修、無雜修。有雜修靜慮的，生到色究竟天，又分「超、半超、遍沒」。「余能往有頂」，無雜修靜慮的，不去色究竟天，可以直接生到無色界有頂天。這五種都是屬於「行色界」的。第六種，叫「行無色」，不去色界，到無色界去的：生般、有行般、無行般、上流四種。
第七種，「現般」涅槃，現身馬上就般涅槃的，色界、無色界都不去的，「住此般涅槃」，就在欲界般涅槃。表中概括了「此中生有行」到「住此般涅槃」兩個頌。從表中可以看到，不還果變化很多。
「行色界」的共五種。「中般」，在欲界死掉之後，色界的中有身起了，就在中有的時候般涅槃了；「生般」，生了色界之後就般涅槃；「有行般」，生到色界之後，要加功用行才般涅槃；「無行般」，生色界以後，很長的加行，然後才般涅槃。時間比「有行般」要長一點。因為他比較「懈怠」「無功用行」。這是其中四種。第五種「上流」，上流又分兩種，一種是歡喜修智慧的，一種是歡喜修定的。樂慧的「有雜修」；樂定的「無雜修」。什麼叫雜修？一念的無漏，接著是有漏，修了有漏之後，馬上又回到無漏。從有漏轉到無漏，換一個方向走，就要下很大功夫。開始的時候，一連串的有漏，一連串的無漏，剎車很慢。最後練到一念無漏，第二念就有漏，第三念又是無漏，這樣夾雜起來修，這就是雜修靜慮。把有漏無漏雜起修，這要很大氣力才修得成功。修雜修靜慮成功之後，就生到五不還天（五淨居天）——無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天。不修雜修靜慮，就不能生到五淨居天。
「樂慧」，有雜修靜慮的，分三種：「全超」，從欲界死後，生色界的梵眾天，之後就直接生到色究竟天了，這是全超，色界只生一次梵眾天，馬上就生到最高的色究竟天，中間的全部超掉。「半超」，從欲界死後，到梵眾天，梵眾天死後，到色究竟天，色界一共十七個天，頭一個要生的，最後一個要生的，中間十五天裡，生一個或者十三個，都叫半超。「遍沒」，欲界死後，從梵眾天、梵輔天，一直到色究竟天，一個一個生上去，每一個天都生的，叫遍沒。根機利的，全超；根機中等的，半超；根機最鈍的，遍沒。這是樂慧的（有雜修靜慮），可以生到不還天去。
「樂定」，欲界死後，色界四層一層層上去，每一層三個天，梵眾天、梵輔天……一直到四禪最高的廣果天。廣果天死後，就到無色界去。從無色界的空無邊處、識無邊處、無所有處，乃至有頂，再涅槃。因為樂定沒有雜修靜慮，五不還天不能去，就生到無色界去，一直到非想非非想天才涅槃，這是樂定的「上流」。
以上說的是色界的五種不還果：中般、生般、有行般、無行般、上流。上流分兩種：有雜修、無雜修。有雜修靜慮的是歡喜智慧的，有全超、半超、遍沒。那些沒有智慧的，歡喜定的，是無雜修的。這些都是經過色界的，所以都包括在行色界裡。行色界中，無行般、有行般的次第，經部跟有部不同。
經部論師謂：行色界五不還中，無行般在有行般前，與有部說次第不同。
經部論師認為先是無行般，因為這些人有「速進道」，不要用功修，就可以般涅槃。有行般還要加功用行才般涅槃。所以無行般比有行般要高一等。除了這一點經部跟有部的說法不一樣，其他的都沒有變。
「行無色」，就是欲界死後生無色界。也有生般、有行般、無行般、上流。上流就是生到無色界之後，從空無邊處乃至到有頂，才般涅槃。無色界這四種，因為簡單，在頌里，就合為一種「行無色」。無色界沒有中有，所以沒有中般。
第七種「現般」，「不往色無色界」，就在欲界直接證阿羅漢果，般涅槃。
丙二 九種不還
頌：行色界有九 謂三各分三 業惑根有殊 故成三九別
此明九種不還，謂行色界五種不還中，分成九種。
行色界那含有九：「行色界有九」，色界去的不還果，又可以分成九類。「謂三各分三」，中般、生般、上流，這三種，每一種又分三種，一共九種不還果。為什麼分成中般、生般、上流三種？中般、生般、上流，每一種又分三種——速、非速、經久，為什麼這樣分？因為「業惑根有殊」，業有三種，順起業、順生業、順後業；惑有三種，下品、中品、上品；根有三種，上根、中根、下根。
「中般」裡邊的「速般」，到了中有之後，馬上就般涅槃的；「非速般」，到中有身之後，不是很快般涅槃，也不是很慢；還有「經久般」，到中有之後，快投生之前才般涅槃。速般，煩惱最小，根最利，上根；非速般，中品的惑，中根；經久般，煩惱重，下品根。
中般是什麼業？「順起業」，就是中有的業。中有叫起，不能叫生。中有起來之後，順著中有起的業。中般的煩惱，也分上中下，但是在中般、生般、上流三種裏，中般煩惱最輕，根最上。「生般」比他的煩惱要重一點，因為中般中有就般涅槃了，生般要投生之後才般涅槃。
生般裡邊，「生般（速）」，生了之後，很快就般涅槃，生般里煩惱最輕，根最上。「有行般（非速）」，生了之後，要加功用行才般涅槃，不是太快，中品的煩惱，中品的根。「無行般（經久）」，要很久之後才般涅槃，在生般裡邊屬煩惱重的，上品的煩惱，下品的根。生般的業，是「順生業」，因為這輩子已經投生了，是順生第二輩子的業。生般跟中般比，煩惱要重一點，是中品的煩惱；根機要劣一點，中般中有就般涅槃，是利根，生般要投生之後才般涅槃，是中根。
「上流」，不但是生了，而且還不涅槃，還要往上再生。又分三品：「全超（速）」，生梵眾天之後，一下子超到色究竟天，中間跳躍，這是快的。在上流三種里，煩惱最輕，是下品惑，根最利。他的業是「全超業」。「半超（非速）」，不太快，要生幾個天，但不是每一個天都生到。煩惱是中等，根是中等，業是「半超業」。「遍沒（經久）」是最慢的，每一個天都要生一次。煩惱最重，根是下根，業是「遍沒業」。總的來說，上流都是「順後受業」，要生好幾生，不像生般那樣順生——第二輩子就解決的。這三種，中般是順起業，生般是順生業，上流是順後業。三種比較起來，中般煩惱最輕，下品惑；生般煩惱中等；而上流要投生好幾次，煩惱最重，上品惑。根器方面，中有就般涅槃的，上根；生了之後才般涅槃的，但是只有一輩子，中根；要生好幾輩子的，下根。
丙三 雜修靜慮
頌：先雜修第四 成由一念雜 為受生現樂 及遮煩惱退
先雜修第四者，夫欲雜修四靜慮者，必先雜修第四靜慮，以第四定最堪能故。
修雜修靜慮，然後生五淨居天。知道了什麼叫雜修靜慮，才說五淨居天。五淨居最高的就是色究竟天。「夫欲雜修四靜慮」，要雜修四個靜慮，「先雜修第四者」，先要從第四靜慮開始。第四靜慮高，成佛也是第四禪。第四靜慮的堪能性最大，下面三個靜慮，力量小一些。雜修靜慮是很困難的，四個靜慮的雜修都要從第四靜慮開始修。
謂阿羅漢，或是不還，彼必先入第四靜慮，多念無漏相續現前，從此引生多念有漏，後復多念無漏現前。如是旋還，後後漸減，及至最後，二念無漏，次引二念有漏現前，無間後生二念無漏，名雜修定加行成滿。
怎麼樣成就雜修？要修雜修靜慮的時候，「必先入第四靜慮」。入了第四靜慮之後，「多念無漏，相續現前」，修無漏道，這個力量有慣性，無漏道一起，就是一連串的無漏念。「從此引生多念有漏」，把無漏念要改成有漏念，一下子改不過來，汽車剎車一樣，剎車之後，要滾一段時間。把無漏的剎住，起有漏的，有漏一起之後，又剎不住，連著一連串的有漏念。然後有漏要馬上剎住，再起無漏的，「後復多念無漏現前」。這樣的練習、練習，把剎車的力量加強，不給它衝出去。最後減到兩念無漏連著兩念有漏。無漏的第二念起之後，馬上就可以剎住，起有漏；有漏的第二念起之後，馬上剎住，再起無漏。這是兩念兩念。無漏之後，兩念有漏；有漏之後，又是兩念無漏。這叫雜修靜慮的「加行成滿」。
次復唯有一念無漏，次復引起一念有漏，無間後生一念無漏。中間有漏，前後無漏，以相間雜，故名雜修。此一念雜，名根本成。
最後真正圓滿，一念無漏引一念有漏，一念有漏之後馬上就會引一念無漏。剎車說停就停，這個力量很大，非要第四禪不可。一般的人，念頭要衝一段時間。中間有漏，前後兩個無漏夾雜起來，叫雜修。「成由一念雜」，「此一念雜，名根本成」，前面兩念是「加行成滿」。根本的雜修，是到一念雜一念才成功。
修第四已，乘此勢力，亦能雜修下三靜慮。
第四禪的雜修修好之後，根據這個勢力，才能夠修下面的初、二、三禪。因為初、二、三禪力量小，剎車剎不住，要第四靜慮剎住之後，力量有了，再修下面的雜修，所以從第四靜慮下手。
雜修靜慮，總有三緣：一為受生，生淨居故。二為現樂，受法樂故。三為遮止起煩惱退。若不還修，由前三緣，若羅漢修，除受生一。
為什麼要修雜修靜慮？有三個緣，一是「受生」，可以生到淨居天去。二是「現樂」，受現法樂住，當下是法樂。第三，「為遮止起煩惱退」，恐怕煩惱起來要退，修雜修靜慮，不會退。這是不還果，有前面三個緣，可以修雜修靜慮。
阿羅漢「除受生」，阿羅漢不再受生，也可以得到現樂，現法樂住，也可以遮止煩惱起。阿羅漢不去五淨居天，他這一輩子涅槃，再也不來了。
論云：何緣淨居，處唯有五？頌曰：
由雜修五品 生有五淨居
釋曰：由雜修第四靜慮，有五品故，淨居唯五。一下品，二中品，三上品，四上勝品，五上極品。
雜修靜慮修了之後，成果，就是淨居天。「何緣淨居，處唯有五」？為什麼淨居天只有五個天？「由雜修第四靜慮，有五品故」，因為雜修靜慮有五品，所以淨居天也只有五層天。哪五品？「下品、中品、上品、上勝品、上極品」。
初品有三，謂三心也：初起一無漏，次起一有漏，後起一無漏。第二品六，謂更三心，並前成六。第三品九，謂更三心，並前成九。第四品十二，謂更三心，並前九心，故成十二。第五品十五，復起三心，並前十二，故成十五。如是五品，如其次第，感五淨居。
「初品有三，謂三心也」，初品有三個心，初起一念無漏，次起一念有漏，再起一個無漏。「第二品六」，就是一念無漏，一念有漏，一念無漏；再一個一念無漏，一念有漏，一念無漏。可以連續起兩次。第三品，九個心。就是無漏、有漏、無漏，再一個無漏、有漏、無漏，再一個無漏、有漏、無漏，三次，三三得九。開始是無漏、有漏、無漏，三個心可以連著起來，中間不會夾兩個心，一念之後，馬上就第二心。這是下品成就；能夠連續起兩次，中品成就。連續三次，上品成就。第四品，是「十二」，再起三個心，再能連下去，成十二個心。第五品，「十五」個心，「並前十二，故成十五」，就是再起三個心，再無漏，有漏，無漏，五次反覆。這是最高的品。這五品，「如其次第，感五淨居」。五淨居天最高的一層是色究竟天。
乙四 阿羅漢向果
丙一 向果差別
頌：上界修惑中 斷初定一品 至有頂八品 皆阿羅漢向
第九無間道 名金剛喻定 盡得俱盡智 成無學應果
從初禪的修惑第一品開始斷，一直斷到有頂的修惑第八品為止，都是阿羅漢向。第九品一斷就是阿羅漢果了。正在斷有頂修惑第九品的無間道，叫金剛喻定。到解脫道的時候，「盡得俱盡智」，煩惱盡了，「漏盡得」起來，此時盡智一起起來，就成了無學阿羅漢果，「成無學應果」。
釋曰：得不還者，從斷初定一品為初，至斷有頂八品為後，名阿羅漢向，趣阿羅漢果故。即此向中，斷有頂地第九品惑無間道，名金剛喻定。
阿羅漢向是斷上界的修惑，就是色無色界的煩惱。欲界的煩惱，九品斷完，得不還果。不還果再往前進，就是阿羅漢向。什麼時候開始叫阿羅漢向？開始斷初禪第一品煩惱的時候，一直斷到有頂的八品。中間有八個地，七九六十三，再加八，就是七十一品的煩惱。這都是屬於阿羅漢向。把第八品斷掉之後，斷有頂第九品的無間道，叫金剛喻定，這時還是阿羅漢向。到解脫道的時候，就是阿羅漢果了。
此定能破一切煩惱，猶如金剛能摧一切，故名金剛喻定。定雖有力能破一切，余惑先斷，故今唯斷第九品惑。此定既能斷有頂地第九品惑，能引此惑盡得俱行盡智令起，即此盡智，是解脫道。此解脫道，與漏盡得，最初俱生，故名盡智。頌言盡得俱者，即是漏盡得俱，名盡智也。盡智生已，成無學果，更無學故。亦名為應，謂阿羅漢，此翻為應，應受人天廣大供養故。
為什麼叫金剛喻定？「此定能破一切煩惱，猶如金剛能摧一切，故名金剛喻定」。這個定什麼煩惱都能破，好像金剛。世間上金剛是最厲害的，金剛能壞一切。《金剛經》，全稱《能斷金剛般若波羅蜜經》，「能斷金剛般若」是什麼呢？就是空性。空性能破一切，而不為一切所破。這裡用金剛做比喻，金剛喻定力量最大，能破一切煩惱。但是它不需要破那麼多煩惱，只要破一品就好了。金剛喻定生出來的時候，其他煩惱都破完了，只剩下有頂的最後一品煩惱。這一品煩惱是最微細、最難破的，金剛喻定是唯一能破這一品煩惱的定。雖然它並不是破那麼多煩惱，只破一品，但是這一品是非常困難的，能破這一品煩惱的定，什麼煩惱都能破。
金剛喻定把煩惱破掉後，「能引盡智令起」，可以引出盡智，把盡智生出來。到解脫道的時候，盡智一生，就是阿羅漢果了。「漏盡得」，就是一切煩惱斷完的「得」。解脫道，跟「漏盡得」「最初俱生」的智慧叫「盡智」。盡智生了之後，得阿羅漢果，再不要學了——無學。
阿羅漢，譯「應」，二義：一、自利已成，更無應學，唯應作諸利益他事。二、梵行已立，煩惱已斷，應受人天廣大供養。
什麼叫阿羅漢？阿羅漢翻成漢語，就是「應」，有兩個意思。第一，「自利已成，更無應學，唯應作諸利益他事」，自利的事情做完了，再也沒有什麼好學的，接著就只應做利他事情了。第二，「梵行已立，煩惱已斷，應受人天廣大供養」，在這裡可以看到，梵行建立起來，煩惱斷了之後，可以受人天廣大供養。但是現在的凡夫僧，梵行建立了沒有？煩惱斷了沒有？受供養的時候，就很提心弔膽的。「施主一粒米，大如須彌山。」如果不修行的話，「披毛戴角還」是輕的，重的就是地獄裡去還。這是警惕我們修行的人。什麼叫應受供養？這樣的人才應受供養。我們是託了佛的福，託了阿羅漢的福，我們也剃了頭，也穿了袈裟，也來受供養。這個供養不是我們該得的，是佛跟阿羅漢餘下來的，我們沾了一些光。自己應當不要起我慢。
丙二 九無學
頌：七聲聞二佛 差別由九根
先來說無學有幾種。無學的差別很多：聲聞有七種、佛有兩種。他們的差別是怎麼來的？由於根器不同。「九根」，就是下下根到上上根。
聲聞有七種。第一種，「退法」，是無學裡最下根的。「謂遇少緣，便退所得」，只要碰到一點點緣，就會退。但是我們知道，阿羅漢即便退，這一生命終之前決定會恢復他的阿羅漢果的。雖然退，是暫時的退。同時，即使退了，阿羅漢所不該做的事情，他都不會去做。退了之後，也不會犯戒。阿羅漢犯戒是沒有的。
第二種，「思法」，「下中根，謂懼退失，恆思自害」。他知道退是不好的，比前面的高一層了。因為他時時恐怖退失，為免退失，「恆思自害」，有的時候會想到害自己，因為圓寂了就不退了。當然這一種想法也不對。
第三種，「護法」，是「下上根」。「謂於所得，喜自防護」，所得到的阿羅漢果，他能夠自己防護，不給他退下去。
第四種，「安住法」，是「中下根」。「無勝退緣」，沒有很厲害的退緣，雖然自己不防護，也能不退。但是「無勝加行」，沒有殊勝加行，也不會往前增進。什麼叫加行？練根。他是鈍根，可以練根。安住，就是在老地方，原地不動。
第五種，「堪達法」，「中中根，謂性堪能，好修練根，速達不動」。他有能力，也歡喜練根，修練根的那些加行，能夠很快地達到利根的阿羅漢。
第六種，「不動」，就是利根阿羅漢。「中上根」。練根而得到的不退，叫不動。
第七種，「不退法」，「上下根」。本來就是利根，不是練出來的，不退的。
前五種都叫「時解脫」阿羅漢，要等待好的時機，才能入定，才可以斷煩惱、心解脫，從「信解生」。鈍根在見道的時候叫「隨信行」，修道的時候叫「信解」，到阿羅漢的時候叫「時解脫」。要什麼樣的好因緣才能夠解脫？就是有好的衣服，好的飲食，好的臥具，或者好的處所，再加好的人給他說法，或者好的同學跟他一起修。要這些因緣，才能夠解脫。這是鈍根。如果緣不具，不容易證阿羅漢果。所以鈍根的人吃得也要好一點。利根的就不在乎，哪怕吃草根一樣證道。鈍根的人吃得差一點，營養不夠，氣力不夠，他修行就上不了路；晚上睡不好也不行，臥具也要好；環境太吵了也不行，要好處所；沒有人給他說法，他就上不去，要有好的人，能跟他好好地說法；也有好的同學，給他鼓勵，一起上進。這是時解脫。要等待條件的，沒有好的條件，解脫不了。
後面「不動」「不退」這兩種利根的，「不為煩惱所退」，他不會退的。這兩種叫「不時解脫」，不需要等待好的飲食、好的衣服、好的臥具，自己入定，得心解脫。這種「不時解脫」，從「見至生」，見道的時候是隨法行；修道的時候「見至」；無學道的時候，就是不時解脫。每一個道都有兩種根，一個鈍，一個利。
最後是二個佛。《俱舍》不但講阿羅漢，還有佛。第八種是辟支佛，獨覺，這是上中根。最後第九種，上上根，大覺，佛。
從這裡看，阿羅漢跟佛是根機的不同，解脫是一樣的，都得到解脫了。但是，佛拔眾生出生死泥，要把一切眾生都救度出來，這個功德，阿羅漢沒有，獨覺也沒有，只有佛才有。所以佛是上上根，不但解脫里是上上根，還斷了一切種冥（聲聞緣覺只斷諸冥），所以佛是最高的。
丙三 俱慧解脫
頌：俱由得滅定 余名慧解脫
阿羅漢有兩種：「慧解脫」「俱解脫」。「俱由得滅定，余名慧解脫」，得了滅盡定的阿羅漢，叫俱解脫。沒有得滅盡定的就叫慧解脫。
為什麼叫俱解脫？「得滅定者，名俱解脫」。「先由慧力，解脫惑障，又得滅定，解脫定障，故名為俱」，開始先由智慧的力量，把煩惱斷完，就是惑障斷掉。還有一個障叫定障，定障就是於定不得自在，並不是說一個定也沒有得到。不得定怎麼見道，怎麼修道？當然要得定。但是這個定得了，那個定還沒得，各式各樣的定障礙還有。得了滅盡定之後，把定的障礙全部解脫。「二無心定」的無想定固然是外道修的，滅盡定卻是聖者修的。滅盡定，也不單單是休息一下，他可以解脫定障。因為這個定很難進去，滅盡定修成之後，一切定障礙都除掉了。所以是「解脫定障」。惑障（煩惱障）、定障，都解脫了，叫「俱」。
慧解脫，「未得滅定」，滅盡定沒有修，只是由智慧的力量把煩惱障除掉，得解脫，但定障還沒有除。所以不叫「俱解脫」。兩種阿羅漢，俱解脫的厲害一點，慧解脫的固然煩惱斷掉，三界不來了，一樣是解脫，但是功德要小一點，就是定的功德要少一點。慧解脫的阿羅漢，不一定有三明六通，他定里的功能沒有全部發揮出來。三明六通的阿羅漢要除掉定障。
《俱舍》不單是講二乘，也講佛。二乘從見道到修道、無學道，都講完了，下邊講的就是有關佛的事跡。
乙五 明佛因相
丙一 明供養佛
頌：於三無數劫 各供養七萬 又如次供養 五六七千佛
三無數劫滿 逆次逢勝觀 燃燈寶髻佛 初釋迦牟尼
佛是怎麼修來的？第一是要供養很多的佛。供養佛的數字，第一阿僧祇劫，要供養七萬五千；第二阿僧祇劫，要供養七萬六千；第三阿僧祇劫，供養七萬七千的佛。因地修供養佛，單從數字來說，就有那麼多。那麼，碰到什麼佛？
「逆次」，次第是倒的。最後一個阿僧祇劫滿的時候，是碰到勝觀佛。第二阿僧祇劫滿的時候，碰到燃燈佛，給他授記。第一阿僧祇劫滿的時候，還沒有授記，碰到寶髻佛。最初發心碰到釋迦牟尼佛。
佛陀最初發心碰到釋迦牟尼佛，這個釋迦牟尼佛是古釋迦牟尼佛，不是印度的悉達多太子。佛陀在三大阿僧祇劫前，是一個陶師的孩子，他家請當時的釋迦牟尼佛來應供。他看到佛非常殊勝，就發願，將來我也要成佛，跟釋迦牟尼佛一模一樣，名字也一樣，什麼都一樣。後來三大阿僧祇劫之後，這個願就滿了。現在也叫釋迦牟尼佛，他成就的一切功德，都跟原來的釋迦牟尼佛一樣。
世上有什麼願，就得什麼果。我們不要覺得，開始發願的時候，好像是說大話。只要發願，認真地修，果就會來，而且成就與願一模一樣的果。所以我們不要亂開玩笑，亂髮願。發不好的願，發不正當的願，將來如果碰到因緣也會滿那個願。我們在修早晚課的時候，在課前發願，最後回向。發願跟回向性質相同，在前面的叫發願，在後邊的叫回向。
這兒勸大家，雖然為解決自己現世的困難，發點願也是可以的。但是總的，成佛度眾生的願一定要擺上去。否則，你所有修持的功德都成就了人天福報。所以「回向眾生及佛道」那些願決定要有。就像淨土宗的「願以此功德，莊嚴佛淨土」。這些願都要擺進去。不要專門發自己個人的願，因為發願之後，會滿願的。
第一個阿僧祇劫滿的時候，碰到寶髻佛。第二阿僧祇劫滿的時候，碰到燃燈佛。這時候釋迦牟尼佛對燃燈佛起了極大的恭敬供養心。燃燈佛要去一個地方，要走過的一段路上有一個水坑，其他地方都整理好了，這個水坑還沒有掃除，而佛已經走過來了。因地的釋迦牟尼佛很著急，趕快伏在地上，把最好的衣服放在水坑上，把自己頭髮蓋在衣服上，讓燃燈佛過去。以這樣的供養心，得了燃燈佛的授記——再過多少時間要成佛等等32。第三阿僧祇劫滿的時候，碰到勝觀佛。這些佛是有名字的，初阿僧祇劫供養七萬五千尊佛、第二個阿僧祇劫供養七萬六千尊、第三阿僧祇劫七萬七千尊。名字寫不完就不寫了。這是佛的功德。
丙二 明六度圓
頌：但由悲普施 被析身無忿 讚嘆底沙佛 次無上菩提
六波羅蜜多 於如是四位 一二又一二 如次修圓滿
六波羅蜜多如何圓滿。「但由悲普施」，布施不是有所希求的，不是為求財富，也不是為求升官，也不是為求家庭平安，只是為除眾生的苦惱，單由悲心出發的布施，布施波羅蜜多就圓滿。如果不為悲心，為其他目的的，就談不上布施波羅蜜多。
「被析身無忿」，佛因地里，被歌利王割截身體，沒有一點瞋恨心，這是持戒跟忍辱波羅蜜多圓滿。
「讚嘆底沙佛」，七日翹勤讚嘆佛。一隻腳踩下去，另一隻腳翹起還沒有踏在地上，就以這樣姿態不斷地讚嘆了七天七夜，是精進波羅蜜多圓滿。
「次無上菩提」，就在金剛喻定的時候，般若跟禪定波羅蜜多圓滿。
第一位「但由悲普施」，成就一個布施波羅蜜多；第二位「被析身無忿」，成就持戒和忍辱兩個波羅蜜多；第三位「讚嘆底沙佛」，成就一個精進波羅蜜多；第四位「次無上菩提」，金剛喻定成就禪定和般若兩個波羅蜜多。六個波羅蜜多，在這四位里是「一二又一二」，就是六。「如次修圓滿」，佛就是這樣按次第修圓滿的。
布施位，首先成就布施波羅蜜多。「若時」，就是那個時候，「菩薩普施一切」，一切眾生都布施。「乃至眼、髓」，乃至對眼睛、骨髓都沒有一點點吝惜的心。「但由悲心，非求勝生」，單是由悲心出發，不是求勝生。勝生就是要下一輩子得到圓滿的身，這是下士道，得圓滿身可以修行。但是佛的布施，純粹為眾生，眾生的苦要除掉，不為自己。這是最高的布施。「齊此布施波羅蜜多修習圓滿」，到這樣的水平、高度，布施波羅蜜多才修習圓滿。
布施波羅蜜多修習圓滿，一般是有一個具體的事例。釋迦牟尼佛住因地的時候，是一個太子，以布施出名，人家叫他好施太子。有求必應，跟觀音菩薩一樣，你求他什麼東西，決定答應你，而且儘量做到。國王也答應太子，所有庫藏都隨太子布施。這個時候，他們的國家很強盛，他們之所以強，是因為有個最大的國防武器——一頭大白象。在古代的武器里，最厲害的是象軍，衝鋒陷陣無堅不摧。他父親有一頭大象是象王，一切象都比不上它，所以他的國家非常強。這時，他們的一個敵國不懷好心，聽說太子喜歡布施，就設法想把這個象王要過來。
敵國的國王就派幾個比較聰明的人，跑到好施太子那裡，說：「好施太子，你不但全國聞名，連我們鄰國都知道你的名稱。人家都說你是真心布施的，如果真的如此，那就請你布施你們的大白象。」太子聽了一怔，說：「大白象不是我的，是國王的，國王對這頭象很重視，怎麼好布施呢？」太子這時自己思惟，我之前發願，不管別人要什麼，都願意布施，現在不給，和我的本意相違，就又說：「好，願意給你。」於是便派人給白象披上金鞍，拉出象欄，給他們牽走了。
大臣們知道這件事後，趕快去報告國王。國王就召集大臣討論這個事情，有人說：「太子把我們最大的國防武器送給人家，等於是叛國，要引鄰國來攻打我們的國家，這有亡國的危險，太子非殺不可。」有的人說：「太子雖然是犯了很大的錯誤，但是國王就這麼一個兒子，怎麼能殺呢？」
怎麼辦？有人提出，把他流放到荒島上去十二年。國王也就採取這個辦法，把他流放出去。太子就坦然地帶著他的王妃和兩個幼小的兒女去了那裡，太子也不在乎地位高低，就在原始森林裡自己蓋房子，簡單地生活。因為太子很慈悲，鳥獸都和他做朋友。他在勞動的時候，鳥雀唱歌給他消遣，獅子、獼猴也經常到他這裡來，大家友好相處，生活過得很快樂。
這時，附近有一個婆羅門，人稱十二丑，又老又丑。身體黑得像油漆一樣，眼睛是青的，說話結巴，肚子凸出來，又禿頂，看起來像鬼一樣。但是他的女人卻年輕又漂亮。女人在外面汲水的時候，一些青年經常跟她說：「唉呀，你這麼漂亮，那麼年輕，怎麼嫁給這麼丑的人呢？」說得女人不好意思，就回到婆羅門那裡跟他撒嬌，她說：「我出去，人家都在譏嫌我，你去雇兩個人來汲水，我不出去汲水了。」婆羅門說：「我這麼窮，哪裏來的錢雇奴婢？」女人說：「你要是不給我找奴婢，我就走了。我曾聽說好施太子因為布施太過分了，被流放住在山上，他有兩個孩子，你去討來。」
婆羅門就跑到山上去，跟好施太子說：「太子，你是布施第一，出名的，我現在很窮，希望向您乞討。」太子說：「我的東西已經布施完了，如果有的話，都願意給你。」婆羅門說：「那就把你的兩個孩子給我吧。」太子說：「可以。」他的孩子說要等媽媽回來。太子說：「不要等你媽媽，媽媽來了之後，她捨不得，你們趕快去吧。」孩子不肯走，他就用繩子把兩個孩子拴住，把繩子那一頭交給婆羅門。婆羅門就把孩子牽走了。
婆羅門把孩子牽走之後，帝釋天想試試太子到底是不是真的什麼都願意布施，就也裝了個婆羅門，跑到太子面前，說：「布施太子，我聽到你的名聲很大，大家都讚嘆你，說你有求必應，要求什麼東西都可以。聽說你的女人很賢惠，我想問你討要這個女人。」太子說：「你要，可以。」就把他女人的手牽給帝釋天變的婆羅門。這時，天地大動，婆羅門牽起女人走了七步，說：「我是帝釋天，女人還給你，以後女人就不要布施了。你有什麼願望，我都讓你滿足。」太子妃就發了三個願：一是希望婆羅門能把孩子賣回到本國；二是希望孩子能不受苦；最後一個願，我們在這裡也住了好幾年了，最好也能夠回去。太子說，希望眾生都能解脫生老病死的痛苦。天帝釋說：「這個願望太大了，我也沒辦法讓你實現。」太子就說：「希望我能大富，比原來布施得更多。希望父王和大臣們都思念我，想見我。」帝釋天說：「一定滿你們的願。」說完就不見了。
婆羅門把兩個孩子帶回去之後，他的妻子一看：「這兩個孩子長得這麼好，不適合做奴婢，還是把他們賣掉，再買奴婢來使喚。」婆羅門就把孩子領去賣，國人一見，紛紛說，「這是太子的兒子，國王的孫子」。國王就招婆羅門入宮，問婆羅門是怎麼得到這兩個孩子的。婆羅門說是向太子討來的。國王問：「賣多少錢？」婆羅門還沒來得及開口，王孫就自己說：「男的值銀錢一千，公牛一百頭；女的值金錢兩千，母牛二百頭。」國王奇怪，怎麼男孩子反而便宜呢？王孫說：「國王只有一個兒子，太子仁德，天下擁戴，卻被貶到深山，和虎狼做伴。平民家的女子，和國王無親無故，只要國王看上了，就在宮中享受榮華富貴。所以男孩便宜，女孩貴。」國王一聽，難過起來，把兩個孩子買下來之後，就派人去把太子接回來。回宮途中，過去為敵的國家覺得很慚愧，就把白象送來還給太子，還帶了很多財寶。太子不肯收，怨敵從此歸順。太子回宮後，國王把國藏珍寶都交給太子，任其布施。人民都過上幸福的生活，大家都稱讚太子的仁德33。
這個公案，是說布施波羅蜜多圓滿。他什麼都舍了，自己頭目腦髓，一般人還可以，犧牲自己。但妻子兒女一般說是不願意的，是不容易舍的，他做到了，全部舍掉，這就是布施波羅蜜多真正圓滿。
「若時菩薩，被析身支」，身體一塊一塊給人家割下來，「心無少忿」，一點沒有忿恨心。他被歌利王割截身體，歌利王邊割邊問：「你恨不恨？」「不恨。」再割一刀，「恨不恨？」「不恨。」一直割到肉都快割完了，「恨不恨？」還是不恨，不但不恨，將來成佛之後，還第一個度他。歌利王就是憍陳如比丘，佛第一個度的就是他。「析身不報，淨戒圓滿」，就是人家污辱你，不還報，戒波羅蜜多圓滿；身體被人割截，心裡一點也不恨，忍辱波羅蜜多圓滿。到此為止，持戒、忍辱兩個波羅蜜多同時圓滿。
「若時菩薩，勇猛精進」，他行路的時候，遇到底沙如來，那時，釋迦牟尼佛跟彌勒佛，都是底沙佛的弟子。釋迦牟尼佛特別精進。底沙佛看到，釋迦牟尼佛的弟子得度的因緣成熟了，也就是釋迦牟尼佛成佛的因緣成熟了。本來是彌勒佛先成佛，但是彌勒佛的機還沒有到，彌勒佛的弟子得度的因緣還沒有成熟。底沙佛就想了一個辦法，使釋迦牟尼佛先成佛。有一次，他要釋迦牟尼佛到一座山上辦一件事情。底沙佛自己先跑到那座山上一個洞裡入定。釋迦牟尼走到山洞外面，看見裡面「威光赫奕」，就是光明熾然，是底沙佛在裡面入定，殊勝得不得了。
「專誠瞻仰，忘下一足，經七日夜，以妙伽陀贊佛，便超九劫，齊此精進波羅蜜多修習圓滿」，他正在走路，一隻腳踩在地上，另一隻腳抬起來還沒有踩下去，看到佛的樣子，心裡佩服得不得了，就說了一個頌：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」在《俱舍》里也有這個頌，但是翻得不一樣34。連著讚嘆了七天七夜，翹著的一隻腳都忘了踩下去。這就是七日翹勤。七天七夜不斷地讚嘆，以這樣的精進，超過九劫，在彌勒佛之前先成佛。這是底沙佛的善巧，也是釋迦牟尼佛的精進，因此提前成佛。這樣，精進波羅蜜多就圓滿了。
最後，「次無上位」，就是金剛喻定。「金剛喻定，鄰次成佛」，金剛喻定跟成佛的無上位是緊挨著的，再過去就是成佛了，所以是「次無上位」。「齊此定、慧波羅蜜多，修習圓滿」，在金剛喻定的時候，禪定波羅蜜多圓滿；智慧的「盡智無生智」出來，般若波羅蜜多也圓滿。
「一二又一二」，就是六。釋迦牟尼佛的六度圓滿，在這四個時候。
丙三 明修相業
頌：贍部男對佛 佛思思所成 余百劫方修 各百福嚴飾
有人說《俱舍》是小乘，我們說，《俱舍》是大乘，佛的事情講了很多。
下面是「修妙相業」。六個波羅蜜多圓滿之後，是不是就成佛了？還不行。要一百大劫，修三十二相，八十種好。修妙相業就是修三十二相。哪裡的人能修妙相業？
第一個條件，「唯贍部洲人」，只有南贍部洲的人能修。「覺慧利故」，智慧利。我們要感到自豪，南贍部州的人是不簡單的，覺慧特別厲害，精進心也特別厲害，堅忍心也特別厲害，再苦也可以頂過去。成佛就是要這樣的情況之下才能成。如果碰到困難就退，那毫無用處，永遠成不了佛。而南洲的人就有這個根性。那些搞革命的，殺頭也不怕，這些人就是硬骨頭。但是搞革命是世間法，我們以這樣的精神來修成佛的菩薩道，六度很快會圓滿。只有南州人可以修妙相業。
第二個條件，「已超女故」，一定要男子身，修妙相業的菩薩叫住定菩薩，早就超過女身。
「唯現對佛」，修妙相業，一定要現前對著佛修。「觀佛起思」，觀佛的時候，起思心所，思心所是業，「思所成攝」，是思所成的業。
什麼時候修？「三無數劫外」，把六度萬行修完，還要再加一百大劫。成住壞空四個合起來是一個大劫。要一百個大劫的時間，修妙相思——觀修三十二相的思業。
三十二相「各百福莊嚴」，每一個相都一百個福來莊嚴。
百福莊嚴 如修足下平滿相時，先起五十思，修治身器，使令清淨，次起一思，正牽引彼，後起五十思，令其圓滿。五十思者，謂十善道，各有五思。如初不殺業，有五思者，一、離殺思，二、勸導思，三讚美思，四隨喜思，五回向思。乃至正見，應知亦爾。
什麼叫百福？「百個善思」，一百個善的思心所叫百福。每一個善思一個福，善的業就是福業。比如修「足下平滿相」，這是三十二相之一。先起五十個思心所，這是善的業，「修治身器」，修治我們的身、我們的器世間，使身心、環境都清淨，這是加行。「次起一思」，「正牽引」足下平滿相。足下平滿是什麼業感的，就把這個業引出來，然後再起五十個思，使它圓滿。因為剛引出來可能還不圓滿，等於塑像一樣，坯子先做好，然後慢慢地修修修，還有五十個思要去修。
五十思是什麼？「謂十善道」，十個善道，身三、口四、意三（不殺、不婬、不盜、不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌、不貪、不瞋、正見），「各有五思」。「如初不殺」，假使以不殺為例，有五個思。哪五個？「離殺思、勸導思、讚美思、隨喜思、回向思」。每一個有五個思，「乃至正見，應知亦爾」，就是說十個善業道都一樣，每一個五個思，就五十個思。前五十、後五十，就一百。這樣一個相要一百個福來莊嚴。
修足下平滿相是什麼樣的功德？佛的每一個相好，都是修什麼善業感來的？在《現觀莊嚴論》或者佛學大詞典里查得到。比如，看見人都是含笑先言的，就感得青蓮華一樣的眼睛。
丙四 明住定位
頌：從修妙相業 菩薩得定名 生善趣貴家 具男念堅固
菩薩「於三無數劫」，修六度萬行，修好之後，於一百大劫修三十二妙相。「從修妙相業，菩薩得定名」，從修妙相業的時候開始，這個菩薩叫住定菩薩。什麼叫住定？有六個意思。
第一，「生善趣定」，決定生善趣，人天，不會到三惡道去。
第二，「生貴家定」，決定生「婆羅門或剎帝利」「大豪族家」、長者、富貴或者國王家。不會生在低賤的家庭。
第三，「具根定」，「於貴家中，常具勝根」，六根都完整，不會殘缺，而且非常敏利。眼睛看得很清楚，耳朵能聽很遠，氣力很大。
佛的氣力大得很。佛做太子的時候，提婆達多和難陀都是三十一相，氣力也很大。射箭的時候，他們都能夠射到靶子中心。後來輪到太子射，太子說：「這個弓不行，要更牢的弓。」換了好多次，什麼弓都試過了，都是一拉就斷。最後大臣就說：「我們的老祖宗國王，有一把大弓，重得不得了，放在軍械庫里，從來不用，把它拿過來試試看。」就把弓抬過來試，太子讓人將七個當靶子用的銅鼓連著擺成一排，挽弓搭箭，對著第一個銅鼓一箭射去，正中紅心，這支箭在一連貫穿了七個鼓後，射入很深的地下。力量大得是可想而知35。
佛做太子的時候，還有一件事。提婆達多有一次上街，看到一頭大象，他想試試自己的氣力，對著象一拳打過去，象「啪」倒下去了，然後幾拳就把象打死了。幾拳就打死了一個大象，這算是很厲害了。提婆達多走掉了，也不管一個大象橫倒在街上，把道路都堵塞了，大家鬧哄哄的擠作一堆。這時，難陀跑過來，把象一拉，弄到路邊上。那麼大一個死象，他只要一拖就拖過去了，這個氣力更大了。路通了，難陀就走了。但是不太寛的街道，旁邊有頭象堆在那裡，還是不方便。後來，悉達多太子來了，他看一個象擺在路邊，就把象舉起來，往城外一甩，甩出去好遠，象從天上栽下去，「轟」的一聲，地陷了個大坑。據很多朝後印度的人說，這個坑還在。悉達多太子的力量，我們不可想像。他是「具根定」，不但沒有缺減，而且非常殊勝，「勝根」。
第四，「男定」，「常為男身，不為女」，前面說已超女身，修妙相業的人決定是男子身。到住定菩薩的時候，不會投女身。
第五，「念定」，能夠知道自己的宿命，前生的事情不會忘，知道前生怎麼修的，能幫助他不退、堅固。
第六，「堅固定」，「所作善事，常無退屈，謂於利樂諸有情中，他來違逆，皆能堪忍，心無厭倦」。這就是永不退了。真正不退，要到住定菩薩。就像《大般若經》里的常不退菩薩，他就是在利生當中，不管碰到什麼困難，都不退怯。這才是真正的勇猛精進，否則，要成佛是不行的。到這個時候，根已經鍛煉到再怎麼困難都不會退了。
住定菩薩具有六個定——「生善趣」「貴家」「具」「男」「念」「堅固」。住定菩薩用一百大劫的時間修相好。相好修圓滿了就成佛，八相成道。佛因地的事情我們講了很多。為什麼原因？就是說，《俱舍》不單是二乘了。
《大要》里，從無學果裏又分九種，最後就是大覺（佛），這些內容是一連貫的。佛的因相，修六波羅蜜多圓滿，供養了多少佛，最初發心，供了什麼佛，後來又一百大劫修三十二相，再後是住定菩薩有哪些特徵，一直到最後成佛。
甲五 諸道差別
乙一 明四證淨
頌：證淨有四種 謂佛法僧戒 見三得法戒 見道兼佛僧
法謂三諦全 菩薩獨覺道 信戒二為體 四皆唯無漏
「四證淨」，是「賢聖品」里最後的一個，很重要。我們是歸依佛法僧三寶的，都相信三寶。為什麼相信？三寶好。到底三寶功德怎樣，你明白沒有？依稀恍惚地知道一點三寶的功德，佛是怎麼怎麼偉大；法是怎麼怎麼殊勝，是宇宙的真理等等；僧是依了這個法來修行的人，了不得。這是從見聞里得到的一些知識。真正看到沒有？沒有看到。最多相當於看照片，本人沒有看到。
什麼叫四證淨？「四證淨」就是真正證到了三寶的功德，那是再也不會退了。所以說真正不退是在見道以後。見道之前都會退，因為沒有證到三寶的功德，只是聽來的，或者看來的，是浮在面上的。
海公上師經常打一個比喻，就是水瓢上寫賬。在舀水的銅瓢上寫賬，一瓢水一舀，賬就沒有了。單是聞思力量很小，是經不起波折的。就像水瓢上記賬，一舀水就沒有了。我們看到有些人，電話號碼抄在手心裡，出了汗，再去看，看不清楚了，白抄了。這些靠不住。證淨以後，功德得到，那是靠得住了，所以不會退。
「證淨有四種，謂佛法僧戒」，不但是三寶，還有個戒。「見三得法戒」，四諦中見三個諦的時候，就是苦集滅的時候，得「法證淨」跟「戒證淨」。「見道兼佛僧」，這裡的見道是見四諦中道諦的時候，「佛證淨」「僧證淨」也得到。
什麼叫法？「法謂三諦全，菩薩獨覺道」，「三諦全」，即苦、集、滅三個諦全的，再加上道諦里的「菩薩獨覺道」，這是法。「信戒二為體」，四證淨以信與戒為體。「四皆唯無漏」，這四個東西都是無漏的。
我們分析一下這個表。表上四證淨的次第是法證淨、戒證淨、佛證淨、僧證淨，這樣子排列是為了便於制表。一般地說，次第是佛證淨、法證淨、僧證淨、戒證淨。在見道的時候，得四證淨。怎麼得的？見苦諦的時候，見集諦的時候，見滅諦的時候，於每一個諦都得到「法證淨」「戒證淨」。因為苦集滅都是法，最高的法是滅諦，是擇滅的涅槃。當得法的時候，決定有一個無漏道要生起。當見道的時候，有個無漏道，叫道共戒。無漏的道共戒生起之後，自然有力量，防止你做壞事。所以不管見哪一個諦的時候，都有個無漏道生起，這個無漏道是道共戒。
見苦集滅三諦的時候，每一個諦都有法證淨，因為這三個諦是法，「緣彼起信」，對苦諦，信真正是苦。《遺教經》裏邊，佛問阿耨樓馱：「你有沒有懷疑？」他說：「一點懷疑也沒有，苦實在是苦，集正是集，滅就是滅，一點也沒有懷疑。」他起了絶對的信心，親自證到了，再不會懷疑。
我們是沒有證到的。今天跟你說世間是苦，不管什麼東西，一切都是苦，聽聽蠻對的。明天叫你去看電影，又蠻快樂，不曉得把苦忘到哪裡去了。這個不行的，因為沒有證到。親自證到，再怎麼好的東西擺在面前，這個好不好？苦！那個好不好？還是苦！有一個公案，表達的就是這個道理。有一個孩子，他家裡窮，母親養孩子很辛苦，只有蔓菁可吃（蔓菁是一種跟山芋一樣的食物）。今天吃蔓菁，明天吃蔓菁，這孩子實在吃得不想吃了。她母親想了好多辦法，油炸蔓菁、蒸蔓菁……各式各樣花樣想完，樣子都好看，顔色也做得很好看，孩子一聞，還是蔓菁，不要吃。這個公案是什麼意思？世間上的苦，跟蔓菁一樣，我們知道它是苦，變得再好看，再怎麼樣，都是苦，換個樣子，還是苦。這樣你對苦才認識得到。否則，變頭換相就說不苦。今天倒了霉，覺得世間苦得很，要自殺。明天，人家叫你做官去，洋樓、汽車給你享用，又不覺得苦了，認為很快樂。那就不對了，苦還沒有認識到。要認識到苦真正是苦，集真是集，滅真是滅。滅什麼？一切苦都熄滅，一切障礙都消除，確實證到了，才真的起信。
「佛證淨」，佛寶是什麼？佛寶就是成佛的無學法，就是佛的盡智無生智。成佛的法得到了，佛就成了。沒有那個法，佛從哪裡成？所以成佛的無學法，就是在道諦里了。見道的時候，成佛的無學法證到之後，叫「佛證淨」。對成佛的無學法起了絶對的信心，沒有懷疑，親自證到了，就是成佛的法。「成聲聞僧」的學無學法，是「僧證淨」，有學無學法證到，對成聲聞僧的學無學法起絶對的信心，這是「僧證淨」。
道諦里還有「菩薩獨覺道」。菩薩獨覺道為什麼不是僧證淨？僧要四人或五人以上，菩薩跟獨覺都是一個人行道的，不屬於僧。也不能屬於佛，因為佛證淨是佛的無學法，行菩薩道的還沒有到佛的高度，辟支佛也沒有到佛的高度。那是屬於法證淨。菩薩、獨覺道的法也是法。
因為佛的無學法有特殊性，叫佛證淨；成聲聞的學無學法也有特殊性，叫僧證淨。三寶就都全了。
道諦里還有一個「聖所愛戒」，就是聖人所歡喜的戒，那是無漏戒。世間上一些戒，一些苦行的戒禁取，聖人不愛的，是不能得解脫的。聖人所愛的戒是無漏的，真正是跟道同時生起的，就是戒證淨。
在見道的時候，産生四個證淨：佛證淨、法證淨、僧證淨、戒證淨。佛證淨、法證淨、僧證淨都是以信為體，對法起絶對的信心。戒證淨，是無漏戒，以戒為體。四證淨都是無漏的。四證淨就是三寶、戒。它的體，對三寶的是信為體，對無漏戒是戒為體。
證四諦理，故名為證。正信三寶及妙屍羅，故名為淨。離不信垢，信名為淨；離破戒垢，戒名為淨；由證得淨，立證淨名。
為什麼叫四證淨？「證四諦理，故名為證。正信三寶及妙屍羅，故名為淨。離不信垢，信名為淨」。什麼叫證？見道的時候，證到四諦的道理，這叫證。什麼叫淨？「正信三寶」，對三寶的信心真正起來，不是假的，親自證到的，是真正的信心。信心所純淨為性，等於清水珠一樣，這個東西擺進去，一切不信的那些垢、疑，都沉下去了，真正的信心起來了。「及妙屍羅」，無漏的戒。正信是信的清淨，妙屍羅是戒的清淨，都叫淨。
信怎麼叫淨？「離不信垢」，不信的垢，就是水裡的渣子，用信珠使垢沉下去，排掉，不信的垢除掉，信就清淨了。無漏的戒怎麼叫淨？「離破戒垢」，破戒是垢，無漏道戒起來就不會破戒，所以破戒的垢永遠除掉，這個戒叫淨。淨是由證四諦而得的，叫證淨。為什麼叫證？證了四諦。為什麼叫淨？三寶的正信，離開不信的垢，叫信淨；殊勝的無漏戒，離開破戒的垢，這個戒叫淨。所以叫證淨。
此四次第者，信佛如良醫，信法如良藥，信僧如看病者，由信心淨，故發聖戒，是故屍羅，說為第四。
證淨的次第怎麼來的？「此四次第者，信佛如良醫，信法如良藥，信僧如看病者」。我們經常打比喻，歸依三寶的時候，都講清楚了，三寶不能少一個。一是佛寶，像良醫一樣，沒有大醫生，病看不准，藥也開不好，病好不了。大醫生請來之後，把病看準，藥方開了，不去買藥，病也好不了。法是良藥，單是求佛保佑，不去照法辦，能不能行？不行。佛教不講迷信。其他的宗教就是「你保佑我，我相信你，我供養你。」「好了，可以得救，生天去了。」「我不信你，我反對你。」「你下地獄去！」這就是其他宗教。佛教不是講感情，你去求佛，把頭磕破，不照他的法去辦，也脫不了苦。真正要信佛，是依佛教而行。《普賢行願品》不是說了嗎？最大的供養是如法修行供養，這是真正對佛的供養。嘴裡說供養，你錢多，買了很多水果供起來，心裡卻不照他的做，沒有用，這還不是真的供養。真正供養就是要如法修行。所以，請佛大醫生來看了病，還得要買藥吃，佛開的藥，要吃下去，不吃不行。
用藥的時候，要打針、掛鹽水、接氧氣……自己躺在床上不能動怎麼辦？那就靠護士，護士就是僧——「看病者」，他照顧你。什麼時候給你吃藥，什麼時候給你吃飯，什麼時候飯要吃軟的，有哪些東西不能吃的，一定要吃哪些的，什麼時候給你接氧氣，什麼時候給你掛鹽水，那就是要他來。沒有他，醫生藥方子也開好了，藥也買來了，擺在旁邊，你還是會死。為什麼？沒有人幫你。
有個公案說，有個懶孩子，懶得不得了。他父親要出遠門，就怕他懶得不肯做飯，就為他做了很多的餅，把餅串成一串掛在他頸項上，餓了就咬好了。他父親想，一圈的餅吃完，自己也回來了，總餓不死了。哪知這孩子懶得很，父親走了之後，餓了就咬，把嘴邊的餅咬完，手去掰一掰都不肯。結果父親回來時他還是餓死了。一圈餅，吃了兩個，就掛在頸上。這麼懶的人，那就沒有用。
四證淨的次第是這樣排的：第一，佛是良醫；第二，法是良藥；第三，看護病人的是僧。「由信心淨，故發聖戒，是故屍羅，說為第四」，有了信心，信心清淨之後，才能發起無漏戒，所以戒擺在第四。
乙二 三十七菩提分法
頌：覺分三十七 謂四念住等 覺謂盡無生 順此故名分
菩提雲覺，覺有二義，一如睡覺，二覺知。無明睡眠，皆永斷故，即是初義。論又言，及如實知，已作己事，不復作故，此第二義。知已作己事者，是盡智；不復作故，是無生智。盡無生智，為此覺體。
覺，有兩個意思，一是「如睡覺」，睡覺醒過來。一是「覺知」，覺察了知。
第一個意思，覺醒。就是無明的夢已經覺醒。我們無始以來從來沒有醒過的無明的睡眠，從此後永遠斷掉，再也不會做無明的夢。
第二個意思，覺知。《俱舍論》又說，「如實知，已作己事，不復作故」，自己如實地、踏踏實實地知道，自己要做的事情，該做的都做完了。就是「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」。自己的事情已經做好了，全部做完了，不要再做了。這就是阿羅漢的形象。無學，畢業了。
「知已作己事者」，自己的事情已經做好了，這是「盡智」。「不復作故」，不要再做了，是「無生智」。這兩個就是阿羅漢的智慧。覺分的「覺」以什麼為體？無學的盡無生智。不僅是阿羅漢的盡無生智，也包括佛的盡無生智，佛也是無學。「覺謂盡無生」，覺的體就是盡智、無生智，無學的智慧。
三十七法，順趣菩提名菩提分。又分是因義，三十七法，為菩提之因，名菩提分。
這三十七個法，都順菩提（覺）的，叫菩提分，也叫覺分，分就是順。「順此故名分」，順了無學的智慧的，叫分。另外分是因的意思，三十七個法都是菩提的因。修這三十七個法，將來能感菩提的果，所以叫菩提分。
「覺分三十七，謂四念住等」，三十七法，就是三十七道品。包括四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。
四念住：身、受、心、法。
「四念住」，是對治四顛倒的。觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。
四正勤：勤斷二惡，勤修二善。
「四正勤」也叫「四正斷」。「二惡」，就是已經生的惡，還沒有生的惡；「二善」，就是已經生的善，還沒有生的善。
什麼叫四正斷？已經生的惡的不善的法，把它斷掉；沒有生的惡的不善的法，不給它生起來。「生欲發勤，攝心持心」，生起這個欲，發起精勤。這兩個斷惡法，是斷煩惱障。（下表摘自《大毗婆沙》第一百四十一卷）
未生的善法，令它生起來；已生的善法，令它安住，不要忘記，「倍修增廣」，還要增長地修，成倍地修，使善法增廣，越廣越好。為此，「生欲發勤，攝心持心」。這兩個斷的是所知障。這就是四正斷。
再總括一下。已生的惡不善法，使它斷；沒有生的，不給它生。這要靠精進。不精進的話，已生的惡不善法不去斷，那就是懶惰。還沒有生的惡不善法，不去遮止，那就是懈怠。四正斷，就是要正精勤，生起斷惡的欲望，發起精進來，攝心持心，使它斷掉；沒有生的善法，要把它生起來。已經生的善法，使它安住、不要退、不要忘失還不夠，還要「倍修增廣」，不斷地、加倍地修，使它不斷地增廣。為了這個目的，生起一個欲，發精進，攝心持心。
「四神足」——欲神足、勤神足、心神足、觀神足，就是四如意足。神足就是定，這是果，欲、勤、心、觀四個是因。什麼叫欲？「希求為義」，有所希求。勤，「勤策為義」。心，「所依為義」，定是依心來的。觀，「觀察」。這個因就是足，現在把定叫神足，從因為名，把四個因的名字安上去。
《大毗婆沙》里有這個內容：「一三摩地，由四因生，故從所因，立四名稱。」四神足就是一個三摩地，這個三摩地有四個名字——欲三摩地、勤三摩地、心三摩地、觀三摩地。實際上，定是一個，因為由四個因生的，安四個名字。
為什麼叫神足？一切神通變化都是從定里生出來的。定是神通的基，就是足，神通就安足於定。有定之後，才能産生神通變化，所以叫四神足。也叫四如意足——有了神通，可以如意變化了。
五根：信根、進根、念根、定根、慧根。
五力：信力、進力、念力、定力、慧力。
五根跟五力差別。五根，是五個法，善根已經生起來，生了根，不是浮的。浮在面上的，不穩固。生根之後，扎了根，就不容易退墮。但是要勝過煩惱的力量還不夠。五力，力量生起來了，不但生了根，自己還有力量，可以戰勝煩惱，所以叫五力。五根、五力的體是一樣的：「信進念定慧」。
七覺支：擇法、精進、喜、輕安、念、定、舍。
「擇法」是揀擇法，這是無漏的，這是有漏的，這個取的，這個舍的；喜，喜支，就是他的感受，喜受；輕安，身上感到的輕安，是一個觸，也是輕安心所，離開沉沒；舍，心所法里的行舍，使心不高不低，離開掉舉。輕安對治沉沒，舍對治掉舉。這七個，叫七覺支，覺的支分。
八正道：正精進、正念、正定、正見、正思惟、正語、正業、正命。
見道的八正道，正語、正業、正命是屬於戒的。正精進、正念、正見、正思惟，是從戒上發出來的精進，從戒上發出來的念，從戒發出的見，從戒發出的思惟，都是正的。正定，就是一個輪廓，不讓這些東西散失，使它們堅固起來，正定把它們圍起來。核心就是戒——正語、正業、正命。輪子上一條條的輻，就是正精進、正念、正見、正思惟。外邊的圈，把它們固定起來的是正定。八正道是以戒為中心的，合乎戒的叫「正」。
頌：此實事唯十 謂慧勤定信 念喜舍輕安 及戒尋為體
把三十七道品歸納起來，體只有十個法——「慧、勤、定、信、念、喜、行舍、輕安、戒、尋」。（見表六–三〇）
「四念住」，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，都是觀，是以慧來觀，所以體是慧。
「四正勤」，以精進為體，所以體是勤。
「四如意足」，體是定。從欲、勤、心、觀所發的，以此四法為因所産生的定。
「五根」，信是信心所。大善地法有信心所，澄淨為性，把不信的渣滓都沉下去。進是精進，所以體是勤。念就是正念。定是定心所。慧是慧心所。五根的體和「五力」的體，同樣是信、勤、念、定、慧。
「七覺支」，擇法是慧，能夠揀擇法。「若離擇法定無餘，能滅諸惑勝方便」，擇什麼法？就是有漏、無漏法。能夠揀擇哪些法好，要取；哪些法不好，要舍。這是慧的力量，所以體是慧，是慧心所。精進，當然是勤。喜是喜心所，喜受。輕安是輕安心所。念是念心所。定是定心所。舍是行舍，也是心所法之一。
「八正道」。正精進，當然是勤。正念是念。正定是定。正見是慧。正思惟是尋，尋伺心所。正語、正業、正命都是戒。
《大毗婆沙》有部的論師，認為十個還不夠，應當要十一個：戒里分兩支，一支是身的，一支是語的。正語是語業，正業和正命是身業。
三十七道品，雖然有三十七個，但它們的體是十個，或者是十一個。
三十七道品，就是成菩提的因素，或者是順了菩提的。有人說這是小乘。這不是小乘。《彌陀經》里，「其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分」，阿彌陀佛國土裡也宣傳三十七道品。還有人說，五根、五力以後是大乘，四念處、四正勤、四如意足是小乘，因為《彌陀經》沒有說到五根前面的。但是我們看看《彌陀經》註解36，三十七道品，舉後面的，攝前面的，不是說前面的不要，三十七道品是一個整體，不能割開。一割開就分離了，就不完整了，作用也就起不來。
三十七道品絶對不是小乘。以前在佛學院上課的時候，就有人提起這個問題，認為這是小乘，我們不要學的。那麼《彌陀經》是大乘還是小乘？這個話一說就解決問題了。如果承認淨土宗是大乘，這就是大乘。不但是成緣覺、聲聞，需要三十七道品，成佛同樣需要，肯定是大乘。
乙三 四種通行
頌：通行有四種 樂依本靜慮 苦依所餘地 遲速鈍利根
四種通行，一般的經典里講得很多。修行，要達到目的，中間走的時候有四種方式，「通行有四種」，這中間有樂的、有苦的。什麼叫樂通行？「樂依本靜慮」，樂通行根據根本靜慮來的，得了四根本靜慮（初二三四禪）的，這一類人的修道叫樂通行。依其他的定（無色定、未到地定、中間定），那些叫苦通行。苦、樂通行又分利根、鈍根，那就是四種通行。利根，快一些，鈍根，遲的、慢一些，所以說「遲速鈍利根」。一種是「苦遲通行」。通還是通了，到達目的了，但是中間是苦又遲。第二種是「苦速通行」。目的是到達了，中間的是苦，但是快一點。第三種是「樂遲通行」。他一樣通行，但是沒有苦，很慢，就是鈍根。第四種是「樂速通行」，就是利根的，最好的，最上根的，既樂又速的通行。
為什麼叫「樂」通行？一是「攝受禪支」，他攝受十八個禪支，後面「定品」要講十八個禪支。二是靜慮里「止觀均平」，止跟觀是相等的、平等的。在無色定里是觀少、止多，在近分定、中間定里是止少觀多。四根本靜慮是止觀平等、均平，這比較殊勝。三是「任運轉故」，不要加功用行，他得了靜慮之後，可以很自由、自在地生起來，叫任運轉。這樣叫「樂」，並不是樂受的樂。所謂樂，就是攝受禪支、止觀均等、任運轉。
反過來，為什麼叫「苦」通行？一方面它不攝禪支，沒有十八個禪支；另外止觀又不等，它依的靜慮是無色界的定、未到地定、中間定，要麼止多，要麼觀多；「艱辛轉故」，他起的時候要加功用行，比較艱辛，沒有任運轉，沒有很自在地轉。這叫「苦」，不是苦受的苦。總之，苦通行、樂通行都能到達目的，都叫通行，這是都通的，但是在通的裡面又有些不同的情況。
「賢聖品」至此圓滿。