俱舍大要講記 · 分別業品第四

「業品」大要，分成三段。前面「世間品」講了很多，有情世間、器世間。有情世間講了三界、五趣、四生、中有、十二緣起、四食等等。器世間，講了它的成住壞空，小三災、大三災是怎麼來的。那現在就是追因了。 甲一　明業體性 頌：世別由業生 世間差別，由業所生，非自在天及大梵王，為一因主，作先覺因，生諸世間。外道計天，先起欲覺，欲受用境，名先覺因，能生世間，此虛計也。 世間上這些東西是什麼原因生的？「世間差別，由業所生」，世間各式各樣的差別，都是業所感的，不是外道的自在天，大梵天或者是上帝，一因主，一個創造的主，能夠創造世間，因為當時印度的外道是這樣執著的。「作先覺因，生諸世間」，什麼叫先覺因呢？「外道計天，先起欲覺，欲受用境，名先覺因」，大梵天他一個人生在那裡感到很孤單，他希望有世間，有天人來陪他，這個先覺因起了之後，世間就來了。這是外道的「虛計」，就是他們的亂說、胡扯。我們佛教是講客觀真理的，你不能自己編一套出來。 前面「世間品」講了很多，哲學家也好，宗教家也好，都在追究：這個世間怎麼來的？人生是怎麼回事？這就産生了很多宗教、世間的學說，但總不外乎是一因論、多元論、二元論之類的，都是「虛計」——虛妄、妄想里杜撰出來的一些理論，不是根據客觀事實來的。這裡我們再提一次瞎子摸象這個公案。這個小孩子都知道，但是它的含義，一般人卻難以真正領會。 佛在世的時候，有幾個瞎子來摸象，都認為自己知道了真正的象是什麼樣的，因為是親自摸到的（雖然他們看不到）。旁人就問他們：「象是什麼樣的？」摸到鼻子的說「像一條橡皮管」，摸到尾巴的說「像根繩子」，摸到肚子的說「象就像厚厚的、堅硬的牆壁」，而摸到腿的則說「象就像圓柱子一樣的」，他們都執自己是對的。真正的象，不是牆壁、不是柱頭，也不離開牆壁一樣的大肚子、不離開柱頭一樣的四條腿、不離開繩子一樣的尾巴。但如果僅執一部分是全面，都錯。從這個公案可以想到那些外道，他們也修禪定，經過苦思冥想得到一些真理，但不全面。如果把不全面的擴大到整個，就全部錯完。 憑自己關了門亂想的那些哲學家，當然更不要說了；即使是那些宗教家，有禪定功夫，確實證到一點真理的，也錯。只有佛才能夠真正洞察世間的真理。 佛所說的是根據客觀事實不增不減地給你講。佛是親身證到這個世間的真理，不是觀察出來的。第六意識觀察，會看錯。比如這個茶杯，看前面的，看不到後頭；看上邊的，看不到下邊；看到左邊的，看不到右邊；看到外邊的，就看不到裡邊，看到的總是不完整的。佛就是把心跟茶杯合了一起了，親自明了、證入了。那茶杯的內外、上下虛空，裡邊的原子、分子全部都在他觀察之內，那當然是絶對正確的。佛教是親證的，不是我們靠第六意識推想出來的，這是不一樣的，所以說佛是絶對正確的。 乙一　業之體性 頌：思及思所作　思即是意業　所作謂身語 此身語二業　俱表無表性　身表許別形　語表許言聲 業的種類，有二業、三業和五業三種不同。 二業，就是思業、思已業。思業就是心造的業。心起好的念頭，是好的思業；起壞念頭，是惡的思業。思已業，就是身口業，也叫思所作，「思」，經過思考的；「所作」，發於行動的。經過考慮決定之後，身體行動，或者開口說話、罵人。 三業，是身、口、意三業。思業就是意業。思已業就是身、口二業，思已業有從身上作的、從口裡作的，分別是身業、語業。 三業中，身業又分為身表業、身無表業，語業也分為語表業、語無表業。成為五業：意業、身表業、身無表業、語表業、語無表業。 身表業是可以看得到的，有部認為身表業的體就是形色：打人的樣子，殺人的樣子，偷的樣子，或者男女婬欲的樣子。造了身表業，無表色記録在那裡，就是身無表業，這個抹殺不了的。身業包括身表業、身無表業。語業一樣的，比如罵了人之後，有無表業。如果強烈的心做壞事的有無表業。受戒時，「盡形壽不殺生，能持否？」「能持！」——這個話說了，無表業就有的，這就是戒體。 業的體是什麼？有部、經部的觀點有所不同。 有部認為，意業是思心所，這跟經部一樣。經部在此基礎上又立兩個名：審慮思、決定思。審慮思，經過考慮的；決定思，決定下來的。假使你看到一個東西，起一個貪心，這個貪心要不要起——審慮思。考慮之後，決定要起貪心——決定思，因為這時被它吸引了，勝不過，貪心的業就造成了。所以經部說審慮思、決定思兩種是業的體。一般泛泛的思心所，不能叫作業。 身表業，有部認為是形色，殺人就是那個拿了刀的樣子，偷盜就是把東西搶去的樣子。經部則認為是思心所，叫動身思，發動身體，幹事情的思心所。身無表業，有部說是大種所造的色。我們學過色藴，無表色的頌子有「大種所造性」。經部則認為無表業是思心所的種子。語表業，有部認為語表業的體是音聲。經部則認為是思心所，叫發語思，是推動發出話的思心所。語無表業，有部認為是「大種所造無表色」。經部認為也是思心所的種子。 世親菩薩採取經部的學說，經部學說是有部和唯識之間的一個跳板，經部是脫胎於有部的，但思想進步到跟唯識很接近了，種子的學說已經提出來了。所以世親菩薩後期的思想慢慢轉向唯識，是必然的。唯識把經部整理一下，阿賴耶識種子的學說就完成了。經部沒有立阿賴耶識，經部的種子，是熏在色、心上（心上或者身上）。若入了無想定，心沒有了，身上還有這個種子。如果到無色界去了，身沒有了，心裡邊這個種子還在。所以，經部認為種子是寄托在身心上。唯識則建立阿賴耶識，認為種子是熏在阿賴耶識里的。 業：造作名業。 什麼叫業？「造作名業」。 言意業者——約等起立，業即是思，與意相應，意等引起（能等起在意非思，或所等起在思非意），名為意業。 什麼叫意業？「根品」講心所法，大地法里的思心所，是造作為性。意業就是思，這個思是跟心王（意）相應的。「意等引起」，思是這個心王推動起來的。「能等起在意非思」，能夠推動的是心王（意），所推動的是思，心王推動它去做。意業，就是意識相應的、意識所推動的那個思心所。思本身就是業，持業釋。 言身業者——約所依立，身謂色身，業依身起，名為身業。 什麼叫身業？「身謂色身」，我們的身體，是物質的身體。這個業依身而起的，叫身業，這是依主釋。 言語業者——約自性立，業性即語，以語自性，即是業故。 語業，它的體就是語，「以語自性，即是業故」，語就是業，也是持業釋。 思所作業，名為身語二業，是思所等起故。 思所作業就是身語二業，又叫思已業。「思所等起」，是思心所發動的。等起就是說，思是善的，所發動的業也是善的；惡的思，發動的身語業也是惡的。思所等而引起的，思所推動的。思已業就是思所作業。思所作業就是思心所所等而引起的業，就是身語二業。 什麼叫業？造作叫業。有情世間千變萬化，哪裡來的？不是外道一因論認為的上帝造的、大自在天造的。世間是業所感的，起了煩惱就造業，造了業之後自然要感這個世間的果。業有多少？可以分二業，也可以分三業、五業。二業：思業、思已業。思業就是意業，思已業分為身、語業二業，成為身、語、意三業。三業中身業分為身表業、身無表業，三業中語業分為語表業、語無表業，成五業。關於業的體性，有部和經部的說法不同，書上還有辯論，這裡我們就略掉了。 乙二　三性分別 丙一　善 頌：勝義善解脫　自性慚愧根　相應彼相應　等起色業等 大家都會說，宗教是勸人為善。但是什麼叫善，什麼叫惡？善有幾種，惡有幾種？無記有幾種？既然講業，就要把這些搞清楚。下邊講善、惡、無記三性。 善有四種。第一，「勝義善」。勝義善是最高的善，就是「解脫（涅槃）」。為什麼叫勝義善？「最極安穩，眾苦都寂」，這是最安穩的。人都希望求安樂，不想受苦。地獄最苦，餓鬼、畜生苦居多，人間苦少一點，但還是有苦。人也各式各樣不同，有的人一輩子受苦，有的人受苦少一點，也有一輩子享受的——但身體享受，心的苦還是免不了。再好的享受，如果大戰爭來了也靠不住，洋樓造得再高、汽車再多、錢再多，一個炸彈就全部報銷，所以這些都沒有保證的。 最安穩的地方就是涅槃。這裡要特彆強調的，涅槃不是死的意思。涅槃現在快成死的代名詞了——什麼人死掉了，就說他涅槃了，這是恭維的話，阿羅漢以上的才叫涅槃。一般人有這個誤解，「你們佛教修行求涅槃，聲聞行者要修六十個劫，最快也要三個劫，拚命地修了那麼多時間，證了一個什麼都沒有的死，划得來嗎？」——死還用去修嗎？不是那回事。 涅槃是證到最高的境界、到最安穩的地方，換句話說就是淨土。什麼苦都沒有的，「猶如無病」，好像一個人身體健康、沒有毛病，是最舒服的。最大的幸福就是沒有毛病，你錢再多，一天到晚躺在床上，那也沒有什麼幸福。這個最安穩的地方，貪瞋痴完全沒有、全部消滅的，什麼苦都沒有了。 這是善的，因為是無為法，也是常的。這才是真正的善、真正的安穩。如果無常的，你這個時候很安穩，一下子無常來了，就不安穩了，是壞苦，還是苦。所以真正常的、善的叫「勝」，殊勝。「義」就是有體的意思。在有部來說，什麼法都有體的。是善的、是常的叫勝；有體的，叫義，勝義就是善，這是勝義善。 第二，「自性善」，無貪、無瞋、無痴三個善根，還有慚、愧，這五個法「體性是善」，本身就是善的，「猶如良藥，名自性善」。良藥就是說它能治病的，自性善本身就是一個好的東西。 第三，「相應善」，跟前面五個心所相應的其他心王心所。它們自性並不是善，因為和自性善「同一所依、同一所緣、同一行相、同一時、同一體」五義相應之後，它們也成了善的。打個比方，本來這個人不壞不好的，交了好的朋友，經常在一起，那就被帶好了。跟這五個心所相應之後，它們也成善的了，叫相應善。經里舉喻，前面五個心所是良藥，吃下去就會治病的，本身就是善的。相應善「如雜藥水」，水本身不是善的、也不是惡的，但是跟善的合了一起，就像藥跟蒸餾水混一起了，這水也是能治病的。 第四，「等起善」，就是善的心所發起的身語業。同等的發動起來的叫善。 舉個喻，把一頭牛，用好的藥去餵它之後，這個牛奶裡邊也有藥的成分，吃了牛奶也有治病的功效。這就是等起善，它本身不是善，但因為它是善法發動的，就也成了善了。我們小時候養花，花本來是白的，每天加些紅墨水，慢慢的，花也變紅色了，這個情況也差不多。 這是四種善：勝義善、自性善、相應善、等起善。勝義善，解脫涅槃。自性善，五個心所法，無貪、無瞋、無痴、慚、愧。慚愧是很緊要的好東西，我們一定要有慚愧。有了慚愧，壞事不敢做；沒有慚愧，就無法無天，什麼壞事都敢做。這五個心所本身是善的。相應善，是跟它們相應的心王心所。等起善是自性善、相應善所發動的身語業，表、無表都在裡邊。 丙二　不善 頌：翻此名不善 第一，「勝義不善」，即「生死法」。生死不是好東西。「由生死法，苦為自性，極不安穩，猶如痼疾」，等於說是不治之症，有了生死，不會安樂的。 有部尚承認三界有樂，由於這個樂是不安穩、無常的，所以說樂是壞苦。經部則徹底地認為世間根本沒有樂。我們感到的樂，就像我們害了個很大的瘡，上面灑些涼水，是把痛苦暫時消一消，停下去了，感到很舒服。祖師們說，與其貪著大毒瘡暫時停一停的快樂，倒不如把這個瘡治好。瘡治好的快樂，才是真的快樂。也就是說解脫了生死、得到涅槃才有真正的快樂。在生死裡邊求快樂，僅僅是把一個瘡臨時停一下，以後還是要發的，而且這個停一下，根本談不上樂，只不過是苦稍微息一下而已。 所以我們要把這個觀念樹立起來，在生死裡邊是沒有快樂的。如果說生死里有快樂，我們就會鑽空子，就不想出生死，總想在生死里追求快樂、避免痛苦。當徹底知道生死裡邊一點快樂都沒有，整個生死都是痛苦，你追求什麼呢？唯一的辦法就是出生死。所以說真正要求樂，要出生死，才能夠徹底地把苦除掉。 「痼疾」就是不治之症，身上有那些不治之症，你怎麼快樂得起來呢？又如要殺頭的人，在臨殺之前，給他酒、肉大吃一頓，他快不快樂？一點也不快樂，吃下去之後，沒有幾分鐘，頭就掉下來了，痛得不得了。抗日戰爭才開始的時候，大家痛恨漢奸，就在馬路上殺漢奸。一殺下去，這個血冒得兩尺多高，整個的身體是用繩子綁起來的，拚命動，兩個小時也沒停，還在動，一個頭在地上，拚命地咬，泥土也咬，什麼都咬，痛得不得了。臨殺之前這頓飯，你吃了會舒服嗎？根本就不舒服。那麼生死裡邊，你貪這一點東西，大的苦在後頭，划不來的。 真正想要避免一切痛苦，一定要出生死，不再貪著人間、天上暫時而且不實在的快樂。如果這個心去掉了，道心就穩固了。如果這個心沒有去掉，像現在一般所謂的佛教徒（不是說真正的佛教徒），到處燒香磕頭，也很虔誠供養，發的心不「小」，但只求升官發財、家庭平安、子孫繁榮。徹底地看，這實際上沒有解決苦惱的問題，卻在造更大的苦的因素。升官發財之後，造的罪更大，為了子孫做很多壞事，這些子孫在寵愛之下也會做很多壞事，將來又産生不少痛苦的事情。勝義不善即生死法，這個要認清楚，如果真正要離苦，一定要解脫生死。 第二，「自性不善」，前面「自性善」是無貪、無瞋、無痴三善根和慚、愧。「自性不善」反過來，就是無慚、無愧和貪瞋痴三個不善根。「性是不善」，它自性是不善的，「猶如毒藥」，它本身就像毒藥，一吃就死。 第三，「相應不善」，除了無慚、無愧、貪瞋痴五個不善的心所之外，其餘跟它們相應的心王心所，因為受它們的影響，也成了不善。「如雜毒水」，本來蒸餾水是「無記」的，當毒藥擺進去之後也成毒水了。 所以我們要親近具德師父、善友，要遠離惡知識、惡友。如果親近了惡知識、惡友，那就是跟他相應了，自己也變成「毒」的了。有的小孩子長在佛教家庭，小的時候也受過歸依，還會念一些經，但是後來跟那些有壞習氣的人打堆之後，開始賭博，什麼壞事都幹起來，勸也勸不醒了。這是很麻煩的事情。所以我們佛教徒要經常發這個願：希望碰到具德師父、善友；希望不要碰到惡知識、惡友，假使碰到，希望他不要跟我說話，假使他跟我說話，希望我聽不懂，因為惡知識、惡友的危害性太大了。 第四，「等起不善」，就是自性不善跟相應不善所發動的身語業，以及自性不善和相應不善的「四相」「得」，等於牛喝了毒藥汁所産的乳。牛經常喝毒藥汁，血裡邊有毒汁，乳也有毒汁，如果人長期飲用這個牛奶的話，會慢性中毒。等起不善，是不善的培養出來的東西，也是危害性很大的 丙三　無記 頌：勝無記二常 「勝義無記」就是「虛空、非擇滅」。這個是「常」的，是「勝義」。不是「道所證」的，不是善、不是不善，是無記。 「自性無記」是色法、不相應行法。自性無記，一定不通三性的，只是無記的。心王、心所法，不能說是自性無記，因為它們是通三性的，跟善的相應的時候就是善法，跟不善相應就是不善法，跟無記相應就是無記法。 無記通常又分為兩種，有覆無記和無覆無記。 無記有二，一、有覆無記：覆謂染法，障聖道故，又能蔽心，令不淨故。 什麼叫「有覆無記」？覆是染污的，會「障聖道」所以叫覆。「有覆」，把聖道蓋住了。另一個解釋，「能蔽心，令不淨故」，能把心蓋住，使它不清淨，叫覆。 論云：欲界無記有覆心者，謂與薩迦耶見、邊執見相應。此二種見，能覆聖道。或有痴覆，名為有覆。不能招果，故名無記。(《俱舍論》卷四) 欲界為何沒有有覆的無表色呢？「論雲」，《俱舍論》說，「欲界無記有覆心者，謂與薩迦耶見、邊執見相應」，和薩迦耶見、邊執見相應的心，不發動身表業的。欲界的表業，是修所斷的煩惱發動的；這兩種見，是見所斷，所以欲界沒有有覆無記的業。這兩種見，「能覆聖道」。身見也好，邊見也好，都是障聖道的。聖道無我，薩迦耶見有我。邊見，是執常、執斷，而聖道是中道，不著兩邊的。所以這兩種見都是覆聖道的。或者有愚痴蓋了，不能悟入聖道，叫有覆。 因為它不能招果，所以叫無記。善的、惡的能招後果，異熟果就是善惡業感的。無記的力量很小，不能招果，叫無記。 二、無覆無記：翻前有覆，故曰無覆，無記義同。 「無覆無記」，把有覆「翻」過來，不障聖道、不蔽心的，不跟薩迦耶見、邊見相應的，這就叫無覆。同樣，它也是不感果的——不能招後異熟果，叫無記。 乙三　界地分別 頌：無表記餘三　不善唯在欲　無表遍欲色　表唯有伺二 欲無有覆表　以無等起故 所造的身業、語業、意業，其善、惡、無記在三界是怎麼分配的？在哪一界有哪些業？看界地分別表。 意業有善、惡、無記三種。善的意業，三界各地都有，欲界有欲界的善，色界有色界的善，無色界有無色界的善。善是通三界的。無記的意業，三界也都有。惡的意業，即惡念，只有欲界有。凡是惡的（不善的）只有欲界有，不管身語業、意業。超過欲界，惡的都已沒有了。善的或無記的，三界都有。 表業，包括身表業、語表業。表業是動作、聲音，只有欲界、初禪才有。二禪以上無尋無伺，五識不發動作用了，身語二業的作用就不起了。善的表業，只有欲界和初禪有。惡的表業，只有欲界有。有覆無記，初禪有，欲界沒有。因為欲界的有覆無記心是見所斷的，不能發動表業。 無表業，包括身無表業、語無表業。無表業，只有善的、不善的，沒有無記的。無記的心不能推動無表色的。善的無表業是色界、欲界兩界有。無色界沒有無表業，因為無表業是無表色，而無色界沒有色。惡的無表業，當然只有欲界有。 從這個表能看出來，惡業，不管是意業、身表業、語表業、身無表業、語無表業，只是欲界有。欲界是一個最壞的地方。我們第一個要求是要超出欲界；第二個要求，超出三界。在阿羅漢的證果裡邊，第一步超出欲界的，就是不還果，初果、二果還沒有全部超出欲界，所以初果、二果還有些感情作用。前面講過的毗舍佉母，三十二個孩子給國王殺掉之後，三十二顆頭被裝在盒子裡送給她。她已證三果，知道這是業報，就沒有感到很難受。如果還沒有證三果，她會傷心。如果是凡夫，自殺都有可能了——三十二個孩子都被殺掉，一個老太婆孤零零活了幹啥呢？所以說這個情的作用不好。 乙四　三無表 頌：無表三律儀　不律儀非二 無表色一共有三種。「無表三律儀，不律儀非二」，一種是「律儀」的無表，一種是「不律儀」的無表，一種是「非二」。非二就是非第一種，也非第二種，叫「非律儀非不律儀」，是不屬於前面兩種的無表。律儀的無表是善的；不律儀就是惡律儀，是惡的；非律儀非不律儀有善也有惡。 律儀就是戒體，是別解脫戒、定共戒或道共戒。惡律儀，比如生在殺豬殺羊的家裡，一輩子專門做壞事的。非律儀非不律儀，既不是受戒，也不是生在專門發願要做壞事的家裡，而是自己平時比較厲害的善惡所引生的無表色。 丙一　律儀 得了律儀之後，能産生防止做壞事的力量。什麼叫戒？能夠防止惡業的。如荷蘭低于海平面，一定要築堤防，不讓海水衝進來。戒這個堤防可以保護我們，預防那些犯戒的惡業衝進來。我再三地強調，戒是保護我們身心的，保護我們的身不受痛苦的侵犯，保護我們的心不受煩惱的侵犯，這樣我們可以得安穩了。所以欲令眾生得安穩，第一步怎麼做？使他受戒，受戒是得安穩的第一步。最高、最圓滿的安穩就是無住大涅槃。佛的常樂我淨的涅槃境界——勝義善，是最安穩的地方。初步的安穩是從戒上來，最高的安穩是大涅槃。涅槃也是從戒得到的果，戒定慧的果就是涅槃。所以這個是因果，是一致的。 現在看到人家苦惱，我們又沒有神通，又沒有什麼道力，怎麼令他離苦呢？唯一的辦法，使他受戒。有些人很孝順，父母做了一些惡業，他感到很難受，勸又勸不醒。如果能夠勸父母信佛、受戒，那是真正的孝順——父母的第一步安穩得到了。不受戒的話，會做壞事。你父親釣魚、賭博什麼的，你看他在做壞事，將來墮惡道，勸他不醒，這對子女來說是很難受的事情。現在只有把自己修持的功德儘量回向給他，使他早早回過頭來，也求三寶加持他能夠早一點醒過來。哪一天醒過來了，歸依三寶、受戒了，這第一步的安穩得到了，這是報父母恩的初步。否則的話，你口裡說報父母恩，給他吃好的、帶他去遊玩，把毒素都向他身上注射進去，結果他中毒之後下地獄到惡道去了。你這個孝順孝在哪裡呢？真正的孝順是使父母受戒，這是第一步安穩。 律儀的無表，分三種：別解脫律儀、靜慮律儀（定共戒）、無漏律儀（道共戒）。別解脫律儀，受的戒體，有八種。 一、比丘律儀，就是具足戒，是最高的。它是由表業而生的無表業。受戒的時候登壇、白羯磨等等，這是表業。表業的因緣具足了，真正的戒體——無表業就能得到。 二、比丘尼律儀，也是具足戒。比丘尼的戒相比比丘戒的戒相多，比丘戒是二百五十條，比丘尼是三百四十八條。比丘根本戒是四條，她們有八條。看起來更嚴格了，但在比丘戒下邊。「男女平等」，是從政治權利上說，在生理上，某些地方是沒有辦法平等的，這是業報所感。女性煩惱多一些，所以制的戒條要多一些，為了制止煩惱，免得煩惱泛濫無歸了。比丘尼戒儘管戒相多，但並沒有超出比丘的要求，還是在比丘之下。我們一般稱女眾是二僧，有人聽了「大僧是男僧，二僧是女眾」，不高興。這沒有什麼不高興，這是客觀存在的事實。看現在的世間上，都說男女平等，真正做總統、主席的，到底有幾個女的？女王倒是很多，但不掌權的，掌權的首相還是男的多。這也是客觀存在的事實。 三、正學律儀，就是式叉摩那。沙彌尼受大戒之前，要學兩年這個法。這兩年學法，一方面是練習是不是堪能受大戒，另一方面是檢驗有沒有懷孕。如果是受了大戒的比丘尼，卻肚子大了要養孩子，就會譏嫌很大。經過這兩年，若有懷孕的，胎也早就養下來了，真正當了比丘尼之後，就不會有這些事情。所以正學律儀只有女眾有，男眾沒有。男眾在沙彌戒受好之後，直接可以登比丘壇受比丘戒。而女眾，沙彌尼戒受了之後，必定還要經過式叉摩那的兩年學戒，然後才能受比丘尼大戒。 四、勤策戒，就是沙彌戒。五、勤策女戒，勤策女就是沙彌尼。這兩者都是十戒。正學女戒是六法，似乎戒相比沙彌尼少，但這是在沙彌尼戒的基礎上更高一步的六法，要求比沙彌尼更高。 六、近事律儀，七、近事女律儀。近事就是居士，有男居士、女居士，都是五戒。 八、近住律儀，一天一夜的八關齋戒。前面的七種，男女是各各分開的，近住戒只有一天一夜，因為時間短，就不分男女，男眾、女眾都叫近住。什麼叫近住？近阿羅漢而住，就是可以親近阿羅漢、奉侍聖者。一般居士的戒律、行持，和出家人還有距離，受了八戒，跟出家人的距離近了，可以親近出家人住。 別解脫戒有這八種，別解脫戒的戒體都是從有表色——受戒時候的表業産生的。受過五戒、八戒的都記得，受的時候先要懺悔，說戒相之前先要說歸依。歸依是戒的根本。打個比方，一切植物都從地上生長的，大樹也好，小苗也好，不能離開地的；任何戒都不能離開三歸依，離開三歸的戒是不存在的。所以每一次受戒，不管你受哪個戒，三歸依都要重複說的。是不是重複呢？不重複，層次有高低的。第一次，從沒有信佛到信佛，這個三歸叫翻邪三歸。本來是邪的，翻到正道上來。受五戒，是五戒的三歸；受八戒，是八戒的三歸；受沙彌戒，是沙彌戒的三歸；受具足戒，是具足戒的三歸。同樣是三歸，層次一層一層高上去的。這是說每一次受戒之前，都要受三歸，不受三歸，不得戒體。 別解脫戒，都要經過一番受戒的儀式。自己說清楚，戒師給你講要聽清楚，意思明明白白地聽懂，這個所作完成了，表業圓滿之後，産生無表業。假使手續不完整，中間缺一點，不生無表業。有的人路很遠，「我想受五戒，你能不能寫信函授？」佛教沒有這一條規矩的。傳法也好，受戒也好，乃至歸依，不能函授的。 弘一法師說，南宋以來，沒有真比丘了。這是很痛心的話，但是，是不是沒有真比丘了，我們都是假的？那也不是。根據四分律藏，是有真比丘的。能夠得戒的條件是有的。並不能說南宋以後得戒的條件沒有了，大家都是做個樣子的假比丘，這話是謗僧了，這過失很厲害。 這是弘一大師被邀講開示里的一句話。這本書流通還蠻廣的，影響也不小。這個流弊是什麼呢？一般居士就把出家人貶低了，認為都是假和尚，「你跟我差不多」，不值得恭敬，那就造罪了。所以我當時建議，把這一節刪掉。 頌：初律儀八種　實體唯有四 律儀雖然有八種，「實體唯有四」，它的體只有四個。比丘、比丘尼是一個體，比丘戒；勤策、勤策女、正學律儀是一個體，勤策戒；近事、近事女的律儀是一個體，近事戒；近住律儀是一個體，近住戒。 在佛世的時候，有個比丘看到一位阿羅漢在洗澡，這阿羅漢長得很好，皮膚很柔軟、很白，他動了一念的貪心，結果變成女的了。他對阿羅漢起了一念婬心，馬上就轉女身。這就成問題了，比丘僧團里突然出現一個女人了，怎麼辦呢？大家就把他趕出去了。佛就叫他到比丘尼那裡去。因為他的戒體沒有失掉，比丘尼戒、比丘戒，僅僅是身份不同，雖然戒相不一樣，體是一個。他雖然變成女人了，但比丘的戒體還在，就把他送到比丘尼僧團去了。後來這個人經過殷勤懺悔，又恢復男身，比丘尼又馬上把他趕出去了。佛就叫他回到比丘僧團來——比丘戒還在的。這就是說比丘尼、比丘這兩種戒體是一個，即使轉身之後，僧團男女有別，但是戒體是一樣的。 靜慮律儀，是定共戒。得了定之後自然會産生防止做壞事的力量，好像堤防一樣。所以得了定的人，雖然沒有受別解脫戒，但他自然不會做壞事，這是定的力量。出了定之後，這個力量還保存在他身上，那些壞的事情不會去做，最明顯的是不會發脾氣。得了禪定，哪怕是初禪，這個人的性格就非常和善，也不會不耐煩，也不會有妒忌心、惱害……欲界的那些煩惱都會消下去。但是不能動念頭，一動念頭，煩惱一起的話，定會退，因為這是有漏定。 有漏定跟無漏定不一樣，無漏定是不會退的。見道之後，「今天開悟了，明天忘掉、不開悟了」，不會的。真的大徹大悟是不會退的。今天「開悟」了，明天碰到一個事情又想不通了，這個「開悟」是假的。 無漏律儀，是道共戒，跟無漏道同時生的，無漏律儀是不會退的。見道證初果生起無漏道，自然有這個力量，不管投生哪裡，即便生在沒有佛的地方，殺盜婬妄酒這五戒是殺了他的頭也不會犯，無漏戒就有這個好處。更高層次的不還果，對欲界的一切五欲根本就不在乎了，根本沒有一個念頭要去犯，男女的事情，在他心裡根本不會産生問題的，不會起貪心的。這樣的人才能度眾生，才有保險的。現在的凡夫，「泥菩薩過河自身難保」，泥菩薩在水裡一漂，自己都化掉了，別說去救人了，那很危險。所以在凡夫位，要去度眾生的話，戒一定要拿住。如果說「我行菩薩道，這個別解脫戒嘛，可以不拘小節，我們從大處著想，我要救人，可以去做」，結果做後的下場就是自己也化掉了。這種情況很多，以「行菩薩道」等為藉口，結果自己還俗了，在世間上什麼事情都幹起來了。 海公上師經常說的一個公案，他到上海去，碰到一個九十多歲的老人，是一個醫院的院長。他以前是出家人，修苦行的，身上鉤了兩個洞，鐵圈子扣在裡邊。那個洞還在，不過後來不是鐵圈子了，弄個金圈子，有錢了嘛。他是出家人，要行菩薩道，他懂點醫術，就開醫院，越開越大，生意越來越好，出家人的威信高，人家都歡喜找出家人看病。出家人，嚴格地說，和女人握手都不能握的。女人東西拿來了，也不能親手接，要擺在桌子上。有的人會有誤會，「你好像看不起我，我給你紅包，你不接，叫我擺在桌子上」，現在我講明了，這是規矩，出家人不能直接去接女人東西的。 他做醫生，又不是三果以上的人，後來他還俗了，有幾個孩子，一個在香港，留學去了，培養得很好。他看到海公上師就說：「哎呀，魔啊！魔啊！我這一輩子糟了，我還有兩個孩子，希望他們出家了。」又寄託於孩子身上去了。自己要修行才行，你把修行的希望放到孩子身上，這又不是可以繼承的，自己修，自己有。即使孩子出家去修，和你也沒有關係的。目犍連成了阿羅漢了，他的母親是餓鬼還是餓鬼，阿羅漢也救不到的餓鬼，業太重了。所以修行是自己的事情，不能寄託於子孫的。 丙二　不律儀 不律儀，就是惡律儀，有兩種，第一種，印度的種姓之一旃陀羅，他們家裡操那些殺生業，比如捉蛇來維持生活。小孩子生在他們家裡，等年紀長大一點了，父親就跟他說，你這一輩子要靠這個生活。他說：「好，我這一輩子靠這個生活。」這個念頭一起，他的惡律儀就成就了。這惡律儀就跟著他，將來去惡道。 還有一種，他不生在這些家裡，他自己發願要做這些壞事的。打獵也是這一種，如果一輩子做獵戶，這個罪很重。還有殺豬、殺羊、捕魚的，縛龍（捉蛇的），還有那些劊子手，專門殺人的，包括那些判刑的司法官。這些都是屬於不律儀。 我在三門的時候，有一位司法官來歸依受了五戒。他說：「這怎麼辦呢？我判案子不能不判的。我判案的時候，不是犯殺戒了嗎？」我跟他說，你現在是依據法律來判案的，不是根據你自己個人意志判的。你判的時候這麼想：根據刑法的第幾條，該處死刑，我沒有想叫你死，我心裡想救，但是刑法這樣規定，我也沒有辦法。這是唯一的辦法，做了司法官，馬上改行又做不到，那只有這樣子，心裡要給他發願，希望他以後再不做這些壞事了。把自己的功德回向給他，希望他好好的、沒有苦。在家的佛教徒只有這樣子。 修行是出家的身份好。在家的身份，很多職業都牽涉到犯戒的。經常有人給我講，他開酒廠的、做香菸的，做綢緞的——綢緞要殺蠶的。在家有很多不方便，對戒律有違背，對修行有妨礙。真正要修行的身是出家身，這是肯定的，從古以來，都是這麼一個定論。 現在有些人提到人間佛教，就說在家身好，可以行菩薩道。我們還是堅持，出家身修行最好。不能說出家人一定是聲聞，在家人就是菩薩的。出家人也有菩薩，菩薩有出家菩薩、在家菩薩兩種。比丘授大戒是三壇大戒，最後一壇是菩薩戒，就是出家菩薩。《普賢行願品》里教我們經常要發願「常得出家修淨戒」，要出家，要修清淨的戒。在家人今生做不到的，也要發這個願。 有的人說，大家都出了家，工作也沒有人幹了，沒有生育人口也就沒有了，世界要消滅了。其實我們想一想，即使所有媒體都宣傳佛教，世間上的人又有幾個出家？你可以想一想的，各式各樣因素阻止他出家，父母不同意的，家裡有妻子兒女要他養的，自己不願意的……記得一件很好笑的事，以前五台山不能住了的時候，被趕下來，回到上海，里弄有小孩子在吵架，「你這個人，將來做和尚！」「哪個做和尚？你做和尚！」大吵大鬧。做和尚好像成了一件很不好的事情。這樣的人，你叫他出家，他怎麼會出呢？所以說放心好了，世間上的人不可能都出家的。你儘量勸人出家，還是寥寥無幾，何況不勸呢？總是在家的因素多的。 不善律儀，也是經過表業而産生無表業。你殺了一個生命，就會産生無表業。如果臨時做一做，以後懺悔，已經夠你懺的了；如果一輩子操這個工作，將來業報是太重了。上海一位居士到三門來，我聞到他身上很臭，他說他以前是殺鴨子能手，一天可以殺二千隻鴨子，快得很。他們公司很器重他。後來他陪了人家到蘇州靈岩山遊覽。一個出家人問他：「你幹什麼工作的？身上腥臭得不得了。」他說是殺鴨的。出家人說：「你趕快懺悔！再不懺悔，將來肯定墮惡道去的。」他後來就信佛了，趕快懺悔，工作不做了。公司里對他的技術非常欣賞，說不做可以，你教人家殺鴨子。糟糕了！自作教他，一樣的。現在他自己不做那個工作了，就是教那些新手怎麼殺鴨。後來他來，我聞到還是臭得很。他說已經念了好多部《地藏經》，懺悔的事情也做了很多，但是臭氣沒有除。這是惡趣的苗子現生已經現出來了。 還有一個故事，是海公上師給我們講的。四川有一個大財主，他開鴨子行發財的，專門賣鴨子的。他不是親手殺，是賣出去給人家吃的，也是殺業。他本來很窮，這個生意越做越大，慢慢富起來了，人也發胖了，走起路來，「啪啪啪」，跟鴨子差不多了。他家裡有個荷花池，夏天很熱，把一個藤躺椅擺在池裡，人躺在上面，水淹著身體，頭露出外邊。泡在水裡很涼快、很舒服。這也是鴨子的樣子，鴨子愛游水的，越來越像鴨子了。最後他年紀大了，臨終時，家人問有什麼遺言，他說「嘎嘎」，沒了——這個沒話說了，做鴨子去了。他還不是親手殺的，就是販賣鴨子。以後做鴨子不是一輩子了，經上這樣說的，起碼五百世做鴨子給人家吃。要把這些債還夠了，才能夠超生，很可怕。 要修行，出家是最好的。出家的要求很高，不是每一個人都能出家的。現在是末法時期，很多沒有根據要求來了。出家人是人天師表，不夠格的，怎麼好出家呢？還有年齡的限制，六十歲以上的，可以出家，但不能受戒；七十歲以上，不能出家。七十歲以上了，生活都要人家照顧的，你還想學修？ 學修是要下苦功的。這些書，我們現在是對大家一般地講，在以前的印度，這些頌小孩子都要背的，就像我們以前讀四書五經，小孩子上蒙館，管你懂不懂，把《論語》《孟子》《大學》《中庸》都背下來再說。背好之後，到你知識有點開了，再給你講。講了之後，你懂了，文章做起來，什麼都能拿出來了。真正培養是這樣培養的。因為我們都不是小孩子，都是有職業、有家務的，即便是這裡的出家人也有許多事情要做，衛生工作、管理方面等等，要求就不能太高了。真正要學好，不背是不行的，沒有背，心裡東西都沒有，怎麼用？ 背下來之後，不是馬上就能起作用，還要理解，再加上實踐的體會，這才成為一個活生生的東西。我們經常講的，讀死書跟念活的書是兩碼事。死書是教條主義，只曉得死背教條，行不通的。要活生生地結合現實，自己的思想要活的。原理、原則性是不能動搖的，但是條條框框是不能限制的。這樣學才是真正能起作用的學。否則，你背了很多，知識跟現實又不能結合，背出來有什麼用處？佛在世的時候，說法也是應機施教，對什麼人說什麼話，不是一個録音機：你來了，這麼一套話；他來了，又是這麼一套話。那佛四十九年說啥呢？只要録一套磁帶就完了，什麼東西都在裡邊了。 下邊談兩個問題，得戒怎麼得，舍戒又怎麼舍。戒有很多，別解脫戒、定共戒、道共戒，還有惡律儀。這些戒怎麼樣得到？怎麼樣舍掉？ 乙五　得戒因緣 頌：定生得定地　彼聖得道生　別解脫律儀　得由他教等 這一科，就是得戒的因緣之差別。「定生」，就是定共戒，得了定之後，定共戒自然就生起來了。「彼聖得道生」，「彼聖」，證了聖者的、見道以上的，就得到道共戒，「道生」，道共戒。「別解脫律儀，得由他教等」，別解脫戒（從近住戒開始一直到比丘戒），一定要「他教」，由人給你授。沒有人授、沒有一定的儀式，得不到戒的。 丙一　得三律儀 三個律儀如何得呢？「定生戒」，定共戒，「與定心俱」，跟得定的心同時生起的。「得定地」是指以下這些有漏的定：未至、中間、四根本禪，上三近分靜慮。「未至」，是未到地定，是初禪的近分定，正在進入初禪，還沒有到初禪。「上三近分靜慮」，就是二禪、三禪、四禪的近分定。這是四個近分定。「四根本禪」，就是四個根本定：初禪、二禪、三禪、四禪。「中間」，中間定，無尋有伺定。無色定不在內，因為無色的定沒有無表色的。得了這些定之後，都有定共戒生出來。這個定共戒生出來之後，自然有這個能力防止你做那些不如法的事情。這是定生戒，定心起來之後生出來的戒，是有漏的。無漏的就是道生戒了。 具體地講，每一個地都有九品的煩惱。欲界的九品煩惱，入初禪近分定（未到地定）斷；九品斷完得初禪根本定。初禪的九品煩惱，入二禪的近分定斷；初禪的九品煩惱斷完，進入二禪的根本定。近分定是正在斷煩惱的時候，《俱舍》「根品」有頌「九得邊二果」，說到近分定是舍根，因為近分定正在拚命地跟煩惱斗，喜樂沒有的。等到煩惱斷了，任務完成了，喜也來了。所以初禪叫離生喜樂，因為把欲界的九品煩惱都斷完，把欲界的五蓋、欲界的惡不善法斷掉之後，得到一種輕鬆的喜樂，就叫離生喜樂。 如果定里沒有喜樂，人是不會放棄世間男女財色的享受去修行的。正因為定里的樂超過世間男女、財色的樂，所以才會有修行人。「離」生喜樂，把世間的五欲離開之後就能得到更高層次的樂。有的人就是不肯離欲，「有五欲在身邊，我還有個寄託，心裡有一個好的、舒服的感受。這個甩掉了，心裡空落落的，人生都覺得沒有意義。」他不知道，去修禪定的話，將來生的樂是遠遠超過五欲的樂，而且是高層次的樂、高尚的樂。 這個樂生起來，全身都快樂，每一個毛孔都快樂。開始生起來是一小塊地方感到很舒服，慢慢、慢慢的，定增長之後，全身充滿、充滿。經書里講，等於灌田一樣，當水引進乾枯的稻田時，開始進去是把泥土潤濕了，很舒服，慢慢、慢慢水進去，一點一點地高起來，最後全部田裡邊水都滿了，甚至於水會回出來了——這時初禪根本就得到了。 那時候的喜樂，「如人飲水，冷煖自知」。你沒有那個經驗，跟你說了也說不清楚。這個定樂遠遠超過世間的財色名食睡五欲之樂。正因為這個一層一層上去，二禪比初禪高，三禪比二禪高，所以世間上那些高尚的人，樂趣多得很，比我們要快樂得多。我們沉溺在五欲裡邊，自以為很快樂，他看我們就像在糞坑裡打滾的豬，毫無意思的。所以我們心裡不要想著，「五欲放棄了之後就沒有快樂了」，不是那回事情，修行的快樂比這要多得多。 「道生戒」是道共戒，「與道心俱」，跟無漏的淨慧同時生起的，所以說核心就是淨慧。阿毗達磨是淨慧，始終圍繞這個問題。無漏心生起來之後，得到的戒叫道共戒，跟道是共同生起的。得無漏聖道時，就得到這個道生戒。 色界只有六個定有「無漏道」，無漏的未到地定、中間定、四根本定。上邊三個無色定，空無邊處、識無邊處、無所有處，也能起無漏道，但沒有道生戒，因為無色界沒有色法。道共戒是無表色，無表色在無色界沒有。 所以前面要簡別，定生戒一定要是有漏的，否則，未到地定是道共戒了。修世間禪，得到的是定共戒；如果修無漏的禪，那就得道共戒。道共戒當然要勝過定共戒，世間的定共戒會退。如果心裡起了煩惱，定心一失掉，定共戒就沒有了，因為它「與定心俱」。「根品」講心隨轉法有頌「心所二律儀」，二律儀就是定共戒、道共戒。定共戒只能跟定心同時存在的，定心一退，它也就退掉了。道共戒不會退，道共戒是無漏道，絶對不退。 別解脫戒怎麼得？「從師受」，一定要有法師證明你受戒。這有兩種。 一種是「從僧伽得」，不是從一個人得戒，要依僧團來發戒的，像比丘戒、比丘尼戒、正學戒。比丘戒，中國的傳承要十個師——三師七證。三個師：和尚、羯磨、教授，戒臘要十夏以上的。嚴格地說，做和尚（戒和尚）、羯磨師、教授師的人，不但要安十個居夏、戒臘十夏以上，還要精通戒律。在四分律有八個五法，根據有部有二十一個五法，這些都要通達。戒律精通，然後有資格做戒和尚，也可以剃度收小和尚了。如果沒有這個條件的話，就不能做。但末法時期很困難了，海外結夏安居的寺院有幾所我不知道，大陸上是屈指可數的。廣化寺有的。以前有個寺院也有，後來有人說，「你們安居，搞個形式，沒用」，就取消了，形式也不要，看起來好像是乾脆，實際上有形式比沒有好。每一年做結夏安居，這個形式做一下，畢竟人家還知道佛教里有安居這個事情。如果形式都沒有了，你去問廟裡什麼叫安居，「安居？沒聽說過。」一個出家人連安居都沒聽說過，你怎麼說呢？所以我們是儘量提倡，我們培養僧人，將來他們在外邊辦道場的話，一定要結夏安居、布薩，這些是必定要行的事情，否則不成為僧團了。 「從僧伽得」，就是說比丘、比丘尼，按四分律的要求，比丘是十個師，和尚、羯磨阿闍黎、教授、尊證，比丘尼二部僧受戒，要二十個僧才能得一個比丘尼戒，我們現在大陸上很少，海外更不知道了，是不是有二十僧授比丘尼戒的。漢地二部僧授戒早就斷掉了，是從斯里蘭卡傳過來的。後來斯里蘭卡又斷掉了，記得前幾年，隆蓮師又把尼眾二部傳戒的法傳給了斯里蘭卡。這個要求蠻高的，「依眾發戒」。正學女也是要僧團發戒的。 還有一種是「從補特伽羅得」，不是從僧團得的，勤策、勤策女，從兩個師就夠了。現在漢地一般通行是三個師，實際上兩個就夠了。近事戒跟近住戒（八關齋戒），一個師就夠了，只要持戒的法師就可以授。 受戒的儀式，一定要有恭敬心，要頂禮。戒師坐的位子一定要比戒弟子的高。師對戒弟子當面說話，一定要都聽得到，不能太遠、聽不清楚。也不能顯神通在空中聽。八關齋戒清晨就要受，不能過了午……總之受戒條件很多。 頌：別解脫律儀　盡壽或晝夜 苾芻等七眾，要盡形壽，唯近住戒，一晝夜受。以戒時邊際，但有二種：一、壽命邊際，二、晝夜邊際。 別解脫戒的期限，只有兩種，一種是盡形壽受，一種是晝夜受。 「苾芻等七眾，要盡形壽」，受五戒的時候，「盡形壽不殺生，盡形壽不偷盜」，這都是一輩子的事情。只有八關齋戒是一天一夜受，就是一天一夜不殺生，一天一夜不偷盜等等。「以戒時邊際，但有二種」，一者「壽命邊際」，二者「晝夜邊際」。受戒的時間限制，只有兩種：一種是一輩子的，一種是一晝夜的。 有個疑問：「還俗了的比丘怎麼可以說盡形壽受？」他受戒的時候發的心是一輩子的，後來他自己心改動，心變化了，他不想出家了，後頭的改變是另外一回事。同樣，居士受了五戒之後，後來覺得五戒不好守，舍掉了，這時候不是「盡形壽」了。但他初受的時候是發願盡形壽的，後來退掉了，這是兩碼事。 頌：律從諸有情　支因說不定 論云：若人不作五種定限，方可受得別解律儀。若作五種定限受者，不得律儀，但得律儀相似妙行。 《俱舍論》裡邊說，「若人不作五種定限，方可受得別解律儀」，就是受別解脫戒，不能有五種限制。假使有五種限制的話，不得戒，「不得律儀，但得律儀相似妙行」，戒體得不到，但是妙行（好的品行）是有的。哪五種定限呢？ 一種是「有情定」，「念我唯於某類有情，當離殺等」，假使有的人受不殺戒，他說「我對一切有情不殺可以，但是毒蛇猛虎我要殺的，這是害人的」，有這個限制的話，不得戒，殺戒這一條戒體得不到。盜戒也一樣的，「我什麼人的東西不偷可以的，某些極壞的貪官污吏，他們的東西我要偷的，我偷來去救濟大眾」，過去這些很講義氣的俠客，專門打抱不平的，這樣的人如果要受盜戒的話，不得戒。不偷盜，是不管什麼人的東西都不偷盜，哪怕動物的東西也不能偷盜，老鼠窩裡邊藏的米，你拿來了，還是算偷盜的。這很嚴格的。更不能說「某些人的東西我就是要偷的」。 「支定」，「念我唯於某律儀支，能持不犯」，比如受八關齋戒，「不殺、不盜、不婬都行，過午不食這一條我不受」，不行的，八關齋戒八條要全部受。五戒可以受其中一部分，殺、盜、婬、妄，這四條戒里可以受一條、二條、三條、四條，但酒戒不能不受。這是佛的特別慈悲，對那些暫時做不到的人，希望他們能夠得戒。但是比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒、沙彌尼戒、式叉摩那戒跟八關齋戒，要受就全部受，要不受就不能受，不能說「我受哪幾條、不受哪幾條」。「支定」，說某一些戒能持、某一些戒不能持，那是不行的。 「處定」，「念我唯於某類方域，當離殺等」，他說，「我受了戒之後，在國內或有佛教的地方，我可以持。如果跑到非佛教的國家去，我就不持了」，這樣也不得戒，地方有限制也不行。 「時定」，時間限制，「念我唯於某日月等時，能離殺等」，他說，「我六齋日可以持，不是六齋日就不持了」，短期的，不行。漢傳的《四分律》里，沒有「短期」持戒的說法。 「緣定」，「念我唯除鬥戰等緣，能離殺等」。他就說：「受殺戒可以的，但是打仗我不能守了。」像這個情況，如果一定要你打仗，有個辦法——舍戒，那是可以的。但如果你說「我受是要受的，但是我心裡這麼想，平時是不殺，打仗起來我要殺的」，那你不得戒。受戒的時候，就是任何時候都不能殺。假使真正打仗了，逼得你要去戰爭了，你把殺戒舍掉，那可以。如果是居士戒，你是個戰士可以受四條，不殺這一條不要受，這也是可以的。有的人，他的工作是捕魚的、殺牛殺羊的，或者是劊子手殺人的，這些人如果他想信佛、受戒，但是這一條殺戒他受不了，佛也慈悲容納。所以受戒的時候，可以受持四條：不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，這是允許的。 假使你要受，而心裡有這些限制的話，戒體是沒有的，不得戒。只有一個跟戒相似、相像的妙行，只有一個好的品行，戒體是得不到的。 別解脫的律儀、定共戒的律儀、道共戒的律儀，這三種善的律儀怎麼得，就是這樣子得的。 丙二　得不律儀 頌：諸得不律儀　由作及誓受 「不律儀」，就是惡律儀。惡律儀由作或者誓受得。第一「由作」，「謂生在不律儀家，初作殺等，起加行時，便發惡戒」，他從小生在殺豬、殺羊家裡，這是祖傳的工作。當他開始操那個工作，第一次開始殺的時候，惡律儀成就了。如果還沒有開始殺，沒有成就。因為他們是世家，家裡操這個殺業的，所以只要一動手，惡律儀成就了。這是「由作」，就得到不律儀。 第二「由誓」，就是自己要發願。「謂生余家」，他並不生在惡律儀家，並不是指定一定要做這個事情的，但是「為活命故，懷殺害心」，為了自己生活，有害眾生的心，自己發這個願，「我從今天開始一直到命終，這輩子就是操這個工作了」，或者殺豬、殺羊，或者捕魚，或者捉蛇，以此來養活生命。發這個誓言的時候，惡律儀成就，惡戒就得到了。 這兩種的區別，第一種，生在不律儀家裡，世世代代都是操殺業的，只要開始殺，不用發誓，馬上惡律儀生了。第二種，不生在這些家庭里，對這個工作從來沒有相干的，自己準備去做這個工作時，要鄭重地發願，「這輩子就以這個工作來維持生命」，發了願之後惡戒才産生。 從這裡我們看出，要得好的戒，困難很多。要得別解脫戒，有些要從僧伽得，要從十個人以上、二十人以上——清淨的比丘、比丘尼，才能得戒。在末法時期，要去找這個條件，簡直是難而又難。有些要從補特伽羅（少數人）得，那這個戒法師也是要持戒清淨的，還有授戒的儀式、問答詞都不錯的，自己沒有打瞌睡、沒有聽不清楚、沒有糊塗，這樣子才能得戒。 惡戒卻很容易得，生在殺豬殺羊家裡，你只要開始一殺，馬上惡戒就成功了。其他不生在那些家裡的，只要發個願，「我這一輩子就做這工作」，惡戒也成功了。壞事容易好事難，這是天經地義的，都是這樣子的。因為這是順了煩惱走的，走下坡嘛，隨著河水下流是很容易的，逆流而上那就困難得很。所以我們修行人一定要發心，不要順了這個世俗。我經常聽見有的人說：「隨順大眾嘛，大家都這樣。」做了比丘了，晚上不能吃東西，「他們都吃的，隨順大眾也吃一點。」還有些吃酒的，尤其是某些地方，對酒的戒不大嚴格。吃肉的也有，「隨順大眾嘛，大家都在吃，我不吃好像不好意思。」那就要問一句話了：「大家都到地獄去了，你也想去一下嗎？你不去是不是不好意思？」 丙三　得處中無表 頌：得所余無表　由田受重行 「所余無表」就是非律儀非不律儀（處中無表）。非律儀非不律儀由三個得：田、受、作。我們做事情的心比較強，能産生無表色。這個無表色，可以是善的，也可以是惡的。處中無表在律儀跟惡律儀中間，既不是律儀戒，也不是不律儀戒，是另外比較有力量的善、惡，引生的無表色。 如何得處中無表？第一「由田」，就是對境。在「福田所」，就是對三寶、父母這些對境，做點好事、壞事，就會産生無表色。「施園林等」，給孤獨長者，用黃金鋪地買下祇陀園來供養佛作精舍，這個福報極大，生無表色。這個無表不是受戒生的，是因為在福田裡邊做了好事而生的。給孤獨長者正在造園的時候，佛就告訴他，你天上的宮殿已經造好了。人間的精舍還沒造完，天上宮殿已經造好了。這是因為福田殊勝，這個施的無表色，一開始施的時候就生了。 第二「由受」，自己發誓言，自己發願。「我早上起來一定要先拜佛，否則早飯不吃」，發這個誓願的心強，就會産生無表色。或者「於其齋日，誓常施食，但起誓心，便發無表」，發願六齋日或十齋日時布施飲食，供養出家人。這個願一發，就起無表色。反過來，發願做壞事，也一樣發無表色。「這十天我要去打獵，碰到野獸都要打」，起惡的無表色。 第三「由作」，「謂起如是殷重作意，行善行惡」，做善事也好，做惡事也好，不是馬馬虎虎做的，起了個狠心去做的，因為心作意的力量強，這樣所做的善事、惡事都能發無表色。得不律儀戒，得非律儀非不律儀，怎麼得的方式講完了。 乙六　舍戒因緣 丙一　舍別解脫戒 頌：舍別解調伏　由故捨命終　及二形俱生　斷善根夜晝 有說由犯重　余說由法滅　迦濕彌羅說　犯二如負財 得戒之後，假使不舍（不破壞），會一直延續到命終。舍別解脫戒的方式，有以下幾種情況。「故舍」，安心舍了。出家人要還俗，就是故意舍，安了心舍的。「命終」，受戒的時候，發願是「盡形壽」，命沒了，戒的期限就到了，戒自然就舍掉了。「二形俱生」，由於過去的業報，受了戒之後，後來男女根變掉了，成了二形。二形人不是受戒的體，這個戒自然就舍掉了。「斷善根」，戒是善法，善根斷了，等於樹根斷掉了，這個樹也就完了，戒體也就沒有了。「夜盡」，八關齋戒，一天一夜期限過了，戒也舍掉了。「有說由犯重」，有的人說，犯了根本重戒，戒就舍掉了。「余說由法滅」，正法滅盡，戒體也就沒有了。「迦濕彌羅說，犯二如負財」，有部說，犯了戒之後，戒體沒有失掉，就像有錢的人借貸了一筆款，你說他有錢，他還是有錢，其他戒還在，但是這個戒破掉了，等於是欠了一筆債。 舍戒的因緣，前面的幾個說法是肯定的，後面的幾個說法是每一部都有不同的說法。先說一樣的。 第一種是「故舍」，是自己願意舍戒。要三個緣：第一，「由意樂，厭戒心故」，就是對戒不歡喜了，內心不想再守下去了，這是根本的條件；第二，「對有解人，相領解故」，要對能夠聽得懂你說話的人說；第三，「發有表業，謂陳舍辭，違受表故」，說要舍戒的話，跟受戒是相違背的。 受戒的條件很高。受比丘戒要十師，三個師要十夏以上，精通戒律的，還有七個尊證師，要五夏以上，要懂戒、清淨持戒的；然後要白四羯磨，羯磨白錯了，也不得戒體；如果戒和尚、羯磨師說的話不懂、沒有聽清楚，也不得戒；如果沒有出離心，也不得戒；受戒的時候，最多三個人一壇的，如果人多了，也不得戒；假使衣缽不具，也不得戒……條件多得很。 但是舍戒很容易，自己心裡想，不想再守戒了，只要對聽得懂話的人說要舍戒，很簡單就舍了。但是，假使對一個不懂漢話的洋人說，或者對一個動物說，那不成舍；如果你說得不清楚，也不算。不管他是什麼人，只要懂你話了，你自己心裡也有想舍戒的心，那就舍掉了。所以這事不能開玩笑，開玩笑把戒舍掉了，你要重受，很麻煩。 第二，「命終」，「戒依身得，所依舍時，戒隨舍故」，戒依了身體而得到的，這個身體舍掉，戒當然也舍掉了。受戒的時候，「盡形壽」，是這一輩子，這一輩子完了，戒所依的身體壞了，戒體當然也沒有了。所以比丘在世的時候，可以披三衣，死掉以後，是不能披三衣的，命終火化的時候，只能穿披單，因為戒體已經舍掉了，三衣就不能披了。 第三，「由二形俱生」，當初受戒的時候是正常的，受戒一段時間之後，由於過去的業報使得根形變，成二形了，二形人不是受戒的所依身，戒所依的身體變了，戒自然就舍掉了。男身女身都能修行持戒，二形、黃門之類的人不能修行，戒也不能受，出家也不行。泰國人妖，是人為地去毀滅他們正常的男根，我們感覺很不人道，這些事情應當廢止，不能讓他們這樣發展下去，這是殘酷的，毀滅人的形的。 第四，「由斷善根」，戒是善法，依善心而發的，善心斷掉了，就像樹根沒有了，戒樹當然不能存在了。所以善根一斷，戒也斷掉了。斷善根是上品的邪見，這種邪見是撥無因果——說因果是沒有的，這個心一生的話，善根就斷掉了。有些人受了很多戒，五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒都受了，但是起了上品邪見之後，不僅比丘戒，連歸依體都沒有了。根本的善心也沒有了，一切都完了，等於說地基垮掉了，上面的高樓大廈全部都倒下來了。 第五，「由夜盡」，這是近住戒，八戒。八關齋戒是一天一夜的，即本來受戒時候的要期是一天一夜，戒的期限過了，戒體當然也就沒有了。 這是各宗共許舍別解脫戒的幾個因緣。另外一些有不同見解的。 經部師說，於四重禁，若隨犯一，亦舍勤策及苾芻戒。法密部說，正法滅時，舍別解脫戒。薩婆多宗，釋犯一邊，非遍舍一切律儀。然有二名，謂持犯戒。 「經部師說」，出家人只要犯了四根本戒之一，比丘戒、沙彌戒就全部都破掉，戒體沒有了，那就是要驅擯了，不能在僧團里住。 「法密部」說，正法滅盡的時候，別解脫戒也不存在了，因為法都沒有了，也談不上戒了。「薩婆多宗」，就是有部，它和經部的說法不同。有部認為，犯了的叫犯戒，其他沒有犯的叫持戒。等於一個有錢人，他的企業很大，他去貸了一大筆款。一方面，他是有錢的人，不能說他沒有錢；但是另一方面是背了債的人。 有部的出發點，就是鼓勵人家，不是說犯了個戒，就全犯完了，索性肆無忌憚亂幹了。有部是悲心出發，犯了戒還可以算一個比丘，但是，是犯戒比丘。這種說法有它的好處。一般我們都採取經部的說法，不管沙彌、比丘，根本戒一條犯了之後，整個的戒體都毀掉了。 有個公案21，佛在經上講過，不要因為犯了一條戒，就把整個的戒都犯完。有個放牛的人，放了二百五十頭牛到山上去。有頭牛被老虎吃掉了，他一想，一頭牛沒了，犯了過失了，回去主人要罵的，就不如把剩下的二百四十九頭牛全部趕到山谷里摔死，自己也逃掉算了。這個心是不好了，你損失一頭牛，畢竟還有二百四十九頭，你如果全部摔到山谷去，一頭也沒有了，那不是很愚痴？同樣，受了二百五十條戒的比丘，假使犯了戒，但其餘戒守住，畢竟還有二百四十九條戒的功德；如果說「反正是犯了戒了，那乾脆就犯完好了」，那非下地獄不可。什麼戒都沒有了，壞事都做透了，那還說什麼呢？ 受了別解脫戒之後，第一念就有七支的無表色生起。七支是身三、口四，凡是別解脫戒都是指身三、口四的。白羯磨白好了第一念，生七支無表色；第二剎那十四支；第三剎那，再加上七支……一個剎那是很短的時間，每一剎那、每一剎那地加上去。從受戒到命終，假使你活得很長，那你的無表色的增長是無量無邊的多，功德也就是無量無邊的大。受了戒之後，只要不壞戒、不舍戒，功德會不斷地增長的。我們自己不知道，即使睡在那裡，功德也是一剎那、一剎那地增長。如果舍掉就不增長了，全部都壞掉了。 這是說別解脫戒如何舍。下邊是定共戒、道共戒如何舍的問題了。 丙二　舍定共戒 頌：舍定生善法　由易地退等 「定生善法」，就是定共戒（靜慮律儀）。第一，「易地」，下地死了到上地，或者上地到下地。欲界生到初禪，或者初禪生到二禪，就舍當地的戒，得上地的戒。或者上地死了生到下地去，上地的戒體就沒有了。 第二，「得退」，「謂獲勝定，還退失時」，本來得了定，定共戒得到了，後來起了煩惱，定退掉了，定共戒也沒有了。 第三，「舍眾同分」，「殊勝善根」，是煖、頂、忍、世第一，就是四加行。「少分殊勝善根，謂煖等三」，指煖、頂、忍三個，其中忍是指中品、下品的忍。就是說假使修到煖、頂或忍的下中品，死掉之後，這些善根都會舍掉。「世第一及增上忍，無命終舍」，增上忍就是忍的上品，若修得上品忍或世第一，今生決定要見道的，所以無命終舍。這不是易地的情況，是在本地死了以後，一些定里的善根失掉的情況。接下來是舍道共戒（無漏律儀）的情況。 丙三　舍道共戒 頌：舍聖由得果　練根及退失 第一，「得果」，「若得後果，舍前果道及向果道」，假使本來是初果，或者初果向、二果向，得了二果之後，初果、二果向的道共戒就舍掉了，因為二果的道共戒有了。後邊高的得到之後，把前面低的就舍掉了。 第二，「練根」，「謂轉根時，舍鈍根道故」。修行的人，假使鈍根的，可以練成利根，有方法轉根的。鈍根、利根，就是見道時的隨信行、隨法行，修道時的信解、見至。鈍根的是有辦法練成利根的，當練根練成功之後，本來是鈍根的道共戒就舍掉了，得利根的道共戒。 第三，「退失」，就是退果，退失果道或者勝果道。「勝果道」，就是「向道」，得了初果之後，到二果向，就是超過初果了，叫「勝果道」。假使果退掉了，道共戒也就沒有了。 一般來說，得了無漏道，果是不會退的。有部的說法，預流果是不會退的，做了聖者了，不會再退成凡夫；但是二果、三果、四果都會退。經部的說法，初果、四果不會退，二、三果可能會退。上座部說四個果都不會退。說「退」，也不是真的退下來。《俱舍論》上說，所謂退果，是臨時退一下，在死前決定會恢復到原來的果。而且，退果前道共戒不做的事，退了之後，還是不會做的。總之，果之間的退，是臨時退一下，在退的時候也不會犯過失。 無漏律儀有三種方式舍：「得果」，那是舍了低的，得了高的；「練根」，舍了鈍的，得了利的；「退失」，把前面的果退掉了，道共戒也就退掉了。 丙四　舍不律儀 頌：舍惡戒由死　得戒二形生 舍惡戒，「由死、得戒、二形生」。 「由死」，本來這一輩子要靠殺豬為生的，人死了，惡戒所依的地方沒有了，要期結束了，惡戒也就舍掉了。 「得戒」，得了善戒「謂得別解脫戒」，或者得到定共戒，惡戒就舍掉了。有惡戒的人，要把惡戒斷掉，就趕快受歸依、受五戒，得了別解脫戒之後，惡戒自然就沒有了。另外，得了定共戒，惡戒也會舍。但得定共戒談何容易呢？要初禪以上。得別解脫戒就容易多了，只要把前面的過失懺悔了，再去找個師父歸依、受五戒，惡戒就斷掉了，以後受苦的事情就可以減輕了。 「二形生」，二形的人，做壞事也做不大，好事也做不來。惡戒的人如果形變了，成了二形，惡戒也就斷掉了，二形人不是惡戒的所依身。 這三種舍里，二形生一般是很少的。由死掉舍了，這一輩子就完了，也沒法挽救了，只有受報去了。最好就是勸那些有惡戒的得別解脫戒。惡戒，是殺豬殺羊的，還有受了其他宗教的戒條的。這不是佛教徒私心雜念、要擴大自己的信徒而這樣說的，這是從悲心出發而說的。有惡戒的，唯一的辦法，就是勸他們信佛，受了戒之後，以前受的惡戒就可以取消了。這就要看他的善根有沒有了。你去做工作，他罵你一頓，不但沒有效果，還落個沒趣。我們要耐心地做工作，使他能夠真正地回過來。我們不是要佛教徒人多，要熱鬧，要錢多一些，而是可憐那些人，惡戒在身上或者邪見在身上，將來的果報是不好的。如果親戚朋友有這些人，儘量做工作。 丙五　舍處中無表 頌：舍中由受勢　作事壽根斷 處中律儀，就是非律儀非不律儀，有六種方式舍。 第一，「由受斷」，過去發心要受的心斷掉了。過去說：「我從現在開始，不先拜佛或者早課沒有做好，早飯不吃的。」現在他自己說：「我從現在開始不這樣了。」這個心舍掉了，當然産生的這個處中律儀也就沒有了。 第二，「由勢斷」，「謂由淨信、煩惱勢力所引無表」，用極大的信心或者大的煩惱引生的那些無表色，「彼二勢斷」。假使說，「我要一百天裡持齋，過午不食」，這一百天過了，這個淨信的勢力完了，所引的無表色也就沒有了。或者說「這一百天要殺很多的野獸，到山裡去打獵，儘量打，打得越多越好」，這一百天過了，惡處中也沒有了，這是勢力斷掉了。 第三，「由作業斷」，以前說每天要到寺院裡去拜佛，或者每天到寺院裡去做早晚課的，後來不做了，這個願産生的無表色也就沒有了。 第四，「由事物斷」，假使供養園林給三寶，後來這個園林壞掉了；或者造個殿供養佛的，這個殿垮下來了，以前起的善無表色也就沒有了。做壞事的人，做了很多的「罝網」（捕魚的網）、打野獸的弓箭之類，這些東西壞掉了，當時起的惡無表色也就沒有了。 第五，「由壽命斷」，命終的時候，無表色要舍。這是一樣的，不管是別解脫戒、惡律儀、處中律儀，命終都要舍。 第六，「由根斷」，善心發的無表，善根斷掉了，這個無表色也斷了；不善根發動的惡無表，不善根壞掉了，就是善心生起來了，這個惡無表色也就沒有了。「本因善根或不善根，發處中無表」，善根發動的善的處中無表，不善根發動的不善的處中無表。前面講善、惡的時候講過善根、不善根，貪、瞋、痴、無慚、無愧是不善根，無貪、無瞋、無痴就是善根。現在起加行，把善根壞掉了，或者把不善根壞掉了，那麼它們引發的無表色也就斷掉了。 處中無表，有六種方式可以舍掉。我們發了好的心，要做好事的，就有處中律儀。發願六齋日一定要持八關齋戒，或者發願一定過午不食的，這個心發起之後，不要舍掉。一舍掉，無表色也就沒有了。 律儀、不律儀、處中律儀如何得、如何舍，這些比較重要的選出來都講完了。 乙七　歸依三寶 頌：歸依成佛僧　無學二種法　及涅槃擇滅　是說具三歸 佛教徒歸依三寶，佛寶、法寶、僧寶是什麼為體的？這是個重要的事情。如果僅僅知道「歸依佛，歸依釋迦牟尼佛；歸依法，歸依三藏十二部經……」，這太簡單化了，知道得要深入一些。什麼是歸依三寶的體呢？「歸依成佛僧，無學二種法，及涅槃擇滅」，歸依佛，就是歸依成佛的無學法；歸依僧，就是歸依成僧的有學、無學法；歸依法是歸依最高的解脫涅槃。這是真正三歸的體。這是有部的說法。法是三藏十二部，說了三藏十二部是叫你證涅槃，真正最高的法是擇滅涅槃。我們一開始就說，法處包含最高的法，所以叫法處，其他的不叫法處。 歸依佛——不歸佛身，但歸依成佛無學法（盡、無生智）。一、由無學法，能成佛故。二、佛得無學法，是殊勝故。三、佛得無學法，能覺悟一切故。 歸依佛，並不是歸依佛的身，不是歸依佛三十二相、八十種好的丈六金身，「但歸依成佛無學法」，成佛的無學法，才是我們歸依的體。有部是絶對理智、不重感情的。很多人說佛教是迷信，你從這個角度看，人的關係根本一點都沒有，一點也不講感情的，這是真正的理智了。什麼叫成佛的無學法？成佛要修的最高的無學法，就是佛的盡智、無生智，這個是最高的法。阿耨多羅三藐三菩提、無上正等正覺，這是我們所歸依的，佛的身體是附帶的，在有部是不歸依的，世親論主有另外的看法，這個後面再講。 為什麼歸依佛是歸依佛的無學法？三個理由。「由無學法，能成佛故」，佛偉大，因為他身上有無學法。如果他沒有這個法，單是三十二相的一個樣子，那怎麼度眾生？智慧也不夠，也並不見得偉大。所以說不是在外相上，而是在內涵的智慧——盡智、無生智，這是成佛的主要條件。「佛得無學法，是殊勝故」，佛之所以殊勝，因為得了無學法，我們才看到佛偉大。所以要歸依無學法。「佛得無學法，能夠覺悟一切故」，佛能度一切眾生，也是靠這個無學法。所以真正所歸依的佛的體，嚴格地說是佛的無學法。 歸依僧——謂歸依成僧二種法，所謂學法、無學法。 歸依僧，「謂歸依成僧二種法」，成僧的二種法就是有學法、無學法。阿羅漢是無學，初果、二果、三果是有學。能夠成僧的學、無學法，是真正歸依僧的體。歸依僧並不是歸依這個人，人身只是一個肉糰子，普通凡夫更是一個裝大糞的器具。因為他有無學法、學法，才歸依他，歸依的是他身上的無學法、學法——把人跟法分開來了，四依裡邊，依法不依人，就是這個。所以說，這不是從感情出發的，一點感情作用也沒有。所以從頭到尾都是歸依法。歸依佛也是歸依法，歸依僧也是歸依法，歸依法更是歸依法。這是非常理智的，一點迷信色彩也沒有，一點感情作用也沒有，這是有部的特色。 若依論主，歸依佛亦歸依佛身，歸依僧亦歸僧身。 世親菩薩的說法更擴大一點：固然說歸依佛是歸依成佛的無學法，但是佛的身體也是我們的歸依對象，因為這無學法就依託在佛的身體上。有個詞「貧女懷王」，一個很窮的女人，她肚子懷的胎將來是做國王的，雖然她窮，也成尊貴了。從這方面說，佛因為有無學法所以尊貴，不是一般的人，所以佛也是我們歸依的體。世親菩薩並提出了依據22，只要出一點點佛身血，就得五無間罪，可見佛是最尊貴的。這是世親菩薩的見解，把有部的絶對嚴格放寛了一點點。 佛身的三十二相、八十種好，不是容易來的，「賢聖品」講到佛的三十二相，是經過三大阿僧祇劫的六度萬行，舍頭目腦髓的苦行，然後要一百個大劫專門修相好（成住壞空是一個大劫）——三十二相、八十種好，是花了這麼多時間修來的。在《現觀莊嚴論》里講得很清楚，佛的每一個相好，分別是修哪些功德而得來的：佛的眼睛跟青蓮花一樣，是什麼什麼功德來的；佛的手是細長的，是什麼什麼功德來的；這個肉髻相又怎麼來的。這些都是長劫修大功德而來的，不是簡單的事情。 同樣的，歸依僧是歸依學、無學法。而學、無學法寄托在聖僧的身上，所以，聖僧也是我們歸依的對象。世親菩薩認為，歸依佛，也包含歸依佛身；歸依僧，也包含歸依僧身。假使對賢聖僧做損害的話，感的果報也很可怕。聖僧這個身體是不可輕視了，那就是說，僧的身也是我們歸依的對象。僧之所以可貴，也就是他有學、無學法。在這裡要簡別的是，這僧指的是聖僧，不是凡夫僧，凡夫沒有學、無學法。那凡夫僧我們是否不要歸依了？要歸依。聖僧是從凡夫僧來的，天生開了悟、見了道的聖僧，沒有的，都是經過凡夫而修來的。因地上是凡夫僧，果是賢聖僧。我們歸依賢聖僧，把因也包進去，凡夫僧也包含於其中了。 歸依法——唯歸涅槃（擇滅），一切眾生身中，所證擇滅，是善是常，寂滅一相，故通歸依。 歸依法，只歸依「涅槃（擇滅）」。「一切眾生身中，所證擇滅，是善是常，寂滅一相」，一切眾生身上都有寂滅體，只是沒有證到。與「一切眾生皆有佛性」一樣的說法，就是歸依這個。這個擇滅的涅槃是最高的法，是所歸依的對象。這也不僅是歸依某一個，而是一切眾生身上的都通通歸依。這是很理智的問題。 歸依法，是歸依擇滅涅槃；歸依僧，是歸依成聖僧的學、無學法；歸依佛，是歸依成佛的無學法。 歸依是救濟義。 最後，歸依是什麼意思？「救濟」的意思，求救。自己苦惱，求佛法僧來救我們。求救，是歸依的意思。 至此，我們對三歸依有進一層的明確認識了。那是跟普通宗教「你歸依我，我是什麼」的這種一般性的、庸俗的歸依方式完全不一樣的，全部是理智的。我們歸依的是那些殊勝的法，這些法可以使我們成賢聖僧，也可以使我們成佛。成佛也好，成聖也好，最後的歸宿，就是證到最高無上的、一切苦惱都沒有的無住涅槃。不但自己證到佛位，還要把一切眾生都度脫到永遠離開苦的極樂世界。極樂世界有四土，常寂光土，就是這個無住涅槃，極樂世界的另外三土是為了達到常寂光土的方便。 甲二　釋諸業名 乙一　三性業 頌：安不安非業　名善惡無記 經里講了很多種業，我們一個一個地介紹。三性業是善業、惡業、無記業。第一個是善業，大家都知道「善的業叫善業」。什麼叫善？那就要聯繫到佛教的善的標準，「安穩業，得可愛果，濟眾苦故」。使人得到安穩的——感的果是可愛的，可以救一切苦的，叫善業。這跟我們的想法不一樣，「做好事麼就是善業」，這是籠統的話。惡業反過來，「不安穩業，招非愛果」，招的果是不可愛的，「損有情故」，是損害有情的，就是惡業。佛教善惡的標準是客觀明確的。 什麼叫無記業？「非前二業」，既不是善業，又不是惡業，「不可記為善、不善故」，不可分別是善的還是不善的，叫無記業。 善惡業的標準，第一，本身這個業是不是安穩的，第二，它是要招苦果還是樂果，第三，是不是損害有情的。這個標準拿到之後，自己可以衡量。做的事情，對人家有損害的、於自己要感苦果的，都是惡業。不是說「三教一家，都是勸人為善，乃至一貫道都是勸人為善」，認為都是一樣的，那是糊塗思想。善惡的標準大大不一樣。我們已經提過佛教的標準，善有四種：勝義善、自性善、相應善和等起善。不善也有四種。 乙二　福等三業 頌：福非福不動　欲善業名福　不善名非福　上界善不動 約自地處所　業果無動故 「福等三業」：福業、非福業、不動業。經里說了很多種三業，我們都要介紹，以後看經就能知道了。欲界的善業叫「福」業，「招可愛果，益有情故」。前面說的善業是通三界的，這兒僅就欲界的善業叫福業。為什麼叫福業？「招可愛果」，感的果是可愛的樂果，對有情有益的，這是福業。 第二種「非福」業，不善業叫非福業。在前面講界地分別時說過，唯欲界有不善業。所以說「善業」前面要加「欲界」二字，區別於色界、無色界善，而不善業可以不加，因為上二界沒有不善業。不善業叫非福業，招的果是非可愛的苦果，是損害有情的。 還有一個「不動」業，「上二界善，名不動業」，善業分兩種，一是欲界的善業，一是色、無色界的善業。色、無色界的善業，叫「不動業」。「約處言之，業果不動」，得了初禪，將來是決定生初禪天；得了二禪的定，將來決定生到二禪天。所生的處所不會動的，業果是不會改變的。修了初禪業之後，絶對不會生欲界的人天。這個定的力量是很強的，只要修定修成功，下一輩子決定先感這個果。那其他的果有沒有？有，順後受業，後輩子再受。得了禪定的果決定要先受。所以得初禪決定生初禪天，二禪決定生二禪天，這個業，生的處所不會動的，業果不會動，所以叫不動業。 四禪叫「不動」，跟不動業不一樣，四禪是三災所達不到的地方，內災、外災都沒有，叫「不動」。這是業果，修什麼業，感什麼果，不會動搖。 乙三　三受業 頌：順樂苦非二　善至三順樂　諸不善順苦　上善順非二 余說下亦有　由中招異熟 還有「三受業」，順三受業。「順樂受」，從欲界開始到第三禪的所有的善業，都是順樂受業。因為第三禪還有樂受，初禪、二禪都有喜樂，欲界有欲界的樂，所以從欲界起到第三禪所有的善業都叫順樂受業。欲界的不善業，是「順苦受」業，感的是苦果。還有一種，「順不苦不樂受」業，第四禪開始到有頂（非想非非想天），所有的善業都叫順不苦不樂受業，因為它們感的果都是舍受（不苦不樂受）。第四禪以上都是舍受，因為他們感到樂受固然比苦受好，但也是不安穩的，最好是不動的中受——不苦不樂受。 「有餘師說，由中定業招異熟故，證知下地亦有順非二業」，中間定，就是無尋有伺地定，這個定所招的異熟果也是不苦不樂受（舍受）。所以有些人認為，不但是第四禪到有頂有順不苦不樂受業，第三禪以下，也有順不苦不樂受業。這是一個例外的情況——中間定。 這兒講了很多種三業，這些名相（包括《俱舍》里提到的很多名相）字典里根本就沒有。很多現在南傳新翻譯過來的名相，你去查字典，也是查不到的。日本是漢語系的佛教，是從漢地學的，這些新翻譯過來的，日本也沒有。因為這些新翻過來的，還沒有人去整理、把名相歸類收集起來。《佛光大辭典》據說是目前録詞最全的，估計很多名相還是查不到的。所以學了《俱舍》，很多名相記住之後，以後看經、看其他的佛書，都會占便宜。 乙四　三時業 丙一　四種業 頌：此有定不定　定三順現等　或說業有五　余師說四句 四種業，是三種定業加上不定業，三種定業是順現受、順生受、順後受。不定業又分為果定時不定、果時俱不定，就成為上表的五業。 定業不可逃，不定業可以轉。定業是決定要受的，分三種：一種是「順現受業」，現生受，這一輩子要受的，現報；「順生受業」，來生受，第二輩子受的；「順後受業」，第三生以後受，即過了第二輩子，第三、第四、第五……第三生以後受的都叫順後受。雖然時間有差異，但這是必定要受的業，叫定業。一般說定業不可轉，就是指不管來早或來遲，將來決定要受的。 不定業有兩種。第一種，「果定時不定」。果報是必定要受的，但是時間不一定，或者現在受，或者來生受，或者再推到後頭受。現在有很多人就通過修行、求菩薩加持，把果報推遲，這一輩子不要受、下輩子不要受……等自己成就了再受就不害怕了——這也可以，等你通達空性以後再受也可以，「果定時不定」的業可以這樣做。還有一種，「果時俱不定」。果受不受也不一定，什麼時候受也不一定。這種業，你只要好好懺悔，馬上就消掉了，這是比較輕的業。 定業到底能不能轉？這要簡別。在高層次的佛教里，什麼業都能轉，就看自己的懺悔力多少。力量大，可以轉沒有；力量弱些，轉大變小。這個懺悔力，固然需要自己發心，還要有方法。 想跑得快，要有工具。自行車固然比走路快一些，畢竟還是不太快；汽車、摩托車更快一點，跟飛機比還慢得多。問題就在你能不能得到這個飛機。你發心倒是要快，但飛機能不能得到？我們要求懺悔業障，但懺悔的方法有沒有？有了方法，發猛利的心懺，可以把它懺掉。如果方法沒得到，還是懺不掉。 簡別的方法，就是對某種人來說，要和他說定業不可轉，叫他不要造業，業造好之後決定要受的，逃也逃不了；但是對真正懺悔心猛利的、想修行的人來說，又可以跟他說能夠懺悔的。大家都知道，殺人是定業。央掘魔羅現世殺了九百九十九個人，多厲害的業！當他成阿羅漢之後，就再也不受了，懺悔掉了。他的心猛利，佛傳他的殊勝的懺悔法一修，不但罪懺掉了，阿羅漢也成就了。阿羅漢成就之後，三界就再不來了，這九百九十九個人要找怨家就找不到了。 這個公案要聯繫他以前因地上的事情了，當時這九百九十九人是害他的，所以這次也受報。最後他自己修成就阿羅漢，把那些人給超度了，也就算了。所以說，方法是有的，並不是犯了大的罪，就沒有辦法了。殺一個人，要受報，起碼五百世被人家殺。那九百九十九個人，依最少的五百世來算，要還好多債，但是成就阿羅漢之後，一個債也沒有還就走掉了。這就是有懺悔法的殊勝。 關於中陰身能不能轉的問題。根據《俱舍》說，人的中有假使已經起了，那是不能轉了，決定投人胎。這是《俱舍論》的結論。 但是，從唯識的角度來看，這是不了義的說法，是僅僅對某一些根機的人說的。如果再高一層來看，中有是可以轉的。可以把狗的中有超度到人的中有，甚至於到更高級的——天上去。就看來超度的人是誰，決定要跟被超度的有密切關係的，他才接受超度。如果跟他不相干，他就不接受，白白超度。再一個，他本身生前培過福的，利用這個福德因緣，給他一把力推上去。如果他本身毫無福德，你再費勁，他也很困難，逃不了惡道。 所以鼓勵大家在生的時候，要多培福，你們也去鼓勵其他人多培福，這樣以後被超度的時候才有幫助。如果自己本身一點福也沒有，超度就沒有辦法了。世間上也有這種情況的，托人家找工作，你總要有點才能，才能給你個崗位；而你什麼都干不來，要幫也幫不了。那就是說自己要有點福氣，中有才可以轉過去。 唯識講阿賴耶識的，狗的中有里，有人中有的種子，以它的福氣，用修法超度的力量，只要把這個種子激發出來，成了現行了，馬上這個狗的中有可以滅掉，新起一個人的中有，投人身去。後世的超度，就是根據這個原理來的。 再一個，超度的時間越快越好，中有身七天一生滅，如果碰到投生的緣，它投了生，異熟果來了，就不好變了。 異熟果能不能變？一般說已經成了異熟果，是不可能改變了。但是在佛世也有改變的例子。波斯匿王的公主長得非常丑，國王很慚愧，從來不讓她跟人家見面。後來要招女婿了，因為公主只能嫁貴族，不能嫁平民，而貴族都是很體面的，十八丑的女人哪個要呢？波斯匿王只好去找一個破落貴族的青年，他雖然族望很高，但是窮得不堪言。「我有個丑公主嫁給你，幫你升官，錢也有，願不願意？」青年因為窮，就接受了。 他做了駙馬後，家裡條件很好了，就把公主用七道門鎖起來，絶對不讓她跟人家見面，只有侍奉她的人才能看到。每逢貴族聚會，人家都帶夫人，他總是一個人。時間久了，那些貴族就猜測，大概夫人長得太漂亮，不敢帶出來，怕人家看了動念頭。「這個女人必定要看她一看」，於是有一次就把駙馬灌得爛醉，把他口袋裡的七把鑰匙全部拿去一道一道開，去看看公主到底是什麼樣。 正在這個時候，公主心裡愁悶得不得了，「每一次有什麼宴會，我都去不成，一天到晚關在七道門裡，鎖得跟監獄一樣。這都是過去業障深重！」她心裡感到非常難過，就拚命地拜佛，求佛慈悲加持她能夠脫離過去的宿業，改變她的命運。就這樣誠心地拜求，因為心誠，佛就現身了。她看到佛現身了，高興至極！她仔細地看佛的眼睛，自己眼睛就變成跟佛差不多了——青蓮花眼；看佛的鼻子，自己鼻子也變了……等到把佛身觀好之後，自己相貌也全部變掉了。這時門打開了，那些人一看，「公主果然是這麼漂亮，難怪不敢給人家看！」 這個故事就是說異熟果也可以轉，不過這是很難的。以前在因地，公主是一位大長者的女兒，長者全家經常供養一位辟支佛。辟支佛沒有三十二相，她就說他長得那麼丑。後來她向辟支佛誠意懺悔，辟支佛也接受她懺悔。過去毀罵辟支佛的因，使她感了好多世醜陋的報。也因為她誠意懺悔，能夠在這一輩子懺悔感到佛現身，把她的報改掉23。 在民間的傳說里也有這些說法。有這麼一個傳說，一個媳婦很潑，對婆婆很殘酷，有一天晚上睡覺的時候，她突然感到不舒服，丈夫看著她兩隻腳就變成豬蹄。後來她難過地叫喊、地上打滾，幾個滾一打，成了個豬——現生變豬。還有雲南的一種邪道，叫蠱毒，其中一種蠱，比如有人要報仇，而法律不准殺人，他就放蠱，自己可以變老虎，變老虎去把仇人吃掉報仇。這也是異熟果可以變的例子。 丙二　定業 頌：由重惑淨心　及是恆所造　於功德田起　害父母業定 「定業」，我們千萬不要造惡的定業，定業改起來，困難至極。即使有辦法，這個辦法你能不能得到？得不到，還是轉不了。哪些業造了是決定要受的呢？ 「由重惑及重淨（善）心所造業」，用極大的煩惱或者極大的善心所造的業，決定感報。極大的好心做的事，決定感好報。當瞋心極大的時候，最好什麼事也不要做，等瞋心停下來之後，再來決斷事情。我們看歷史，經常有奸臣要害忠臣，奸臣把皇帝灌醉之後說一些挑撥的話，皇帝一生氣，「把他殺掉！」等醒過來，來不及了。儒家有格言，「盛怒中勿答人書」，等瞋心息下去再說。發大脾氣時，不要作決定。小時候看到鄰居夫婦吵架，把茶杯等等拚命丟，脾氣發好了，損失一筆錢，再去買新的，這是划不來。 「雖不重心」，雖然不是極大的煩惱或者極大的清淨心，但經常造，「恆所造」。這就聯繫到念佛了，即使念的心不那麼誠懇，只要肯天天念，臨終往生是有希望的，這是有習慣勢力的。為什麼早晚課要每天做、每天念一樣的？天天這樣做，滴水可以穿石，就是這個道理。每天念、每天念，成了習慣勢力，力量極大，臨終的時候，就可以靠這個力量生善趣或者生淨土。 第三種，「於功德田」，功德田就是殊勝的福田——「三寶」、證了「聖果」的僧寶、還有「勝定者」。勝定，是指得了殊勝定，就是獲四無量心、無諍定等。在得了勝定的人面前培福，決定受報；造罪也決定受報。 功德田千萬不要錯過，碰到三寶、聖者或者得了殊勝禪定的人，好好供養、禮拜、恭敬。如果沒有錢，給他做事情，也是供養；聽他的話，也是供養。對三寶真正、最大的供養是法供養，如說修行供養。拍馬屁、送點東西，在世間上也不是高雅的行為，在佛面前，更沒必要了。人間東西再好，比起天上甘露差得遠了，佛難道要吃你的東西嗎？我們把最好的東西供養在佛面前，這個供養心當然是好的，但是最大的供養，佛教你怎麼做你就怎麼做，比拿錢供養福報還要大。 講個公案，幫助供養的福報，不在東西貴賤多少。佛在世的時候，有個國王請佛應供，房間裡金碧輝煌，供養著燈、燭、香，吃的供的是最好的飲食。這時，一個老乞丐看到國王在供養，而自己很窮，沒錢來供養。想了半天，自己有一件衣服，這是夫婦倆輪流穿了去要飯的衣服，一個穿著出去時，另一個就光著身子在住的洞裡等。結果他們就決定把這件兩人合穿的衣服賣掉，借了麻布袋包著身體，買了一點油、一盞小燈去供佛。老乞丐的燈拿來之後，佛就把國王的燈放到旁邊，把這盞燈擺在中間。大家都奇怪，窮乞丐供的一盞小燈擺在中間幹什麼？佛說：「你們供的東西雖然多，但是發心是他最大。」他只有一件衣服都賣掉來供養，國王是不是把全部東西都賣掉用來供養呢？只用了倉庫里一點點，東西雖然很多，但發的心並不大，比老乞丐差得遠。他為了供佛都把唯一的一套衣服都犧牲了，要飯都成問題了，所以老乞丐的功德大，把他供養的燈擺在中間。因此供養不在於有錢沒有錢。有的人說「我沒有錢，沒有福氣，不能供養」——不是那回事。 「於父母所，隨輕重心，行損害事」，決定受報。對三寶恭敬，一般佛教徒都會。對父母恭敬，很多人卻做不到，這個要特別警惕。目犍連在因地對他母親不耐煩的時候，罵了一句「你這樣子該被人打成肉醬」，結果感得幾百世的給人家打成肉醬，乃至成阿羅漢，還是給人家打成肉醬死的。這很可怕。 還有一個公案24。有一個年輕人，和母親相依為命。他去做生意，第一次做生意賺了錢，供養母親多少錢；第二次又供養母親多少錢；第三次再供養母親。後來小生意不想做，想和一些青年人結伴到海里采寶。他母親對孩子疼愛，怕采寶有危險，阻攔他去。他就發脾氣，掙著去，把母親頭髮扯斷了數十根，就出海去采寶去了。 采寶的船半途碰到海浪，漂到一個島上，他就上了島。往前進，第一次進了一個大城，非常漂亮，有兩個仙女來迎接他。他福報很好，住一陣子厭煩了，又往前走。走入一個城，更好，有四個仙女接他，非常優待他。住了一陣，又厭煩，又離開。走到第三個城，有十六個天女接待他，裡面福報更好。一城比一城好。這是因為過去他賺了錢，先是供養母親兩錢，然後供養母親四錢，後來供養母親十六錢，而感得的福報。 他就想既然越來越好，我再往前走。人的貪心就重了，那麼好的地方還不滿意，他覺得肯定越走越好，更好的地方還在後面。再走，走到一個鐵城，想逃也來不及，頭上被戴了火輪。這是什麼報？他掙著要去采寶時，把母親頭髮扯斷了數十根，就受這個報。這就是說在父母身邊造一點點小的罪會感極大的苦報。造罪感苦報，行孝當然就感極大的樂報。所以在父母面前不能隨便行損害事。有的人，他以為三寶是最要恭敬的，對父母卻不重視，「你們又不懂三寶，什麼都不知道，我比你們懂得多」，對父母這樣的態度，將來果報很可怕。 有些人要出家，父母不太同意，結果大吵大鬧，最後自己偷跑出家。對現生父母的痛苦都不顧，說出家的目的是為犧牲自己、為一切眾生利益、度一切眾生，你騙哪個？當下養大你的現生父母的恩還不知道報，使他們痛苦。 真正要出家，是報父母恩，第一個要報現世的父母恩。我們佛教徒七月十五都辦盂蘭盆會，就是報父母恩。出家人不能像在家一樣孝養父母，平時不能伺候父母了，那麼一年至少盂蘭盆會有七天專門修持，功德回向給父母。佛也說的，佛弟子都要這樣子做。我們應當這樣做，我們道場每年七月十五都要做佛事報父母恩。這七天，我們出家人自己要報恩，要做佛事，其他的人要報恩的，也可以參加，這是公開可以接受一切佛事的時候。報恩是應當做的，一年的時間中花七天報父母恩，這個再不做，怎麼叫度眾生呢？那等於什麼都是空喊口號，不兌現。 我是再三強調，在家的，千萬要對父母盡孝道。出家的，七月十五好好地念《盂蘭盆經》為父母回向。溫州有個居士，她的婆婆凶得不得了，她是實在忍不住了來跟我訴苦，不曉得訴了幾次。我說：「你要忍耐，她畢竟是七八十歲了，你再忍一段時間，她總是要走的，何必跟她過不去呢？」當時她自己也六十左右了，婆婆大概快八十了。她說：「她身體很好，會活到九十幾歲。」「九十歲就九十歲嘛，沒關係，你培福。她對你越是凶，你對她好，你的福氣越大。」這樣，每一次訴苦，勸她一遍；受不了，又來訴苦，又勸一遍。幾遍之後，她的婆婆也有點感動了，對她也好起來，後來就沒事了。 另外還有一對母女倆，也是談不攏，好像冤家對頭。這個女兒年紀比較輕，我說：「你學佛教嘛，佛教導過，在家人，孝順父母是第一位的。」後來她們關係搞得非常好。這都是佛教徒要做到的事情。信佛之後，家庭關係搞好了，人家說佛教好。如果信佛之後，家庭關係搞得更僵了，「你看信佛的人這樣子的」，大家都不要信了。 「於父母所」，功與罪都很厲害。我們學佛的人，這方面要注意，父母面前造了罪，臨終的時候再後悔就來不及了。 丙三　現法果業 頌：由田意殊勝　及定招異熟　得永離地業　定招現法果 「現法果業」，前面講定業決定要受報的，但是可以現受，也可以生受，也可以以後受。「現法果業」是更重一點，決定現生受的。 第一種，「由田殊勝」，在三寶這個殊勝的田裡造的業，現世受。不但一定受，而且是現世受。有位大德，開始的時候很窮，只能用草香（最差的香）來供養佛。後來供的香，是最名貴的檀香。幫助什麼問題？就是雖然窮，但還是供養三寶，就越供越富、越供越富，現在已經富到用最珍貴的檀香來供養了。供養三寶就能感現報，現世就富起來、福報就大起來了。三寶田，只要發殊勝心去供養，決定現世受報。 第二種，「意殊勝」，發心殊勝。即便供養三寶很多，如果目的是為了自己發財，這樣福報不會大。「意殊勝」，發心不是為自己，而是為一切眾生離苦，希望佛加持他們，也希望自己能夠修行早點成就來度眾生。這樣殊勝的發心感現報。 第三種，「報定時不定業，得永離地業，定招現法果」，「報定時不定業」，有的業，是決定要受報的，但時間不一定，可以現世受，可以後世受。「永離地業」，上品忍是永離三惡道，不還果永離欲界，阿羅漢果永離三界，要永離的這個地方，報定時不定的業這輩子一定要受掉。否則，證不到果。 忍是四加行「煖頂忍世第一」的「忍」，分上中下，得上品忍的時候，三惡道不會去了，以前造的三惡道的業，必定這一輩子要受。因為你是欠債的人，現在要離開這個地方，債主決定要把你抓住，還了債才能走。這些業，本來現世不一定受的，但是現在得了上品忍，三惡道不去了，所以三惡道的業必定要受完才能證到這個果。 在小說里經常看到的，封建時代京城趕考，考場裡一人關一個小房間，經常有妖魔鬼怪出現。就是說你要登高位的時候，過去的債主都要來找你，這是民間的一個說法。證果一樣的，得了忍的時候，惡道不去了，那麼惡道的業要先受夠才能證到這個果。 得到不還果，欲界的業一定要把你抓住，因為不還果得到之後，以後第二輩子欲界就再也不來了。在欲界欠的債這一生要受掉，不然證不到不還果。 阿羅漢是三界不來了，三界的業都要還清。不還果是把欲界的業都償清了，但還有色、無色界的業，一定要受夠。如果不受夠，被擋住的，阿羅漢果證不到。所以說這種業要現世受的。 本來是「報定時不定」，報是要受的，可以下輩子受，但是要證到上品忍、證到不還果，或者證阿羅漢果的時候，這輩子一定要受掉。否則，證不到果。這是「業障」，「業」受掉了之後，那這個「障」去掉了，就可以證果。 這是「現法果業」，這一輩子非受果不可的業。前面定業是哪一輩子受還不一定，這個不但是決定要受，而且是現輩子受。 丙四　定即受業 頌：於佛上首僧　及滅定無諍　慈見修道出　損益業即受 「定即受業」，比現法果業更厲害了，是馬上就受的業。 「於佛上首僧」做的事情，好的或者壞的，這個業當下就受。對以佛為首的僧團所造的業——供養，馬上就感福報；破壞，馬上就受苦報。 「從滅定出」，從滅盡定出來的人，他身上滅盡定的功德還在，對他供養也好，毀謗也好，馬上受報。「從無諍定出」，「無諍」就是沒有煩惱，阿羅漢修無諍定，可以使其他一切眾生對自己不起煩惱。對阿羅漢起了煩惱要下地獄、惡道去受報的，阿羅漢從悲心出發修這個定，入這個定之後，眾生對他的一切煩惱心都息下去，不會起貪瞋煩惱。從無諍定出來的人功德也極大。 「從慈定出」，慈定就是四無量心的慈心觀，從四無量心的慈心觀出來，功德也極大。「從見道出」，見道是把一切八十八使的見所斷的煩惱斷完的，從這個定里出來的人功德極大。供養他或者毀謗他，當下受報。 「從修道出」，修道是斷修惑，把修所斷的煩惱全部斷完得阿羅漢果。這樣的人功德極大，他從這個定出來的時候，供養他也好，誹謗他也好，當下感果。 佛在世的時候，提婆達多害佛，總害不成，後來他生病了還不甘心，就把手指甲留得很長，要求見佛，說自己要死了，請佛慈悲。佛當然慈悲應允。提婆達多卻是不懷好心，他指甲里沾了很多的毒藥，跟《王子復仇記》里的毒劍一樣，只要皮一破，毒馬上全身充滿，要死掉的。他計劃在佛來了之後，裝作把佛抓住，抓破皮讓毒進去。自己要死了，也讓佛一起死，懷著這個心，佛也知道他這個心。但佛是害不了的，佛一切果報都償完了，不會受害的。提婆達多還沒有撲到佛身上，地下火來了，下地獄去，馬上受報了。 對福田，不能起不好的心。反過來，如果在福田裡起極大的好心，果報也是很快，馬上就來。這種業是決定要受的，而且是當下就受的，就六種。以佛為上首的僧團，從滅盡定出來的人，從無諍定出來的人，從四無量心慈無量心觀出定的人，從見道出定的人，從修道出定的人，對這些人「若行損益，其業即受」，假使對他們做好事或者做壞事，這個業當下要受的。 對這些掌握好之後，改變命運就有辦法了。對這些對境多做好事，現世就改變；怕受定業的苦報，對這些對境壞事就不要做。佛教眾生避免苦，就是教你方法。他告訴你哪些業不能做，哪些業做了要感什麼報。你聽佛的話，好的就儘量做，壞的儘量不要做，自然不會受苦，而會得安樂。這是佛的教義，真正的教義就在這裡，不是迷信。拜拜佛、供養一點東西，求保佑不受苦，這和求神一樣，是迷信。信了佛要依佛所教而行，這才是真正佛教的度脫眾生的涵義。 眾生有苦，要求佛的法來救。佛以「正教手」拔我們出生死泥，生死泥就是業、煩惱、果。佛是以「正教」來救我們，「手」比喻「正教」，依佛的教才能出生死泥。單是靠佛救度，「你把手伸出來，我把你救出來」，這沒有辦法的。 生死泥是不是真實的呢？沒有自性的。等於做夢一樣，做了一個惡夢在地獄裡受苦，你說佛伸手把你從地獄拉出來——根本沒有地獄，怎麼把你拉出來呢？再說你這個人，補特伽羅也是空的，怎麼拉呢？這樣的幼稚的想法是不切實際的。真正的方法就是依佛的教去修，等到證空性之後，地獄本空，眾生也是空，哪個在受苦？受什麼苦？三輪體空，根本就沒有苦。這就是出苦了。所以一定要照佛這個辦法做才行。 我們信了佛之後，就不要再像一般迷信的人那樣去搞那些，求了拜、拜了求，一天到晚為自己的利益到處拜、到處求，結果真正佛教的利益沒得到，歸依體都喪失了，而自己脫苦的辦法一點也沒有。真正信了佛之後，就要深入佛的經藏，把脫苦的辦法學到，照這個辦法去行，沒有不脫苦的。小處說，受三歸五戒，十惡業道不犯，三惡道苦決定脫得掉，下一輩子可以保證，上品的，可以生欲界天；下品的，生人間，不會到惡道去。 如果不聽佛的話，一邊「信」佛，一邊壞事照樣做，是得不到佛教的好處的。有一個諷刺畫，一個老太太拿個念珠，「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……」，念到一半，「丫頭，今天的童子鷄煮得嫩一點。阿彌陀佛，阿彌陀佛……」，一面在念阿彌陀佛，一面叫殺一個童子鷄來吃，跟佛的教導完全背道而馳。佛教你不要殺，你要殺，不聽佛的話，不但殺，還要殺童子鷄，要吃鮮的、要吃活的，這樣的話，你怎麼能得佛教的好處呢？ 以前有個官太太，經常念「南無觀世音菩薩，南無觀世音菩薩，南無觀世音菩薩……」她丈夫不信佛，就想個辦法讓她不要念。有一天，他一直叫她名字，她說：「幹什麼？」他不理，繼續叫。時間久了，夫人生氣了：「你盡喊我幹啥？」他說：「你盡念觀世音菩薩，菩薩不要發脾氣啊？」這一來就把她騙倒了，就不念了。這就搞錯了，菩薩跟凡夫不一樣的。你念菩薩的名，是把觀世音菩薩的慈悲放在心裡邊，要學觀世音菩薩一樣，這樣觀世音菩薩就能加持到你。一個凡夫有什麼加持力？她是煩惱都沒有斷的，盡叫她，當然要發脾氣了。像這一類所謂破除迷信之類的話，真正懂佛教的人士是安不上的，是兩碼事。 「業品」開頭講了什麼叫業，業的體是什麼。業的體，講的方式有三種——二業，三業，五業，分三個講。每一種業，又講了有部跟經部的差異，這是業的體。第二，造業當然是善業、惡業，什麼叫善，什麼叫惡，我們詳細地分析了一下。善有四種：勝義善、自性善、相應善、等起善。惡也有四種：勝義不善、自性不善、相應不善、等起不善。講到三性，當然還有無記，無記只有兩種，勝義無記跟自性無記。這個不重要的，重要的是善、惡。 一般人都說，什麼宗教、什麼教義都是「勸人為善」。「勸人為善」這句話是沒有錯，但是什麼叫善，什麼叫不善？這個標準就是千差萬別。這裡就把佛教的所謂善、不善的標準拿出來了，其他的宗教也好、哲學也好，他們的善如果符合我們的善，我們也承認是善。如果他們的善跟我們的善不符合，那我們說不是善，甚至於是不善，這都有可能性。佛教最大的善就是涅槃，勝義善是涅槃。佛教的不善，最大的勝義不善就是生死。其他宗教、哲學都沒有達到這個要求。所以有人說，佛教跟其他的哲學、宗教都是一樣的，這話是不正確的。 業里有表業、無表業。表業就是身口兩個，能表現於五官的。無表業，強烈的表業留下的痕跡，是不能夠表現於身口、五官的，但是力量很大。所以在講業的時候一定要把無表業講進去。 表業好懂。無表業細分一下，有三種：一種是律儀的，善的無表；一種是不律儀的，不善的無表；一種是既不是律儀又不是不律儀的無表，也分善惡。律儀的無表又分別解脫戒、定共戒、道共戒，別解脫戒有八種。不善的無表，就是惡律儀。非律儀非不律儀的無表，既不是前面律儀的無表又不是惡律儀的無表，是強的善或者惡能夠産生的一些影響，叫非律儀非不律儀的無表。 律儀、不律儀、非律儀非不律儀，它們怎麼得的，怎麼舍的，講了很多。定共戒如何得，道共戒如何得，別解脫戒如何得？定共戒，得了定之後自然有防止做壞事的能力；得道共戒，這個力量更強烈。別解脫戒，都是要靠師，從師那裡受得來的，要有儀式。有的是從僧伽受，要僧團里受的。比丘戒十個僧，比丘尼戒二十僧，式叉摩那戒也從僧伽受。還有一種，從補特伽羅受，不要成僧的。居士，八關齋戒、五戒，一個出家人就可以授。勤策女、勤策（沙彌），兩個出家人就可以授。另外一個，受別解脫戒的期限只有兩種，一種是盡形壽，就是一般的；一種是晝夜，八關齋戒，一晝一夜。不律儀如何受，處中律儀如何受，表上都有。 最後是舍，怎麼舍？別解脫戒的舍有幾種。一種是安心地自己要舍戒。這要三個緣：一是內有意樂心，心裡不想守戒；二，對能夠懂他話的人講；三是要說舍戒的話，對方聽懂了，戒就舍掉了。另外一種是命終。因為發願的時候是盡形壽，戒依身體得到的，命終了，所依的色沒有了，當然戒就沒有了。第三種是二形身。這不是戒之所依，戒所依的是要正規的男女，二形是不能生戒的。如果身形變了之後，不是戒所依，戒也就沒有了，就舍了。第四種是斷善根。那更不要說了。戒是從善心生的，善心都沒有，根子沒有，戒也沒有。另外八關齋戒，一天一夜過了之後就沒有了，這是特殊的。這是別解脫戒的舍。定共戒、道共戒的舍，「易地」，或者「退」，或者「得果」，下邊的舍掉，上邊的拿到。或者「練根」，鈍根的去掉，得利根的。惡戒舍只有三種。一種是死掉，盡形壽，也是一輩子的。第二是得戒。得善的戒——別解脫戒、靜慮戒，惡戒就會舍掉。第三是二形身。同樣的，如果二形身，既不能做極大的好事，也不能做極大的壞事，所以二形一生，律儀戒固然沒有了，不律儀戒也沒有了。處中律儀的舍一般是他自己發的願，願力過了，或者是退了，或者是事情做完了，或者是他供的東西用壞了，或者是他命斷了，或者是發動無表的善根退掉，就舍了。別解脫戒、不律儀、處中律儀，怎麼得、怎麼舍都講過了。 再一個重要的，我們說歸依三寶是佛教徒。歸依三寶，歸依，到底是歸依什麼？歸依三寶的體，歸依佛，是歸依成佛的無學法；歸依僧，歸依成聖者僧的學無學法；歸依法，歸依涅槃，最高的法——涅槃。有部是這樣講，世親菩薩的意思，歸依佛不但是歸依佛身上的法，也要歸依佛的身，因為佛的身有那個法，身也是尊貴的；歸依僧不但是歸依僧寶里的學、無學法，也要歸依僧寶的身，因為這個身不是一般的身，是有學無學法的身，身是尊貴的，所以也要歸依。歸依最準確的意義，就是「救濟義」。自己沒有把握，所以要歸投、救濟，求三寶，歸投三寶，求他來救濟。這就是歸依的意思。如果你泛泛地歸依，沒有求救的意思，那就是歸依的心沒有生起來。 歸依體如何生？第一個是內心的歸依心生起。就是感到世間的苦惱，自己沒有辦法解決，其他的宗教哲學也沒有辦法解決，唯一可靠的，能解決苦惱的人，就是佛陀，解決的方法就是法——達摩，幫助我們解決的人就是僧伽。這三個是我們求脫離一切苦惱所不可少的，缺一不可的三個要素。這就是歸依的心。有歸依心之後，要有歸依的對象，就是引導我們進入歸依的如法的法師，還要如法的儀式。歸依時問答的詞不能錯，不能超前或滯後：在授歸依的時候，法師說歸依佛，我們要跟在後面說，不能在法師說的時候，也一起說歸依佛，超前、滯後都不得歸依。要法師說一句，跟著說一句，清清楚楚，法師說的聽清楚，自己說得清楚，意思明白清楚。羯磨白了之後，歸依體就成就，否則的話，都不成就。還有法師的語言一定要大家聽得懂，也要人在面前，不能拿個録音機，簡單化。「這裡沒有法師，拿個録音機録好，受一下歸依」，不行的。人要現前的，法師跟受歸依的人，要面對面現前的。這就是如何得歸依體，如何得歸依。 受了歸依之後能得什麼好處？第一是能夠脫離惡道，很多的災難可以避掉。三寶的力量來了，當然可以解脫很多苦惱的事情。得歸依的效果，經上講得很多，我們就不重複了。 下面，解釋各式各樣的業。好幾種三業：善的、惡的、無記的；福的、非福的、不動的；順苦的、順樂的、順不苦不樂的。還有最重要的，要掌握命運。世間上很多人歡喜算命，佛教徒里也很多人歡喜算命。命到底要不要算？我們說不要算。命在自己手裡掌握的，自己心裡準備要怎麼做，命就會怎麼變。如果心裡盡力傾向善的，還要方便。如果知道哪些善力量大，可以改變命運的，就照此儘量做，當下命會改好。如果你不掌握這個規則，儘量造惡事，那麼這個惡分量夠了，就會把你現世的命改壞。所以不要請人家算，人家也算不准。一般我們聽到世間上都這樣說：和尚的命是算不準的。因為和尚已經把世間上有漏的東西都舍掉了，他傾向最高的善，所以他的善業可以把命改掉。袁了凡的四訓里也有這個話，大善大惡的人命是算不準的，因為做了大善，就會把命改好，反過來，做了大惡，命也就當下改壞掉了。所以算不準的。中庸的人才死在命下，算好之後，一動也動不得，就跟著命運走。還要看算的人到底算得對不對，最糟糕的，算錯了，聽了他之後，就會做很多愚痴的事情。 我們聽到有這樣一個事情，有個父親聽算命的說兒子克他，就千方百計地虐待那個孩子，總想把他搞死。但孩子的命也比較大，各式各樣的虐待，都死不了。後來就是讓他挨餓了，然後，活活打死。犯了一個人命案。在佛教看起來，殺人之後當然感的果報是地獄，沒有話說。算命的說把克星除掉，命會好。這不是顛倒嗎？所以我們千萬不要去相信那些烏七八糟的算命，算到後來把人引導到地獄去了。這就是個很明顯的例子。他一定要把他孩子搞死，結果孩子死不掉，就直接一面餓他一面打他，搞死了，犯了殺人的罪。這很危險。所以世間上的算命，有的時候搞得不好，使人造大惡，我們絶對不要上當。 掌握命運，注意一下造業：哪些是定業？重煩惱的，或者極大善心的，造的業決定感報。經常做的事情，雖然不是發大心，但是經常做，習慣勢力，也一定要受報的。在福田、功德田裡，三寶，證了聖者的人面前，造的罪或者造的功德，培的福，決定感報。在世俗上，父母面前，不管做好的、做壞的，乃至輕微的，都要受報，決定逃不了。定業難逃，就是造了罪或者是造了善，報是一定要來的。 什麼時候來？決定現生會受的有三種。第一種是在三寶、父母等田裡做的事情，好的惡的，假使做得厲害的，決定這輩子要受。另外是「意殊勝」，發的心殊勝，發極大的好心，菩提心，要利益一切眾生的；或者起大的噁心，要殺盡一切的，這些心決定現世感報。還有一種就是「永離地業」，證果證道的。忍位是三惡道不去的，要證忍的時候，惡道的業必須現世受掉，然後才能證到。或者證不還果的，欲界的業必須這輩子受，否則你再也不來了，就受不了了。證阿羅漢，三界裡色無色界的業，得阿羅漢果之前一定要還掉，不還的話果證不到的，因為你一證果就再不來了，再不受報了。你在證了果之後，現生也是要受。像目犍連，他雖然證了阿羅漢果，因為過去的業報，還是被人家打死的，還得要再死一次，這是定業。假使要避免現世的惡報，就反過來，在這個裡邊儘量做好事。 上海一個居士，六十多歲得癌症，他就每個月組織居士放生，自己也求懺悔，結果到七十多歲去檢查，癌症沒有了，現在八十多了還在。所以，改變命運，他就掌握得很牢。我們把這些業報掌握之後，就是現世可以改變命運。 還有更厲害的，不但現世受，當下就要受，有六種。「於佛上首僧」，以佛為上首的僧團，從滅盡定才出定的，從無諍定才出定的，從四無量心的慈無量心出定的，見道之後出定的，修道出定的。在這些人面前造罪、培福，當下就要受報。 乙五　二受業 頌：諸善無尋業　許唯感心受　惡唯感身受　是感受業異 「二受業」，一種「唯感心受」，心受的憂喜；一種是「唯感身受」，身受的苦樂。只感心受的業，「從中定以上，乃至有頂善」，「中定」即中間定，是無尋有伺地定，從中定以上到有頂沒有尋業。前五識都是有尋伺的，沒有尋的都是意界、意識裡邊的事情，都是心受。只感身受的是惡業。惡業是感苦受的，這個苦在五識裡邊，屬於身受。這是兩種，一種業專門感身受，一種業專門感心受。 甲三　雜明諸業 乙一　引滿業 頌：一業引一生　多業能圓滿 「引滿業」，引業、滿業，是比較重要的。「一業引一生，多業能圓滿」，「引」，就是引你到哪一趣去投生的業，引業只需一個。到了那一趣之後，以人趣為例，是聰明、笨、長壽、短命、端正，還是醜陋、具根、殘缺，這些由滿業來支配。滿業是多種，不是一種。「一業」是引業，引到哪一趣；滿業，在這一趣里的各式各樣的報。 引業就是「總報業」，「但由一業，唯引一生」，不能混亂。如果有兩個業同時引，一個引做人的、一個引做狗的，那糟糕了，人做了一半做狗去了，不會的。所以說引哪一趣的業只是一個。「此一生言，顯一同分」，「一同分」，或人的同分，或天的同分，或畜生的同分。這就是說引你到哪一趣去投生的業只有一個。生人間的就是人間的引業；生天上的，天上的引業；畜生道，生狗是狗的引業、生豬是豬的引業。各是各的不同，但是只能一個，不能混淆的。 「滿業」，是「別報業」。這一生，生活得好不好、環境好不好、長得好不好、命長不長，這是滿業決定的。同樣是人，有人非常圓滿，長得又好，又聰明又能幹，地位、財富、眷屬都圓滿，這是他福報大。有的也做了個人，但是長得很難看，「十八丑」。我小時候有一個鄰居就是很糟糕，駝背，又愚痴……總之各式各樣不完全的，別人給他起個綽號「十不全」，養了這樣的孩子，是父母一個很大的負擔。雖然是投了人身，卻是不好的滿業，感得其他一切都不圓滿。他長到十一二歲，稱呼人還稱不來，管小孩子叫「阿姨」，看見老人叫「叔叔」，人家教他叫什麼就叫什麼，糊裡糊塗一個人。這樣就很苦惱，這是滿業不好。 下邊兩個比喻。引業等於是畫一個圖，先用毛筆或者鉛筆將整個圖形畫好，是素色的；滿業就是根據這個圖形填彩，填各式各樣的顔色，最後好不好看，就完全看滿業了。如果塗得亂七八糟，圖就沒值價；塗得非常好看，圖的價值就很高。引業是總的規定好去哪一趣，至於這一趣好不好就看滿業。 乙二　三障 頌：三障無間業　及數行煩惱　並一切惡趣　北洲無想天 三洲有無間　非余扇搋等　少恩少羞恥　余障通五趣 「三障」，這也很重要。我們經常說業障重、煩惱重等等，就是這三個障。 第一個是業障，五無間罪是業障。很多人要誤會，「我業障重得很」。你殺過父親母親沒有？沒有。那不能叫業障重。真正造了業障的，這輩子不但不能夠證果證道，連出家的資格都沒有。五無間罪是什麼？第一個是害母親，殺害母親的；第二個是害父親；第三是殺阿羅漢；第四是破和合僧，五是出佛身血。 破和合僧有兩種：破轉法輪僧、破羯磨僧。破轉法輪僧的，只有佛在世有。五無間裡最重的是破轉法輪僧的罪。在後世，破和合僧就是指破羯磨僧。一個如法羯磨的僧團，把它破壞成兩邊，互相鬥爭，這就是破僧。破僧罪很大，我們要非常注意，現代一般的寺院裡最歡喜搞的是拉山頭。拉山頭就是破僧團，兩個人斗，下邊各有各的同黨，分兩黨或三黨，互相搞鬥爭，這是破僧。破僧的罪非常大，屬於五無間罪。 出佛身的血的動機是害心、不好的心。假使你給佛剃頭，不注意，破了皮，這不能算五無間罪。以前就有人聽到出佛身血是犯五無間的，佛的頭都沒人敢剃了。你剃好了，這個你不要害怕的，以噁心出佛身血，那是無間罪。 這五種罪障聖道及聖道加行，而且不能證聖果。出家的時候要問的，如果有這些罪不許出家，也不給你授大戒，恐怕受五戒也成問題。所謂業障就指這個。 第二是煩惱障，煩惱就是障，持業釋。煩惱障的意思不是障煩惱，把煩惱障住是好事。煩惱障障的是聖道。「謂數行煩惱，通上下品」，經常起的煩惱，不管上品或者下品，不管厲害的、不厲害的，都是煩惱障。偶爾一次大發雷霆，事後知過能悔改的，不算障。假使經常犯的，哪怕是小小的煩惱，也不行，要對自己有障的。「上品煩惱非數行者，雖復猛利，非恆起故，易可伏除，不說為障」，很厲害的煩惱，一次很兇，但不是經常犯，自己知道它的過失，能夠把它降伏，不經常犯，力量不是那麼大，不算障。 數行煩惱，就是習慣勢力，習慣勢力是最難降伏的。社會上的有些習慣勢力都要尊重，否則會「造反」；煩惱也是，一定要你聽它話，否則弄得身體不調，或者幹什麼都不上路。這個東西最討厭，比如吸菸、喝酒，天天習慣之後就麻煩了，斷是不好斷的。如果偶爾喝一次酒，喝醉了，覺得不對，以後絶對不喝了，很簡單就斷掉了。「數行煩惱」跟酒癮一樣，要斷很難。不斷有什麼危害性？障。障什麼？下面要講。 第三是報障，就是生的地方（受的異熟報）障礙修行的。「三惡趣全」，三惡趣不能修行，全部都是障。人間的北俱盧洲，因為太舒服，不想修行。這裡福報太好了，對修行有障礙。《四十二章經》云：「貧窮布施難，豪貴學道難。」北俱盧洲衣食自然，不要勞動，身體健康，不會害病，壽命一千歲，不會中夭，死了以後生欲界天，不用害怕來世，所以沒有辦法教他修行。我們經常聽到東南亞的人不出家，就是生活太好。現在看看也不一定，東南亞出家的人也有，因為畢竟不是北俱盧洲。有善根的，看到人家的苦，反省到自己也在苦裡，這樣發心出家的也有。至於北俱盧洲則不行，看來看去都是好的，看不到苦，就沒有辦法修行。「無想天」是外道修的天，在這裡，思想也沒有，給你說法根本就不起效果，沒有辦法去修行。那裡不但障聖道，連修行都障的，不動腦筋，還修什麼行呢？ 以前在三門有個出家人，他說歡喜學禪宗參禪。他來了之後，不要學，也不想修，一天到晚眼睛閉了腿盤起來，不思善、不思惡，什麼都不想。他說：「這樣子我比你們好，你們一輩子精通一部論就了不得了。我只要閉了眼睛，開悟之後，三藏十二部都在我心裡。」想得很天真，但是做不做得到呢？開悟是要因緣的，由於以前多聞、多思惟，薰習的種子在裡面，今生由定的薰習而發芽結果，就開悟了。如果種子沒有，守著一塊田澆肥料、澆水、太陽曬，長的不是稻，是稗草，沒有好的苗長出來的。沒有過去世聞思的積累，怎麼會開悟呢？這些話講得很天真，也是極端的錯誤。 這些人，不但不能證果證道，而且還有極大的危害性。哪怕得了定，心能夠止下來，下工夫很深，很刻苦，但結果是愚痴，腦筋停下來，機器不開動，銹掉了。愚痴的報是畜生道。就像佛在世的外道一樣，持牛戒、狗戒，辛辛苦苦一輩子，最後得到的果報，做一頭牛。這是愚痴。 沒有佛的教導，會吃力不討好，花很多的辛苦，卻得不到好的果。只有佛陀才有正確的辦法使我們離苦，沒有佛陀，我們亂乾的話，不但離不了苦，還可能苦上加苦。 障：謂障聖道及聖道加行（七方便也）。 論云：此三障中，煩惱與業，二障皆重。以有此者，第二生內，亦不得聖。由造重業必生地獄，或煩惱障，定墮惡趣。若異熟障，至第二生，容可入聖，名輕。 這三障，障什麼？「障」者，「謂障聖道及聖道加行」，要證道證果，給你障住，修不起來。「聖道加行」，證道證果之前需要的加行（用功方法）。聖道加行是七方便25，「賢聖品」要講，是七種見道之前的加行。第一是修五停心觀；第二是修四念住的別相念住，第三是修四念住的總相念住，這三個是資糧道，接著四個是加行道的四加行。「障聖道及聖道加行」，就是障住達到聖道的方法。 「論云：此三障中，煩惱與業，二障皆重」，三障裡邊煩惱障、業障比較重。為什麼說這兩個重？「以有此者，第二生內，亦不得聖。由造重業必生地獄，或煩惱障，定墮惡趣」。因為這兩個障不僅使得這輩子不能得聖道、不能修聖道加行，而且使得第二輩子也不能得聖果。因為業障是五無間罪，下輩子必定是阿鼻地獄，那是沒有話說的。煩惱障雖然下輩子不一定到無間地獄，三惡道是一定要去的。有這兩個障的，現世造的業是定業，定好了去惡趣受苦的，今生來世都沒有辦法證聖道。第三個「報障」稍微輕一點，這輩子聖道、聖道加行不行，第二輩子投生，可能做人，也可以登入聖者。 佛經上經常有說「得人身難」「值佛世難」，就是叫我們珍惜人身。三惡道去了之後，是沒有辦法修行的。有的畜生雖然很有靈性，我們可以教八哥或鸚鵡念「南無阿彌陀佛」，但它們心裡根本不會知道「過十萬億國土」有西方極樂世界，「有佛號阿彌陀，今現在說法」。你教它怎麼念，它僅僅跟著念而已，真正叫它修行，不行的。當然它念了之後也有好處，但最大的好處是得不到的。其他的畜生更不行了，那些牛、馬，你給它說了半天，它什麼都不知道。餓鬼、地獄更不要說了，一天到晚受苦。即便是人，在受苦的人，你給他講道理，他也是聽不進的，「哎呀不要說了，我難過死了！」所以學道是需要身體好的，佛教並不是強調苦行，好像不要照顧身體了，不是那一回事。當然也不是強調要太舒服，像老太爺，睡在那裡修行。修行要中道，不能太刻苦，也不能太舒服。太刻苦，身體不好，沒有辦法修；太舒服，用不上功，也不行。 乙三　布施 頌：由主財田異　故施果差別 布施感的福報的大小差別，其因素主要有三個：「主、財、田」。第一個「主」，就是能布施的人，他是有功德的，或者是沒有功德的；是發菩提心還是單為自己個人利益，這個差別很大。第二個「財」，布施的東西，其多少好壞所感的果報又不同。第三個「田」，布施的對象是三寶，或者是教你的師父、師長，或者是父母，福報很大。假使布施的對象是一個普通人，或者是一個破戒的人，功德要小。布施螞蟻，也有功德，不過不大，如果布施很多的螞蟻，功德也會很大。《四十二章經》《金剛經》都有校量福德的內容，這裡也是校量福德。這裡原則性地講了布施的功德差別，因「主、財、田」的不同而決定果報的大小差別。 丙一　布施主異 頌：主異由信等　行敬重等施　得尊重廣愛　應時難奪果 主異由信等者，謂施主異，由有信等七種聖財，差別功德也。一深信，二持戒，三多聞，四智慧，五舍施，六慚，七愧。或有具七，或有不具，故名主異。由主異故，施之與果，俱有差別。 第一個因素，「主異」，「主」就是布施的人，布施的人不一樣，感的果也就不一樣。首先，假使施主有七聖財，「信」，堅定地、深深地信三寶，這是第一要緊。「信為道源功德母」，一切功德的根源從信根上生，沒有信根，做再大的好事，力量不大的。第二個，「持戒」。信三寶之後，最重要的一個標準，持戒。第三個，「多聞」，能夠多聞的。第四是有「智慧」。第五是「舍施」，有布施心的。還有兩個：「慚」「愧」，一切善心都離不開這兩個心。施主如果全具七聖財，布施的功德就極大；如果有一個、兩個、三個，功德就中等；如果一個也沒有，功德就小。所以，同樣的布施，聽過戒、學過《俱舍》等經論的，功德自然就會大起來，多聞嘛。如果什麼都不知道，戒也沒有受，智慧也小，慚愧心不大，功德自然就小。你要功德大，很簡單，這七個好好做起來，尤其信心是最重要。這七個做得越多，功德就越大。 行敬重等施者，等取自手、應時、無損三施也。若有施主，具七聖財，行敬重等四施，能招尊重等四果。謂若施主，行敬重施，感他尊重；若自手施，感廣大財，愛樂受用；若應時施，感應時財，所須應時故；若無損施，感難奪財，不被偷劫，及火等壞。 其次，布施的時候還有不同的方式。敬重施。施主供養的時候，恭恭敬敬，很慎重的，那麼感的果報，不但是大富，而且還有人家尊重你。要得到人家尊重，你就要尊重人家。這很客觀、很現實的。自己不尊重人家，叫人家一定要尊重你，那是非常難，因為不合因果。 自手施。自己有錢，「哎，拿點去」，叫人家拿點去，這個功德不大。心是恭恭敬敬，使人家受益。自己親自布施，得「廣大財」，財富極大，「愛樂受用」，受用的時候非常之自在、快樂。 應時施。什麼時候該要布施什麼的，就送什麼。夏天布施的東西跟冬天的不一樣。如果這個人很餓，給他糧食是最應時的，如果給一把扇子，即便是很名貴、是古董，作用也不大。「感應時財，所須應時故」，人家正需要什麼，就布施什麼，同樣會感得自己正缺什麼的時候，什麼就來了。假使你要學佛法，缺少一本書，很巧，這本書就會送到你手裡。修行缺少道糧，自然而然人家就送錢來，道糧就幫你解決了。 無損施。就是給的時候恭恭敬敬，不傷害對方的，也不是通過傷害了其他人來達到你的目的。我們最怕做一件好事，卻跟人家搞起很大的鬥爭。把那邊的東西取過來，這邊做好事，那邊氣得不得了，乃至於家庭里鬧糾紛。假使父母有一個不同意的，你大吵一場把錢拿過來布施，這就不是無損施了。「無損施」感「難奪財」，你的東西，人家偷也偷不走，搶也搶不到，火也燒不壞，水也漂不掉。 佛經上有一個公案26，一個老太太，她的手環很昂貴。她說，「我是不會掉東西的」，因為她對因果的信心很強，從來不慳貪，布施也是做到無損施。兒子故意把她的手環丟到河裡邊，被河裡的魚吃掉了，但是魚又被她買回來，結果還是戴在她手上。這是「難奪財」的公案。我們要得到布施的好處，那就要看自己了，對自己的要求高，布施的效果自然就好，「主」是就自己方面的。 丙二　布施財異 頌：財異由色等　得妙色好名　眾愛柔軟身　有隨時樂觸 財異由色等者，謂所施財，或闕或具色香味觸，故名財異。謂所施財，色具足故，便感妙色；香具足故，便感好名，如香芬馥，遍諸方故；味具足故，便感眾愛；觸具足故，感柔軟身，及有隨時生樂受觸，如女寶等。果有減者，由因闕故。 第二個因素，「財異」，布施的東西好不好，感的果報也不一樣。假使布施的東西顔色好，感的果報就是妙色，自己長得好。如果布施的東西是非常香的，感的果報是好名聲。假使布施的東西味道很好，感的果報，大家對你愛護、愛戴。因為好的東西大家愛吃，供養好的東西，就感到大家對你有愛護、愛戴的心。假使布施的東西碰上去很柔軟的，那將來感得的身體就不是粗硬的，是柔軟身，而且夏天感到很涼，冬天又不冷，總之會感得這些好的果報。 丙三　布施田異 頌：田異由趣苦　恩德有差別 第三個因素，「田異」，對象、布施的田不同，就是要將種子下在什麼田裡？如是鹽鹼田，那再大、再好的優品種子，下再大的功夫，施肥、澆水，果報也只有一點點；如是良田，那種子下去收穫就大了。「田異由趣苦，恩德有差別」，趣有差別、苦有差別、恩有差別、功德有差別，感的果都有差別。 由趣別者，若施傍生，受百倍果；施犯戒人，受千倍果，是名趣異。 犯戒人以是人趣故，勝畜千倍，非為有德。（《寶疏》卷十八） 「趣」的差別，布施畜生，感一百倍的果。一塊錢，利息就是一百塊，這也不算小了。銀行利息哪有那麼高，高利貸也不見得有那麼高。真正的存款，存在布施的銀行里最好。布施進去，哪怕布施畜生都有一百倍的利息，銀行里哪有一百倍的利息呢？有人說：「破戒的人，絶對不要布施給他，布施了反倒造罪。」不是的，布施犯戒的人也有千倍的果。因為你的心是好心。如果他破了戒，你贊同，「你這樣做很好，我幫助你」，幫了很多錢，那當然糟糕了，你跟他下地獄去了。雖然他破了戒，你布施錢是想著幫助他修行的，這個果報一千倍，利息更高。 由苦別者，謂七有依福，濟他苦故，福不可量：一施行路人，二施羈旅客，三施病者，四施看病人，五施寺園林，六施常食，西國信士，於遠絶處，恐行侶飢餓，造舍置財，多貯飲食，通施一切，或有但標供出家者，常施食故，名施常食，七隨時施者，於寒熱風，隨時施彼故。 受苦的人，布施他，救他的苦，感的福報極大。第一，「施行路人」，過去走路是靠兩條腿，最多不過是一匹馬，不像現在有飛機、火車，行路人很辛苦。這樣的人沒有吃的、也沒有休息的，你給他地方休息，給他吃一點，那福報就極大。 第二，「施羈旅客」，長期寄居他鄉的人，孤單單的到處沒有依靠，布施他、幫助他，功德也極大。 第三，「施病者」，有病的人四大不調，苦惱。布施這樣的人，功德也極大。 第四，「施看病人」，布施照顧病人的人，同樣福德大，功德也很大。 第五，「施寺園林」，三寶的地方，布施寺院、園林，功德當然更大。 第六，「施常食」，這是印度的風俗，「西國信士」，就是印度信佛的人。「於遠絶處」，在沒人煙的很荒涼的地方，「恐行侶飢餓」，恐怕走路的人飢餓，造了驛站，裡面擺點飲料、食物給大家吃。「施一切」，不管哪個人經過，都給他休息、給他吃喝。或者「但標供出家者」，財力不夠，就只供養出家的。「常施食故」，因為沒有時間限制的經常施，所以「名施常食」。這跟煩惱一樣，有習慣性的煩惱、經常起的煩惱，那是很不好的；而經常做的好事，功德就極大。 第七，「隨時施者」，冷天施寒衣，熱天施涼風、冷飲等，這樣做感的福報大。 這是「由苦別」，各式各樣受苦的人，你解他的苦惱，這個功德就很大。 由恩別者，如父母等，得萬億倍。 「恩」，父母恩很大，對父母恩田的供養布施，「萬億倍」。這個便宜了，如果做生意，即使一本萬利也沒有萬億倍，所以在父母面前做好事是最大的生意。大家不要錯過機會，在父母面前好好孝順，得萬億倍的福報，而且現報，現世受。 恩田是對我們有恩的，在父母面前報恩有極大的果報，所以在家的人，有父母的佛弟子一定要做到在父母那裡儘量地培福，這樣就會得極大的果報，以後修行也可以很順利。如果在父母面前不培福，反而造業，那修行障礙就很大，自己也損失很大的福報。從小忤逆不孝、對父母造成極大損害的人，即使他命很好，到後半輩子也會壞下去，命長的會短命，命富貴的會貧窮。這可以從現實中去體會，我們看得很多，仔細體會可以發現這個規律。 恩別如父母等者，等取師及余有恩者，如熊鹿等。本生經說，菩薩本生曾為一熊，在深山中，爾時有人入山採薪，遇雪飢寒，熊將收養，余命得存。天晴路通，其人下山，遇見獵師，示彼熊處，共來加害，分取肉時，兩手便墮。（《麟記》卷十八） 不但是父母，凡是對自己有恩的，不管是誰，乃至畜生也好，這個恩田裡邊果報也極大。舉兩個公案，都是佛經上的。有一個砍柴的樵夫，他到山上去砍柴，碰到一次大風雪，山全都封道了。他在山上又餓又冷，倒在地上動不了，快死了。山上有一隻熊，很慈悲，它看到樵夫倒在雪地上快死了，就把他背到洞裡，用自己的體溫去溫煖他，再拿東西給他吃，慢慢地使他恢復知覺。這樣調養了十來天后，天晴雪化了，樵夫也康復了，熊就送他回去，給他指路下山。臨別叮囑他，碰到打獵的，千萬不要提起到過山洞見過大熊。樵夫應允後下山了。下山之後，碰到打獵的人問：「你有沒有看到大的野獸，告訴我，我們可以給你錢。」樵夫貪財利而忘恩負義。他說山洞裡有隻大熊，比世間上一般的熊要大得多。獵人們根據樵夫的引導獵殺了熊，烤了吃並分給樵夫一塊肉，當樵夫伸手去拿肉的時候，兩隻手就斷下來了——馬上感報應，現世就報。 還有一個公案，一個人掉到水裡，快淹死了。有一頭九色鹿，毛有九種顔色，一對角是白色的，極好看。這頭鹿拼盡全身的氣力，把他從水裡送到岸上。溺水的人當然很感謝，因為鹿長得不尋常，恐怕打獵的人要捕它，鹿就請他不要說出自己在哪裡。後來王妃夢見九色鹿，希望得到它的皮和角，就託病請求國王找到這隻鹿，國王就下令在全國重價徵求九色鹿。溺水的人貪重賞忘恩負義，就向國王匯報自己知道九色鹿在哪裡，當時他臉上就長了癩瘡。當他帶領著國王的部隊找到九色鹿，正要射殺時，鹿說出了事情的原委，國王聽到之後，大為慚愧，下令從此不得傷害九色鹿（參見《九色鹿經》）。 畜生里對自己有恩的，也不能忘恩負義，否則是很重的現報，這還僅僅是花報，第二輩子的報還更重。畜生道如此，人間也一樣。人間對我們有恩的，如果忘恩負義，不報或恩將仇報，果報也是極大的，反之亦然。 我們掌握這些原則，就不會做錯事，要改命就在這些地方自己改，不要去算命，算命不一定算得准，而佛說的事情，決定可靠。 由德別者，施持戒人，得億倍果，乃至施佛，得無量果。 「施持戒人，得億倍果」，施持戒的人，一億倍的果報。「乃至施佛，得無量果」，佛的功德最高，施佛是無量、不可數倍的果報。 丙四　施福最勝 頌：脫於脫菩薩　第八施最勝 最勝有三：一、解脫人施解脫人，其福最勝。二、若諸菩薩，所行惠施，是普利樂諸有情因，亦為最勝。三、八種施中，第八最勝。一、隨至施，隨近已至，方能施與。二、怖畏施，見財欲壞，寧施不失。三、報恩施。四、求報施。五、習先施，謂習先父祖所行惠施。六、希天施，謂欲生天也。七、要名施。八、為莊嚴心，為除慳吝，為得瑜伽定也，為得上義涅槃樂也，而行惠施，名莊嚴心。 哪一種施福報最勝？第一種，「脫於脫」。兩方面，能布施的跟受布施的都是最高級的，「脫於脫」，已經解脫的，那就是無學，阿羅漢對阿羅漢供養。或者是三果，離開欲界的，供養三果以上的人，這個福報就最大。阿羅漢對阿羅漢，是無學對無學，那是最高的。佛與佛之間的供養，那是不可思議的。 第二種，「菩薩」，對菩薩供養。菩薩功德大，他修六度萬行，他的「惠施」是「普利樂」諸眾生，因為菩薩做的一切不是為自己，是為利益一切眾生的，即使他還沒有解脫，對他做供養，功德也極大。釋迦牟尼佛行菩薩道的時候並沒有成阿羅漢果，太子身的時候還是凡夫的相，雖然沒有解脫，布施他，功德也極大。 還有一種，「第八施最勝」。印度有八種布施，最後一種最勝。第一種，「隨至施」。「隨近已至，方能施與」，你跑到我面前來，我才布施你，是「隨至施」。第二種，「怖畏施」。害怕，看到財要壞掉，快被國家沒收了等等，趕快布施掉，或者是人家逼你，害怕了就布施。這是「怖畏施」。「寧施不失」，情願布施，不要損壞了，白白給了，布施畢竟還有功德，總算還是好。第三種「報恩施」，是好的，報人家的恩布施。第四種，「求報施」，差一點，要求福報等等的布施，但也能得到一定的效果。第五種「習先施」，過去祖先傳下來的方式，他也根據這樣的方式去做。也是好的，也屬於布施之一。第六種，「希天施」，希望生到天上去而布施。第七種，「要名施」，布施是為了要抬高自己的名氣、名譽，是求世間福報的，這也能得一點果報，但是不太大。第八種「為莊嚴心」布施，為使自己心除掉慳貪，「為得瑜伽」，為得定，為得涅槃。這樣的布施，是為了使自己的心成為最莊嚴的。第八施就是指這一種。 布施功德最大的有三種：一種是解脫的人對解脫的人，能布施的是無學，受布施的人也是無學，當然最大。第二種，菩薩雖然沒有解脫，但是發了菩提心，普利一切眾生，布施他功德也極大。還有第八施，是為莊嚴自心，為了使心離開煩惱、慳貪，為了得定來莊嚴自己，為了達到涅槃。總之，這類布施福報最勝。 丙五　施福無量 論云：如契經說，施預流向，其果無量，施預流果，果量更增，乃至廣說。頗有施非聖，果亦無量耶？ 這一科還是校量布施功德。經里說布施預流向得「果無量」，預流向是見道的。布施預流果，果報更大，布施一來、不還、阿羅漢，果報越來越大，一層一層校量上去。有沒有布施非聖者，也能得無量的果報？ 頌：父母病法師　最後身菩薩　設非證聖者　施果亦無量 釋曰：一父，二母，三病人，四法師，五最後身菩薩，謂王宮生身，住最後有也。 這五類的人，雖沒有證到聖果，布施他們，果報同樣無量。哪五種？一個是父，一個是母，一個是病人，一個是法師，一個是最後身菩薩（就是釋迦牟尼的太子身）。在父母面前的供養福報極大。父母是長養我們色身的，當然孝養他們功德無量。所以我們儘量勸在家的佛教徒，一定要孝養父母。出家的也不要忘恩負義，既然離開父母了，就要經常給他們回向，心裡總要憶念到父母。我們每年七月十五都要舉辦盂蘭盆會，目的也是要出家人孝養父母。希望出家人在這七天裡好好念經，不要應付了事；不要為了法會的紅包而念。否則是自己放棄培福的機會。在這七天，自己儘量以孝順的心來誦經，報父母恩。這樣做了，在生的父母能夠壽命延長、福智增長，過世的父母由你回向的功德而得到超度。這些都是自己培福的最好機會，如果錯過了，很可惜。 第三個是病人，病人是苦惱的，你解決他的困難，功德無量。 第四個是法師。法師說法，長養我們法身。說法要如法地說。如果亂說，法師自己的罪很大，你供養他功德也就不大。依佛的法如法的、沒有改變的、真正為度眾生苦、不為名聞利養的動機來說法，這樣的法師，供養他功德極大。 （法師）為諸世間大善友故；無明所盲者，能施慧眼故；開示世間安危事故；令有情生起無漏法身故。以要說者，善說法師，乃至能為佛所作事。（《俱舍論》卷十八） 《俱舍論》里說，法師是我們最大的善友。世間一般的善友教我們做生意，教我們一些技術、經驗，固然對我們有好處，但是修行成佛的那些事情、那些道理，卻一定要法師才對我們講。我們現在對佛法的道理一點都不知道，等於瞎子一樣，無明把我們眼睛遮掉了，而法師可以布施我們慧眼，令我們開慧眼。世間的、出世間的，怎麼樣達到安樂，怎麼避免危險，法師都可以告訴我們。甚至於使我們生起無漏法身，得到法身慧命。如果擴大一點地說，法師做的事情就是代佛宣化，佛的事業他已經負擔起來了，所以供養這樣的人當然就功德大。 最後一種就是最後身菩薩，是這一輩子要成佛的菩薩，釋迦牟尼佛在去菩提道場之前，沒有證果，是最後身菩薩，雖然還沒有證果，你恭敬這樣的人，福報同樣無量。別說是最後身菩薩了，只要是發了菩提心的人，你對他造一個罪或者培一個福，果報都極大。因為他的心無量無邊，一切眾生都是他要度的，你對他造罪，果報也同樣無量無邊。我們都是凡夫肉眼，看不到哪個人發了菩提心，所以我們情願克制一下，對任何人都謙虛、謹慎、恭敬，不要我慢貢高，不要對某些人表現得刻薄，瞋心大，或者是捉弄人、譏笑毀謗人……他假使是一個菩薩，那你糟糕了，罪就造得很大很大，那個債還也還不清。所以我們寧可小心一點，我們畢竟是肉眼，對方是什麼人還不知道，他是不是發了菩提心也不知道，發菩提心的人不會臉上貼個標籤的。 如是五種，設是異生，但施亦能招無量福。 即使是凡夫，有這五種人，如果供養他，果報跟供養聖者一樣，是無量的。這是我們改造命運的方法。改造命運也好，培福也好，原則性的要點都講了。 乙四　戒修 丙一　戒 頌：離犯戒及遮　名戒各有二　非犯戒因壞　依治滅淨等 身三口四，諸不善色，是名性罪，以性罪故，名為犯戒。言遮罪者，非時食等。離犯戒及遮，俱說名戒。 經里有說到「施戒修」，「施」講了很多，下面說「戒」跟「修」。 這是說持戒的，什麼叫犯戒，什麼叫遮。身三口四的殺、盜、婬、妄語、惡口、綺語、兩舌，是性罪。什麼叫性罪？不管佛制也好、不制也好，跟你說了也好、沒跟你說過也好，你知道也好、不知道也好，犯了它，客觀的規律——將來必定感惡道果（重則地獄，輕則傍生），這是性罪。性戒不要人制的，你說「我不信佛的，我造這個，不會去」，不行的。你信也好、不信也好，你是佛教徒也好、非佛教徒也好，你殺了人，決定下地獄，這是客觀的規律。就像拿東西放在火里燒，決定要燒掉的，沒有話說的。一個火坑跳下去要燒死的，你不相信，說燒不死，跳下去，一樣死。這是性戒。頌文「離犯戒」，就是離開犯性戒的身三口四。 「及遮」，遮就是遮戒。為了護持性戒，佛慈悲教我們這些不要做、那些不要做，以幫助防止犯性戒的罪。比如不要跟女人太接近，握手、擁抱之類的，這不是性戒，但是這個事情做了，就會引起你犯根本罪婬戒，所以叫你不要做。出家人最好是不看女人，《法華經》「安樂行品」有說，在女人面前，眼睛不要隨便去看她，笑的時候要注意不要露出牙齒來。那都是在女人面前的一個界限，防止生起貪婪的心。這樣做，並不是搞得不自由，是保護自己不會犯性罪。又如非時食也是遮罪，也是防止犯性罪的。持好遮戒，就不會犯性罪。 「離犯戒及遮，俱說名戒」，不做身三口四的性罪，也不做那些遮罪，叫戒。 明戒四德：一、非犯戒壞，離前犯戒也。二、不為犯戒因壞，因者，謂貪等煩惱也。三、依治者，治謂四念住等，治前犯戒及彼因故。四、依滅者，滅謂涅槃，回向涅槃，非勝生故人天生也。頌言淨者，具上四德，戒名清淨，與此相違，名不清淨。 「明戒四德」，幫助具有四德的人，才叫持戒清淨。第一，「非犯戒壞」，沒有犯性罪、沒有犯遮罪。 第二，「不為犯戒因壞」，犯戒的因是煩惱心。犯戒的因也沒有很厲害地起來，不為煩惱因壞，沒有起極大的煩惱心。雖然事情沒有做，但是一天到晚心裡煩惱重得很，都想做，也是戒不清淨。戒清淨才有功德，戒不清淨沒有功德。 第三，「依治」，「謂四念住等，治前犯戒及彼因故」，經常修四念住來對治犯戒的因——煩惱，這樣就保證不會犯。如果不對治，有的時候忍不住會做，經常對治把它壓下去，不容易犯。不但是沒有做，沒有起煩惱，而且要修對治法。 第四，「依滅」，最後「回向涅槃」，不是回向世間福報的。 戒四德：一，性罪也沒有做，遮罪也沒有做。二，不但身口沒有做，心裡也是乾淨的，沒有動煩惱。三，不但不動煩惱，而且在修對治法把煩惱對治下去。因為凡夫煩惱根子沒有斷，需要對治道；聖人斷掉了煩惱，對治道就不需要了。對治就像警察經常在旁邊監督，如果警察不在，靠不住又做壞事。四，所修的戒功德回向將來解脫涅槃，持戒的目的是求解脫，不是為人天福報。具四德的叫持戒清淨。我們經常說具德師父的第一個條件就是持戒清淨，這就是四條標準。 丙二　修 頌：等引善名修　極能薰心故 此定地善，極能薰心，令成德類，故獨名修。 從定里來的智慧叫修慧，因為改變心、淨化心的力量，定最大，沒有定，單是靠聞、思，力量不夠的。什麼叫定？等引叫定。什麼叫等引？「離沉掉」叫「等」，心裡沒有昏沉，又沒有掉舉，平等持心，是「等」。「等」就會「引生功德」，把心定下來之後，功德就能夠生出來，靠定能生很多功德，叫「等引」。「等引」就是定的異名，定中的善，叫修。如果沒有得到定的善法，嚴格的講不能叫修。 那我們現在沒有得定的，不是修行？也不是。聞思是得修、得定的前階段，從戒慢慢到入定。這是朝得定、得修的路上走，寛泛的說，在聞思階段、持戒的階段也叫修。嚴格的修，是得了定以後，這是法相的界限。等於說真正的僧寶是賢聖僧，證果證道的，但是凡夫僧是賢聖僧的因，沒有凡夫僧，賢聖僧哪裡來呢？所以廣泛地說凡夫僧也屬於僧寶。修行真正地能夠轉化我們的身心的是定。 「等引善」為什麼叫修？「極能薰心故」，一切功德就靠定的力量培養起來，如果沒有定的培養，功德是不牢固的。我們經常講，「泥菩薩過河自身難保」，泥坯子的菩薩，雖然看起來很像菩薩，但一經水就化成泥巴了。要窯里燒一下，成了陶器、瓷器了，泡在水裡才不會化。定火一燒，化不掉了，所以定很要緊。 我常鼓勵年輕人多修習不淨觀。初修的會看很多不淨的書，看很多白骨的照片，乃至看死人腐爛的樣子，當時看的時候很噁心、想嘔吐。但時間久了，看到好看的，又忘掉了。這是因為沒有得到定，如果得定之後，效果就很厲害了，只要作意一觀，嘔吐的現象都會現出來。再漂亮，裡面一模一樣的都是尿、大糞、痰、鼻涕、膿、血，人的氣味包了一層皮就聞不到，其實臟腑里的氣味是很不好聞、令人作嘔的。如果真正觀想得成就了，得了定之後，那馬上見效了。 我們講過，一個比丘，一個漂亮女人有心要勾引他，對他笑笑，牙齒露出來，好像很漂亮。比丘一看——白骨，再一觀——整個身體是白骨，可怕。一修，阿羅漢果都證到了。不但沒有受害，還幫助他證阿羅漢果。所以利根的人不在乎。 阿羅漢有兩種，一種是時解脫，一種不時解脫。不時解脫的人，哪裡都不害怕，什麼因緣都可以引起他證果。時解脫就不行，沒有好的飲食，肚子餓得慌，證不到；生活不好，也不好證；住的環境太吵鬧了，也不行；沒有善友、具德師父開導，也不行。要等好的機會才能證道。這是利根鈍根的差別。我們自己可以觀察自己是鈍根還是利根：如果自己信佛是感到佛教道理非常好才信的，那是利根；如果是聽了人家說好就信的，是鈍根。 利根不是天生的，一切法都沒有自性，都是自己的宿習造成的。鈍根可以通過練根成為利根。如果是鈍根，趕快想辦法練根，向利根發展，那要多學教。利根的，則要趕緊好好修行把它鞏固起來，不要退下去，因為我們還是凡夫，會退的。 丙三　戒修果報 頌：戒修勝如次　感生天解脫 戒感生天，就勝為言。理實布施，亦感生天，不如戒也。修感解脫，就勝為言，理實持戒，亦感解脫，不如修也。 什麼叫持戒，什麼叫修行都講了，修是定。什麼叫修呢？「等引善」，定中所修的善法叫修，最能改變我們的心。那麼「戒」和「修」有什麼果報？「戒修」的果報，從殊勝的方面說，戒是感生天，修是感解脫。但是從一般的說，都會有。 「戒感生天，就勝為言」，就力量最大的來說，持戒感的果報是生天。「理實布施，亦感生天，不如戒也」，照實際說，布施也可以生天，但是力量沒有持戒的力量大。布施感的是大富，持戒感的是尊貴，天是比人更尊貴，所以持戒能生天。 「修」，定中的修善法，得到的果報，從殊勝的說，得解脫、涅槃。但是依實際的來說，持戒也能得解脫，但是力量不如修大。 我們以前說過持戒能證解脫，戒叫解脫，是有財釋，持戒能得到解脫的果。但是戒要得解脫的果，中間兩個東西不能少，一個是定，一個是慧。沒有定慧，單靠戒是得不到解脫的。但是不能說它不能得解脫，有戒的基礎，加上定、慧兩個條件，就能得解脫。所以戒也可以叫解脫，但是力量不如修大。 修慧是從定裡邊出的慧。修慧會引生無漏智慧，無漏智慧是定中的，沒有定，絶對不會生無漏的智慧。無漏智慧一生，那才是斷煩惱，才能感解脫的果。真正的解脫要從定中來的，沒有定，解脫是得不到的。但是泛泛地講，戒也是能夠感到解脫果的因素之一，不能說它不能感解脫果，但是力量沒有定那麼厲害。戒要通過定的階段才能生無漏慧。定跟慧的關係最近，戒跟慧的關係差一點。 持戒的人固然清淨，但要求解脫，還得要智慧，持戒不能離開智慧。將來講「隨眠品」的時候要講到戒禁取。外道不如法的戒條，條條框框固然是戒禁取，佛教里如果固執僅僅持戒就夠了，不要修其他的方法了，這也屬於戒禁取。因為持戒固然能得到解脫，但是單是持戒，後頭的定、慧不修，也不行。說得嚴格，這也是戒禁取了，所以戒禁取的範圍包含內道、外道。但是不要執著這一點，「持戒是戒禁取，我不要持戒了」，那更糟糕，成佛的基礎都給挖掉了，成佛就沒有希望了。戒是要，但是單憑戒是不夠的。戒的範圍很多，這個戒就是別解脫戒，別解脫戒上面也有道共戒、定共戒。道共戒是跟道同時的，如果依道共戒的高度來說，成佛就是靠它，哪怕成佛都離不開道共戒的。這是因為道共戒是含智慧的，不要執著單是別解脫戒，所以說不要死在戒下。這話我們經常說。 有人把整個戒的一個整體的概念丟掉，就執著一個小的，緊緊地鑽在牛角尖里出不來，那就是戒禁取。所以要看戒是為什麼而設的，戒的目的是生定，定的目的是開智慧，這個道理通了，戒順著這個道理走，不會錯。如果執死了，把後頭的事情忘掉，那就自誤，鑽牛角尖或者走死胡同，那就成了戒禁取。我們學法不要學死了，也是這個意思。