俱舍大要講記 · 分別世間品第三
甲一 有情世間
乙一 三界
「世間品」，一是講「有情世間」，一是講「器世間」，我們的住處、環境。
有情世間的第一科講三界。《法華經》云：「三界無安，猶如火宅。」三界包括欲界、色界、無色界。這三界到底有多少東西，今天我們就仔細地分析一下。
頌：地獄傍生鬼 人及六欲天 名欲界二十 由地獄洲異
欲界裡有五個趣：地獄、傍生、鬼、人、天。
地獄主要有八個：等活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、號叫地獄、大號叫地獄、炎熱地獄、極熱地獄、無間地獄。無間地獄，印度話叫阿鼻地獄，是最苦的地方。
傍生的種類很多，有水上的、有空中的，各式各樣的。「以傍行故」，四隻腳爬、站不起身的，叫傍生。
鬼，一般說來，貪心大做鬼。「謂餘生中，喜盜他物」，歡喜要人家東西的，就要墮鬼道。「又多希求，以自存濟」，貪心大，生活資料求得多，將來要墮鬼道。「多性怯劣，身心輕躁，故名為鬼」，鬼一般是膽小的、身心輕躁的、不沉重的、沒有堅定性的。這是講了鬼的多方面的特徵。我們人有時候很奇怪，大多晚上出去怕鬼，尤其小孩子，其實鬼膽子小得很，它怕人的，你怕它做什麼？除了個別大力鬼是比較凶的，但一般的鬼都是膽子小的。
什麼叫人？法相上有，「多思慮」，人的腦筋發達，所以叫人。人間四大洲：南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲。
什麼叫天？有「光明」、地位「尊高」「神用自在」、大家「祈告」的對象。因為天有神力，有些地方可以幫助我們，所以民間經常有這些習慣，有什麼事情求天去解決。欲界天有六層，最低的「四天王天」。大家一進三門見到的就是四大天王，各分管東南西北四個方向，有很多的部眾。第二層是三十三天。「三十三天」不是有三十三個天，而是指忉利天。忉利天四邊各有八個天王把守，四八三十二，中間帝釋天。一共三十三處。依次往上，夜摩天，印度話夜摩天就是「時分」。那個天福氣很好，天人時時刻刻地在唱，高興快樂得很，所以叫時分天。覩史多天，就是喜足天。覩史多，喜足的意思。樂變化天，這個天神通很大，他想要享受什麼東西，自己就變出來。享受的東西，我們要靠勞動去造出來，或花錢去買，才能享受。而他想要什麼，就變出來，要出去了，化一個汽車就開走了。最高的一層，他化自在天，福氣更大，要什麼東西，自己不用化，有人代他化的，他是老爺，自己不要動的，連變化變化都不需要，人家代他變。
欲界二十個地方：八個地獄、四大洲、六個天、傍生、鬼。下面說八大地獄。
一、等活地獄。這個地獄裡，一天萬死萬生，受很大的苦之後痛死，之後涼風一吹，又活過來了。這樣活過來又受苦，不斷地受，不斷地活，這是等活地獄10。
二、黑繩地獄。木匠做家具，用墨線在木頭上彈好之後，用鋸子按線把木頭鋸開。黑繩地獄對罪人也是這樣，墨線在身體上彈好之後，根據墨線彈的，把他一塊一塊割下來。這痛苦比等活地獄更大一些11。
三、眾合地獄。有兩種解釋，一種是說各式各樣的苦具逼著他，全部合起來給他受；還有一種就是說這個地獄的有情有黨性，互相殘殺12。
四、號叫地獄。到這第四層地獄，苦更大，忍不住了，要「哇」大叫起來了13。
五、大號叫地獄。小聲地叫還不行，要大聲地號叫，痛得太厲害14。
六、炎熱地獄。到處是火，跑到哪火就跟到哪。三武滅法，有一朝的武帝，後來感的報是宮殿起火，他逃到哪裡，火就跟到哪裡。正規的歷史也這樣記載的，那就是地獄相。炎熱地獄就是這樣，人跑到哪裡，火就跟到哪裡，不斷地在燒15。
七、極熱地獄，火燒得更大16。
八、無間地獄，受的苦沒有間隔，連一分一秒的休息都沒有，是最苦的17。
還有八寒地獄，是在八個大熱地獄旁邊，從地下一層一層下去。
頌：此上十七處 名色界於中 三靜慮各三 第四靜慮八
色界天有十七處。第一靜慮有三個，修靜慮的時候，有上中下三品，感的果也有上中下三等。最低的是「梵眾天」，高一點「梵輔天」，第三層是「大梵天」。大梵天，就是修中間定（無尋有伺定），這個定比有尋有伺的初禪要高一點點，所以感的果報也要高一點點。「廣善所生名梵」，各式各樣的善所生出來的，就是培很多的福才生得到的，叫梵。梵就是大，權力大，身體比一般的梵眾天要高，智慧又大。在初禪天，只有他一個是突出的，感得大梵天報，梵眾天就是他的老百姓，梵輔天就是他的幹部，他是一個王。
第二靜慮三層天，是光明為體。「少光天」，光少一點；「無量光天」，光大了；「極光淨天」，最大的光。
第三靜慮三層天，是淨天。「意地樂受名淨」。通常是身受的舒服叫樂受，但第三靜慮是心裡的悅叫樂受。這個樂受叫淨。最低一層是「少淨天」，心裡的樂少一點；第二層，「無量淨天」，就大了；第三層，「遍淨天」，樂遍滿了。
第四靜慮複雜一些，「無雲天」「福生天」「廣果天」是凡夫住的，聖者也會有。另外有五淨居天，只有聖者住，凡夫沒有的，是修了雜修靜慮，證了不還果（阿那含）以上的聖者住的。什麼叫雜修靜慮？我們的心有慣性的，一個有漏的念頭起了，你要它停下來，讓無漏念生起來，要下很多功夫才行。雜修靜慮就是說，無漏、有漏、無漏，雜起修。要把無漏念停下來，就像剎車一樣，要停一段時間，才剎得住，然後有漏再出來。有漏出來後，要剎住，又要停一段時間，無漏再出來。剛開始修，是很多的無漏念頭，又起很多個有漏念頭。最後修到一念無漏夾一念有漏，第三念又是無漏，這樣雜修靜慮就修好了。修的時候，分五品，分別感生五淨居天：「無煩天」「無熱天」「善現天」「善見天」「色究竟天」。這裡都是不還果以上的聖者。色究竟天，從名字上就能看出來，是色界最究竟的天，色界裡最好的、最殊勝的。
這是色界天十七個，如果加上無想天，就是十八天。有部、經部，還有大眾部，分法各有不同，有十六天，有十七天，也有十八天，這裡採取的是十七天。
頌：無色界無處 由生有四種
無色界分為：「空無邊處」「識無邊處」「無所有處」「非想非非想處」。
為什麼叫「空無邊處」？修這個定的加行的時候，認識到有色身是苦的所依。有身就會有苦，有鼻子，鼻子會害病；有眼睛，就有眼睛的病；有心臟，就有心臟病；有血管，就有高血壓病。每一個器官都會生病，各式各樣的病很多。如果人家碰一下你這個身體，就要痛，汽車撞到還會死。沒有身體，這些就都沒有了。所以修這個定的行者，「厭有色身」，身體是可厭、不好，「思無邊空」，就觀想整個的宇宙都是一片空，以這樣的加行修定。得到「空無邊解」，修成功了，一片都是虛空。得這個定是順生受，第二輩子就生到空無邊處天上去了。
「識無邊處」。得了空無邊處定，修行者認為外邊是空，還是一個境，他不要這個空的境，只要一個內心（內識）。於是就觀想整個的宇宙一片都是識，成就了，生的天就是識無邊處。這跟唯識很像的，唯識就是不要外境，留下個內識。
「無所有處」內識也沒有了。有個識也不好，「無所有」，什麼都不要，內外都不要，以無所有的勝解心來修定，修成功以後生的天，就是無所有處。
「非想非非想處」。「謂此定體，非前七地粗想」。「前七地」，色界——離生喜樂、定生喜樂、離喜妙樂、舍念清淨；無色界——空無邊處、識無邊處、無所有處。欲界是五趣雜居地，欲界定，不算在內。這七個定地都是粗想，修「非想非非想處」的行者不要這七地的粗想，所以修非想，把粗想停下來。但又不能停得一點想也沒有，因為無色界身體已經沒有了，如果想也沒有了，害怕，於是就留一點點細細的想，這叫非非想。非想——非前面的粗想，非非想——又不是什麼想都沒有，有一點點留下來，這樣還會知道有這麼一個生命的體。我們的生命依什麼的？依心。無色界體溫沒有的（身體都沒有了，當然沒有體溫），就留下一點點心，總算一個命還在。如果心都沒了，命也沒有地方寄託。
「空無邊處」「識無邊處」「無所有處」，這三個定，是依所修定的加行立名。「非想非非想處」，「當體受稱」，這個定體的特徵：不是粗想、也不是沒有想，「非想非非想」是當體安的名。
三界，欲界二十個處，色界十七個天，無色界四個處，基本上都介紹了。
乙二 五趣
頌：於中地獄等 自名說五趣 唯無覆無記 有情非中有
在原始佛教里，不講六道的，阿修羅道一般是攝入天趣或傍生趣，所以歸根結底只有五個趣，就是地獄、傍生、鬼、人、天。天，包括欲界的六個天、色界的十七個、無色界的四個。人有四大洲。北俱盧洲，是特殊的，因為太舒服沒佛教的需要，所以沒有佛教的。南贍部洲，有一個樹林叫贍部林，下面有最好的金，叫贍部金，以此安名。東勝身洲，洲里的人，身體非常殊勝。西牛貨洲，貨幣不是用紙幣，也不是用硬幣，是拿牛來做買賣的，就是以牛來計價的，叫牛貨洲。
五趣跟三界的比較。五趣是異熟果，異熟果只是無記法，善法、染污法都不在裡面。三界裡除了這些無記的異熟果，還包括有善的、染污的法。五趣里只是有情世間，不講器世間的。講三界的時候，就包括器世間。五趣里不包含中有。中有就是死了之後，還沒有投生之前的有情，那個狀態叫中有。五趣里沒有中有，三界裡有中有的。為什麼五趣沒有中有？「趣是所往」，趣就是所到達的地方，投生到哪裡，到了，叫趣。中有是「能往」，還沒有投生，正在去。所以五趣里沒有中有的，三界裡有中有。
歸納一下。五趣就是天、人、鬼、傍生、地獄，這五種有情，不包含器世間。講三界，不但有情在裡面，還包括器世間，也包括善惡業、煩惱等等，也包括中有。中有是什麼？後面要廣講。
乙三 四生
頌：於中有四生 有情謂卵等
謂諸有情類，有四種生：卵生、胎生、濕生、化生。
《金剛經》大家都念過的，「若卵生，若胎生，若濕生，若化生」，這四種生。
卵生，大家知道的，如鷄、鳥等，下個卵之後，慢慢孵化出來，成一個有情，這是卵生。胎生，就是人類、有些動物等，從胎生的。濕生也有卵，但與卵生有區別。卵生的卵，一般是母的負責孵化，保持溫度，一直到小的動物出來。而濕生的卵，下了之後隨它去，不用保持溫度，它自己會化出來，是靠濕氣化出來的。也有濕生，甚至不要卵的。所以濕生重在濕氣，不在卵，卵生是重在卵，而且要孵化。
頌：地獄及諸天 中有唯化生
一切地獄及諸天、中有，皆唯化生。
化生，突然之間變出來的。天、地獄、中有，都是化生，不需要胎，也不需要卵，也不要濕，業報成熟，突然就化出來。天的化生是從膝蓋上化出來，天男、天女膝蓋上就跑出小孩子來。色界的(化生)，更不要天男、天女，他自己到了中有投生之後，馬上就化成一個天人，六根具足。地獄眾生也是，不要受胎的，也不要卵，業報到了，地獄去了之後，馬上這個有情現成的就在地獄裡存在。中有也是，人死以後，就是死有過了之後，就化成中有，不需要經過卵、胎那些過程。天、地獄、中有，全部是化生的。
頌：人傍生具四 鬼通胎化二
人傍生趣，各具四生。鬼趣唯通胎化二生。人胎生者，如今世人。人化生者，唯劫初起。
人跟畜生，四種生都有。鷄、鴨是卵生。牛、馬是胎生。蚊子一類的小蟲兒是濕生。化生龍是化身的，大鵬金翅鳥吃龍的，看到化生龍很大，咬死後什麼都沒有了，根本就吃不飽，那是化生龍。
鬼有胎生、化生兩種。
大家都知道人是胎生的；人有卵生、濕生，不可想像；人化生的情況，是在劫初的時候，光音天下來的人沒有男女相，是化的。
人里也有卵生的，講個公案。過去，有位商人到海里去采寶，抓到一隻雌的仙鶴，這隻鶴長得很好，他很歡喜，把它養起來。最後鶴生了兩個卵，卵破了之後，是兩個孩子，而且很聰明，年紀長大之後，出家成了阿羅漢，大的叫世羅，小的叫鄔波世羅18。
另外一個（公案），是鹿母的孩子。鹿母就是毗舍佉母，是佛世時一位很有名的夫人。她是一個長者的媳婦，生下來三十二個卵，覺得很慚愧，就把它們丟了。結果三十二個卵都化成男孩子，而且長得很好，氣力很大，國王就對他們很重視，讓他們作貼身警衛，可以在宮殿里隨便出入。
這三十二個兄弟，都是大力士，而且武藝精通。有一次，一個小弟弟喝醉了，路上碰到宰相的公子，乘著馬車出來，就把他抓起扔到河裡去了，闖了個禍。有些奸臣本來是妒忌那三十二個人，就在王面前密報他們要造反。王不相信，因為他們一向是很忠誠的。大臣就預先想辦法，送他們每人一根很漂亮的鞭子，卻在每根鞭子裡悄悄藏了一把軟鋼刀。這三十二個兄弟拿到鞭子很歡喜，隨身帶著。大臣就跟國王說他們要造反，國王不信。大臣說：」你不相信可以查，他們身上有武器。「查到三十二根鞭子時，打開來都是刀。國王就把他們殺死了。
佛知道如果毗舍佉母得知她的孩子死了，決定會很難受痛心。當時毗舍結母只證到初果，感情還是有的。所以佛就預先對毗舍佉母說法，說法之後證了三果。這時她無所謂了，證三果之後對人間的感情已經是很淡薄了：殺死了——是他們的命到了。這個公案也證明是有卵生的。
還有一個卵生的公案，《大唐西域記》也有記載。有一個王妃生下五百個卵，她認為這件事是不祥之兆，一方面也很難為情自己怎麼養出卵來，就悄悄地用精緻的小盒子藏起來，丟到恆河裡。孩子命大，隨著水漂到了其他國家。
鄰國的國王看到河裡一個漂亮的盒子，就叫人取過來，把五百個卵帶回去了。過了一段時間，卵孵出來，都是男孩子，極勇敢，力氣又大。國王就靠這五百個勇士，到處征戰，擴大版圖，國家一時很強盛。最後征戰到這個王妃國家的國境了。大軍來了，有五百大將，國王很擔心。王妃就告訴他：「你不要害怕，他們都是我的孩子，我來解決這個問題。」王妃就跑到城頭上，對那五百個大將說：「你們是我的孩子，不信的話，把嘴張開。」她就把自己的乳房一按，天然有五百條乳，每一個孩子口裡一股乳下去，那就證明是她的孩子。這五百個人相信是他們的親生母親之後，就不打了。這個公案，也幫助人有卵生的19。
人還有濕生的，也舉幾個例。有一個國王，叫布殺陀國王，頂上生了個皰，皰慢慢長大。皰是濕的，有膿血，結果長成個太子。太子長得非常好，國王抱到宮殿里去，問：「這個孩子誰來養？」大家說：「我來養，我來養。」所以他的名字叫「我養」，又叫頂生王，就是頂上生的。這是濕生。
另外一個公案，頂生王的兩條腿里又各生了個皰，結果每一個皰都生了個孩子，也是濕生。頂生王是濕生的，他的孩子也是濕生。
還有一個王，他的脅下生了個皰，皰化掉之後，生了個女孩子，跟鴿子一樣，能飛，王非常寶貝她。
歷史上有這些卵生、濕生的案例，雖然少見，但是畢竟不能說沒有。濕生、卵生，我們舉了幾個例，我們只知道有胎生，實際上人類四個生都有的。
乙四 中有
什麼叫中有？大家有一點概念，又不太明白，一般就叫靈魂，這就和耶穌教一樣了。「靈魂」這個詞，佛教里不用的。靈魂的內涵，是說一個純精神的有情，它投生之後，就可以跟物質複合起來成為一個人。這在因明里破過的。我記得以前二十歲左右學因明的時候，大概有這樣一則公案，外道說靈魂，借了身體，靈魂和物質結合，就成為一個有情。就好像一輛車，車是不會動的，有個人去開，車就可以動。同樣，身體是不會動的，加個靈魂進去之後就會動了。佛教破這個喻說開車的這個人，就是物質跟精神合起的，並不純粹的是一個精神的東西，所以你拿來作比喻，不成立。
靈魂是沒有的。我們在說話的、在做事情的這個身體就是色藴；他的感覺是受藴；他心裡的概念是想藴；他意識造作的是行藴；他了別的內心就是識藴。這是五個藴在起作用，它們統一起來，就像一個我在裡面，實際上沒有這個我。我們不說是我，沒有實在的我，實在的我是要破的，是不存在的。但五藴和合的假我，「如是我聞」的「我」，是有的。
有情，是由四有來流轉生死的。四有：本有、死有、中有、生有。本有，就是現在我們這個五藴的身體。四有輪轉，就是下表。本有就是現在的五藴，現在的身體、身心。我們現在當下這個五藴是「本有」。當命終的一剎那，叫「死有」。剎那是最少的時間單位，再分下去不能分了。命終的一剎那之後，還沒有投生之前，這個五藴叫「中有」。才投生的那一剎那，叫「生有」。
頌：死生二有中 五藴名中有 未至應至處 故中有非生
中有已起不名生者，謂未至彼當來所應至處，是故中有不名為生。生即當來所應至處，依所至義，建立生名。又中有名起，不名生者，雖生是起異名，而約別義，故但名起。
「死生二有中」，死了之後，還沒有投生，在生有之前，這個期間的五藴，就叫中有。為什麼叫中有？「未至應至處」。「應至處」就是投生的地方，「未至應至處」，他要去投生，但還沒有投。「故中有非生」，中有不能叫生有，中有隻能叫「起」，不能叫「生」，因為它還沒有到應當投生的地方。「是故中有不名為生」。這是法相里一個特殊的限制。我們平時說生也好，起也好，都是一樣的。但是中有是「起」，不能叫「生」，生有之後才能說「生」。什麼叫生？「生即當來處所應至處，依所至義」，根據將來要投生的處，到那個地方了，才叫「生」。中有隻能叫「起」，不能叫「生」，因為沒有到投生的處。「生」「起」看起來意思差不多，但是法相意思各別，沒有到投生的地方，只能說中有「起」，「起」了個中有，不能說「生」了一個中有。
論云：何謂當來所應至處？謂引異熟究竟分明，是謂當來所應至處。此謂生有分明，肉眼天眼俱能見故，故得名生。中有唯天眼能見，昧劣不明也。
「何謂當來所應至處」？「謂引異熟究竟分明」，異熟果生出來了，這個異熟果「究竟分明」，非常清楚，天眼、肉眼都看得到的，到了這樣的地方，叫生。中有隻有天眼能見，是「昧劣不明」，一般是看不到的。
頌：此一業引故 如當本有形
我們經常聽到說某人死了，他的親屬看見他來了，還是原來那個樣子。實際上，中有假使要投生到天道，中有已經是天道的身了；假使要投人道的，它是人道的身；假使投畜生道的，中有身就是那畜生的樣子，墮餓鬼的、墮地獄的，也已經變了那個樣子。這是它的形狀。
頌：同淨天眼見 業通疾具根 無對不可轉 食香非久住
倒心趣欲境 濕化染香處 天首上三橫 地獄頭歸下
哪些有情看得到中有？同時投畜生道的中有，互相能看到；同時投天道的中有，也互相看得到。如果一個中有是投畜生道的，一個中有是投天道的，因為業報不同，就不能互相看到。還有一種，「淨天眼」（修得來的天眼，不是鬼神的天眼）能看到中有。普通報得的天眼是看不到中有的，比如生到天上報得的天眼，有些鬼神也有報得的天眼。一般的肉眼更是看不到的。
中有是極微細的，它的速度極快。這裡死掉之後，如果要投到西方去，一剎那，西方就到了。或者投生中國的，或者要投到美國去，也是極快，一下就去的。中有神通極其快速，除了佛以外，沒有超過它的。本來眾生都有神通功能，中有的身體極稀薄，它的特異功能就發展得特別厲害。人是被色身厚厚地包住了，所以特異功能就顯不出來。
中有吃什麼？吃香，所以又叫健達縛。人死了，世間上都會供很多菜，中有是不吃的，聞聞氣味就飽了。
「非久住」，中有不能夠住得很長，一般最多七天換一個身體。中有身的命根，七天一期，七天壞掉，再起一個中有，再壞，再起，最多是七七四十九天之後，基本上都投生了。也有不到七天投生的，也有當下就投生的。有些造重罪的，這裡命斷，馬上無間地獄去了，中間的時間是很快的。所以我們超度，一般是越早越好，如果遲了之後，它已經投了生，超度就麻煩。在中有身的時候，它舉目無親，到處求幫助，這個時候超度最得力。如果它已經投了生，假使投了人身了，你超度，他感不到什麼，最多使他這輩子福報增長一些，他不會有直接的感受。所以中有身的超度是越早越好。
有人提個疑問：「地獄裡很苦，中有身怎麼願意去呢？」若要進火燒地獄的有情，中有身就感到很冷，冷得就象是大寒冬天穿了件很單薄的衣服，難過得不得了，它儘量找煖和地方，看到那個地方很煖和，它就很歡喜，趕快跑進去。跑進去後，溫度越來越高，火燒地獄，這時要跑跑不出來了。若是要生寒冰地獄的有情，身體會發燒一樣的難受，口裡幹得冒火，想趕快找個清涼地方，看到那個地方非常之陰涼，就趕快跑過去，跑過去之後，寒冰地獄，受苦去了。地獄的眾生才下地獄的時候，他會知道自己過去造過哪些罪，等受了苦之後，就忘記了。
中有的樣子，生天的，頭朝上，因為天在上邊；人的中有身，跟人一樣，還是站起走路的；鬼的中有，還是像鬼的樣子；畜生的中有橫起走；地獄的中有，頭朝下，腳朝天的。在沒有投生之前，中有的形象也是不同的。
欲界胎生的情形，因為業報所感，在父母交會的時候，中有會看到光明，馬上就跑過去，男中有，就對母親生愛，女中有，對父親生愛，這樣參與進去，一進去之後就蓋住了，就投生了。這些問題《俱舍》講得很仔細的，男的中有身投胎，是面向母親、背向父親的；女的是面向父親、背朝母親的。如果是「二形」（不男不女），在胎里的時候，是面向母親，還是面向父親？不男不女的貪心很多，有時候對女的起貪，有時候對男的起貪，就看起什麼貪心。如果對母親起貪，還是面向母親；如果是對父親起貪，他是面朝外邊的。
頌：一於入正知 二三兼住出 四於一切位 及卵恆無知
前三種入胎 謂輪王二佛 業智俱勝故 如次四餘生
中有入胎的時候有幾種情況：第一種，入胎的時候是知道的；第二種，入胎的時候知道，住胎的時候知道，出胎不知道；第三種，入胎知道，住胎知道，出胎也知道；第四種，什麼都不知道，糊裡糊塗。第一種是轉輪聖王，他投生的時候，入母胎他清楚，入胎之後就糊塗了，出胎也不知道。第二種是辟支佛，就是獨覺，入胎知道，住胎也知道，出胎的時候，迷掉了，不知道了。第三種是最後身菩薩，比如釋迦牟尼佛的最後身菩薩，入胎知道，住胎也知道，出胎也知道。除此以外的那些凡夫是第四種，入胎、住胎、出胎都是迷糊的，什麼都不知道。中國傳說投胎時吃了迷魂湯，實際上不是那樣的。
乙五 十二緣起
丙一 破外道執我
從此大文第二，遮外道難，是數論、勝論外道難也。論云：此中外道執我者言，若許有情轉趣余世，即我所執有我義成。
十二支緣起在「世間品」里，是最重要的，講無我。
「從此大文第二，遮外道難」，前面把中有講過了。外道，就是指數論外道跟勝論外道，他們和佛教經常有辯論。
「論云：此中外道執我者言」，外道是執有我的，執我的外道這麼說，「若許有情轉趣余世，即我所執有我義成」，你們講了半天中有投生，這個所謂中有投生，就是我執的我，你們把名字改了一下，還不是承認有我的？你們說佛教沒有我的，沒有我怎麼投生？所以說還是「我」，跟我們一樣的。
數論、勝論這些是古印度的外道，我們比較陌生。現在耶穌教之類的，認為有一個靈魂投生，這個靈魂就是我的代名詞。
既然承認投生有中有，這裡死掉、那裡投生，豈不是承認有個靈魂？也就是承認有我了。你們佛教說無我，是做表面文章，實際上還是有我的。
今為遮彼，頌曰：
無我唯諸藴 煩惱業所為 由中有相續 入胎如燈焰
如引次第增 相續由惑業 更趣於余世 故有輪無初
「為遮彼」，為了要否定它，就說這個頌。「無我」，這是直接否定，你說有我，我們就指出沒有我。那投生的是什麼？「唯諸藴」，只有五個藴在投生，中有也不過是五藴而已。外道說的「我」是單獨的，這個「五藴」是五個東西，每一個藴又分了很多，根本不是單獨的我。五藴是因緣和合而生的，沒有自在的，沒有「我」的自在的意思。
我們凡夫執著「我」是有的，跟空中的花一樣。眼睛有病的人，看到空中花到處在飛，就問花從哪裡飛過來的？本身花是沒有的、空的，是眼睛有病才看到有花。你說從天上飛下來的嗎？從樹上飛過來的嗎？都不能說的。
有情到底是哪裡來的？哪一個有情是第一個生的？這也是個廢話。就是我們以前講的，石女（不能生養的女人）的兒子是聰明的、還是笨的？是黑的、還是白的？這是空話。石女哪有兒子？既然沒有兒子，這個孩子他是聰明的、笨的、黑的、白的，都是空話。人哪裡來的？這也是個空話，人本來沒有的。
無有實我，唯色受想行識之五藴假我，若爾，此藴即應從此世轉至余世，然藴體是剎那即滅，無輪轉用故，要因子習惑業之作用，令中有藴入胎相續，猶如燈焰。
這裡是說四有輪轉的主體。實我，就是外道所執的靈魂，這個實在的我是沒有的。那麼是什麼在投生呢？只有色受想行識假合來的一個「假我」。
外道說，「若爾」，你們說是五藴的假我來投生，照你這麼說，「此藴即應從此世轉至余世」，應當這輩子五藴轉到下一輩子五藴去，還是同一個五藴，因為你說是五藴在轉世投生了。
佛教說，不是這樣的，「然藴體是剎那即滅」，我們說的五藴是生出來馬上就滅掉的，沒有輪轉作用，不能從這個地方到那個地方去。「要因子習惑業之作用，令中有藴入胎相續」，這是因為無始以來習慣的那些煩惱、業的作用推動，把中有的五藴相續到入胎的五藴。
打個比喻，「猶如燈焰」。佛經里常用燈焰作喻相似相續。第一滴油化作光明之後，馬上就消滅了；第二滴油上來，又産生個光明；第三滴油上來……我們看到燈焰沒有熄掉，實際上，燈焰是不斷地在生滅，一滴滴油上去，一點點的光明出來。沒有一個光明能住很長一段時間的，不斷地生滅生滅、生滅生滅……在這個生滅之中，如果沒風，我們看到的火焰好像沒有動，一個亮亮的柱。中有也一樣的，從原來的五藴到後來投生的五藴，好像沒有變，實際上不斷地在改變。等到投生的時候，那個五藴與死時的五藴完全不是一個東西。
現在的科學也證明，人的細胞不斷地在剎那剎那生滅。不要說中有，就是本有，也是在不斷變的。有說一個人的身體，過了十二年，所有東西全部換掉，十二年之後全部是新的細胞。這個剎那剎那生滅的概念佛教早就有了。我們身體的五藴都是生了就滅、生了就滅，就像燈一樣。你看到燈焰可以保持很久，也可以從這個地方移到那個地方，實際上一直生滅、生滅、生滅，原來的早就沒有了。投生也是這樣的情況，煩惱、業的推動令中有入胎，中有就像燈焰一樣，並不是過去那個五藴直接投胎成為胎中的五藴，早就變掉了。
釋曰：前一行，明無我，但有由惑業，相續入胎也。後一行，明生死輪轉。（《俱舍論》卷九）
「前一行，明無我」，前面一個頌，說沒有我，「但有由惑業，相續入胎」。
「後一行」，後一個頌，「明生死輪轉」。
無我唯諸藴者，無我者，正遮外道。謂外道執我，臨命終時，能舍此藴，於受生時，能續余藴，若無有我，誰能藴續，故有我也。為破此執，故言無我。
「無我唯諸藴者」，外道說有個我投胎，我們直截了當地否定，沒有我的，「正遮外道」，針鋒相對地遮止外道的執著。「謂外道執我，臨命終時，能舍此藴，
於受生時，能續余藴」，外道所執的就是世間一般的概念：死了之後，人雖死但靈魂不會死，靈魂會到與它相合的地方去投生，第二個生命又開始了。一般的外道，或者沒有學過佛教知識的人都會這麼想：臨命終的時候，舍了這個軀殼，受生的時候，再取一個新的軀殼。老道就說，這個房子破舊了不能用了，就不要了，再找個新房子。這個說法，就是認為人的靈魂是不會滅的。假使沒有我，哪個來投生，來把五藴接下去？從這點說，決定有我。他們以生死之間能投生，來證明有我。「為破此執」，要破這個執著，「故言無我」。
故論云：內用士夫，此定非有，如色眼等不可得故。注曰。解云：外道執我，名為士夫，如士夫用也。故論主破言，此定非有。如色等五境是現量知，眼等五根是比量知，汝今執我，非如色、眼等現、比量知，故不可得也。
外道執一個我，叫士夫。外道認為投胎的作用是有的，當然有個我在投胎。接著是世親論主破外道執。「故論云：內用士夫，此定非有」，我是決定沒有的。「如色眼等不可得故」，意思是：「如色等五境是現量知，眼等五根是比量知，汝今執我，非如色、眼等現、比量知，故不可得也。」
這是講因明，因明里有量：一個是現量，當下直接能夠觀察到的；一個是比量，從邏輯裡邊推斷出來的，根據一定的依據，推測到這個東西決定有的。比量的例子，我們看到那裡煙很大，就知道下面一定有火，比量就是根據一定的道理來推出一個事實。
現在你說的我，現量不可得，因為我們的五官不能直接接觸到我。色是我？色是物質；受是我？受是受藴……給你分析，都不是我。直接能夠了知到的我的是什麼？你拿不出來，現量不能知。
再看比量，我們再怎麼推，也推不出一個我。所以說現量、比量都不能知。
在因明裡邊，可以作依據的不超過三個量。一個是現量，直接由五官實踐上可以得到的。一個是比量，第六意識根據合理如法的因明嚴格推斷出來的。一個是佛說的，聖者所說的，聖教量——聖者所教的量，這是可靠的；不是聖者的量是不可靠的。聖者是證到宇宙真理的人，量就是認識。佛或者其他聖者，親自證到的道理，由他們講出來，這也可以作依據。此外的都不能作依據。
你這個「我」，現量不存在，比量也推不出來，聖教量——佛說的量也沒有存在個我。那就是否定有「我」。
世尊亦言：有業有異熟，作者不可得，謂能舍此藴，及能續余藴，唯除法假。注曰。解云：作者，我之異名。眾生生死，由業異熟，非由作者實我也。法假謂何？問也。依此有故彼有，依此生故彼生，廣說緣起。注曰。已上論文。解云：依此無明等有故，彼行等得有；彼無明等生故，彼行等得生。十二緣起，假立於我，名為法假也。
接著引經，「世尊亦言：有業有異熟」，造因之後，就感異熟果。「作者不可得」，造業的主（我或者靈魂）是找不到的。「謂能舍此藴，及能續余藴，唯除法假」，「法假」就是假我，過去的藴舍掉了，投生的新藴又繼續下去了，中間沒有一個作者，只有個假我。「解云：作者，我之異名」，就是靈魂的異名。「眾生生死，由業異熟，非由作者實我也」。眾生流轉生死，並不是有一個靈魂在那裡。但是中間有一個假我，不能說沒有。阿難結集經的時候說「如是我聞」，這個「假我」是有的。沒有實在的我，但是不能否定有聽到講經的一個人。
這個假我是什麼？「依此有故彼有，依此生故彼生，廣說緣起」，這個假我就是緣起，這個有了，那個才有；這個生起來了，那個才能生起來，是不自在的。外道所認為的我，是一個獨立存在的東西，不依靠其他緣的，其他緣生也好，不生也好，這個我是存在的——靈魂是有的。
這個法假（假我），自己沒有自在權，也不是獨立存在的東西，是依靠因緣而生起的：無明緣行，行緣識，識緣名色……都靠前面的東西生起來的。如果前面沒有無明，行也起不來；如果行沒有，識也生不出來。那就是說，沒有一個獨立存在的我。而外道所謂的靈魂是不靠其他東西的，如果要靠其他東西，就不成為靈魂，它本身也是一個産品了。靈魂是不生不滅的，那不是産品，産品是生出來的。這是說，法假是有的，就是緣起。
下面講生死輪轉。業有引、滿二業。「如引」，引就是引業，靠一個引業引導投哪一道。假使天道的引業，就引到天上去；人間的引業就人間去；畜生的引業就畜生道去。滿業，比如到人間之後，富貴、貧窮、端正、醜陋、聰明、笨、有錢、沒錢、諸根敏利、諸根殘缺……這些都靠滿業決定。引業只決定到哪一道去投生。「次第增」，投生後慢慢地發展。
如業所引，次第轉增，諸藴相續，果縛未盡，子縛復生，故無最初作者，唯有惑業苦，作十二支輪，旋迴不息，無始無作。
「諸藴相續」，起煩惱、造業，又投生，這樣地流轉。「果縛未盡，子縛復生」，前面繩子還沒有解開，當下又起煩惱造業，又産生新的繩子把你綁起來，這樣永遠在繩子捆縛里。「故無最初作者」，這樣子連著相續，沒有一個最初的，輪子一樣的。「唯有惑業苦，作十二支輪，旋迴不息，無始無作」，既沒有開始，也沒有一個作者。
無明緣行，行緣識，識緣名色，名色、六處、觸、受、愛、取、有……這個輪子，沒有第一和最後。無明是第一嗎？老死之後才有無明。老死是最後嗎？老死後還有無明。輪子是沒有前後，無始無終的，沒有辦法分最後、最初的。我們流轉生
死就是無始無終，不斷地在輪子裡打轉轉，說不出哪個前、哪個後。
丙二 十二支體性
頌：如是諸緣起 十二支三際 前後際各二 中八據圓滿
此立三際十二支緣起：一、前際即是過去，二、後際即是未來也，三、中際謂現在世。
我們流轉生死，真正的我（作者）是沒有的，「唯除法假」，法假就是十二支緣起。這十二支推動我們流轉，我們就感覺有這麼個我，但實際上是假的，沒有真正東西的。「如是諸緣起」，前面說的緣起，分「十二支」、分「三際」。三際就是前際、中際、後際，也就是過去、現在、未來。前際就是以前的，過去；中際就是現在的，在前後之間；後際，將來的。
「前後際各二」，過去的跟未來的都是兩支，中間有八支。前際兩支：無明跟行；後際兩支：生、老死；中間有八支：識、名色、六處、觸、受、愛、取、有。八支是「據圓滿「，根據最圓滿的來說，也有不圓滿的情況，八支不全的。
欲界裡，最圓滿的，從小孩子生出來，一直到最後命終，中間可以有圓滿的八支。胎兒還沒有養下來就死掉的，名色之後六處等就沒有了；或者到小孩子死掉的，也不夠八支。
或在名色位命終，唯歷二位，乃至取位命終，但歷七位。欲界具八支者為圓滿，色界無名色支，無色界無名色及六處。
「或在名色位命終」，有的胎兒六處（六根）還沒有長全——五官還沒有長全，還沒有長出六根，就死掉了。墮胎就是這種情況。這是只有兩位的情況。或者，「乃至取位命終」，「取」對應的是年齡二十來歲，二十幾歲死的，只有七位。一直活到老，才死的，就有「有」，八位圓滿。欲界裡，最圓滿的是八支。色界，沒有名色支，不是胎生，一生下來就六根全的。無色界，根本就沒有身體，名色、六處都沒有。
又論文明次第增義，引經頌曰：最初羯剌藍，此雲凝滑亦云和合。次生頞部曇，此雲皰，從此生閉屍，此雲血肉也，閉屍生健南，此雲堅肉，次缽羅奢佉，此雲支節，後發毛爪等，及色根形相，漸次而轉增。發毛等，總是第五位。此上是胎內五位也。胎外五位：一嬰孩，二童子，三少年，四盛年，五老年。
「如引次第增」，在胎中怎麼「次第增」？怎麼發展呢？胎里有五位。「引經頌曰」，經里一個頌，講述胎里五位。「凝滑」，就是「羯剌藍」，一滴精、一滴血，滑的東西，這是「最初」的。「頞部曇」，慢慢長成一個肉泡泡樣的東西。「閉屍」，長得有血肉的樣子了，只是一團血肉，還沒有五官。「健南」，血肉本來是軟趴趴的，健南比較硬了。「缽羅奢佉」，到第五個位置，手、腳分開來，頭部都顯出來，一個人的樣子出現了。胎里有這五個階段。
胎外還有五位：嬰孩，剛養出來的嬰孩；童子，七八歲的小孩子；少年，十幾到二十歲左右的；壯年；老年。
胎內，有五個階段；出胎之後，也五個階段，人就是這十個階段。
「如引次第增」，就是根據引業投生，精血相合之後，在胎里挨著次第，先是羯剌藍，後來是頞部曇，再慢慢地發展到閉屍，再到健南，最後缽羅奢佉。缽羅奢
佉之後，慢慢長一段時間，先頭部分出來，再手腳、手指等等分出……長完整，就出胎了。「次第增」，就是指這個次第。
「如是諸緣起」，一共分十二支，分三際，前後際各兩支，中間八支。中間有八支，是圓滿的情況。實際的緣起中，可能在名色的時候，就是在胎里的時候就死掉。或者到取的時候命終的，就只有七位。下面每一支都要講。
頌：宿惑位無明
無明──先世煩惱，至今果熟，總謂無明，即不明、妄明義。（智不及愚與煩惱愚。）
「宿惑位無明」，「先世煩惱，至今果熟，總謂無明」。過去造的煩惱，到現在投生之前，安個總的名字，叫無明。「即不明、妄明義」，不明是不清楚，妄明是錯誤的了知。那就是「智不及愚與煩惱愚」，即煩惱障、所知障，總的來說二者都叫無明。
頌：宿諸業名行
行——宿生福、非福、不動等業，至今果熟，總名為行。
「宿諸業名行」，過去因為有煩惱所造的業，安個名字叫行。「宿生福、非福、
不動等業，至今果熟，總名為行」。福業，就是善業；非福業，就是不善的業；不動業，修定的業，修得初禪定決定生到初禪天，修得二禪定決定得二禪天，這個業果是不會動搖的、不會改變的，叫不動業。不管過去造的是善業，或者是惡業，或者是不動業，到現在果成熟了，回顧過去造的業，都安一個名字——行。
過去有煩惱，造了業，當然現在投生了。沒有煩惱不造業的話，不會投生的。三界流轉，無非在煩惱、業、果中間打轉轉，有煩惱、有業，就要投生。
頌：識正結生藴
識——於母胎等，正結生時，剎那五藴。
「識正結生藴」，正在投生的五藴，就叫識。「於母胎等，正結生時」，「等」是指不局於母胎，還有其他卵生、濕生之類。
人間佛教是以人為本位的佛教，但並不是不出世的佛教，是以人為本的，不是鬼的佛教。鬼的佛教是專門超度鬼的，和活的人不相干，人死了才去找佛教，找個和尚念念經。人間佛教，是現在的人都需要的佛教。
佛教是以人為本的，人是胎生的，這裡就以胎生為例。從人來說，入母胎正投生的那一剎那，時間很短，這個短時間的五藴，叫識。就是中有身參與到父精母血，一合起那一剎那的五藴。
頌：六處前名色
名色——結生之後，六處生之前，中間諸位，皆名名色（羯剌藍等五位）。
有了識之後，已經投了生，就要慢慢地發展。「六處前名色」，六處就是眼耳鼻舌身意，五根還沒有長全之前，這個階段叫名色，就是「結生之後，六處生之前」的階段。這個階段從羯剌藍、頞部曇、閉屍、健南，一直到缽羅奢佉，缽羅奢佉正在長六處，還沒長全，長全了就出胎了。這五位，都叫名色。這是胎里的五位。
頌：從生眼等根 三和前六處
六處——眼等已生，至根境識未和合位，名六處。
從五位之後，慢慢的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根都生起來了，但是，還沒有觸（根境識和合叫觸）。這個時候，眼等根有了，還沒有接觸外境，根境識還沒有和合。這個階段是還不懂外邊的事情的小孩子，只曉得痛了就哭、餓了就叫，對
外境還根本認不到，這個時候的五藴叫六處。這是出胎的初階段，嬰兒的時候。
頌：於三受因異 未了知名觸
觸——從出胎至三歲，於根境識三和合用起。然未了苦樂諸受，名觸。
小孩子從出胎到三歲，叫觸，「於三受因異，未了知名觸」。「三受」，苦的、樂的、舍的受。這個階段，小孩子不知道火要燒人的，他看到火好看，手去抓，抓到燙，才收回來。看見顔色好看的東西，就往嘴裡送進去吃，不知道有些不能吃的。這個能産生樂，那個能産生苦，這個原因不知道，一歡喜就拿。這個蒙昧的階段，安一個名字叫觸。
這個觸的階段，由根境識的和合作用，認識到了外境。但是，什麼樣的環境會受苦，什麼樣的環境可以享受，還不懂，還不了解受因。
頌：在婬愛前受
受——四五歲已去，十四五以來，已了三受差別，雖起衣食等貪，未起婬貪，名受。
後來懂事了，肚子餓，手就去拿食物吃，不是亂抓；身體冷了會去穿衣服。但是「婬愛」還沒生，男女之愛還沒有生。大概的年齡是四五歲以後，到十四五歲以前。這是古代的分法，以人的壽命八十歲左右來說，大概是這樣分。現在的孩子早熟的，就不是這個年齡。
他能夠明白「三受差別」，開始不懂的，現在懂了。冷也知道穿衣服了；衣服要漂亮的，老土的不愛穿；吃東西要貪味道好的、營養好的，這些懂了。但是，男女的「婬貪」還沒有起，這個階段叫受。
頌：貪資具婬愛
愛——十六七已去，貪妙資具，及婬愛現行，未廣追求，名愛。
十五歲以後，不但起男女婬愛之貪著，對好的用具都有要求了，小孩子要高級手錶了，要照相機、電視機了。這個時候知識更開發一點了，他的追求心也大了。這時雖然貪妙資具，婬愛現前了，還沒有廣追求，拿得到的就要，拿不到的也沒有辦法，還沒有到拚命地到處追求的階段。
頌：為得諸境界 遍馳求名取
取——為得種種上妙境界，周遍馳求，名取。
到年紀再大一點，為了達到享受的目的，開始想辦法到處追求，福報不夠的甚至有不擇手段的。當然大部分是根據合法的手腕去追求的。這一階段追求的心強烈，合法的手段得不到，非法的手段也要去追求，這是取。為了得到種種上妙的境界，「周遍馳求」，叫取。
頌：有謂正能造 牽當有果業
有——因馳求故，積集能牽當有果業，名有。
有是業。「當有果業」，要感將來果的業。因追求而造業，感將來三有果的業已經造好了。就是前面說的，「果縛未斷，子縛又生」，過去業報的債還沒有還清，現在又在造罪，新的繩子又把你牽起來，下輩子投生的業又造好了，叫有。
頌：結當有名生
生——由此業力，從此捨命，正結當有名生。（當有之生即今識位。）
「當有」就是下一輩子的有，「結當有」，就是下一輩子結生的時候，就叫生。「生」是後輩子的，是後際。這一輩子造了業，當然後輩子要感業報。「由此業力」，前面造了業，「從此捨命」，這一輩子命舍掉，「正結當有」，正在投生的時候，「當有之生即今識位」，下一輩子叫生，這一輩子是識，是一樣的。這一輩子，是識，見父母交會而生染愛而投生的，所以叫識。將來是生的意思明顯一點，叫生。實際上，就是投生的那一剎那。
頌：至當受老死
老死——生剎那乃至當來受支，總名老死，如是老死，即今世名色等四支。
後際的生，對應的就是中際的識。識之後，就是名色、六處、觸、受，這些都是還沒有起煩惱造業的時候。中際的名色到受，都安個名字叫老死。「生剎那乃至當來受支」，都叫老死，「如是老死，即今世名色等四支」，這一輩子，中際的名色、六處、觸、受，這四支，對應的就是後際（下一輩子）的老死。為什麼老死合為一個，不能說老一位、死一位呢？因為人生下來以後，不一定都能夠到老才死。有的小孩子沒有老就死了，所以把老死合為一支。死是必定的，老是不一定的，可能是老死的，也可能是年輕甚至很小就死的，所以不分兩支。
丙三 為何說十二緣起
頌：傳許約位說
傅許世尊，唯約分位，說諸緣起，有十二支。（《俱舍論》卷九）
「傳許約位說」，有部認為，十二支緣起，是根據分位緣起說的。緣起有四種。「剎那緣起」「，一剎那裡有十二支。「連縛緣起」，前面跟後面不斷地連下去，叫連縛緣起。「分位緣起」，就是現在講的，在無始無邊里，取三際——前、中、後，以十二支的五藴來分一個人的。從小孩子投生，慢慢到老死，將來又投生，分位緣起，一步一步分為這幾位。「遠續緣起」，無始以來，一直到最後，無始無終的緣起。釋迦牟尼佛講緣起的時候，講了這四種緣起。有部認為，佛說緣起是以分位緣起來說的。我們這裡講的，是有部講的分位緣起。
頌：從勝立支名
問：若支支皆具五藴，何緣但立無明等名？答：以何支中何法勝，故立何名。
「從勝立支名」，每一支都是五藴，五藴里，色法、心所法、心王都有，為什麼第一支只叫無明，第二支只叫行？「答：以何支中何法勝，故立何名」，這一支里哪一個法力量最強，就用這個法安名字。在第一支里，過去的煩惱最強，所以叫無明；第二支里，造的業最強，所以五藴就叫行。
頌：於前後中際 為遣他愚惑
為生不知來，死不知去，現在不知何等是我，此我云何？我誰所有？我當有誰？或執無因，如斷見等；或執邪因，如大自在等。佛為救此愚者，說十二支。
為什麼要說十二支緣起？「於前後中際，為遣他愚惑」，在過去、未來、現在的這三個時間中，要除掉一些外道的愚痴。要遣除的愚痴有哪些？有些人，「生不知來，死不知去，現在不知何等是我，此我云何？我誰所有？我當有誰？」「或執無因」，或者執無因論——突然之間來的，沒有什麼原因偶然性的，「如斷見等」，比如斷見的外道就是執無因的。「或執邪因」，大自在天造的、上帝造的，這是邪因。佛為了救這些愚痴的人，說十二支。說一切都是因緣和合而有的。
這是講十二緣起的目的，我們就念一下《頌疏》的解釋。
釋曰：世尊為遣三際愚惑，故說緣起，唯約有情。
對過去、現在、未來搞不清楚的那些人，所以說緣起。這是單從有情來說的。
問：如何有情前際愚惑？答：謂於前際，生如是疑，我於過去世，為曾有非有？何等我曾有？云何我曾有？解云：曾有非有者，疑我有無也。何等我者，疑我自性，即藴我，為離藴我也。云何曾有者，疑我差別，為當常我，無常我耶？
「問：如何有情前際愚惑」，什麼叫前際的愚惑？「答：謂於前際，生如是疑，我於過去世，為曾有非有，何等我曾有，云何我曾有」。「解云：曾有非有者，疑我有無也」。到底有沒有過去世的我？到底我的靈魂存不存在？「何等我者，疑我自性」，認為有我的，就進一步懷疑，我的自性到底是什麼？「為即藴我，為離藴我也」，五藴是我，還是離開五藴之外，另外還有一個我？懷疑自己到底是什麼東西。「云何曾有者，疑我差別，為當常我，無常我耶」，我是常的，還是斷的？或者是男的，還是女的？我是遍整個宇宙的，還在僅在這個人身裡面的？對「我」的過去，有這麼多懷疑。
問：如何有情後際愚惑？答：謂於後際，生如是疑，我於未來，為當有非有？何等我當有？云何我當有？解云：當有非有者，疑我有無也。何等我者，疑我自性也。云何我者，疑我差別也。
「問：如何有情，後際愚惑」，將來的愚痴是什麼？「謂於後際，生如是疑」，對將來又産生這些懷疑，「我於未來，為當有非有」，這一輩子死了之後，將來我到底是有，還是沒有？認為什麼都沒有的，是現在很多人的想法，「這一輩子做人，死掉之後下一輩子什麼都沒有了，所以趁還有口氣在，趕快享受，這樣才算這一輩子沒有白白做人」，這是最庸俗的世界觀，認為什麼都是沒有的。有些人認為將來還有個靈魂存在，想生天堂等等。「當有非有者」，將來，我到底是有，還是沒有？「何等我者」，假使有的話，我是什麼樣的？這是「疑我自性」。「云何我者，疑我差別也」，我是常的、斷的，是遍虛空的、還是小小的、一點點的，等等。外道有各式各樣的想法。
問：如何有情中際愚惑？答：謂於中際，生如是疑，何等是我？此我云何？我誰所有？我當有誰？解云：何等是我者，疑我自性也。此我云何者，疑我差別也。我誰所有者，疑我因也，謂此現在我，過去誰因所有也。我當有誰者，疑我果也，謂我當有誰果也。
「問：如何有情中際愚惑」，現在的愚惑是什麼？「答：謂於中際，生如是疑，何等是我？此我云何？我誰所有？我當有誰？」「何等是我」，我到底是什麼？是五藴？不是五藴？離開五藴還有一個我嗎？「此我云何」，疑我的差別，我是男的？女的？還是大的？小的？常的？斷的？「我誰所有」，疑我的因，「謂此現在我，過去誰因所有也」，什麼因造出來的？上帝造的？還是阿米巴細菌變出來的？「我當有誰」，我將來可以有什麼果——就是我可以創造出什麼東西來？外道在推究這個我的時候，都有這類問題。
為除如是三際愚惑，故經唯說有情緣起。
佛就以十二支緣起的方式，把這類問題都解除了——根本就沒有一個我。其實，我的自性也好，差別也好，我的果也好，我的因也好，都是廢話。
有一位那先比丘，是很有名的大德。一個國王請他去應供，也問他這些問題，「我到底是怎麼回事？」那先比丘都不直接回答，而說：「國王，御花園裡有棵無花果樹，這樹開的花到底是好看、還是不好看？」無花果樹沒有花的，怎麼好看不好看？根本就沒有的東西，你去問它常的、斷的，這些都是不能回答的。在答問法里是舍置記，不回答這些問題的。佛說十二支緣起，就是為了解決這些問題的。
看這個圖（表三—七）。十二支裡邊：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣
六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，老死之後又是無明，又起煩惱造業，這個圈永遠跳不出來；斷了煩惱，才跳得出來。
丙四 十二支略攝
頌：三煩惱二業 七事亦名果 略果及略因 由中可比二
由中際之廣，可比前際之因，後際之果，故略。
分析一下前中後際表（表三—五）。過去的無明是煩惱，現在的中際的兩支，愛、取也是煩惱。愛是貪著資具，取是普遍地追求，這是煩惱心。這樣追求的結果，要造業，就是有。前際的行是業，中際的有也是業。中際的識、名色、六處、觸、受，都是果，有五支；後際的老死跟生，也是果。總的來說，果就是苦。受的苦，也可以叫果，也可以叫苦。
看圖（表三—七），大圈子無明緣行，小圈子就是惑業苦。不斷地起煩惱，不斷地造業，不斷地受苦。十二因緣，第一支無明，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，老死緣無明，又回到無明。這個圈，沒有頭的。生死輪迴，沒有一個頭，也沒有一個尾。圖上顯示是十二支，從無明開始到老死為止。這裡的問題，無明之前還有沒有？老死後面還有沒有？生死是無始的，無明之前應該還有；生死沒有終的，老死後面應該還要立支。無明前立了支之後，前面還要立；老死以後，立了支之後，後面還沒有完，還要立。這就有無窮過的問題。
在佛教里至少有三個地方要解決無窮過的問題。一個是四相里的問題，小生應別有小小生等四相，「於八一有能」20解決了這個無窮過的問難。另一個，唯識里的四分：相分、見分、自證分、證自證分。證自證分後邊應還有證證自證分來證，又是無窮過。這個問難在唯識里也圓滿解決了，四個分就夠了。十二支，應前還有前、後也有後，也是無窮過的問難。等一下我們就要解決這個問題。
先把十二支分析一下，「三煩惱二業，七事亦名果，略果及略因，由中可比二」。很巧妙，十二支分三際。三際里，中間是廣的，是圓滿的，前後是略的，前際是略因，後際是略果。煩惱、業，是流轉生死的因，中際有三支——愛、取是煩惱，有是業；前際是略的兩支——無明一支是煩惱，行一支是業。中際有五支是果，識至受。無明是煩惱，煩惱造業（行），由業投生，投生是果。果從識發展到名色，名色到六處，六處到觸，觸到受，這五支都還沒有起煩惱，還沒有造業，這五支都是果。後際，生、老死是果。生相當於中際入胎的識，從名色到受相當於老死，都是果。後際是略果，後際果就兩支，中際廣說五支。
「略果及略因」，後際是略果的，前際是略因的。「由中可比二」，和中際比一比，中際廣說了，前後兩際就可以略了。
十二支里，「三煩惱二業」，三支是煩惱——無明、愛、取，「二業」——行、有；「七事亦名果」，七個叫事，也叫果，也叫苦。事就是苦的事情，也就是果報。起了煩惱，造了業，就感果，果就是苦。為什麼苦？人間、天上不是有樂嗎？這在《頌疏》「世間品」會廣講，分析世間的一切，都不外於苦苦、壞苦、行苦，三界裡無不是苦。所以說，七個事情都是果，也是苦。十二支分成三類，一個是煩惱（惑），一個是業，一個是苦（事、果）。上邊那個圓圈，外面圈是十二支，中間圈就是惑業苦。起煩惱，造業，受苦。受了苦之後，又起煩惱，又造業，又受苦，不斷地流轉，我們在生死里就是這樣在兜圈子。下面分析惑、業、苦之間的關係。
頌：從惑生惑業
惑生惑：愛生取。惑生業：取生有，無明生行。
「從惑生惑業「，煩惱能生煩惱，煩惱也可以造業。
第一種，惑生惑，煩惱生煩惱，就是中間的愛緣取，愛可以生取，愛本身是煩惱，可以産生後面的煩惱取。
第二種，煩惱可以生業。就是無明緣行，取緣有，這都是煩惱造業。
我們要明確知道，並不是煩惱起了就沒事了，煩惱會不斷熾盛地隨增煩惱，煩惱會增長其他的煩惱。除了增長煩惱之外，煩惱還要造業。這是煩惱的作用，生煩惱或造業。
頌：從業生於事
業生事：行生識，有生生。
業什麼作用？「從業生於事」，業，只有一個功能，能感果。前際的行是造
業，感後際的識投生的果；中際的有感後際的生，也是感果。業只能夠生果。
頌：從事事惑生
事生事：識生名色，生生老死等。事生惑：受生愛。
「從事事惑生」，這個苦（事），是不是感了果就沒有事了？感了果之後，還能夠生事，也能夠生煩惱。就是說煩惱起了業，業感了果，並沒有完。
果能生果，小果生大果，前果生後果。果還可以生煩惱。投生之後，在受報的時候，又不斷地起煩惱，不斷地造業，沒有完的，生死是完不了的。
外道認為苦受完，事情就沒有了。無始以來，造了很多罪，生了很多苦，要趕快把果受完，就修苦行。自己受苦，火邊烤，太陽下去曬，乃至吃水、吃草，學牛一樣不吃飯，用種種的方式折磨自己。總想著苦受完就解脫了，哪知道在受苦的時候又在造業，起了邪見，修那些戒禁取，造惡道的業，等著生惡道去了。所以並不是苦受完就完了，十二支的流轉是沒有完的。
十二支如何還滅？把無明滅掉，無明滅就行滅，行滅就識滅，識滅就名色滅，最後生老病死才可以消滅掉。外道不知道這個原因，所以他們採取的方式都是錯誤的，是不能解脫的。佛悟道之後，就把十二緣起告訴我們。
從這裡看，事可以生事，也可以生惑。事生事：識生名色、名色生六處、六處生觸、觸生受，乃至生生老死。事生惑：受生愛。受是事（果），但是能生愛，所以說受了果之後，還會起煩惱。起了煩惱，又造業，造了業又生後面的果。所以這個圓圈是沒有完的。
頌：有支理唯此
謂說名色生於六處，六處生受，受生於愛，已顯老死，為事惑因，謂名色與受是老死。既受生愛，愛生於取，已表無明為事惑果，謂愛與取，是無明也。無明有因，生死無始，老死有果，生死無終，故不須立余緣起支。
無始無終的生死，這十二支能夠表示完嗎？「有支理唯此」，三有里投生，只用十二支來表示就已經夠了。有人說：「十二支怎麼夠？無明之前，一定還有，老死之後還有，這十二支就要加：十三支、十四支、十五支、十六支……不斷地加上去。」這個無窮過怎麼解決？
十二支本身它有很巧妙的安排，佛法是極巧妙的，十二支，不多不少，既不能少一支，也不能加一支，不需要加。「名色生於六處，六處生受，受生於愛」，名色、六處、受都是事，是中際的事。中際廣，後際略。後際的生、老死是略的，生就是識，老死就包括名色、六處、觸、受。
中際說受後要生愛，就是說老死後並沒有完，老死擺到中際，頂在受的位置上，那愛、取、有，一連串就來了。中際是廣的，中際的前後是略的，老死擺在中際去，就是受，後邊還有愛、取、有，所以說老死並沒有完。
再看前際的無明，擺到中際，就是愛、取，愛取前面還有東西，前際省略了。這樣，就在十二支里，無始無終的生死全部包完。十二支很明白地告訴我們，無明之前還有東西，老死之後，也還有東西，生死是無始無終的，一連串道理全部擺清楚。不需要十三支，更不需要十四支、十五支。十二支把三世無始無終的因果，都表現在這三際里。只要把前後際代到中際去，無始無終的東西都看出來了，不需要在十二支之上再加了。這是非常巧妙的一個方法，沒有無窮過。
佛教里，佛的智慧，確實厲害。「於八一有能」解決了四相中無窮過的問難，四相四隨相可以互相起作用，避免了無窮過。在唯識里，相分、見分、自證分、證自證分，要不要證證自證分？不要。自證分反過來就可以證明證自證分，兩個可以反覆地互相作用，也能避免無窮過。
在十二支里，無明就是愛、取，愛、取前面有東西，無明前面就省略不寫了。老死就是名色到受，受後面有愛、取、有，老死後面有東西，也不需要在老死後面再立支。「由中可比二」，把旁邊兩個代進中間去，無始無終的生死都在十二支里明明白白地告訴我們了。我們看到了是很驚奇，佛教非常之智慧，用這個方法把無始無終的生死都講完了。
無始無終的關係：惑可以生惑、生業；業可以生事；事可以生事、生惑。惑前面有東西，事後面也有東西。老死是事，事後面有東西，生死無窮。無明是惑，惑前面還有東西，無明並不是第一支，前面還有。
經說：如是純大苦藴集。
「如是」指以上十二支緣起，這十二支都是五藴為體的惑、業、果在生死流轉，中間並沒有一個我（靈魂）及我所（藴事），所以名為「純」。這五藴就果的方面說，名為「苦藴」；就因的方面說，名為「集」。這「苦藴集」，流轉循環，無始無終，故名為「大」。
後邊的總結也非常好。經雲「如是純大苦藴集」，十二支是一個純粹的、很大的「苦藴集」。「如是」就是指上面的十二支緣起。十二支都是五藴為體的，煩惱、業、果三個東西，在生死中流轉。前面我們講過，每一支都是五藴，哪一個力量強，就安哪個名字。「純」就是沒有我。這十二支的緣起沒有一個我在裡面，純粹的，沒有一個我的，那就是破我。在生死中流轉，中間並沒有一個所謂靈魂的我；也沒有我所，我的身體、我的藴、我的色、我的受、我的思想等等。「大」，生死流轉無始無終叫「大」。「苦藴集」，五藴從果的方面來說，就是苦藴，苦是果，「世間品」「就是講苦諦。集諦是因，因的方面說叫集。
經里說「如是純大苦藴集」，這句話看起來很簡單，我們用十二支來講。這十二支就是「如是」。十二支里都是一些五藴法，「無我唯諸藴」，根本沒有我。五藴在苦的一方面說，叫作苦藴，在因的方面說，叫集。五藴流轉生死，無始無終，叫大。十二支緣起，這樣講非常好，這在一般通俗入門的佛教書里是沒有的。
丙五 十二緣起通大小乘
大乘跟小乘的問題。是不是《俱舍》講人無我就是小乘，講法無我才是大乘呢？我們說根本教是基本教，要通達一切法無我，需從通達人無我下手。我們引一些中觀方面的書，來證明十二支緣起不單是小乘。
若通達我無自性，於彼支分諸藴，亦能滅除有自性執，譬如燒車，亦燃毀輪等支分……我性且非有，豈能有我所……正通達補特伽羅無自性慧，雖不即執藴無自性，然即此慧，不待余緣，能引定智，決定諸藴皆無自性，能斷藴上增益自性諸增益執，故說通達補特伽羅無自性時，亦能通達藴無自性。（毗缽舍那章）
「若通達我無自性」，假使你能夠通達人我沒有自性，「於彼支分諸藴，亦能滅除有自性執」，在五藴里找我這個東西是沒有的，那麼執它的支分有自性的執著，也可以滅除。就是執我的身體（色藴）有自性的執著，執我的思想（想藴）有自性的執著，執我的感覺（受藴）有自性的執著……這些執著都可以滅除。「譬如燒車，亦燃毀輪等支分」，打個比喻，一部車燒掉了，它的輪、駕駛室、方向盤等組成車的那些成分，也就沒有了。把我看空之後，組成我的五藴，色受想行識，也可以認識到自性空，那就是人空跟法空是有聯繫的。
「我性且非有，豈能有我所」，我都沒有了，我的受、我的行、我的想、我的識，哪裡還有呢？
「正通達補特伽羅無自性慧」，通達了人無我沒有自性的智慧，「雖不即執藴無自性」，雖然說在破我（人我）的時候，並沒有破法我，並沒有得到五藴都沒有自性的證悟，「然即此慧，不待余緣，能引定智，決定諸藴皆無自性，能斷藴上增益自性諸增益執」。通達人無我的時候，雖然沒有通達法無我，但是通達人無我的智慧，如果轉到五藴上去，也可以通達五藴沒有自性，除掉增益執。
什麼叫增益執？本來沒有的東西，說它有，叫增益執。本來是有的，說它沒有，叫損減執。這兩個執著，一個常見，一個斷見，都要除掉。這裡除的是增益執，本來是沒有我的，你說有我，本來一切法是空的，你說有法，這是增益執。
通達人無我的時候，這個智慧也能夠通達一切法沒有我，只要掉個方向。刀能砍木頭，也能砍竹子，還能砍其他的東西。空性的智慧生起之後，初步斷的是人無我，這個智慧並不要再加功，轉個方向，轉到法上去，就能斷法執。這個問題，在唯識里沒有講，中觀里講了這個問題。
「故說通達補特伽羅無自性時，亦能通達藴無自性」，藴就是法，通達人無我，也能通達法無我，這是中觀的特色，也是應成派的特色。唯識沒有達到這個高度。昨天有人問，是不是《俱舍》之後馬上研究中觀？還差一個階梯，要研究中觀，先要學唯識。唯識宗認為，二乘通達人無我，法無我沒有破。中觀認為二乘通達人無我，也能通達法無我，這是針對唯識來說的。二乘不僅破人無我，也要破法無我，這個問題我們反覆講過好幾次了，也引過《金剛經》作例子。下面再引一些給大家參考。
《七十空性論》云：「因緣所生法，若分別真實，佛說為無明，彼生十二支。見真知法空，無明則不生，此是無明滅，故滅十二支。」（分別者，謂增益非真自性之義。）……佛護論師，亦許增益諸法自性，為十二支初支無明，及許聲聞獨覺證法無我。（毗缽舍那章）
二乘破法無我，跟大乘的破法無我，有什麼差別？龍樹菩薩造的《七十空性論》中說：「因緣所生法，若分別真實，佛說為無明，彼生十二支。」又：「見真知法空，無明則不生，此是無明滅，故滅十二支。」這兩個頌說的是十二支的流轉和還滅。龍樹菩薩造了六部專門講空性的論，《七十空性論》是六部論之一。南洲六莊嚴中，講空性（中觀）的就是龍樹、提婆，這是不可推翻的，是佛授了記的，是最能夠闡明佛的空性的意思的。
「因緣所生法」，一切法都沒有自性，都是因緣和合而生的。「若分別真實」，假使你執著有實在的東西，這個執著就是無明。無明一起，十二支緣起都來了，就流轉生死，這是流轉。
「見真知法空」，假使能夠看到真相，看到無明不是真實的，就是通達法空了。這個法空一了達，執著一切法有實體的無明就破掉了，「無明則不生」。無明不生，就是無明滅，無明滅則行滅，行滅則識滅，這個就是《心經》裡邊說的還滅，十二支都滅掉了。
第一頌是說十二支緣起，是從執一切法為有實體的開始，也就是從法執開始。佛護論師（很出名的一位中觀派大論師）更明確地說：「亦許增益諸法自性，為十二支初支無明」，十二支的無明，不但是執著我有自體，也是執著法有自性（法我執）。佛護論師說十二支的無明，就是法執。「及許聲聞獨覺證法無我」，並且，認可聲聞緣覺（二乘）也證法無我，並不是單證人無我。
學唯識的人聽了這些，是一個晴天霹靂。學唯識的認為天經地義的：聲聞緣覺破人無我，佛破人法二無我。但這裡卻說，聲聞緣覺也破法無我。這不是故意跟唯識搞彆扭，這是有依據的，是根據佛經的道理來說的。《金剛經》說：「若有法相，則有我人眾生壽者。」你執著有法——有法執，人執是去不掉的。也就是說，你要破人執，一定要破一部分的法執。
龍猛菩薩諸論，明顯宣說聲聞獨覺亦證一切諸法無性，以說解脫生死要由無性空見乃成辦故，聲聞獨覺乃至未儘自心煩惱當修彼見，若煩惱盡，以此便足，不長時修，故不能斷諸所知障。諸菩薩眾唯斷煩惱自脫生死不以為足，為利一切有情，欲求成佛，故至斷盡諸所知障，經極長時，無邊資糧莊嚴而修，如是拔除二障種子。（毗缽舍那章）
那麼二乘到底破多少法執？聲聞緣覺的破法執，跟佛菩薩破的法執，到底有沒有差別？下邊這一段就說了，「龍猛菩薩諸論」，龍猛就是龍樹，「明顯宣說聲聞獨覺亦證一切諸法無性」，龍樹菩薩的論裡邊，很明確地指出來，聲聞緣覺也證法空的，也證一切法無自性的。「以說解脫生死要由無性空見乃成辦故」，就是說要脫離生死，一定要一切法空的見，不但是人空，法還要空掉，那才能夠解脫生死。
在《心經》里講菩薩「依般若波羅蜜多」才能夠了脫生死；諸佛都是「依般若波羅蜜多」才能成「阿耨多羅三藐三菩提」。這都要靠了知一切法空的道理。所以說脫離生死也要靠知法性空乃能成辦。單是知人空是不夠的，因為人空是不能夠跟法空完全斷絶關係的。你要證人空的話，必定觸及到一部分的法空。
「聲聞緣覺乃至未儘自心煩惱當修彼見」，聲聞緣覺自己煩惱還沒有斷完之前，要修法空見。「若煩惱盡」，假使煩惱斷完，「以此便足，不長時修，故不能斷諸所知障」。聲聞緣覺為了斷自己的煩惱，一定要有一部分的法空見，但是聲聞緣覺把煩惱斷完了，生死了了，他以此為足了，其他的法執就不斷了，所以說整個的所知障斷不完。法執是所知障，人執是煩惱障。煩惱障聲聞是斷完了，斷完煩惱障之前，一定要證得一部分的法空。他煩惱斷完之後，這部分法空他夠了，他再不要求其他的法空了，所以說沒有斷完一切的所知障。
菩薩「唯斷煩惱自脫生死不以為足」，自己了生死，把煩惱斷完了，這個還不夠，要度一切眾生，「為利一切有情，欲求成佛，故至斷盡諸所知障」，把一切法空的道理徹底地證悟，圓滿了知法空的道理，然後才能成佛。所以說「經」過「極長」的「時」間，要「無邊」的福德、智慧「資糧」作自己的「莊嚴」。這樣子去修呢，一切的煩惱障、所知障不但能夠斷完，它的種子都拔完了，這要成佛才能夠做到。
我們說佛兩足尊，就是他福德、智慧都圓滿了。這就是「諸一切種諸冥滅」，不但諸冥要滅掉，一切種冥也斷完，就是說他要把所知障、煩惱障全部斷完。而聲聞緣覺煩惱障斷完了，所觸及的一部分所知障也斷掉了，但是沒有斷乾淨，所知障沒有斷完。差別就在這裡。並不是說，聲聞緣覺不斷法執，不知道法空，而是聲聞緣覺知的法空不圓滿。
所以，如果認為菩薩是斷煩惱障、所知障，人執、法執都要斷，聲聞只斷人執，不斷法執，這話是不圓滿的。聲聞固然要斷人執，但在斷人執時，必定觸及到斷一部分的法執，因為人執、法執兩個東西是交織的，不是截然分開的。
龍樹菩薩的《寶鬘論》里說「乃至有藴執，爾時有我執」，只要你執著有五藴，那你人我執還在的，五藴的執著沒有放完的話，人我之見是不會斷掉的。這就是說人法兩空不能截然分開成兩碼事，是必定交織起來的。聲聞緣覺的目的是斷人執，必定觸及到斷一部分的法執；菩薩要成佛，必定要全部一切法空都證到。差別就是一個是圓滿的證法空，一個是不圓滿的證法空。
這是中觀里不同於唯識的一個見。所以學中觀，一定要先學唯識。如果唯識沒有學好就學中觀，看到中觀里引了很多依據破唯識見，卻不曉得他破什麼。他辛辛苦苦地給你說一大片論證，你根本接受不了，不曉得說什麼，那白白給你講了，就是對牛彈琴，彈很優美的、最高雅的音樂，牛不懂，那就沒有意思。
乙六 四食
頌：有情由食住
謂契經說，食有四種。（《成唯識論》卷四）
「明四食」，沒有學法相的人認為，吃飯就是飲食，喝湯就是飲，飯就是食。法相里的食不止這些，還多得很。「食有四種」，所謂的食，有四種。
一者段食，變壞為相，謂欲界系香味觸三，於變壞時，能為食事。（同上）
「段食」，就是吃的時候，分著吃的，不能一下子吞下去。喝一杯水，也不能一下喝了，得一口一口喝，是分一「段」一「段」地喝下去。所以欲界的飲食叫段食。它的性是「變壞為相」，吃下去要變的。如果吃下去，再出來時，還和原來一樣的，那營養怎麼吸收？一定要變壞了之後，把營養吸進來，把渣滓（大便、小便）排出去，才能夠産生飲食的效果，「變壞為相」。「謂欲界系香味觸三」，飲食是香味觸三個東西，「於變壞時」，吃下去，它變了，「能為食事」，能夠吸取營養，産生飲食的功能。這是大家都知道的，段食。
二者觸食，觸境為相，謂有漏觸，才取境時，攝受喜等，能為食事。此觸雖與諸識相應，屬六識者，食義偏勝，觸粗顯境，攝受喜樂，及順益舍，資養勝故。（同上）
什麼叫觸？根境識三和合，就生觸。這個觸決定是有漏的。無漏的觸，不會滋益三界的事情。我們在三界裡住，食是幫助我們住下來的一個條件，所以決定是有漏的。觸有有漏、無漏，觸食是有漏觸，無漏觸不是觸食，無漏觸是破壞我們三界有漏的東西的，所以不是食，食是幫助我們在三界裡住下來。
有漏的觸取境的時候，假使根與境相對，生出識，三個和合，生觸。觸是把客觀跟主觀聯繫起來的一個東西，沒有它，客觀是客觀，主觀是主觀，不生關係。根境識和合之後生一個觸，才把主客觀聯繫起來。這個時候産生順心的就是喜樂，不順心的是憂苦。「攝受喜等」，觸里，如果産生喜、樂的事情，這個對我們身體有補益，是觸食。觸食在欲界的力量不是很明顯，如果到了色界定裡邊，觸食的作用很明顯，可以不要段食，單靠觸食就可以維持生活，就是禪觸。我們感到輕安，這些觸就是定中的一些感覺。
三意思食，希望為相，謂有漏思，與欲俱轉，希可愛境，能為食事。此思雖與諸識相應，屬意識者，食義偏勝，意識於境，希望勝故。（同上）
還有一種「思食」，也叫「意思食」。「希望為相」，心裡起個希望，「謂有漏思」，這也是取有漏的，無漏的思是破壞三界的，不在裡邊。「有漏思，與欲俱轉」，欲就是希望，跟欲一起生的那個思，「希可愛境」，希望好的境界，「能為食事」，那就可以對我們有幫助。在生活中，我們經常能看到思食能維持生命的事例。有的老人要去世了，但是他的孩子不在家裡，他就要等他孩子回來，因為寄希望於他的孩子回來，他就可以暫時不死，一直到孩子來了，看一看，笑一笑，馬上一口氣咽了，這很普遍。
另外還有一個故事，是《俱舍論》里的。一位父親有兩個孩子，當時鬧饑荒，眼看大家都要餓死了，父親就想去外面拚命找點飲食回來給孩子吃。他就拿一個大口袋裝滿沙子，吊在樑上，安慰兩個孩子說：「裡面都是糧食。」父親走了之後，兩個孩子天天抬頭望著袋子，因為很高，他們取不下來。鄰居來了，問：「你們還不逃？」他們說：「不要緊，我父親有糧食擺在這裡。」這時很多人都已經餓死了，兩個孩子心寄托在「糧食」上，還沒有餓死。「你趕快幫取下來煮，我們餓得不得了！」鄰居取下揭開來一看，是沙子，兩個孩子看到沙子，眼睛一瞪，馬上就走掉了。原先，他們雖然挨餓，還死不了，因為有糧食的希望心還在，等到看到沙子，希望斷掉，就死了。
歷史上這樣的例子很多的。曹操行軍，路上缺水，部隊渴得不得了，曹操很聰明，「嗨，那邊有片梅子林，過去之後大家吃梅子！」大家一想到酸溜溜的梅子，希望心生起來，趕快繼續前行，結果沒有渴死。這也是意思食，也能夠維持生命。欲界主要是靠段食，因為我們力量還不充分，入了定之後，那後邊幾種食的力量就大了。
四者識食，執持為相，謂有漏識，由段、觸、思勢力增長，能為食事。此識雖通諸識自體，而第八識，食義偏勝，一類相續，執持勝故。（同上）
最後是「識食」，「執持為相」，它的性，就是執持我的生命。這個識一般是阿賴耶識。「謂有漏識」，識食當然也是有漏的，無漏識是破壞三有的。因為有漏識，流轉生死，可以使生命維持下來。無漏識是破壞三有的，使我們出三界的，不是那個維持我們流轉生死的識。
「由段、觸、思」，就是前面三個食的「勢力增長」，「能為食事」，單是有漏識還不行，要前面三個力量幫助它，可以維持生命，這就指阿賴耶識。睡覺的時候，不吃也不喝、沒有思想、也沒有觸，怎麼不死？就是阿賴耶識執在那裡。這時候段食也沒有，觸食也沒有（睡得很熟的時候），思食也沒有，三個食都沒有，是什麼維持身體不壞呢？有阿賴耶識，識食還在，它可以使身體維持不壞。
此四能持有情身命，令不壞斷，故名為食。段食唯於欲界有用。觸、意思食，雖遍三界，而依識轉，隨識有無。（同上）
什麼叫食？「此四能持有情生命，令不壞斷」，不給生命壞掉、斷掉，就是食的意思。「段食唯於欲界」，段食只有欲界有。觸食、思食（意思食）遍三界。這三食都是跟著識轉的，假使識沒有了，它們就不起作用了。睡覺的時候，六識雖然沒有，阿賴耶識還在，所以還起作用。這是講四個食。
「世間品」的「有情世間」講完了，現在開始講「器世間」。
甲二 器世間
乙一 劫數
頌：應知有四劫 謂壞成中大 壞從獄不生 至外器都盡
成劫從風起 至地獄初生 中劫從無量 減至壽唯十
次增減十八 後增至八萬 如是成已住 名中二十劫
成壞壞已空 時皆等住劫 八十中大劫 大劫三無數
首先要講世間成壞的問題。一般說是成住壞空，這裡講的次第是壞空成住，這樣講比較符合我們的認知，因為我們已經住在那裡了，就看怎麼壞，壞了之後又怎麼空，空了之後慢慢再成起來，最後又住下來。
這世界是怎麼開始壞的？「若時地獄有情命終無復新生」，從地獄先壞。先是壞有情世間，再壞器世間。壞劫是從阿鼻地獄開始壞，從最低的地方開始壞，該要投生阿鼻地獄的，寄到他方世界去了，慢慢地，阿鼻地獄空完，然後是極熱地獄空，再是炎熱地獄空，一層層上去，八個地獄依次空了。地獄空之後，再餓鬼、畜生、人，一直往上空，空到欲界四天王天……一直空到梵天，全部空完。這就是有情世間壞。
怎麼空的呢？世界末日會出現七個太陽，海燒乾了，山起大火，「劫火洞然」，整個山都燒紅。火吹上去，吹到四天王天，引起四天王天的火，把四天王天燒掉，燒到忉利天，一層一層燒到大梵天，全部燒完，這就是壞劫。先是有情世間壞，然後是器世間壞。世界末日會出現七個太陽，我們現在一個太陽，放心好了，世界末日還不會來。
從壞劫開始，一直到整個的大梵天燒完，要二十中劫的時間，二十中劫怎麼算的？下面有。
空劫，壞了之後，整個世間都空的，也是二十中劫的時間。
成劫，世間空了一段時間之後又成了，就是世界形成了。科學這麼說，哲學這麼說，現在的宗教家這麼說，我們佛教也這麼說的。佛教說世間怎麼成的？先是大家有這個共業，大家共業推動的力量，「空中漸有微細風生」，開始有了很小的運動，運動就是世間將成的前相。運動越來越大、越來越大，成了風輪，這時溫度很高。慢慢地溫度降低，成了水輪，大雨降下來。最後水輪上結了一層殼，就是金輪。金輪上面有土地，慢慢、慢慢就是一個世間。
先生成大梵天，最後燒掉的最先成立，大梵天宮先成立。然後夜摩天，最後一直到忉利天，四天天王，最後到阿鼻地獄，一層層下去。這樣，器世間成功了。
有情世間怎麼成的？器世間已經有了，然後，「初一有情」，從極光天（二禪天），生到大梵天，作大梵天王。我們講過，這個世間有了之後，有個光音天的人命終了，他覺得下面很好玩，就投生為大梵天。大梵天只有一個人，就想，這個世間孤零零的，一個人沒氣氛，最好能多生幾個人。這個時候，二禪天的人看他可憐，有人命終了就投下來，生梵輔天、梵眾天。大梵天以為是他發了願的關係，是他生的。那些人看了大梵天比他們福德大，長得又高大，又莊嚴，而且他先在，以為自己是他生的。
從大梵天大梵天王開始，後來的有情，生到梵輔天、梵眾天，慢慢生到欲界天，漸漸到人，最後到餓鬼、傍生、地獄。第一個無間地獄的眾生生的時候，二十個中劫滿了。
成劫滿了之後是住劫。住劫是從二禪天人下來開始，這時人壽命很長，無量劫的壽命。從無量劫開始慢慢減，減到壽命只有十歲，這是第一個中劫。再從十歲長到八萬四千歲，又從八萬四千歲減到十歲，一個中劫。一增一減，共十八個。最後一次，是從十歲增到八萬四千歲，沒有減，只是增的，一共是二十個劫。這二十個中劫的時間都相等的。
壞劫、空劫、成劫、住劫都是二十個中劫，一共是八十中劫，成一個大劫。《俱舍》里沒有提小劫，有人認為一增一減是小劫，在《俱舍》里沒有這樣說，一增一減是一個中劫。
三劫阿僧祇耶，謂累前大劫，為十、百、千，乃至阿僧祇耶（1051），復積至三。經中說為三劫無數，非諸算計，所不能知。菩薩為欲利樂有情，志求菩提。無上菩提，甚難可得，要經三劫無數，修大福德智慧資糧、六波羅蜜多、多百千苦行，方證無上正等菩提，是故定應髮長時願。
一大阿僧祇劫是：10的51次方大劫。印度的數量單位，一、十、百、千，一直十倍十倍地上去，有六十個名字，第五十二個名字叫阿僧祇。《俱舍論》都列舉的，一個一個名字都排出來的，五十二以後，再大的，歷史上已經失傳了，就是記不住了，後來的人就不知道了，最高的是阿僧祇。阿僧祇一般說是無數，實際上是有數的。現在計算十的五十一次方，也不是很好算。前面說的大劫，有一個阿僧祇，就是一大阿僧祇劫，再加三倍，就是三大阿僧祇劫。要成佛，就要經過那麼長的時間。
這裡為什麼要說這些？就是要我們髮長遠心，成佛不是一天兩天一生兩生的事，不能著急的，成佛要三大阿僧祇劫。很多人學法馬馬虎虎，最好快些，修完就算了，不要再搞了，這個心不要有。要好好地髮長遠心。
所以「菩薩為欲利樂有情，志求菩提」，「上菩提，甚難可得」，要求佛果，無上正等菩提，阿耨多羅三藐三菩提，不是馬馬虎虎可以得到的，「要經三劫無數」，三大阿僧祇劫。中間幹什麼？修大的福德、智慧資糧。我們經常說，積集資糧，一個是福德資糧，一個是智慧資糧，兩足尊就是福德具足、智慧具足。要修「六波羅蜜多」，六度萬行，「多百千苦行」，還要修苦行，犧牲頭目腦髓，整個南閻浮提，沒有一個地方不是釋迦牟尼佛因地上犧牲過頭目腦髓的地方。這樣才能證到無上菩提。我們發心，要「髮長時願」，不要簡單化，想趕快成佛算了，沒有那麼容易的事情，發心一定要髮長時的心。
有的人怕苦，最好幾下子就成佛，可以度眾生，不要受苦了。我們要在三大阿僧祇劫里，修很多的苦行。釋迦牟尼佛在南洲沒有一個地方沒有犧牲過頭目腦髓，要這個心發起來，才是真正的菩提心。害怕苦的心，就談不上菩提心，菩提心要為利益一切眾生而犧牲一切，而且不怕長時的犧牲，這才是真正的菩提心。要發菩提心，一定要髮長遠心，短時期的熬一熬，咬緊牙關熬住，將來就可以永遠不受苦，這跟菩提心是相違的。真正生菩提心之後，成了佛，還要下地獄去度眾生。提婆達多三次害佛，都沒有害成功，最後直接生阿鼻地獄，佛還很關心他，叫阿難到阿鼻地獄去看望他。真正發菩提心，要長時期，對一切怨家、親家平等平等地去為他們的利益而犧牲自己的一切。
我們現在是凡夫還做不到，但是應當向著這個方向去做。真是佛教徒，要為正法的利益，要貢獻我們的身心到佛教事業上去，不要為自己的舒服不管正法。「正法沒有了，反正不是我一個人的事情，那麼多佛教徒在那裡，又怪不到我，不去管它」。大家都這麼想的話，正法哪個來護持？所以我們要想，不管人家護不護持，我既然是佛教徒，尤其是出家的，我就要頂上去，這樣子才可以說跟菩提心有一點氣味相投。
現在修行最方便的是淨土法門。淨土法門三輩往生都要發菩提心，淨土法門是大乘法門，都要發菩提心，沒有菩提心不是大乘。前面也講過，真正地判斷大乘、小乘，不是在法的高下，而是看菩提心、菩薩行修了沒有。菩提心生起來，菩薩行修了，就是大乘。沒有菩提心，也沒有菩薩行的，再高的經你去念，也不是大乘。
乙二 劫初人
頌：劫初如色天 後漸增貪味 由惰貯賊起 為防雇守田
釋曰：劫初時人，皆如色界，諸根無缺，形色端嚴，身帶光明，騰空自在，飲食喜樂，長壽久住。
劫初的人是怎麼來的？「頌曰：劫初如色天」，劫初的人跟色界天一樣。劫初的時候，器世間好了，還沒有人，慢慢從二禪天到大梵天，大梵天一級級下來，從四天王天到人間。第一次來的人，就是光音天的人，他的身體跟色界的一樣，「諸根無缺」，六根具足的，身相端正，跟天上一樣的，身有光明，「騰空自在」，要飛就飛，要下就下。「飲食喜樂」，他禪悅為食，不吃飲食。壽命極長。
有如是類地味漸生，其味甘美，其香郁馥。時有一人，稟性耽味，嗅香取食，餘人隨學，競取食之，爾時方名初受段食。資段食故，身漸堅重，光明隱沒，黑闇便生，日月眾星，從茲出現。由漸耽味，地味便隱。從斯復有地皮餅生，競耽食之，地餅復隱。爾時復有林藤出現，競耽食故，林藤復隱。爾時有非耕種香稻自生，眾共取之，以充所食。
這個時候，地上凝聚起一層好像比最好的酥油、奶皮還要好吃的東西，味道非常好，香得很。其中有一個人，他過去一向是貪口味的，他聞到香味，熬不住，拿起來嘗一嘗，這一嘗，好吃得很。大家問他，「你嘗了什麼？」他說：「啊呀，地上拿一個東西吃，又香又好吃，甜得不得了。」人家也跟他學，一學大家都吃起來了。這就是段食的開始，本來人初不吃段食的。
吃了段食之後，身體重起來了，本來是光明的體，能飛，要回天上去就回去，現在吃了地上的東西，重了，飛不動了。跟外道一樣的，神通沒有了，飛不動。光明也沒有了，天就黑了。黑了之後，太陽月亮就出來了，來幫助分時間。
這個人呢，貪心越來越大，吃了又吃、吃了又吃，這麼一吃，福報就吃完了，地味沒有了。但是畢竟還有一些福氣，就産生一個地皮餅，好像烤餅一樣的，很酥、很好吃的餅出來了。前面那個最好的沒有了，後出來的也還可以。他們吃吃還是蠻好，就拚命去吃，大家爭了吃，吃、吃，福報吃完了，地皮餅也沒有了。又「林藤」，林藤就是藤一樣的，類似大陸上的麻花，很脆的、味道極好，大家吃了又吃，這個東西又沒有了。
越是貪，福報越小，這個我們要記住。肯布施，不貪著，福報就越來越大；越是要貪吃，福報就越吃越小。一層一層福報下去了，畢竟還有一點福報。林藤也沒有了之後，不要人種的自然香稻産生了，也還很好吃。
此食粗故，殘穢在身，為欲蠲除，便生二道，因斯遂復有男女根生。由二根殊，形相亦異，宿習力故，便相瞻視，因此遂生非理作意，欲貪鬼魅，惑亂身心，失意猖狂，行非梵行，人中欲鬼，初發此時。
吃的東西越來越粗了，前面很細的段食，從毛孔排泄。吃粗的東西以後，肚子裡有渣，大小便脹在裡面，毛孔里排不出去，非要排泄不可，大小便道才開始有。大小便道有了以後，因為人過去的一些習氣，男、女相就分出來了。男的形狀跟女的形狀不一樣，就産生婬欲心。
開始只是互相看，慢慢就有男女的事情了。所以男女不要去看，一看就要産生欲心。人畢竟還有理智，人是會思惟、有考慮的。但是有一個煽風的欲鬼，來把你欲心煽動之後，就做婬欲事情，人間就開始有男女的事情了。人類的進化，實際上是墮落，人間的歷史是墮落的歷史，從最好的天人，慢慢、慢慢地墮落。吃了飲食，飲食之後要排泄，就有了大小便道；因為過去習氣不同，就現男女相；男女相之後，就産生婬欲心；婬欲心之後，有欲鬼的煽動，就産生婬欲的事情。
鬼神的煽動是很厲害的，在《仁王護國經》里就有。很多人犯罪都是鬼神的幫助，因為人與鬼神之間思想可以互相滲透的。假如你喜歡喝酒、歡喜男女色貪的，就有那些相應的鬼跟你接近，煽動你做這些壞事。
昨天有一個人就說一個鬼要借他身體做什麼事情。有的時候，鬼不跟你說清楚的，假使兩人在喝酒聊天，中間起了一些矛盾吵起來，它就會煽動你，把瞋心激大，甚至把對方殺掉。在平陽有一次就發生這種事情，幾個小青年喝酒吵起來，接著打起來，最後把對方殺掉，被判刑、槍斃。這種事情都是有瞋鬼煽動。男女雙方本來沒有心的，但當兩個人獨處時，欲鬼一煽動，犯了。所以這些事情，要經常提高警惕，不要自己盲目自信覺得有把握，等到欲鬼煽動的時候，就把握不住了。一開始的婬欲，就是欲鬼煽動，這個時候，婬欲的事情就出來了。
爾時諸人隨取香稻，無所貯積。後時有人，稟性懶惰，長取香稻，貯擬後食。餘人隨學，漸多停貯。由此於稻生我所心，多收無厭，故隨收處，無復再生。遂共分田，慮防遠盡，於己分田，生吝護心，於他分田，有懷侵奪。劫偷過起，始於此時。為欲遮防，共聚評議，僉量眾內一有德人，各以所取六分之一，雇令防護，封為田主，因斯故立剎帝利名。大眾欽承，恩流率土，故復名大三末多王。此雲共許王也。自後諸王，此王為首。
這個時候，飲食本來是地上自然長的，要吃就去拿，不要吃就隨它去。後來有人懶惰，天天去拿麻煩得很，拿一個星期的，就把香稻藏起來，睡在家裡慢慢吃，可以不要跑來跑去。其他人也跟他學，大家都去把本來天然長的稻都收攏來了。田裡的稻，大家收了之後，稻不再長了，要靠人種了，這是貪心重的關係。
這個時候開始分田了，這個田是我的，那個你的。大家就開始提高警惕了，自己分到的田要保護，人家的田還想占便宜。因為這樣侵損人家的利益，他們就推一個威德比較大，道德比較高的人來做一個主，什麼事情有爭論，由他來評判。大家把地里所收糧食的六分之一交給他——抽稅開始了。這樣，國王就有了。開始國王很好，他保護大家互相公平，不受侵犯。這是剎帝利種的開始。
時人或有情厭居家，樂在空閒精修戒行，因斯故得婆羅門名。
有的人感到世間上並不好，就出家修梵行，這是婆羅門種的開始。
後時有王，貪吝財物，不能均給國土人民，故貧匱人者，多行賊盜，王為禁止，行輕重罰，為殺害業，始於此時。時有罪人，心怖刑罰，覆藏其罪，異想發言，虛誑語生，此時為首。
本來王都很公正，後來有個王自己也貪財、受賄，分東西的時候不均勻。因為不能均勻地分到，有些窮人沒有辦法，就開始偷盜、搶劫。國王把偷盜的人抓住，偷盜就是犯盜戒，抓起來之後，罪大的要把他殺掉，殺業也有了。
因為犯罪要被殺的，有些人就害怕，問他「你偷了沒有」？「沒有偷」。妄語也來了。犯婬欲也開始有了。性罪一個一個都來了，婬、盜、殺、妄，這是人類的退化。到現在五濁惡世，越來越厲害，殺盜婬妄的事情越來越多。這就是劫初的人。
乙三 劫中災
頌：業道增壽減 至十三災現 刀疾飢如次 七日月年止
小三災、大三災。小三災，「業道增壽減」，就是造的業越來越增加，人的壽命越來越少。天人的壽命很長，本來是無量劫的，慢慢減、減、減，一直減到十歲。「至十三災現」，人壽十歲的時候，三個災就現了。什麼三災？「刀疾飢」，刀兵災，疾疫災（瘟疫災），饑饉災，依次出現。時間多少？「七日月年止」，三個災分別歷時七天、七月、七年。
造的惡業越來越增加，人的壽命、福氣越來越少，從很長的歲壽，慢慢減，八萬四千歲到幾千歲，幾千歲減到一百歲，一百歲到八十、七十、六十，一直減到最後的十歲——長到十歲就老死了。壽命減了，業也越來越重了，到壽命十歲、人的煩惱最重的時候，災就出現了。先是刀兵災。那個時候的人，貪心重，瞋心也重。為了貪就起瞋，你要貪他的，他就不高興，起瞋心。那個時候，因為人的心硬，地上長的草都梆硬，拿來可以當刀劍刺死人的。夫妻兩個一同睡覺的時候，枕頭下都擺著刀，就怕對方要害他。最後大動刀槍，把人殺得差不多了，這是刀兵劫。部分比較善良的人，躲到山裡去了，這少數人就留下來。
刀兵災之後，肯定來疾疫災。刀兵劫，人心不好，鬼神看了不歡喜，「非人吐毒」，非人口裡吐毒，就有了瘟疫災。這也可以想像的，刀兵劫之後，死了那麼多人，屍體肯定要産生瘟疫的。一般歷史上都有記載，戰爭之後瘟疫災就來的。刀兵災快，最多是七天七夜。瘟疫災就長了，要七個月。
等最後瘟疫災也過了，人少得很，沒有人種地了，饑荒災就來了，饑荒災要七年。這時，人所余無幾了。人多時大家互相殘殺，只有幾個人，就要團結了。人多了你爭我奪，要鬥爭。這時人很少了，一個人害怕得很，好不容易在荒野里碰到一個人，高興得不得了，少數人就會互相幫助。道德心也慢慢增長起來了。人壽從十歲慢慢增、增、增，一直到八萬四千歲，物極必反，煩惱又開始重，又從八萬四千減到十歲，一增一減，十八次。人壽減到十歲的時候，是小三災。
頌：三災火水風 上三定為頂 如次內災等 四無不動故
然彼器非常 情俱生滅故 要七火一水 七水火後風
大三災，世間要毀滅了。「三災火水風」，大三災先是火災，再是水災，再是風災。「上三定為頂」，火災到初禪為止，水災漂到二禪為止，風災是到三禪為止，第四禪不動，沒有三災的，受不了災的。「如次內災等」，外災的起源是內災。
初禪以下，都有尋伺，尋伺就是火災的因緣。二禪有喜，喜是令心跳動的，喜就是水災的因緣。三禪以下的都有出入息（呼吸），是風災的因緣。四禪以上可以不呼吸，三個因素都沒有了，所以三災達不到四禪天，內災的原因就是這個。
「四無不動故」，第四禪沒有災的，因為沒有呼吸，也沒有尋伺，也沒有喜，喜樂、衝動都沒有。「然彼器非常」，但是第四禪是不是不毀滅？它也是無常的，「情俱生滅故」，有情死，他的器世間也沒有了；有情生，他的依報也生出來。
大三災是怎樣的？「要七火一水」，每七次火災一次水災，積到七次水災之後，再七次的火災，然後是風災。
初火災興，由七日現。次水災起，由雨霖霔。後風災生，由風相擊。此三災力，壞器世間，乃至極微，亦無餘在。
「初火災興，由七日現」，前面講過，七個太陽現了之後，大火洞然，一直把初禪天燒完，這是一次火災。燒完了之後再慢慢形成，第二次又燒空，空了之後再慢慢成，一成一壞共七次。七次之後，第八次，水災來了，「次水災起」。火災是七個太陽出來了，水災，大雨傾盆而下，不停地下，不停地下，水一直淹、淹，淹到二禪都漂掉。水災一次之後，又是七次火災，七次火災之後，又是一次水災。一共七次火、一次水，七次火、一次水，一直到七次水災。再後來又七次火災，然後一次風災，大風一吹，一直把三禪天都吹掉，吹得粉碎。三災的力，「壞器世間，乃至極微，亦無餘在」，最小的質子、粒子都沒有了，全部化空，這就是大三災。
內災者：謂初靜慮，尋伺為內災，能燒惱心，等外火災。第二靜慮，喜為內災，與輕安俱，潤身如水，等外水災。第三靜慮，動息為內災，息即是風，等外風災。下三靜慮，有如是內災，遭是外災壞。第四靜慮無外災，離內災故，由佛說彼名不動地，內外三災，所不及故。
大三災是內災引起的。什麼叫內災？「謂初靜慮，尋伺為內災」，尋伺要燒惱身心的，就是火災的因。二靜慮，喜為內災，喜「與輕安俱，潤身如水」，感到很舒服，舒服倒是舒服，但是水災的因就在這裡。一般來說，感到舒服是苦的因，有的人要追求幸福，世間上的幸福就是苦因。人間貪舒服一會兒功夫，在地獄裡叫你抱燒得滾燙的大銅柱，不曉得燒多少的時間，這個苦，比一比就划不來。所以，在人間要享受的時候，得想一想地獄受苦時間的長短，一比，划不來，情願不要做壞事，這一點點舒服不但是時間短、後悔長，真正學法的人更知道舒服本身就是苦，當下還是苦。輕安「潤身如水」，感到很舒服，但它是水災的因。
第三禪，「動息為內災」，第三禪呼吸還沒有停止，到了第四禪，呼吸才可以停止。以前見某雜誌里有個報道，一個人渾身漆了油漆，放到水桶里，不死。他入了第四禪不用呼吸了，把他密封起來，也沒有關係。但是出了定就不行了，出定要呼吸的。第四禪，沒有內災，「佛說彼名不動地」，因為沒有內災了，就不會有外災，所以叫不動。「內外三災，所不及故」，內災三種、外災三種都達不到，所以特別叫它不動地。
七火一水等者，要先無間，起七火災，其次定應一水災起，此後無間，復七火災，還有一水災，如是乃至滿七水災，復七火災，後風災起。如是總有八七火災，一七水災，一風災起。應知八七火災中間，有七水災，次第八七火災後，有一風災，計數總有六十四災。
七次火災，一次水災，稍微解釋一下。「要先無間」，起七次火災，就是一次火災把整個世間消滅了，慢慢又形成。又是一次火災把它消滅，又形成，連著七次火災之後，接著決定是一次水災。水的範圍大，火災到初禪，水災到二禪。這樣子，七次火，一次水，七次火，一次水，一直到第七次水災之後，然後再七次火災，這時候起一次大風災。一共是八個七的火災，一個七的水災，一次風災，加起來是六十四災。這六十四災，不是沒有因緣的，是和色界天的壽命配合的。
極光淨天壽八大劫，故第八災，方有水災，壞第二禪。遍淨天壽六十四大劫，故第六十四災，方是風災，壞第三禪也。由此善釋施設足文，遍淨天壽六十四劫。
怎麼配的？「極光淨天壽八大劫」，二禪天的壽八大劫，一大劫現一個災，第八次災是水災，壞二禪天，二禪天的人壽命沒有了，八大劫已經滿了。三禪天人的壽命是六十四大劫，到最後風災的時候，正是第六十四災。前面講過，一個大劫是一輪成住壞空，六十四個成住壞空之後，就是風災來了。風災來了，第三禪的人的壽命也沒有了，正是六十四劫，所以都是配合的，不是隨便安的。「由此善釋施設足文」，跟《施設足論》中的說法非常配合的，它裡邊說，遍淨天的壽，就是第三禪的壽命，是六十四個劫。風災來了之後，六十四劫壽命也沒有了。
「世間品」講到這裡，其要點大概都講完了。