俱舍大要講記 · 序頌
甲一 歸敬頌
序分裡邊，第一個是「正明序分」，就是直接地講序。第二個是「隨難別解」，解釋那些問難的。正明序分裡邊，有「歸敬序」，「發起序」。歸敬序就是歸敬佛。發起序就是自己要發心造這個《俱舍論》。
頌：諸一切種諸冥滅
歸敬序裡邊「諸一切種諸冥滅」，是第一句，明佛的三德。看序分的表，歸敬序是歸敬有這三種功德的人。真正有這三種功德的，一定是佛，除佛之外，沒有其他的人能有這三個功德。我們就歸敬這三個功德，也就是歸敬佛。為什麼不直接說佛，而要說三個功德？因為外道也說他自己的教主是佛，也說他的教是至高無上的。我們假使直接說釋迦牟尼佛是最高無上的，那麼他們就說你們跟我們一樣，還是有偏見，說自己的好。一般說起來就是王婆賣瓜自吹自誇。所以不直接說釋迦牟尼佛，而是說有這三種功德的人是我們歸敬的。而實際上只有釋迦牟尼佛才有這三個功德，一切外道的教主，乃至哲學家、科學家都不能具備這三種功德。所以說歸敬三德也等於是歸敬佛。歸敬三德，有兩句，「諸一切種諸冥滅，拔眾生出生死泥」，這是最開始的一個頌，序分三頌里第一個頌。
諸，指佛世尊，諸佛非一，故稱為諸。
「諸」是一個代名詞，是多數。佛不單是釋迦牟尼佛，如東方有藥師佛、不動佛，西方有阿彌陀佛。我們念《阿彌陀經》，十方都有佛，上方有梵音佛等等，下方有達摩佛、名聞佛、名光佛等等。佛不止一尊，就用「諸」，表示這樣子的人，不是一位。
這個諸是有什麼功德的？一切種冥滅掉的，諸冥滅掉的，還有拔眾生出生死泥的。有這三種功德的人，我們歸敬。不直接說諸佛，而說有三種功德的人，是我們歸敬的。有這三個功德的就是佛，其他人沒有這三個功德。
「一切種冥滅」「諸冥滅」。簡單說，一切種冥就是習氣，諸冥就是煩惱。煩惱的根本是無明，染污的，就是不乾淨的。一切種冥，是不能夠完全了解一切法，它不是煩惱，不是不乾淨的，叫不染無知。無知就是不懂，科學的道理不懂、造原子能的道理不懂、太空的一些知識不懂，這些都不屬於煩惱，是不染無知，也叫習氣。對一切法不能夠完全理解的，一切種冥。這個一切種冥滅掉，就得一切智，一切智慧都圓滿，什麼東西都能知道，那就是佛的智德，智慧的功德圓滿，就是一切種冥滅。
「諸冥滅」，煩惱都斷完的：見道所斷的八十八種，修道所斷的十種，再加十個纏，共一百零八。一百零八個大大小小的煩惱，都是我們要滅掉的。修行的時候就針對要滅這一百零八個煩惱。這就是念珠一百零八顆的來由。消極的是斷一百零八個煩惱，積極的是修一百零八個三昧。所以念珠一百零八顆是兩層意思：在功德方面，要修一百零八個三昧；在過失方面，要斷除一百零八個煩惱。一百零八個煩惱斷完了，成阿羅漢；一百零八個三昧功德修圓滿了，也是成阿羅漢。一百零八的念珠有這麼大的意思。
諸冥，就是煩惱。煩惱又分幾種，見道所斷的分四種，就是見苦、見集、見滅、見道，這四種叫四部。修道所斷的，不分苦集滅道，合攏來是一部。見道所斷的四部，修道所斷的一部，所以說五部煩惱。這個煩惱是染污的。什麼叫染污？不乾淨的。
我們這個世間是煩惱造業而成的，因是不乾淨的，果也是不乾淨的，所以這個世間充滿了苦。我們凡夫的眼光是顛倒的，有四個顛倒：不淨的，認為是乾淨；苦的，認為是樂；沒有我的，認為有我；不是常的，認為是常。這四個顛倒，把我們全部搞反了。因為執著這個世間是常的，就拚命要造千秋萬代的大功事業；因為執著世間是樂的，就拚命追求一切幸福的理想；因為執著這個世間是乾淨的，就對一切男女的事情無厭地追求。古代的國王，秦始皇，宮娥婇女有三萬多個，你想這個欲望是多大？現在一般是一夫一妻制。他一個人要占三萬多，還不夠，死的時候還要三萬多個宮女殉葬，都要陪他死，這是很殘酷的。個人慾望那麼大，生的時候要享受，死了還要她們陪著一起死，這都是煩惱。因為有這麼多煩惱，所以這個世間就是不安寧的，是痛苦的。沒有「我」的，執為有「我」。本來「我」是假的，卻為自己求這個，求那個，都是干一些空事。本來「我」都沒有，你為它去服務幹什麼？我們從小到大，一切的打算都是為自己。小孩子，要吃、要玩，為自己；長大一點，念書為自己前途，也是為自己；長大，書念好，畢業，幹事業了，也是為自己；甚至於做國王、做總統，要征服世界，也是為自己。一切都在為自己，或者為家屬，或者為自己的國家，為自己民族，都是為一個「我」。這個「我」大一點小一點，有差別，但是總離不開一個「我」。所以這樣世間不得安寧，到處鬥爭。從古以來，歷史上，戰爭不曉得多少次，受過的教訓也不曉得多少，但我們還是停不下來，還得要鬥爭，還要戰爭，還要不斷地發明新的武器。為什麼？為「我」。要把「我」的勢力充斥到整個宇宙上去，地球征服了，還要征服太空，這樣的心是不會停下來的。這就是煩惱，所以煩惱是不乾淨的。
我們學到這裡，知道煩惱是不乾淨的，知道世間是煩惱的果，也是不乾淨的，趕快要出離。出離就是出離心生起來，你在這個地方修道也好，到西方去修道也好，都是出離心的具體表現。出離心生起，對世間上並不是說什麼事情也不幹了，干還是要干，但是幹了不是為「我」，是為眾生。我們干很大的事業，都是為了利益眾生。看到眾生苦，我們把企業開起來，使眾生有職業做，賺工資，養活他們。我們賺的錢，捐給佛教，或者像台灣印經書送人，使大家得到佛法的薰陶，慢慢走上佛化的道路。這些都是利人的事情，並不是叫我們不要做。「佛法在世間，不離世間覺」，佛法就在世間上，但是跟世間上又有不同，一個是覺，一個是不覺。世間上是迷，他在世間裡邊搞得很有勁，迷的；佛法，也在世間上搞，但是覺的，知道沒有我的，知道是空的，知道是不淨的，知道是苦的。以這樣子的觀點來利益眾生，也在世間上干各式各樣的事情，這個就不一樣了，世間覺，普通眾生是沒有覺的。
由佛世尊斷一切種冥，獲一切智，能知一切種類法故，智德圓滿。由佛世尊斷煩惱冥，證不生法，名為擇滅，斷德圓滿。
一切種冥滅掉的，智慧圓滿了，這樣的功德叫「智德圓滿」。一切種冥滅是智德圓滿，智慧最高了，再也不能多了，圓滿了。那麼諸冥滅呢，是「斷德圓滿」，煩惱斷得乾乾淨淨的，習氣也斷掉了。
頌：拔眾生出生死泥
「拔眾生出生死泥」，恩德圓滿，或者是悲德圓滿。一切種冥滅掉，是智德圓滿；諸冥滅掉，斷煩惱、斷習氣功德圓滿，是斷德圓滿；再加上一個，「拔眾生出生死泥」，要把一切眾生從生死的泥坑裡邊救出來，這就是悲德，或者恩德圓滿。具足這三個圓滿功德的人，那就是佛。除了佛，誰都不可能具足這三個圓滿。哲學家、宗教家，他們對宇宙的真理也在探索，但是他們探索到的都是不圓滿的，有局限性的，甚至於錯誤的，所以他們立的宗教也不完全，也不是最高的。
我們那一天講聖殿教，他們的教義，叫他們的教徒在森林裡為了生天集體自殺，這是很殘酷的事情。把他的教徒，老的小的，全部集中起來，每人喝一杯毒藥水，毒死掉。那麼殘酷的事情，他們還說是好的。這是極其愚痴的事情，沒有智慧。他不知道生天的原因，只知道這一輩子生在世間上苦，他認為死掉就能消滅這個苦，是完全錯誤的。人死掉之後，並不是什麼都沒有，也不是死了一定生天的，死了之後是六道輪迴的。六道輪迴去哪一道，就看你造什麼業。殺了人，那些聖殿教的教徒要受刑，這是最重的罪了。在有些國家呢，殺人是要槍斃的，非死不可。你殺了人之後，決定下地獄受苦，這是整個因果的規律，不是佛定的規矩。你跟閻羅王說，我給你幾萬塊澳幣，你讓我不要到地獄去，行不行？沒有用的，澳幣在地獄裡不用的。而且你死了之後，澳幣帶不走的，無論哪個人死了，澳幣都還在那裡，一分錢也沒有動。走是一個人光光地走，衣服也帶不走，什麼也帶不走，就把造的業帶走了。世間上的人沒有佛教的指導，愚蠢，太可憐了。我們不但自己要學佛教，還要希望所有的人都能夠以佛的教來行動，這樣不會走上錯誤的道路，這是悲心。我們要讓眾生都超出生死大海，當然我們現在的功德不如佛，差得也很遠，只能夠使眾生知道佛教的好，讓他們跟著佛的道路走，這是我們要做的。至於說要他們完全超出生死，那我們自己要趕快成佛，才能做這個事情。
大家都知道瞎子摸象的公案。這個公案出自佛經6。很多個瞎子在摸一個大象，摸到耳朵的，說象就是一把扇子一樣的；摸到尾巴的，說象是一根繩子一樣的；摸到身體的，說象像個牆壁一樣的，很厚、很堅實的；摸到腿的，他說象就是圓筒筒，像柱頭一樣的。
這樣的人，你說他什麼真理都不知道嘛，他也知道一些。當時佛在世的時候，印度的外道，他也修禪定，也有神通，也看到一些天上、人間的事情，就是說他也對宇宙真理做觀察，某些地方是觀察到的，但是他觀察到的是局部的。整個的大象不是一把扇子，也不是一根繩子，也不是一個牆壁，也不是一個圓的柱頭，是整個加起來的一個東西，這叫象。碰到一個，把局限的東西擴大成全體的就錯了，沒有一個是對的。你說他全部錯完了？他沒有。摸到耳朵的，是像扇子一樣的。但是象是不是就是個耳朵？還有很多部分。把象用一個耳朵來包完，把局部的耳朵說是整個的象，那不是全部錯了嗎？所以不能說他一點真理也沒有，但是把局部的真理擴大到全體宇宙真理的話，就沒有一個不錯的，而且錯得很嚴重。你雖然得到一點禪定，也得到一些宇宙的真理，但是以局部的認知擴大為一個宗教的全部教義，那就是沒有一個不引人入迷途去受苦的。所以儘管他們下了很多功夫，包括現在的科學、哲學也是這樣子，他們所探討的宇宙真理，僅僅只是局部的，不完整。以這個不完整、局部的統括一切，那都是把人導入迷途去的。
真正要脫離迷的境界，只有依靠佛陀。所以我們一開始要歸依佛，歸依法，歸依僧，這非常重要。歸依三寶看起來是最初的，其實修行到最後也是歸依三寶。最後的歸依佛，就是自己要成佛；歸依法，自己要把一切宇宙萬法都搞明白；歸依僧，自己要成就一切智，跟這個真理要和合起來，就是把道理跟智慧全部弄通，一切身口的動作全部是梵行——清淨的行動，沒有一點過失。所以我們從歸依三寶開始進入佛門，一直到最後都沒有離開歸依三寶。自己成就三寶，是最後的目的，也是最高的目的。
把一切種冥、諸冥都滅掉之後，是智德、斷德圓滿；把一切眾生都拔出生死泥，恩德圓滿。這樣的人是我們要歸敬的。這也是說我們歸敬的就是釋迦牟尼佛。在現在這個世間上，真正能夠達到這三個要求的，只有釋迦牟尼佛。因為我們這個教化是釋迦牟尼佛教化的時候，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，現在是末法開頭的一千年。雖然說是歸敬三德，實際上就是歸敬佛，因為我們佛教徒，最高的就是佛。但是不直接標出佛，就是怕外道說閒話。那麼這三德，是依在哪個人身上的呢？諸，就是代名詞，「那些」，那些什麼呢？就是佛。這個所依的人身上有什麼功德？分兩種，自利方面的，智慧的功德，斷煩惱、斷習氣的功德。智慧的功德就是一切種冥滅，斷煩惱的功德就是諸冥滅。這是自利方面的。另外一個利他的，「拔眾生出生死泥」。這三個功德具全的，就是佛。
頌：敬禮如是如理師
我們要歸依的是怎樣子的人呢？先把三個功德標出來，再說「敬禮如是如理師」，我們要歸敬的就是這樣如理的師。「如是」，就是指有前面三個功德的：智德圓滿、斷德圓滿、恩德圓滿的。「如理師」，依如法的教誡來度眾生出苦的師。這樣的師，是我們所歸敬的。三句歸敬頌就是這個意思。歸敬，就是造論之前求佛加持，求魔障消除。
頌：對法藏論我當說
歸敬之後，「對法藏論我當說」，要造論了，我馬上就要說《俱舍論》了。
甲二 隨難別解
乙一 出對法體
頌：淨慧隨行名對法 及能得此諸慧論
下邊要解答幾個問題，就是「隨難別解」了。什麼叫對法？對法的體是什麼？「淨慧隨行名對法」，淨慧跟隨行叫對法（見前表一–一）。「淨慧」，無漏慧，它就是真正的對法——自性對法。「隨行」，跟了無漏慧一起走的那些無漏的心王、心所、不相應行，還有道共戒，都是無漏的。凡是無漏慧生起來，決定還有這一些東西跟它一起生起的，叫隨行，等於國王的隨員一樣。國王要到外國去訪問的話，他有一批隨員，決定跟著他跑的，絶對不可能國王一個人跑的。這些隨行也是無漏法。「淨慧隨行名對法」，這是勝義對法。
淨慧者，謂無漏慧。如是淨慧，及與隨行，通攝五藴，名為勝義阿毗達磨。
淨慧就是無漏慧，無漏慧沒有煩惱的，是乾淨的，叫淨。隨行，是跟著淨慧一起生起的法。哪一些？隨行有二十八個法（見前表一–二），是全部屬於五藴的。
勝義阿毗達磨，無漏五藴（淨慧隨行）
色藴——道共無表。
受藴——隨行中受心所。
想藴——隨行中想心所。
行藴——除受想外，諸餘隨行心所，四相及得。
識藴——淨慧相應心王。（《表釋》序分）
色藴，就是道共戒。證了聖道以後，自然有能力不做壞事，這叫道共戒。證預流果（初果）之後，任何情況之下不會犯五戒的，叫他偷東西、殺人，或者殺鷄、殺羊，或者是叫他做邪婬，或者叫他打妄語，你把他頭砍掉，他也不會犯那些過失的，絶對保證不會犯的，這就是道共戒。淨慧出來之後，聖道有了，聖道有了之後，跟聖道一起生起來的道共戒，就是與聖道共同生起來的那個戒，也決定生起的，某些壞事不會做的。道共戒越是高，做的壞事越少。成佛之後，一點點不威儀的事情都沒有了，不要說壞事，行動威儀都是如法的，一點過失也沒有。像我們有的時候，說話談吐有粗魯的樣子，或者在大場面有一些不適合的行動，佛是一點也不會有的，這是道共戒最圓滿的。道共戒是色藴，屬於色法的，這叫無表色，不能表示給人家看的色，這個將來要講。
色有很多，顯色、形色或者聲音，色聲香味觸，都屬於色藴，這都是可以表現的，給我們知道的。形色，眼睛能看；聲音，耳朵能聽；香，鼻子能聞。都能夠表示給我們知道，是五官能夠接觸的。無表色，五官接觸不到，心裡也想不到，是聖者才知道的事情，不能表示給我們知道的。
心王就是第六意識。心所法：大地法、大善地法、不定地法。
我們後面要講七十五法。整個宇宙的萬法分成五大類：色法、心王、心所、不相應行，還有無為法。一共是五類，每一類各有多少法，這在七十五法的表裡邊都有。現在跟淨慧一共生起來的法，只有二十八個。色法里只有道共戒無表色；心王是第六意識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識都不在裡邊，因為定中只有第六意識，定里不看東西，也不聽聲音的；心所法裡，大地法十個、大善地法十個、不定地法兩個；不相應行法，得跟生住異滅。這是隨行的二十八法。
「淨慧」也好，「隨行」也好，都是叫勝義對法，都是無漏的，叫勝義對法。
還有「世俗對法」，要生起無漏慧的前方便，就是由「諸慧」「諸論」（見前表一–四）。
慧有四種。生得慧，生下來就有的分別能力。有能夠看經的能力。有了這個能力之後，聽人家講，生起聞慧，「聞教成故」。聽了經之後，我們的智慧會升高一層。聽了一個星期，智慧比沒有聽之前肯定要提高了，提高的那一部分就是聞慧。如果接下去，能夠慢慢地用心去思惟考慮問題的，那還能夠增加一種更高的智慧，叫思慧，「因思起故」，因為思惟才起的，單是聞還不能得到這個慧，要自己的思考力，慢慢地體會，才能生起的。這些事情都不能代替的，你說：我求佛加持智慧生起來，你如果不去聞教，你聞慧就生不起來；如果不去思惟，思慧就生不起來；不修定，修慧就生不起來。
求佛加持，有沒有用？有用。求加持之後，生起聞慧的緣給你，給你身體好，給你記憶力增強，然後給你有機會聽法，當然聞慧就生起來了。假使你要思慧，他也給你各式各樣思慧的緣，你可以有時間去深深地考慮問題，慢慢地去體會佛的經教的道理，思慧也生起來了。修慧，他給你能夠修定的緣，修定的緣很多，我們將來講戒定慧的時候會講。這些緣都有了，果，這個定，自然會生出來。有了定之後，修慧當然會生出來。所以說求佛的加持，是佛幫助我們具足這些因緣，但還要自己努力去把真的果修出來，單是自己躺在床上「佛加持我智慧開，佛加持我快快成就，佛加持我成佛」，一動也不動，那不可能的。佛教，要靠自己努力的。當然，佛的幫助也很大。但是如果自己不努力，單靠佛的幫助就能成佛，釋迦牟尼佛以前無量無邊的十方世界的佛，早該把我們度成佛了，為什麼我們現在還都是老眾生，還在這裡受苦？我們受的苦還好一點，地獄裡邊的苦，苦得不得了，一天一夜萬死萬生的，他們自己願意受嗎？當然不願意受。佛出了那麼多，每一尊佛的神通又那麼大，就是因為你自己不修，沒有辦法救你。一定要自己接受佛教，依了佛的道理去修，才能達到一定的效果。佛教是要靠自己的，不是迷信。迷信的人，以為去神廟拜拜，燒幾支香，供一點東西，就會發財，就會得長壽，就會成仙，這都是迷信。我們說，你要發財，要靠做生意。你不做生意，單是拜佛，一天拜到黑，你發什麼財？發不了財的。這是很簡單的道理。
要得無漏慧，要有這四個智慧。從生得的智慧，慢慢進入聞慧，慢慢進入思慧，慢慢進入修慧。修慧生起來了，然後用這個智慧去簡擇四諦，苦集滅道四個諦的道理，就會生起無漏的智慧，這是見道，也是開悟。修慧之後就會生起無漏慧，所以說諸慧是生起無漏慧的一個方便。
這個智慧的所緣是什麼？用這個智慧去考慮什麼問題，聽什麼東西呢？要聽論——「資糧對法」，「諸論」（見前表一–四），包括《發智論》「六足論」。作為資糧對法的諸論，是不是僅這幾部論？實際上這幾部論把佛的意思都包在裡邊了，從某一個側面來講佛的教理。《發智論》是比較完整的，「六足論」是側重於某一方面的，這些總納加起來就是佛的教。緣這些論，再用四個智慧，慢慢地就會生起無漏慧，這是生起無漏慧的方便、資糧。雖然這些法是有漏的，還沒有到無漏的淨慧，但它們是無漏淨慧生起的方便和資糧，所以也叫對法。資糧對法用六離合釋來解釋是有財釋，能夠生起對法的，也叫對法。諸慧諸論本來不是對法，因為它能生起對法，所以也叫對法。但這個對法是世俗對法，是有漏的，跟前面無漏的勝義對法有層次的高下，不一樣，不過都叫對法。
「淨慧隨行名對法，及能得此諸慧論」，回答了隨難別解裡邊第一個問題：什麼叫對法。
乙二 釋藏名
頌：攝彼勝義依彼故 此立對法俱舍名
第二個問題，什麼是「藏」？「俱舍」叫藏（見前表一–五）。「俱舍」是印度話，翻成中國話就是藏。藏有兩個意思：攝彼勝義故、依彼故，因為這兩個原因叫藏，合起來叫「阿毗達磨俱舍」，這個名字是這麼安的。先看什麼叫藏，攝彼勝義故，這是說包含叫藏，藏有包含的能力。簡單說是一個箱子，能夠藏東西的，叫藏。《俱舍》就是一個箱子，它能藏、能包含《發智》、「六足」那些對法的道理，所以《俱舍》叫藏。藏第二個意思：「依彼故」，依靠它，也叫藏，就是所依的意思。《俱舍論》是依《發智》、「六足」造的，《發智》、「六足」是所依，《發智》、「六足」叫藏。
這兩個意思，具體的內涵不一樣，包含叫藏的時候，《俱舍論》叫藏，《俱舍》能包《發智》、「六足」；所依叫藏的時候，《發智》、「六足」叫藏，因為《俱舍論》是依《發智》、「六足」來造的，所依的《發智》、「六足」就叫藏。藏的意思明白以後，就可以解釋「阿毗達磨俱舍」這個名字了。對法藏——「阿毗達磨俱舍」，也是兩種方式安的名（見前表一–六）：
一，「謂此論者，攝彼對法，《發智論》等諸勝義言，故名為藏。」《俱舍論》能夠包含《發智》、「六足」中那些殊勝的教義，所以《俱舍論》叫藏。《俱舍》是個箱子，這個箱子是裝《發智》、「六足」的，這個藏是放《發智》、「六足」的藏，「對法之藏」。對法是《發智》、「六足」，藏《發智》、「六足」的箱子叫對法藏。這是「阿毗達磨俱舍」的第一個解釋，「對法之藏，名對法藏，依主釋」。
二，《發智》、「六足」是對法，又是此論的所依，因為《俱舍論》是依它造的，所以《發智》、「六足」又叫藏。《發智》、「六足」是對法，也是藏，現在把對法跟藏兩個不同的概念合一個複合名詞，叫對法藏。《發智》、「六足」叫對法藏，是持業釋——兩個概念是同一個體的。這個是《發智》、「六足」的名詞，我們現在要問的是《俱舍》的名詞，那還不夠，還得要說下去。「今此論者」，這個論為什麼叫對法藏？《發智》、「六足」是對法藏，這個《俱舍》不是《發智》、「六足」，不能叫對法藏。但是《俱舍論》是依《發智》、「六足」造的，它講的東西就是《發智》、「六足」，《俱舍論》里有《發智》、「六足」，有財釋。《發智》、「六足」叫對法藏，《俱舍》有它的內涵，《俱舍》也就叫對法藏。這是有財釋。所以《俱舍》叫對法藏的第二個解釋是有財釋。而在有財釋之前，《發智》、「六足」叫對法藏是持業釋，要兩層意思才能夠到達《俱舍論》叫對法藏的層次。
以上回答了隨難別解的兩個問題。什麼叫對法？「淨慧隨行名對法，及能得此諸慧論」。什麼叫藏？「攝彼勝義依彼故，此立對法俱舍名」。為什麼這個論叫對法藏？對法有對法的涵義，世俗對法跟勝義對法。藏是兩個意思，一個是包含，一個是所依。把對法跟藏合攏來，叫對法藏，也是兩個意思。
乙三 明說意說人
頌：若離擇法定無餘 能滅諸惑勝方便
由惑世間漂有海 因此傳佛說對法
下邊第三個問題，「明說意說人」。為什麼要說《俱舍》？什麼人說的《俱舍》？（哪個人傳下來的《俱舍》？）這個頌是序頌的最後一個頌，前面三句就是理由，第四句是結論，「因此傳佛說對法」。這兩個問題都解決了。「因此說對法」回答了「說意」——為什麼要說對法；頌文「傳佛說對法」回答了「說人」——什麼人說的《俱舍》？是從佛那裡傳過來的。
為什麼要說對法？擇法，就是慧，慧就是對法。離開了能夠擇法的慧，決定沒有其他的能夠滅除煩惱的殊勝的方便。只有慧來擇法，就是阿毗達磨，才能夠滅煩惱。滅煩惱，非對法不可。不學對法，就不能滅煩惱。煩惱不滅掉（惑就是煩惱），有什麼害處？「由惑世間漂有海」，煩惱不滅的話，在世間，就漂流三有大海，在三有大海裡邊頭出頭沒的。而沉在底下的時候多，頭冒出來的時候極少。這樣的苦我們不想受，那得斷煩惱，要斷煩惱，就得學阿毗達磨——擇法。所以要說阿毗達磨，如果不說的話就不能滅煩惱，不滅煩惱就不能出生死大海，這是為什麼要說阿毗達磨的原因。
是什麼人說的？「傳佛說」。佛在經裡邊，十二分教里有論議這一種，論議就是阿毗達磨。佛經裡邊說的阿毗達磨很多，迦多衍尼子把它們集中起來，作一本《發智論》，這是從佛那裡傳過來的，所以說「傳佛說對法」。最早說對法的還是釋迦牟尼佛，對法的源流，是釋迦牟尼佛那裡傳下來的。序頌到此講完了。