覺者之言 · 第七道支 正念

什麼是正念呢？ 四念處（Satipa??hāna） 唯一能引導眾生達到自淨其意，超越傷心和悲鳴，中止痛苦與憂悶，進入正道並見證涅槃的道路，就是四念處。 什麼是四念處呢？ 在此，當比丘注意著身時，就觀照著身，認真地清楚覺照著，調伏當下對世間的貪與憂；當注意著受時，就觀照著受，認真地清楚覺照著，調伏當下對世間的貪與憂；當注意著心時，就觀照著心，認真地清楚覺照著，調伏當下對世間的貪與憂；當注意著法時，就觀照著法，認真地清楚覺照著，調伏當下對世間的貪與憂。 身念處（kāyanupassanā） 什麼是注意著身時，就觀照著身呢？ 出入息念（ānāpāna-sati） 在此，比丘到森林中去，在樹下或空地上，盤腿而坐，身軀端直，置正念在臉前。他就覺照著入息，也覺照著出息。 ①當入息長時，他知道：「我吸入的息長。」 當出息長時，他知道：「我呼出的息長。」 ②當入息短時，他知道：「我吸入的息短。」 當出息短時，他知道：「我呼出的息短。」 ③他學習：「我將在入息時，感知整個入息。」 他學習：「我將在出息時，感知整個出息。」 ④他學習：「我將在入息時，安定的入息。」 他學習：「我將在出息時，安定的出息。」 於是，他覺照著自己的、他人的、或雙方的身，也觀照到身的生因、滅因和生滅因。僅只為了知識和覺照的需要，才覺照「有身的存在。」 『有一個身體的存在，卻沒有眾生、或個人、或女人、或男人、或自我，沒有一樣是屬於自己的，沒有個人或任何東西是屬於一個人的。』（論） 他存有如此清晰的意識，在於知識與正念所需要的範圍之內，他獨自而居，不執著於世間的一切。 比丘注意著身時，這樣觀照著身。 『出入息念』（ānāpāna-sati）是一個非常重要的禪修法門。它可以用來修『定』（samatha-bhāvanā），就是修習『禪定』（jhāna），或用來修『觀』（vipassanā-bhāvanā），或用來修習兩者，就是止觀。在四念處經的上下文裡它主要是修習禪定和注意力的集中，以鋪下基礎而再進一層次去修觀。它可以如以下一般地去進行： 經過時常練習『出入息念』而達到某種程度的定，或任何的一個禪定時，世尊的徒弟接下來檢驗『息』的來由。他觀到『出息』及『入息』是由四大因素的身體及其它的色根所構成的，例如五塵根等。由於五塵觸的助緣而生起識來，而識又有五蘊的其它三蘊為伴，就是：受、想及行蘊。因此，修禪者清楚地觀到：「在這個被稱為個人的存在之中，並沒有一個自我或自己，卻只有由種種的條件所助緣而成的身體及心理的過程而己。」於是，他應用三相來觀這一切現象，完全理解它們為無常、苦及無我。 有關更詳細的』出入息念』資料可以參考《中部》118.62；或《清淨道論》第八品.3。 四姿勢 當比丘行走時，他知道：「我在行走。」 當站住時，他知道：「我在站住。」 當坐著時，他知道：「我在坐著。」 當臥著時，他知道：「我在臥著。」 『世尊的徒弟明白沒有一個生物或一個真正的自我在行走、站立等，只有一個語言的身影在說：「我走」， 「我立」等。』（論） 清楚覺照（sati-sampaja??a） 比丘念念分明地走著去、走著來，念念分明地看著前、望著後，念念分明地伸著、屈著，念念分明地穿著衣、持著缽，念念分明地吃著、喝著、嚼著、嘗著，念念分明地拉著屎、撒著尿，念念分明地走著、站著、坐著、睡著、醒著、語著、默然著。 佛陀的徒弟在作任何動作的時候，他都很清楚地知道：①他的念頭，②他的好處，③他的職責，④真實性 不淨觀（pa?ikkūla-sa??a） 比丘對著這個身體，從腳掌以上，發端以下，受皮膚包著的種種不淨，做這樣的觀察： 「在這個身體上，有：頭髮、毫毛、指甲、牙齒、皮、肉、肌腱、骨頭、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃中物、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、膏、唾、涕、關節滑液和尿。」 譬如，有個雙口的糧食袋，裡面裝滿了種種的穀物。如：穀米、綠豆、牛豆、芝麻和糙米。一位視力正常的人士，打開袋子來察看。他看到：「這是穀米，這是綠豆，這是牛豆，這是芝麻，這是糙米。」 比丘也是如此一般地在觀察這個身體中的不淨。 四大元素（dhātu） 無論是站立或走動，比丘都得對著這個身體的一切元素作如此觀察：「在這個身體上，有：地元素、水元素、火元素和風元素。」 譬如，一位熟練的屠夫或他的弟子屠了牛，坐在四大道交叉的十字路口，把它割切成一片一片的。 比丘也如此一般地觀察這個身體的元素。 譬如屠牛者飼牛，牽牛至屠場，捆好它放於屠場上，殺其牛。從見牛的被殺而死，直至未曾割截它的肉成為一片一片之時，他對『牛』的概念還沒有消失。但到了割截了它的肉成為碎片而坐下來的時候，他對『牛』的概念便消失了，而產生了『肉』的概念，他決不會這樣想：「我賣牛，這個人來買牛。」反之他如此想：「我賣肉，這個人來買肉。」同樣的，在一個充滿愚痴的世間，不管是比丘或在家人，生物、人、個人等概念將不會消除，直到他無論是站立或行動時都能在內心仔細剖析其身休，並依據其組成的元素作觀想為止。一旦他作如此觀想後，『個人』等之概念便會消除，而他對四大元素觀想的信念將更穩固而確定。 《清淨道論》第十一品，2 墳地修定 ①比丘見到拋在墳墓間一、二、三天後的屍體膨脹、青淤、膿爛，於是他如此覺照自己的身體：「我的這個身體也有這樣的本質和定局。最終免不了也會變成這樣子。」 ②比丘見到拋在墳墓間，被烏鴉、老鷹、狗、豺或多種不同種類的蟲齧食啖的屍體，於是他如此覺照自己的身體：「我的這個身體也有這樣的本質和定局。最終免不了也會變成這樣子。」 ③比丘見到拋在墳墓間，骨骼尚由肌腱所結締著，仍有血肉的屍體，於是他如此覺照自己的身體：「我的這個身體也有這樣的本質和定局。最終免不了也會變成這樣子。」 ④比丘見到拋在墳墓間，骨骼尚由肌腱所結締著，無肉卻仍有血的屍骨，於是他如此覺照自己的身體：「我的這個身體也有這樣的本質和定局。最終免不了也會變成這樣子。」 ⑤比丘見到拋在墳墓間，骨骼尚由肌腱所結締著，已無血肉的屍骨，於是他如此覺照自己的身體：「我的這個身體也有這樣的本質和定局。最終免不了也會變成這樣子。」 ⑥比丘見到拋在墳墓間，已失掉肌腱的骨骼，骸骨四下分散，一處手骨、另一處是腳骨、又一處是脛骨、再一處是股骨、又一處是胯骨、脊椎骨、顱骨的屍骨，於是他如此覺照自己的身體：「我的這個身體也有這樣的本質和定局。最終免不了也會變成這樣子。」 ⑦比丘見到拋在墳墓間，骸骨白如貝殼的屍骨。於是他如此覺照自己的身體：「我的這個身體也有這樣的本質。最終免不了也會變成這樣子。」 ⑧比丘見到拋在墳墓間，陳年骨堆的屍骨，於是他如此覺照自己的身體：「我的這個身體也有這樣的本質和定局。最終免不了也會變成這樣子。」 ⑨比丘見到拋在墳墓間，骸骨銷蝕成灰的屍骨，於是他如此覺照自己的身體：「我的這個身體也有這樣的本質和定局。最終免不了也會變成這樣子。」 於是，他覺照著自己的、他人的、或雙方的身體，也觀照到身體的生因、滅因和生滅因。僅只為了知識和覺照的需要，才覺照：「有身的存在。」 他獨自而居，不執著於世間的一切。 比丘注意著身時，這樣觀照著身。 《長部》22 身至念的十功德 當一個人已修習身至念，循序漸進，經常修習，並養成習慣，那他的基礎將是穩固而確定，增強和圓滿的。他將獲得預期中的十項功德。 ①他超越了樂與苦的感受，不為苦受制服，並在苦受一生起時即刻征服它。 ②他戰勝恐懼和憂慮。不為它們所制服。當恐懼和憂慮一生起，他即能立刻征服它。 ③他能忍耐寒與熱、飢與渴，風吹日曬以及虻、蚊、風、炎、爬行類的侵襲。任何惡毒的中傷和毀謗，以及身體的疼痛，雖然它等皆是刺骨的、尖銳的、酸苦的，不舒適的，難受的，甚至是危害生命的，他都能忍受。 ④在毫無困難之下，他能輕易及隨心所欲地享受那淨化人心的四禪定（jhāna）。甚至在此即給予快樂了。 六神通（Abhi??ā） ⑤他可能會獲得各種『神變』（iddhi-vidhā）。即：以一變多、以多變一、顯身、隱身、穿壁、穿牆、穿山好像在虛空里來去自如一般；在地里出沒好像在水中來去自如一般；涉水時有如走在地上而不沉沒。在空中盤腿來去如附翼的鳥、有大神力有大威力能以手捫日月、以身所能達的乃至梵天世界。 ⑥憑著超人清淨的『天耳』（dibba-sota），他或許會聽到遠方、近處、天界與人間的聲音。 ⑦憑著心念，他可能會獲得『洞悉其它有情及輩份之心』（parassa-cetopariya-?ā?a）：有貪心，他知有貪心；離貪心，他知離貪心；有瞋心，他知有瞋心；離瞋心，他知離瞋心；有痴心，他知有痴心；離痴心，他知離痴心；平靜心，他知平靜心；散亂心，他知散亂心；廣大心，他知廣大心；不廣大心，他知不廣大心；有上心，他知有上心；無上心，他知無上心；有專心，他知有專心；不專心，他知不專心；解脫心，他知解脫心；不解脫心，他知不解脫心。 ⑧他『隨念到許多生的宿住』（pubbe-nivāsānussati-?ā?a）。即所謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、許多壞劫、許多成劫、許多壞成劫。「我曾經有這樣的名，這樣的姓，這樣的種族，食這樣的膳，受這樣的苦樂，有這樣長的壽命。我從那邊死後，再出生在某處。那時我有這樣的名，這樣的姓，這樣的種族，食這樣的膳，受這樣的苦樂，有這樣長的壽命。我從那邊死後，再出生在這裡。」他如此隨念到許多生宿住的情況與細節。 ⑨憑著超人清淨的『天眼』（dibba-cakkhu），他或許會見到諸有情的生與死。他知道諸有情是隨業而生得貴賤、美醜、幸福與不幸福。即所謂：「諸位賢者，這些有情，具備了身語意的惡行。誹謗諸聖，懷諸邪見，行邪見業，他們命終死後，生於苦界、惡趣、苦途或地獄。 諸位賢者，然而這些有情，卻具備了身語意的善行。不謗諸聖，懷諸正見，行正見業。他們命終死後，生於善趣，天界。」他如此以超人清淨的天眼，見到諸有情的生與死。他知道諸有情是隨業而生得貴賤、美醜、幸福與不幸福。 ⑩通過『諸漏消耗盡』（āsavakkhaya），他也許會有能力認識自己，甚至在這一世，通過智慧獲得無上的解脫。 《中部》119 後六個功德（第五至第十）是『神通力』（abhi??ā）。它們之中的前五個是『世間的'（lokiya）神通，『凡夫'（puthujjana）也可以證得這些神通，最後一個神通是『出世間的』（lokuttara）只有阿羅漢或聖者才擁有這種神通。─只有證得四個『禪定'（jhāna）之後才能完全成功地證得五個世間神通力。─在佛教里有四『神足』（iddhipāda），或可翻譯為『要證得神通力的基礎』，就是：①意向的集中（chanda-iddhipāda，欲神足），②精力的集中（viriya-iddhipāda，精進神足），③心意的集中（citta-iddhipāda，心神足），及④調查的集中（vīma?sa-iddhipāda，觀神足）。 受念處（vedanānupassanā） 但是，一個信徒怎樣專注於受的觀想呢？ 在此，當比丘感到樂受時，他知道：「我感到樂受。」 當感到苦受時，他知道：「我感到苦受。」 當感到不苦不樂受時，他知道：「我感到不苦不樂受。」 當感到世俗的樂受時，他知道：「我感到世俗的樂受。」 當感到非世俗的樂受時，他知道：「我感到非世俗的樂受。」 當感到世俗的苦受時，他知道：「我感到世俗的苦受。」 當感到非世俗的苦受時，他知道：「我感到非世俗的苦受。」 當感到世俗的不苦不樂受時，他知道：「我感到世俗的不苦不樂受。」 當感到非世俗的不苦不樂受時，他知道：「我感到非世俗的不苦不樂受。」 於是，他覺照著自己的、他人的、或雙方的受，也觀照到受的生因、滅因和生滅因。僅只為了知識和覺照的需要，才覺照：「有受的存在。」 他獨自而居，不執著於世間的一切。 比丘這樣專注於受的觀想。 佛陀的弟子明了表達『我感受到』之辭沒有實際的意義，其不過是為了方便『表達的習慣' （vohara-vacana）；而己他明白在『確實的實事'（paramattha）里的感受中，只有感受，根本沒有自我，沒有一個體驗到感受的人。 心念處（Cittānupassanā） 但是，一個信徒怎樣專注於心的觀想呢？ 在此，當比丘有嗜欲時，他知道：「有嗜欲。」 當離嗜欲時，他知道：「離嗜欲。」 當有瞋心時，他知道：「有瞋心。」 當離瞋心時，他知道：「離瞋心。」 當有痴心時，他知道：「有痴心。」 當離痴心時，他知道：「離痴心。」 當平靜心時，他知道：「平靜心。」 當散亂心時，他知道：「散亂心。」 當廣大心時，他知道：「廣大心。」 當不廣大心時，他知道：「不廣大心。」 當有上心時，他知道：「有上心。」 當無上心時，他知道：「無上心。」 當有專心時，他知道：「有專心。」 當不專心時，他知道：「不專心。」 當解脫心時，他知道：「解脫心。」 當不解脫心時，他知道：「不解脫心。」 在此，『心』（citta）是心的集休名詞，或是心識的過程。（citta）與識（vi??ā?a）是同一的，不應該被譯為『想』。『想』與『思』是『內心的語言活動』；例如『思緒』（vitakka）及『思路』（vicāra）是屬於『行蘊』（sa?khāra-kkhandha）。 於是，他覺照著自己的、他人的、或雙方的心，也觀照到心的生因、滅因和生滅因。僅只為了知識和覺照的需要，才覺照：「有心的存在。」 他獨自而居，不執著於世間的一切。比丘這樣專注於心的觀想。 法念處（dhammānupassanā） 但是，一個信徒怎樣專注於法的觀想呢？在此，當比丘專注於法時觀照著五蓋法。 五蓋（nivarana） 但是，一個信徒怎樣專注於五蓋法的觀想？ 在此，當比丘有情慾（kāmacchanda）時，他知道：「我有情慾。」 當沒有情慾時，他知道：「我沒有情慾。」 他知道情慾是怎樣生起的，他也知道怎樣斷除已生起了的情慾，同時不讓已斷除了的情慾再生起。 當有惡意（vyāpāda）時，他知道：「我有惡意。」 當沒有惡意時，他知道：「我沒有惡意。」 他知道惡意是怎樣生起的，他也知道怎樣斷除已生起了的惡意，同時不讓已斷除了的惡意再生起。 當感到懈怠或昏沉（thīna-middha）時，他知道：「我感到懈怠或昏沉。」 當沒感到懈怠或昏沉時，他知道：「我沒感到懈怠或昏沉。」 他知道懈怠或昏沉是怎樣生起的，他也知道怎樣斷除已生起了的懈怠或昏沉，同時不讓已斷除了的懈怠或昏沉再生起。 當有散亂心或內疚（uddhacca-kukkucca）時，他知道：「我有散亂心或內疚。」 當沒有散亂心或內疚時，他知道：「我沒有散亂心或內疚。」 他知道散亂心或內疚是怎樣生起的，他也知道怎樣斷除已生起了的散亂心或內疚，同時不讓已斷除了的散亂心或內疚再生起。 當有疑惑（vicikkicchā）時，他知道：「我有疑惑。」 當沒有疑惑時，他知道：「我沒有疑惑。」 他知道疑惑是怎樣生起的，他也知道怎樣斷除已生起了的疑惑，同時不讓已斷除了的疑惑再生起。 於是，他覺照著自己的、他人的、或雙方的法，也觀照到法的生因、滅因和生滅因。僅只為了知識和覺照的需要，才覺照：「有法的存在。」 他獨自而居，不執著於世間的一切。 比丘這樣專注於五蓋法的觀想。 例子：『情慾』的生起是由於沒有智慧地沉湎於令人愉決和喜悅的事件。這可以應用以下的六種萬式來抑制它①把心專注在能產生厭惡的概念里；②觀想身體的不淨；③抑制著自己的六根；④進食要知量；⑤跟善人智者交往；⑥正確的教導。─證得阿那含果位，『情慾』及『惡意』就永遠被剷除；─達到阿羅漢果位，『散亂心』就被剷除，─證得須陀旦果位，『疑惑』就消除。 五取蘊（khandha） 比丘專注於法時觀照著五取蘊法。 但是，一個信徒怎樣專注於五取蘊法的觀想呢？ 在此，比丘知道：「色（rūpa）是什麼、色的生起和消失；受（vedanā）是什麼、受的生起和消失；想（sa??a）是什麼、想的生起和消失；行（sa?khāra）是什麼、行的生起和消失；識（vi??ā?a）是什麼、識的生起和消失。」 於是，他覺照著自己的、他人的、或雙方的法，也觀照到法的生因、滅因和生滅因。僅只為了知識和覺照的需要，才覺照：「有法的存在。」 他獨自而居，不執著於世間的一切。 比丘這樣專注於五取蘊法的觀想。 六處（āyatana） 比丘專注於法時觀照著六處法。 但是，一個信徒怎樣專注於六處法的觀想？ 在此，比丘知道眼睛和形色，也知道依靠它兩而產生的桎梏。他知道桎梏是怎樣生起的；他也知道怎樣斷除已生起了的桎梏；同時也知道怎樣不讓已斷除的桎梏再生起。 他知道耳朵和聲音，也知道依靠它兩而產生的桎梏。他知道桎梏是怎樣生起的；他也知道怎樣斷除已生起了的桎梏；同時也知道怎樣不讓已斷除的桎梏再生起。 他知道鼻子和香氣，也知道依靠它兩而產生的桎梏。他知道桎梏是怎樣生起的；他也知道怎樣斷除已生起了的桎梏；同時也知道怎樣不讓已斷除的桎梏再生起。 他知道舌頭和味道，也知道依靠它兩而產生的桎梏。他知道桎梏是怎樣生起的；他也知道怎樣斷除已生起了的桎梏；同時也知道怎樣不讓已斷除的桎梏再生起。 他知道身體和觸覺，也知道依靠它兩而產生的桎梏。他知道桎梏是怎樣生起的；他也知道怎樣斷除已生起了的桎梏；同時也知道怎樣不讓已斷除的桎梏再生起。 他知道心意和諸法，也知道依靠它兩而產生的桎梏。他知道桎梏是怎樣生起的；他也知道怎樣斷除已生起了的桎梏；同時也知道怎樣不讓已斷除的桎梏再生起。 於是，他覺照著自己的、他人的、或雙方的法，也觀照到法的生因、滅因和生滅因。僅只為了知識和覺照的需要，才覺照：「有法的存在。」 他獨自而居，不執著於世間的一切。 比丘這樣專注於六處法的觀想。 七覺支（bojjha?ga） 比丘專注於法時觀照著七覺支法。 但是，一個信徒怎樣專注於七覺支法的觀想呢？ 在此，當比丘生起念覺支時，他知道：「我生起念覺支。」 當沒有生起念覺支時，他知道：「我沒有生起念覺支。」 他知道念覺支是怎樣生起的；他也知道怎樣將已生起了的念覺支提升至圓滿。 當他生起擇法覺支時，他知道：「我生起擇法覺支。」 當沒有生起擇法覺支時，他知道：「我沒有生起擇法覺支。」 他知道擇法覺支是怎樣生起的；他也知道怎樣將已生起了的擇法覺支提升至圓滿。 當他生起精進覺支時，他知道：「我生起精進覺支。」 當沒有生起精進覺支時，他知道：「我沒有生起精進覺支。」 他知道精進覺支是怎樣生起的；他也知道怎樣將已生起了的精進覺支提升至圓滿。 當他生起喜覺支時，他知道：「我生起喜覺支。」 當沒有生起喜覺支時，他知道：「我沒有生起喜覺支。」 他知道喜覺支是怎樣生起的；他也知道怎樣將已生起了的喜覺支提升至圓滿。 當他生起輕安覺支時，他知道：「我生起輕安覺支。」 當沒有生起輕安覺支時，他知道：「我沒有生起輕安覺支。」 他知道輕安覺支是怎樣生起的；他也知道怎樣將已生起了的輕安覺支提升至圓滿。 當他生起定覺支時，他知道：「我生起定覺支。」 當沒有生起定覺支時，他知道：「我沒有生起定覺支。」 他知道定覺支是怎樣生起的：他也知道怎樣將已生起了的定覺支提升至圓滿。 當他生起舍覺支時，他知道：「我生起舍覺支。」 當沒有生起舍覺支時，他知道：「我沒有生起舍覺支。」 他知道舍覺支是怎樣生起的：他也知道怎樣將已生起了的舍覺支提升至圓滿。 於是，他覺照著自己的、他人的、或雙方的法，也觀照到法的生因、滅因和生滅因。僅只為了知識和覺照的需要，才覺照：「有法的存在。」 他獨自而居，不執著於世間的一切。 比丘這樣專注於七覺支法的觀想。 四聖諦（ariya-sacca） 比丘專注於法時觀照著四聖諦法。 但是，一個信徒怎樣專注於四聖諦法的觀想呢？在此，比丘如實的知道：「這是苦。」 他如實的知道：「這是苦之集。」他如實的知道：「這是苦之滅。」 他如實的知道：「這是導致苦滅之道。」 於是，他覺照著自己的、他人的、或雙方的法，也觀照到法的生因、滅因和生滅因。僅只為了知識和覺照的需要，才覺照：「有法的存在。」 他獨自而居，不執著於世間的一切。 比丘這樣專注於四聖諦法的觀想。 唯一能引導眾生達到自淨其意、超越傷心、悲鳴，止息痛苦和憂慮，並納入正軌和見證涅槃（Nibbāna）的道路，就是四念處。 《長部》22 這個『四念處』涉及所有的『五蘊』；即是①『色念處』涉及『色蘊』；②『受念處』涉及『受蘊』；③『心念處』涉及『識蘊』；④『法念處』涉及『想蘊』及『行蘊』。 經出入息念證涅槃 時時修習出入息念則得圓滿四念處；時時修習四念處則得圓滿七覺支；時時修習七覺支則得圓滿『明與解脫』。 怎樣時時修習出入息念以得圓滿四念處呢？ ①當入息長時，他知道：「我吸入的息長。」 當出息長時，他知道：「我呼出的息長。」 ②當入息短時，他知道：「我吸入的息短。」 當出息短時，他知道：「我呼出的息短。」 ③他學習：「我將在入息時，感知整個入息。」 他學習：「我將在出息時，感知整個出息。」 ④他學習：「我將在入息時，安定的入息。」 他學習：「我將在出息時，安定的出息。」 注意著身時，就觀照著身，認真地清楚覺照，調伏當下對世間的貪與憂。我說：這樣地出入息，才是觀照在個個身中。 ①他學習：「我將在入息時，感知『興奮』（pīti）。」 他學習：「我將在出息時，感知興奮。」 ②他學習：「我將在入息時，感知『好受』（sukha）。」 他學習：「我將在出息時，感知好受。」 ③他學習：「我將在入息時，感知『心行』（cittasa?khāra）。」 他學習：「我將在出息時，感知心行。」 ④他學習：「我將在入息時，安定心行。」 他學習：「我將在出息時，安定心行。」 注意著受時，就觀照著受，認真地清楚覺照，調伏當下對世間的貪與憂。我說：這樣地出入息，才是觀照在個個受中。 ①他學習：「我將在入息時，感知心境。」 他學習：「我將在出息時，感知心境。」 ②他學習：「我將在入息時，令心喜悅。」 他學習：「我將在出息時，令心喜悅。」 ③他學習：「我將在入息時，令心平靜。」 他學習：「我將在出息時，令心平靜。」 ④他學習：「我將在入息時，令心解脫。」 他學習：「我將在出息時，令心解脫。」 注意著心時，就觀照著心，認真地清楚覺照，調伏當下對世間的貪與憂。我說：迷糊而沒有清楚地覺照，就不是在修習出入息念。 ①他學習：「我將在入息時，觀無常。」 他學習：「我將在出息時，觀無常。」 ②他學習：「我將在入息時，觀離欲。」 他學習：「我將在出息時，觀離欲。」 ③他學習：「我將在入息時，觀滅。」 他學習：「我將在出息時，觀滅。」 ④他學習：「我將在入息時，觀捨棄。」 他學習：「我將在出息時，觀捨棄。」 注意著法時，就觀照著法，認真地清楚覺照，調伏當下對世間的貪與憂。由慧觀到貪與憂地斷除，他的心就完成平靜。 時時這樣修習出入息念則得圓滿四念處。 怎樣時時修習四念處以得圓滿七『覺支』（bojjha?ga）呢？ 注意著身、受、心或法時，就觀照著身、受、心或法，認真地清楚覺照，調伏當下對世間的貪與憂。 當下保持著覺照而不迷糊，同時奮勵訓練，乃至獲得圓滿的『念覺支』（sati-sambojjha?ga）。 他維持著這樣的念，再以慧對『法』（dhamma）作徹底的檢視，同時奮勵訓練，乃至獲得圓滿的『擇法覺支』（dhammavicaya-sambojjha?ga）。 他以慧對法作徹底的檢視時，發奮精進而不懶散，同時奮勵訓練，乃至獲得圓滿的『精進覺支』（viriya-sambojjha?ga）。 在他發奮精進時，就生起出世間的歡喜，同時奮勵訓練，乃至獲得圓滿的『喜覺支』（pīti-sambojjha?ga）。 在他歡喜的當時，身心都輕安，同時奮勵訓練，乃至獲得圓滿的『輕安覺支』（passaddhi-sambojjha?ga）。 輕安當時，身就舒服，心也安定，同時奮勵訓練，乃至獲得圓滿的『定覺支』（samādhi-sambojjha?ga）。 定下來後，他的心就完全舍，同時奮勵訓練，乃至獲得圓滿的『舍覺支』（upekkhā-sambojjha?ga）。 時時這樣修習四念處則得圓滿七覺支。 怎樣時時修習七覺支以得圓滿『明與解脫』（vijjā-vimutti）呢？ 在此，比丘培養念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支，志在出離、離嗜欲、滅和捨棄。 時時這樣修習七覺支則得圓滿『明與解脫』。 《中部》118 就像，一位馴象夫，把大樁釘在地上，再用鐵鏈子把野象鎖在樁上，來調伏它的野性、頑固、任性和暴烈的性情，以便更改它，令它適應從野生轉化為村鎮的生活，並且馴服它，培養能與人共住的好行為。 同樣的，聖弟子用心堅持著四念處，因而得以改掉自己的世間習氣、任性、野性、頑固、暴烈的性情，甚至見證涅槃。 《中部》125