近溪子明道錄 · 卷之三
問：「今時談學者皆說有個宗旨，而先生獨無。自我細細看來，則似無而有，似有而無也。」
曰：「如何是似無而有？」曰：「先生雖隨言對答，然多歸之赤子之心，便是似無而有也。」
曰：「如何是似有而無？」
曰：「才說赤子之心，便說不慮不學，卻不是似有而無、茫然莫可措手也耶？」
曰：「孔孟門庭，果然風光別樣。吾子以似在有無之間，言之卻亦善於形容矣。其實不然。我今問子：原日初生，亦是赤子否？」
曰：「是。」
曰：「初生既為赤子，難說今日此身不是赤子長成。」
曰：「今我此身，果是赤子養成而非他也。」
曰：「此時我問子答，是知能之良否？」
曰：「是知能之良也。」
曰：「此個問答，要慮學否？」
曰：「不要慮，不要學也。」
曰：「如此以為宗旨，儘是的確為有矣，安得猶言似有而無耶？」
曰：「今言學貴宗旨者，是欲使吾儕有所憑據，好去執持用工也。若只如前說我問你答，隨聲應口，則個個皆然，時時如是，雖至白首，終同凡夫，又安望其有道可得、有聖可成也耶？」
曰：「吾子此疑，果是千古不決之公案，然卻是千聖同歸之要轍也。其端只在能自信從，而其機則始於善自覺悟。如其覺悟不妙，難望信從而同歸矣。蓋虞廷言道，原說其心惟微，而所示工夫，卻要惟精惟一。有精妙的工夫，方入得微妙的心體。孔子統括，卻言不止精微，而曰『潔淨精微』，則是精微而更精微，即所謂『玄之又玄也』。若如書坊所刊集說講說，則膚淺粗浮甚矣，世人無識，翻喜他有個宗旨依循，好去研窮踐履，謂能到純熟即便是聖賢。此正俗語『粗大麻線而求透針關，壅灌稊稗而望食佳餐』也，惡可得哉？」
曰：「今時勿論世俗是非，且請教赤子之心如何用功？」
曰：「心為身主，身為神舍，身心二端，原樂於會合，苦於支離。故赤子孩提欣欣常是歡笑，蓋其時身心猶相凝聚。而少少長成，心思雜亂，便愁苦難當了。世人於此隨俗習非，往往馳求外物，以圖得遂安樂。不想外求愈多，中懷愈苦，甚至老死不克回頭。惟是善根宿值、慧自素清的人，他卻自然會尋轉路，曉夜皇皇，如飢莩想食，凍露索衣，悲悲切切於欲轉難轉之間，或聽好人半句言語，或見故先一段訓詞，時則憬然有個悟處。所謂皇天不負苦心人，到此方信大道只在此身，此身渾是赤子。又信赤子原解知能，知能本非慮學。至是精神自來帖體，方寸頓覺虛明，如男女媾精以為胎，果仁沾土而成種，生氣津津，靈機隱隱，雲是造化而造化不以為功，認為人力而人力殆難至是。此則天心道脈，信為潔淨精微也已。」
曰：「此後卻又如何用工？」
曰：「吾子只患不到此處，莫患此後工夫。子若不信，請看慈母之字嬰兒，場師之培寶樹，其愛養滋扶，意思何等切至，而調停斟酌，機括何等神妙？子固莫能為問，我亦莫可為答也已。」
問：「舟中清夜，何以見示？」
曰：「吾人須是得個頭腦，其學方有著落。但頭腦極是難得。今只曉得用心去向，入則自然有些入處。且如孔子贊《易》說：伏羲仰以觀天，俯以察地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物。此雖是說伏羲，卻即說他自己。你想聖賢用心是何等周悉，則學問頭腦安得而不的確？」
曰：「道體本自充塞，必如孔子言說方見其用昭著。」
曰：「言者心之聲也，未有不得其言人能得其心者。今我聽汝之言，不止自欠真切，即孔子當日一段精神亦覺冷淡無味了。豈知聖人老實，專至其心，終日終夜只為此一事也耶？」
曰：「只為何事？」
曰：「其仰觀俯察、近取遠取，只為要通神明之德，要類萬物之情。即如伏羲平生盡嘗百草氣味，將來碾磨熬煎求出一顆靈丹，接續本身慧命，點化一世凡胎，而功躋壽域，永享天福也。要之，靈丹之料，散在百草，學問頭腦，含藏造化。妙在善自用心者，便畢竟得之，既能統萬為一，復能貫一於萬。豈似吾儕悠悠度日而漫漫為心也哉？」
曰：「我今聞師之言心，卻覺得明了也。」
曰：「明之一言，更是難說。蓋有意見曉了以為明者，亦有心神孚契而為明者。若果神相孚契，則言入汝心即同金投大冶，火力猛熾，金質頓融，雖千片百星，頃成一團，液汁而光彩洞然燁奕也。若炭火與金塊頭尚相牴牾，則其照耀雖明而其光精則猶未澈也。汝輩聞道，能常常如是反觀，又何患頭腦之不為吾有也耶？」
問：「今早復如何見示？」
曰：「今在天日之下，正好仰觀天文。」
曰：「果然都在吾目中矣。」
曰：「如此便叫做觀耶？」
曰：「既說著觀便即是觀了，又更有何言說？」
曰：「如何若是快當？」
曰：「弟子心目原也明見天日，今遇師提撕，便自覺是仰觀也已。」
曰：「吾子此語，似知當下理趣，但於聖訓卻全欠順妥。蓋他文句原說仰觀天文，據汝初說『都在吾目中』，是精光之照察廣處；次說『觀即觀了』，是心目之感應神處；次又說『得我師提撕而然』，是人己之相通無間然處。其發揮底蘊，總是觀目之文，而非觀天之文也。此無他，蓋由平時習氣已熟，開口多作渾話，卻不知聖賢精神不離當下。其稱物如衡星，分厘不至差爽，應響如空谷，洪纖互共低昂。問天便答以天，問人便答以人，念念點水滴凍，而言言擲地金聲也。故《易》論君子自強不息，只在忠信以進德，修辭立誠以居業二句。然則學者之於言語而可容一毫苟且乎哉？」
「信」為由善入聖之門限
問：「夫子謂善人不踐跡，亦不入於室，謂子路升堂而未入室，其所謂室，故皆聖人之室矣，乃今子路之未入室同乎善人，則善人之既升堂亦必同乎子路，但善人質美未學，子路學於聖門，豈室則必學方可入、而堂則未學亦可升耶？」
曰：「《論語》之於善人再三稱許，總是夫子愛他資質之美，故拳拳致意，然憐才之惜，每寓於中。至答子張則明白說出，其曰『不踐跡』正是見他善處，其曰『亦不入室』卻又是惜他徒有善處。觀孟子之評樂正子一段便可見矣。若以他因不踐跡故不入室，則聖門學者無限皆是踐跡，豈便皆可入室耶？要之，夫子之取善人，真為其可以入聖而然。觀其嘆聖不可見而及於善人，則善人原非不可以入室者。乃卒善而不聖，則夫子安得不以亦不入室惜之也哉？細味『亦』之一言，則致警子張諸人之意具見詞外。蓋子張原因夫子再三致意善人，故特來質問，是有欣仰善人之意，夫子卻揚而抑之曰：豈惟現前諸人不入室，即善人雖能不跡而善，然亦不入室也。今竊共諸君商之：吾夫子所居之室，原是甚麼去處？果是甚等風光？如何及門之徒與一時賢士竟無一個可以入選？其最當意只是顏子，然以不見其止為惜，則他又更何說哉？某每誦德行分科，謂為英才之盛，殊覺其為人品之衰，復恭對軻氏願學去處把來一齊推倒，乃知所見不甚差，且知夷惠冉閔諸公總未跳出善人窠臼中也。今想要求跳出，只須是先過信人一關。蓋善則即為聖堂，廣大無邊，貫通不隔，萬物皆備，千載同然，中間卻有一個門限，所謂『善有諸己』也夫。善而固有諸己，即孟子所言性善，只道此關，則人人生疑，信者萬無一二，既信關難過，則美大聖神、其宮室又安望能窺其邃奧而享其榮華也哉？敢因《論語》善人而為吾儕共致勖雲。」
問：「君子有三畏。」
曰：「此三事，只孟子一言該之：蓋『大人者，不失赤子之心』，則赤子之心即天命，而訓人以此即聖言也。若謂福善禍淫、修吉悖凶，人於天命豈有不知？德位隆重，威望嵬嵬，人何敢狎？登山觀海，彌高彌遠，又何嘗敢侮？惟是孩提愛敬，其知能之良，雖渾全天畀而不慮不學，則體極希微，莫說常人難知，即豪傑才智之士，亦無從理會。知之不能，況望其恭敬捧持而兢業承順之不遑耶？惟如是則大人必在所狎、而聖言必在所侮矣！蓋其人是不失赤子之心之人，而其言是不失赤子之心之言也。觀之孔門：勇於從善，莫如子路，然破口道夫子有是之迂；敏於吾道，莫如子貢，然順口道夫子亦是多學而然。故夫子當面發嘆，於由則曰『知德者鮮矣』，於賜則曰『莫我知也夫』。此豈不知天命之驗耶？至孟子則一言性善，門下諸人紛紜辨駁，就如樂正子雖稱好善至性有諸己，亦在疑信相半之間，況於其他耶？如是而不謂之狎且侮也，吾安能為諸賢誨耶？」
問：「某今日用工盡去致知力行，如何學問不見長進？」
曰：「子之致知是知個甚的？力行是行個甚的？」
曰：「是要此理親切爾。」
曰：「既主意如是，便當先求此理矣。豈有此理不求而能得親切、理不親切而能致知力行又能學問長進也哉？」
曰：「某平日說理只事物之所當然便是。」
曰：「汝初要求此理親切，今卻舍了此時，而言平日，便不親切。舍了此時問答，而言事物當然，又不親切。」
曰：「此時問答，如何是理之親切處？」
曰：「汝把問答與理看作兩件，卻求理於問答之外，故不親切。不曉我在言說之時，汝耳凝然聽著、汝心炯然想著，則汝之耳、汝之心何等條理明白也。言未透徹，則默然不答，言才透徹，便隨眾欣然而是，則汝之心、汝之口又何等條理明白也。」
曰：「果是親切。」
曰：「豈止道理為親切哉，如此明辨到底，如此請教又（『又』疑當作『不』――標點者注）怠，又是致知力行而親切處矣。」眾皆躍然有醒。
問：「吾儕日昨請教，或言觀心，或言行己，或言博學，或言守靜，先生皆未見許，然則誰人方可以言道耶？」
曰：「此捧茶童子卻是道也。」
眾皆默然。有頃，一友率爾言曰：「終不然此小僕也能戒慎恐懼耶？」
余不暇答，但徐徐云：「茶房到此，有幾層廳事？」
眾曰：「有三層。」
余嘆曰：「好造化，過許多門限階級，幸未打破一個鍾子。」
其友方略省悟，曰：「小僕於此果也似解戒懼，但奈何他卻日用不知？」
余又難之曰：「他若不是知，如何會捧茶？捧茶又會戒懼？」
其友語塞。徐為之解曰：「汝輩只曉得說知，而不曉得知有兩樣。故童子日用捧茶是一個知，此則不慮而知，其知屬之天也。覺得是知能捧茶又是一個知，此則以慮而知，而其知屬之人也。天之知只是順而出之，所謂順則成人成物也。人之知卻是返而求之，所謂逆則成聖成神也。故曰：以先知覺後知，以先覺覺後覺。人能以覺悟之竅而妙合不慮之良，使渾然為一而純然無間，方是睿以通微，又曰神明不測也。噫，亦難矣哉！亦罕矣哉！」
問：「今日為子（『為』字或有誤？――標點者注）：盡孝莫大揚名顯親，欲遂顯揚莫先立身行道。吾儕求道非不切切，無奈常時間斷處多？」
曰：「試說是如何間斷？」
曰：「某之志願常欲照管持守此個學問，有時不知不覺忽然忘記，此便是間斷處也。」
曰：「此則汝之學問原系頭腦欠真，莫怪工夫不純也。蓋學是學聖，聖則其理必妙。子今只去照管持守，去把學問做一件物事相看。既是物事，便方所而不員（『員』原字如此，通『圓』――標點者注）妙，縱時時照見，時時守住，亦有何用？我今勸汝，且把此等物事放下一邊，待到半夜五更自在覺醒時節，必然思想要去如何學問，又必思想要去如何照管持守我的學問。當此之際，輕輕快快轉個念頭以自審問，說道：學問此時雖不現前，而要求學問的心腸卻即現前也；照管持守工夫雖未得力，而要去照管持守一段精神卻甚得力也。當此之際，又輕輕快快轉個念頭以自慶喜，說道：我何不把現前思想的心腸來做個學問，把此段緊切的精神來當個工夫，則但要時便無不得，隨處去更無不有。所謂身在是而學即在是，天不變而道亦不變。安心樂意，豈止免得間斷，且綿綿密密，直至聖神地位而亦無難也已。故必如此方是仁人，亦必如此方是孝子也。」
坐集寺堂，因見佛像儼然，共嘆其祖祖相傳，確守衣缽，真不易及。一友奮然前曰：「堯舜周孔以中傳心，即儒門衣缽也。不中之求而衣缽是羨，何其明於慕人而昧於反己也耶？」
余謂：「禪門衣缽與吾儒之中誠類也。衣缽已是難傳，況中又易語耶？」
一友又向余詰曰：「先生之學，將以稱宗作祖者也，欲的確此中以傳衣缽，非先生而誰求哉？」
余曰：「子且姑置。」乃再前其初語者而問曰：「汝之志似銳且端矣，試言汝平日以何為中，而所用工夫又如何求中耶？」
其友作而對曰：「中之為理，果是難言，茲欲言中，請以鍾喻。經曰：『人受天地之中以生』，是人之未生，中在天地，渾然寂然，即鍾之初融大冶，豈嘗有鍾之跡哉？？及甄而鑄之、舉而懸之，是則天地之既生乎人，人之各有其身，而人果類乎中矣。然天地果孰生乎人哉？一中以生之也。人亦何以為身哉？一中以為身也。是故有耳以聽，聽則能聰；有目以視，視則能明；有口以言，言則相應；有四肢以動，動則快當；有心意以思，思則分曉伶俐（『伶俐』原字皆作『心』旁――標點者注）。是中即此身，身即此中，自赤子以至老死，自吾輩以至途人，又何中而非身、何身而非中也耶？」
其次詰余者復從而相詰曰：「子之以鍾喻身、以身體中，言則似矣，獨不思儒先謂人有氣質之性，故中雖同而氣質不同。氣質清美者常少而薄劣者常多。其薄劣者即鍾之土泥以窒其空，木石以礙其旁，雖盡力叩之，亦俗謂撞木敲土磬也。學者須是克去己私，變化氣質，然後心無物慾而自虛，虛以應感惡自中矣。以鍾喻人須當似此，果只如君所言，不亦太混沌也耶？」
余覺其詰論稍失和平，徐為解曰：「二子之言，各有攸當。其初所論，於本體固不雜，而工夫未備。其次所詰辨，於源頭雖少清瑩，而當下卻見受用。即此時一堂上下，人將百計，其耳目心志，亦豈不有百樣？卻於二子所言一句一句，無有一人不入於耳，亦無有一人不想於心者，何哉？蓋因各人於此坐立之時，一切市喧俱不亂聞，凡百世事俱已忘記，個個傾著耳孔，而耳孔已虛，個個開著心竅，而心竅亦虛。其虛既百人如一，故其視聽心思，即百樣人亦如一也。然則人生均受天中，而天中必以虛顯，豈非各有攸當也哉？聖人謂『仁者人也』，為道不可遠人，其初論者近之。又謂『溥博淵泉而時出之』、『君子而時中』，其次論者近之。」
大眾乃共請曰：「虞廷相傳原要『允執厥中』，不識此中如何允執？」
曰：「諸君將為此理有個一定而可用力持守為允執耶？是則子莫之所謂執，而豈虞廷之所謂中也哉？適才所論曰中，即人人之中，人與中固無二體，又曰中必虛、虛必中，虛與中亦果無二用也。故易謂『寂然不動，感而遂通』。夫既寂然，將何所執？夫既遂通，又何暇執？若吾儕有志而善用功者，亦在慎所感通而已。欲慎感通，則在不離師友而已。使一生常在會中，每會常若此際，是即可雲時習而悅，亦即可雲朋來而樂。孔子所以學則不厭、教則不倦，直賢堯舜而取衣缽以付之吾儕，但看吾儕接受福分何如耳。幸共勖諸！幸共勖諸！」
問：「中為人所同有，今日之論與古聖之言原自無異，至反而求之，不惟眾人不得，即聰明才辯者亦往往難之，何哉？」
曰：「學至心性已是精微，而況中之為理又其至者乎？故雖聰明而不能為思，雖才辯而莫可為言。以其神妙而無方耳爾。但自某看來，到喜得他神妙無方，乃更有端倪可求也。蓋謂曰無方，則精不住於精，而粗亦無不有也；微不專於微，而顯亦無不在也。善於思且求者，能因其理而設心，其心亦廣大周遍而不滯於一隅。隨其機而致力，其力亦活潑流動而不拘於一切。可微也，而未嘗不可以顯；可精也，而未嘗不可以粗。則人力天機，和平順適，不求中而自無不中矣。譬則北人言其人之可用者曰中用，言其物之可吃者曰中吃。亦以其人與事物與口恰好相當，而遂以中形容之也。」
大眾同聲和曰：「先生論中之論，亦甚中聽也哉！」
問：「坤之文言曰：『敬以直內，義以方外』，此意似是用工。乃曰『直方大，不習無不利』，謂之不習，又似全無工夫。今說者以前為初用工夫，後則熟極自然，不知是否？」
曰：「《易》之詞原明白順暢，而說者反牽強晦之。今觀『直方大』為六二爻詞，且與六五相應，豈皆只從既熟之後說耶？大抵學者說經，不免心粗氣浮，故每在言句執著，而未向根源理會，故其見弗徹而其旨弗融也。某竊謂《易》首乾坤而乾則又統乎坤也。若味坤之詞而不本之乾，則其德非順而事亦不謂之代終矣。故他爻或少參差，若二五中位，正全坤體而默應乎乾。比於磁之吸鐵、硝之爆銃，潛通迅速，大有甚焉。此今諸君要識直方而大之意，只把葭灰候氣來看。其時至灰飛，便是乾出乎坤，所謂生而直也。即此微竅而約同率土，更無分寸不生，亦無纖毫不直，便是方而大也。其機不疾自速，不行自至，勢且莫之能御，夫豈待習而始利耶？此與六五黃中通理，暢達四肢，渾然一樣。是雖天地造化之妙，而吾人學問亦即此而在，夫子恐人未悟，故舉爻詞而符以學問工夫。若曰：敬非他也，即坤之直也，生生自內而中正無邪者也。亦即所謂夙夜惟寅，直哉惟清也。義非他也，即坤之方也。生生直達，由中及外而方整齊一者也。亦即所謂根心生色，四體不言而喻也。故此二句文意不宜並看而總作一串，始可以言敬義立而德不孤、德不孤則直方而大矣。故復舉爻詞，其意又多在不習無不利，止是讚嘆，而非曰敬義至此始純熟自然也。要之，世間有志學問者說著敬義便去講求道理，著力持守，指之曰：是為用工。說著不習而利，便要等待時候，不即承當，指之曰：是為習熟自然。卻不知自然之妙，豈是習熟之所能到？而工夫不識性體、性體若昧自然，總是無頭學問。細細推來，則自然卻是工夫之最先處，而工夫卻是自然之已後處。次第既已顛倒，道蘊何能完全？故某嘗雲『為學必須通《易》，通《易》必在乾坤』。若乾坤不知合一而能學問有成者，萬萬無是理矣！」
問：「先生說『形色天性』一章，聞與眾不同，何如。」
曰：「其說也無甚異，但此語要得孟子口氣。若論口氣，則似於形色稍重，而今說者多詳性而略形，更覺無意味也。大要亦是世俗同情，皆雲此身是血肉之軀，不以為重。及談性命，便要索之玄虛，以為奇崛。軻氏惜之，故曰吾此形色，豈容輕視也哉？即所以為天性也。惟是生知安行、造位天德如聖人者，於此形色方能實踐。實踐雲者，謂行到底里，畢其能事。如天聰天明之盡，耳目方才到家，動容周旋中禮，四體方才到家。只完全一個形軀，便渾然是個聖人。必渾然是個聖人，始可全體此個形色。若稍稍勉而未能安、守而未能化，則耳必未盡天聰，目必未盡天明，四體動容必未盡能任天之便，不惟有愧於天，實是有忝於人也。故邵子天根月窟之詠，始之以耳目男子之身，而終之曰三十六宮都是春。蓋形軀本是屬陰，若天根月窟既相往來，則坤爻十八總為乾爻之所統，一似悉該四季以作長春。所以修心煉行者，亦必名之曰純陽也。」
問：「數時日夕侍先生聽教，覺得學要專宗孔子，又覺得孔子之學以求仁為主，不厭不倦則所以求仁，而好古敏求又所以不厭不倦也。不知是否？」
曰：「所問是則是矣，但某原日亦未便曉得去宗那×（原缺一二字――標點者注）人，亦未便曉得去理會聖人身上宗旨工夫×（同上），只是日夜想做個好人，而科名宦業皆不足×，×（同上）生想得無奈，卻把《近思錄》、《性理大全》所說工夫信受奉行也。到忘食寢忘死生地位，又病得無奈，卻看見《傳習錄》說諸儒工夫未是，始去尋求象山慈湖等書。然於三先生所為工夫，每有窒礙，病雖小愈，終沉滯不安。時年已弱冠，先君極為憂苦，幸自幼蒙父母憐愛過甚，而自心於父母及弟妹亦互相憐愛，真比世人十分切至。因此每讀《論》、《孟》孝弟之言，則必感動，或常要涕淚。以先只把當做尋常人情，不為緊要，不想後來諸家之書做得著緊吃苦。又在省中逢著大會，與聞同志師友發揮，卻翻然悟得只此就是做好人的路徑，奈何不把當數，卻去東奔西走而幾至亡身也哉！從此回頭將《論語》再來細讀，真覺字字句句重於至寶。又看《孟子》，又看《大學》，又看《中庸》，更無一字一句不相照映。由是卻想：孔孟極口稱頌堯舜，而說其道孝弟而已矣，豈非也？是學得沒奈何然後遇此機竅，故曰：我非生而知之者，好古敏以求之者也。又曰：規矩，方員（原字如此，通『圓』――標點者注）之至；聖人，人倫之至也。其時，孔孟一段精神似覺渾融在中，一切宗旨、一切工夫，橫穿直貫，處處自相湊合。但有《易經》一書卻貫串不來，時又天幸楚中一友來從某改舉業，他談《易經》與諸家甚是不同。後因科舉辭別，及在京得弟，殊悔當面錯過，皇皇無策，乃告病歸侍老親。因譴人請至山中，細細叩問，始言渠得異傳，不敢輕授。某復以師事之，閉戶三月，亦幾亡生，方蒙見徐。反而求之，又不外前時孝弟之良，究極本源而已。從此一切經書皆必會歸孔孟之言，皆必會歸孝弟。以之而學，學果不厭；以之而教，教過不倦；以之而仁，仁果萬物一體而萬世一心也已。竊觀今時同志極是眾多，但每談心性者便不肯小心看書，間一二肯讀書者又泛觀博覽，於子史百家便著精神，於《論語》、《孟子》反枯淡冷落。叩之則曰：此個章句我幾久曉了，何待今日贅贅耶？噫！五穀之味固難比海錯珍羞，而要延軀命，則舍此不能。偶因吾子之問而敬陳之，亦思軀命是人之所同愛，則此味穀食亦未必不是人之所共食也。至若可作宗旨與否，則非某之所敢知也已。」
問：「告子謂『生之謂性』與『食色性也』，何為孟子不取且極辯其非耶？」
曰：「學者讀書，多心粗氣浮，未曾詳細理會，往往於聖賢語意不覺錯過。即如告子此人，孟子極為敬愛，謂能先我不動心。夫不動心是何等難事，況又先於孟子也耶？想其見性之學與孟子未達一間，止語意尚少圓融，而非公都諸子之可概論也。今且道生之為言，在古先謂『太上，其德好生』，『天地之大德曰生』，『生生之謂易』，而乾則『大生』，坤則『廣生』，『人之生也直』，生則何嫌於言哉？至孟子自道則曰『日夜所息，雨露之養，豈無萌櫱之生』，『樂則生矣，生則惡可已』，是皆以生言性也。『嗜則期易牙，美則期子都，為人心之所同然』，『目之於色，口之於味，此也，有命焉』，是亦以食色言性也。豈生之為言，在古則可道，在今則不可道耶？生與食色，在己則可以語性，在人則不可以語性耶？要之，食色一句不差，而差在仁義分內外，故辯亦止辯其義外而未辯其謂食色也。若夫生之一言，則又告子最為透悟處，孟子心亦喜之而猶恐其未徹也，故以白喻之，而以人物相混探之，告子至此不免自疑而不敢曰然矣。於此之際，若能響應承當，則性機神頓爾圓通，天地萬物渾然同體，善信兩關不超樂正而上之也耶？惜其不然，而孟子遂終付一默也已。」
問：「『誠者自成』一章，可能訓解直截、不至如今時講說纏擾已乎？有則願樂聞之。」
曰：「此章所重，在一成字。蓋天下之所最貴者，惟成全之難能爾。若誠之為誠，充實完美，自然而成者也。惟成出自然，而充實完美則隨時隨處無所不有、無所不通，而道則自為達道也已。又復申言之曰：誠果何如其自成也？夫物皆有終始，所由以成始，所由以成終，誠則為之，非誠則物何以能始且終也哉！此誠之所以可貴而君子必貴之，正以反身而誠，樂莫大焉。然不惟己之完美有成已也，且充實光輝、明著動變、民物之感化者，亦皆自然而然矣。然誠即道也，道亦誠也。誠既能以自成，則道豈不能以自道也哉？蓋道體莫大於仁智，而其用莫妙於時措也。茲己成則純然而可言仁，物成則顯然而可言智，仁且智則德率諸性矣，德率諸性而道合乎內外矣。性機生活，道妙圓通，則舉而措之，與時宜之，推之四海而皆準，垂之萬世而無弊矣。然則君子所貴乎誠者，豈徒以其能自成哉？亦以其能自道也，學者其共勖諸！」
問：「喜怒哀樂未發，是何等時候，亦何等氣象耶？」
曰：「此是先儒看道太深，把聖言憶想過奇，便說有何等氣象可觀也。蓋此書原叫做《中庸》，只平平常常解釋，便自妥帖，且更明快。蓋『維天之命，於穆不已』，命不已則性不已，性不已則率之為道亦不已，而無須臾之或離也。此個性道體段原常是渾渾淪淪而中，亦常是順順暢暢而和。我今與汝終日語默動靜、出入起居，雖是人意周旋，卻是自然莫非天機活潑也。即於今日直至老死，更無二樣，所謂人性皆善，而愚夫愚婦可與知與能者也。中間只恐怕喜怒哀樂或至拂性違和，若時時畏天奉命，不過其節，即喜怒哀樂總是一團和氣，天地無不感通，民物無不歸順，相安相養，而太和在宇宙間矣。此只是人情才到極平易處，而不覺功化卻到極神聖處也。噫！人亦何苦而不把中庸解釋《中庸》，亦又何苦而不把中庸服行中庸也哉？」
問：「吾儕往時只說道《中庸》是本書，今日方曉得中庸是個人也。吾人天地生成是個中庸，又終日講解說本中庸，卻無一個曉得我自己即是中庸，此真天下古今一大怪事。願先生為我更詳言之，我將為先生即遍告之，庶使一世之人、人儘自知之也。」
曰：「天下古今事之怪、人之昏，豈止一中庸哉？豈止自是中庸而不肯自認做中庸一端而已哉？即如『仁者人也』，分明自己是仁，卻不肯自認做仁。又如『知之為知之，不知為不知』，分明自己是知，卻不肯自認做知。靜思之，我此半世，孤負天地造化付與虛靈之至寶。而甘心輕棄於塵泥，孤負父母劬勞養成軒昂之丈夫，而甘心同朽於草木，孤負千聖萬賢作經作傳掀開天賜之寶藏、打醒降生之元神，而探取不肯伸手，觀玩不肯舉目，甘心囂頑頹惰，將以下愚終此一生，其罪愆積久，真已追悔無及。但願我有學諸大長者、有志諸大英傑，大家同加警覺，大家爭自濯磨，戰兢以奉若明命，戀切以期報親恩。潛思以睿通聖蘊，則仁知中和昔在書冊者，今皆渾全在我此身。則光岳元神，浩然還復，充塞至寶，輝焰赫爾，朗照乾坤，不惟鄙人之罪過蠲消，而且諸公之功德無量矣。」
問：「『天命之謂性』何如？」
曰：「諸君於性命姑置勿談，試舉目前天果安在？《論語》曰：『天何言哉。四時行焉，百物生焉』，則四時百物，夫孰而非天也？詩曰：『昊天曰明，及爾出往；昊天曰旦，及爾游衍』，則出往游衍，夫孰而非天也？夫四時百物皆天矣，奚復於吾人而外之？出往游衍皆天矣，又奚復於此心而遺之？故《中庸》天命謂性，分明是以天之命為人之性，謂人之性即天之命，而合一莫測者也。諦觀今人意態，天將風霾則懊惱悶甚，天將開霽則快爽殊常。至形氣亦然：遇曉則天下之耳目與日而俱張，際暝則天下之耳目與日而俱閉。雖欲二之，孰得而二之也哉？夫天道幽渺，不已不離，原不假言說。乃茲首先發明以作《中庸》張本者，蓋欲吾儕識知天不離人，則一切謀慮、一切云為，儼然上帝臨之，即隱而見，即微而顯，恐懼驚懾而莫敢邪妄，庶感人心而和平，風世俗以淳厚，而王道蕩蕩平平之化可以歸其有極而會其極也已。噫！聖賢之慈憫吾人也，意亦至矣，學者其可忽諸？」
問：「弟子用工何先？」
曰：「汝輩昨來夜坐縱談，直至更深，某問曰：『此皆是學否？』若當其時，即慨然直任，則工夫便為得力矣。但此非大度量、大氣魄又更大大聰明莫能也。若我看汝輩時，則不免精神少少斂索，此便不是善用工夫者矣。」
曰：「弟子也覺有此斂索，但皆倏然而來，何暇去用工夫？」
曰：「此處安能著功？蓋推求斂索，皆從前時疑根未斷，故到此不免倏然而來也。」
曰：「鄙心非不欲直信而任之，但每每言動則多過失，以故疑卒不免。疑不免，以故反觀斂索亦卒不免也。」
曰：「顏子之過卻也不免，而顏子則能於學而好，惟好學則過不貳也。蓋『貳』不解作先後相重，正解作『疑貳』，即是汝輩斂索處也。」
曰：「弟子輩現已言動多過，若再不斂索，過將不益多耶？」
曰：「人之過有所從生，心不知則過生也；心之知有所由昧，疑不化則知斯昧也。今不思信心作主，而只從過處斂索，是即千金之子不威坐中堂，而竟日躬追狂仆，則所追者一，而堂室狂肆者不將千百也耶？汝輩只細心講求顏子所好之學果是何學？到工力專精，然後必有個悟處。悟則疑消，消則信透，透則心神定而光明顯。即顏子『有不善未嘗不知，知之未嘗復行』，其於過也，信哉紅爐之點雪矣！而又何貳之有也哉？」
座中因歌「天根月窟閒來往，三十六宮都是春」，問曰：「此詩意思何如？」
曰：「堯夫先生一生學問得之《易經》，而其學問根源則見之復姤，故曰：『一動一靜之間，天地之至妙至妙者也。』此是老者微言隱語，將一生所自得者而方便設辭，與人作個悟頭，後人粗心浮氣，把動便看做復，把靜便看做姤，把動靜之間便看做復姤之際，有個地方時候相似。卻不思乾遇巽時、地逢雷處，乾為巽所自出，坤為震所由生，所謂陰陽互為其根而兩不相離者也。大抵學《易》先須乾坤二卦識得明盡，蓋乾以始坤，坤以終乾。乾之始處未嘗無坤，坤之終時未必非乾――二者原合體而成者也。堯夫因諸卦爻象大似分析，故為此詩打合吟詠，欲令學者亦自得之，此則其本旨也。」
問曰：「詩意固然，反之於身則又何如也？」
曰：「吾身只是個神氣，氣則有呼有吸，呼則溫即復也，吸則冷即姤也。其實，呼即吸以為呼，吸即呼以為吸，原只是一氣而往來有差殊爾。至於心之動靜，則原說合一不測之謂神，又說動而無動、靜而無靜，尤彰彰明甚者也。但此體在人極是精妙，故動靜之間有幾存焉。《易》曰『極深而研幾』，又曰『幾者，動之微，知幾其神乎！』未有不知其微妙之幾而能得夫姤復互根之體，亦未有不得其互根之體而能通乎陰陽不測之神者也。古之善《易》者真是自朝至暮、由昏達旦渾然一致，而體用如如，隱然寸幾而靈明炯炯，似有實無，似無而實有，莫可方物探討，莫可言句形容者也。」
問曰：「如此地位可是閒往閒來也耶？」
答曰：「正是，正是！蓋來往不閒則有滯礙，一有滯礙則成陰濁，又安能周？『三十六宮都是春』，統六十四卦而純為陽也哉！」