近溪子明道錄 · 卷之二
問：「顏子『不違如愚，退而省其私，亦足以發』，不知夫子省見他甚麼來？」
曰：「此段去處到（『到』原字如此，通『倒』——標點者注）須吾人用心體會，不容淺淺看過。若淺淺看過，則今注云：『夫子見其日用動靜』，汝且試思，夫子所見止是顏子日用動靜，則何必省於其私？即相對領教之時，莫非日用動靜也。以予度之，則『發』字是『發明』之『發』，正與無問辯對看。即如子出，門人問曰：『何謂也？』曾子曰：『夫子之道，忠恕而已矣。』夫子出後，便是曾子之私處，『夫子之道』云云，便是曾子之足發處也，豈不更明顯直截也耶？況此段精神原關係學問，不是小可。蓋吾夫子學主求仁，而其工夫只是學不厭而教不倦。當時門人，止顏氏之子便合下心事相孚，將夫子不厭不倦處竭才贊襄，故曰：『自得顏子而門人日親』。其所以能使眾人去親夫子之教者，正以其善發明而鼓舞之也。至於顏子不厭不倦精神，又止曾子知之，故形容嘆息說他不能的人也去問他一問，少能的人也去問他一問——莫說少能與不能的，即人有不知而將言語顏色去干犯了他，他也一些不較，而還要去與他問辯而接引之也。即曾子與夫子許顏子處，便見他兩個人是合成一個人。後來短命，則這個人有一截沒一截了，所以夫子說：『天喪予！天喪予！』皆實事且苦情也。全是他造化好，卻得曾子這人來，再傳又得子思，又得孟子，便把此者身命接長直至我們。今日一堂人集聚，講明道學，則身便皆是替他坐，口便皆是替他說，眼便皆是替他看，而耳便皆是替他聽，顏子之命始不短，而夫子之予終亦可以免乎喪嘆也已。聖門求仁之學，須是如此理會。吾儕仁身之功，亦須如此圖謀。只得不厭不倦一段精神直與孔子顏曾打得對同，我管保百世諸人，亦又替諸君子接續壽命於無疆也已。」
問：「知之為知之」一章。
曰：「吾輩為學，蓋學聖也，聖者明之通而知者明之實也。夫子告子路以知，是即告之以通明之聖也，乃特呼其名以致其珍重。亦以當時在門高弟，自顏子以下，聰明只有子貢，子貢以下，勇往只有子路。皆是的確要做聖人漢子，奈緣兩個途徑都差，惟曉得要做聖人，而不曉得先去理會聖人之所以為聖。雖曉得從知出入聖，而不曉得理會知之所以為知是本然之知，而非聞見之知也。故夫子直指以示之曰：由！汝欲從知以入聖乎？吾將誨汝以知之所以為知也。蓋天下古今事理，有耳目心思到而知之者矣，有耳目心思未到而不知者矣。今汝之意必曰盡知其所不知方謂汝心有知，方謂汝心通明，而後為聖耶。如此為知，則知從外得，而非本心之靈。況事理無窮，雖聖人亦難盡必其皆知也。要之，有不必然者，惜汝不善自理會耳。今只問汝：此理此事能知之否耶？曰：吾能知之。是汝心之明於所知者，即能知之也。又問：汝此事此理能知之否耶？曰：吾不能知之。是汝心之明於所不知者，又即能知之也。知者知之，不知者亦知之，則汝心之知何等光顯，何等透徹，何等簡易直截，又何必盡知其所不知者而後為知也哉？況如此求知，則其知方可通乎晝夜而無不知之時，方可等乎賢愚而無不知之人，真是橫四海、貫古今而合天人物我於一點虛靈不昧中矣。聖人可學而且易學也固如是哉！」
曰：「如是學聖，果然簡易，奈何聖門諸賢如子路則門人記之曰『子路有聞未之能行，惟恐有聞』，子貢則『夫子問之曰：爾以予為多學而識之者歟』，想其勤力學問，何等專苦，顧於簡易處乃竟錯過，何也？」
曰：「夫子當時亦甚以二賢不相知為憾，觀其語子路則曰：『由，知德者鮮矣！』語子貢則曰：『莫我知也夫——知我者其天乎！』及至二賢，於夫子亦未相知。觀子路當葉公之問夫子則不能對，觀子貢答公孫朝只問夫子則曰『賢者識其大，不賢者識其小。仲尼焉不學』可見。子路之心，只是要求多聞以從乎善，而子貢之心，只是要多見以識其理。且疑夫子之聖無不通亦是多聞而識也，故夫子他日又自形容以示之曰：『蓋有不知而作之者，我無是也。』夫無不知而作，則所作者皆是知矣，所作者皆是知，則此知果通晝夜而無間，隨酬應而無遺，方才是不慮而知之真體也。若彼務求多聞而從、多見而識，縱是從得如何勇往，識得如何穎敏，終是人而非天、外而非內，而次於良知數等矣。此二句分分明明是為二賢而發，而二賢竟未見他悔悟，今欲將此兩章做個對偶，一則曰：知之為知之，不知為不知，是知也。一則曰：多聞而從之，多見而識之，知之次。令人朝夕諷誦，則此學不患不歸一矣。」
歌詩，因論「子與人歌而善，必使反之」：「此『反』字不專謂使之復歌，諦觀傳記：古之士大夫相與議論，因某事則歌某詩。反之雲者，欲反求諸身有之雲也。即如吾儕適歌『萬紫千紅總是春』便嘆曰：『果然滿座皆春也。』適又歌：『男兒到此是英雄』，亦復嘆曰：『果然是英雄也。』即此嘆處便可見當時反之之氣象，而感發善心、懲創逸志固有勃然以興而莫可自已者矣！」
問：「季路問鬼神與死，而夫子未答，何也？」
曰：「聖人詞婉而盡，皆深答之，而子不察耳。其曰『未能事人，焉能事鬼』，欲其以事人者事乎鬼。蓋以鬼即人也，所謂『祭如在，祭神如神在』、『事死如事生，事亡如事存』者也。其曰『未知生，焉知死』，欲其以知生者知乎死。蓋以死猶生也，所謂『發揚昭明，君蒿悽愴，百物之精而神之著』者也。當時子路亦已了了，故不復問。」
問：「『浸潤不行，可謂明遠』，不知從前如何用功乃能致之？」
曰：「周子云：『明不至則疑生。』明，無疑也。無疑則不行而明矣，久久不行即明而遠矣。然周子論明必先公曰：『公於己者公於人，未有不公於己而能……（此下有錯簡——標點者注）
「……獄刑曹親桎梏之苦，上至於頂，下至於足，更無寸膚可以動活，輒為涕下。」
中有悟者曰：「然則從軀殼上起念，皆梏亡之類也夫？」
曰：「得之矣！蓋良心寓形體，（疑缺『形體』二字，不敢必——標點者注）既私，良心安得動活？直至中夜，非惟手足休歇，耳目廢置，雖心思亦皆斂藏，然後身中神氣乃稍稍得以出寧。逮及夫天曉，端倪自然萌動，而良心乃復見矣。回思日間形役之苦，又何異以良心為罪人而桎梏無所從告也哉？」
有友人復問曰：「夜氣如何可存？」
曰：「言夜氣存良心則可，言心存夜氣則不可。蓋有氣可存則晝而非夜矣。」
問：「『仁，人心也』一章。」
曰：「此是孟子極言心字、在人最為要緊處。如曰天下恆言仁義之大，殊不知仁只是吾人身中有此主宰虛明之心，而其視聽言動應酬萬變事事皆天則處，即所由之路而為義也。故下文繼之嘆曰：人之所以終身履錯、陷於凶咎而不由胡正路者，正因放其心而不求焉耳。此其所以陷溺而可哀也。然良知在人，明白不昧，雖雞犬至輕皆知求之，豈有人心至重而反不知求耶？弗學弗問焉耳矣！故曰：『學問之道無他，只為求其放心』，蓋心以不知而放則可以學問而求。如曰『博學而篤志』，是能學矣，『切問而近思』，是能問矣，則自然仁在其中。仁在其中，則心便不放矣。」
問曰：「如何仁在其中便是其心不放？」
曰：「人心放時，非是無有此心，只因逐物有方，著在一處，如放於有庳之放，便視不見，聽不聞，食不知味而心不在矣。若能得其真體，使良知活潑，便心即是仁，仁即是心，內則為主宰，發則為正路矣。人心在人，果所系不為輕也，慎之慎之！」
問：「『人皆有所不忍，達之於其所忍』一章，前兼仁義，後只說義，何如？」
曰：「『達』字即『泉之始達』之『達』，其『充』字方達到盡處。然仁自體言，義主用言，亦有漸達而充之之意。即如無欲害人，是心之仁處，而穿逾即害人一事之一也。既無欲害人之心已達之，穿逾之事又豈其所忍為也哉？是亦其勢之所必充者也。充之無受爾汝，是不忍薄待乎己；不以言*（左「食」右「舌」），是不忍欺陷乎人。可見必不忍而後事可不為也，故仁者統兼萬善而仁義禮智信皆仁也。」
問：「《大學》首重格物，如《中庸》《論》《孟》各各章旨自殊，難說皆格物也。」
曰：「豈止《四書》，雖盡括《五經》，同是格物一義。蓋學人工夫，不過是誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，而四書五經是誠正修齊治平之至者，聖人刪述以為萬世之格。《大學》則撮其尤簡要者而約言之，所以謂之曰『在格物也』。今觀其書，通書只是孝弟慈，便人人親親長長而天下平。孟子謂其道至邇，其事至易，予亦敢謂其格至善也。」
曰：「今世學人誰不在身心家國上用功？其用功亦誰不將聖人方法講求？則人人現成儘是格物矣。又何必特地拈出以起一番爭論？」
曰：「此是古今一大關鍵。細觀古人，惟是孟子一人識得，其他賢大儒，總皆忽略過了。蓋宇宙乾坤聚精會神，才生得一個孔子。孔子至十五志學，千辛萬苦、好古敏求，才成得《大學》一書。其書乃仁天下萬世之極則，視其他泛論之言不同。孟子有見，所以把列聖群賢一齊推開，而只願學孔子也。故吾人不期學聖則已，學聖則必宗孔子。而總孔子則舍《大學》奚以哉？此格物所以為古人一大關鍵、不辭罪我而妄肆言說也，觀者亮之。」
問：「『易有太極，是生兩儀』，今乾坤之兩儀已見大意，獨太極猶未言及，恐終是無頭學問也。亦請略言大意，何如？」
曰：「《易》理難言，不止今日。然妄意亦嘗窮索，又不敢以難言而遂已也。蓋『易有太極』，是夫子贊《易》之辭，非《易》之外又有個太極懸在空中也。即如周子云『無極而太極』，又以贊太極之辭，亦非太極之外又有個無極懸在空中也。」
曰：「易之外固非別有太極矣，然易何以便謂之太極也耶？」
曰：「竊意此是吾夫子極深之見，極妙之語也。蓋自伏羲周文三聖立畫顯象之後，世之學者觀看便謂太虛中實有乾坤並陳，又實實有八卦分列，其支離瑣碎寧不重為斯道病耶？故夫子慨然指曰：此易之卦象，完全只太極之所生化，蓋謂卦象雖多，均成個混沌東西也。若人於此參透，則六十四卦原無卦，三百八十四爻原無爻，而當初伏羲仰觀俯察、近取遠求，只是一點落紙而已。此落紙的一點卻真是黑董董而實明亮亮，真是個圓陀陀而實光爍爍也。要之，伏羲自無畫而化有畫，自一畫而化千畫；夫子則將千畫而化一畫，又將有畫而化無畫也已。」
問：「日月即是陰陽，陰陽即是日月。然聖人畫卦，不曰日月，不曰陰陽，而乃名之乾坤，何也？」
曰：「此只看一易字則即得乾坤二字之意矣。蓋易是日月相函而成，且日居上而月居下。函月而居上則尊而善於統矣，尊統乎陰則陽非專陽而陽不足以名之也。函陽而居下則卑而善於從矣，卑從乎陽則陰非獨陰而陰亦不足以名之也。故曰：『天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣。』所以聖人仰觀俯察之餘，著他一個乾字，則陽德便頃刻極其尊貴，而其於陰也更何有不統耶？著他一個坤字，則陰德便頃刻極其卑賤，而其於陽也更何有不從耶？統而從，從而統，則日月雖兩體而合一體，陰陽雖二用而成一用，造化自此而可成，鬼神自此而可行矣。譬如女在母家，便只叫做女兒，男在父家，只叫做男兒，兩下如何成得？若男既婚則當叫男作夫，但一叫夫而男即可以兼女矣；女既嫁則當叫女作婦，但一叫婦而女即可以兼男矣。聖人彌綸天地，出入造化，惟在一命字之間，豈非至神至妙之道也哉？」
問：「『先王以至日閉關，商旅不行，後不省方』，其意何如？」
曰：「此聖人學問吃緊第一義也，切不可淺近而窺，輕易而說。常見學者每謂陽初生而微，豈全未聞虞廷所謂道心惟微矣乎？蓋心不微則不得謂之道，而幾不微亦不得謂之陽也。故曰『純粹以精』，又曰『潔淨精微』，又曰『誠神幾曰聖人也』。故商旅之行，欲有所得者也；後之省方，欲有所見者也。今果會得此心渾然是一太極，充天塞地更無一毫聲臭，徹表徹里亦無一毫景象，則欲得之心泯而外無所入，欲見之心息而內無所出。如此，則其體自然純粹以精，其功自然潔淨而微，其人亦自然誠神而幾以優入聖域，莫可測識也已。」
問：「『孔子聖之時』，似多得之學易而然？」
曰：「易象之贊必曰：『時義大矣哉！』又曰：『六位時成，時乘六龍以御天。』所以君子動靜不失其時，其道光明而隨時變易以從道也。吾夫子平生得力全在於此。惟孟氏獨能知之，乃特稱之曰：『孔子，聖之時者也。』是以其立教乎人也則曰『當其可之謂時』，其悅諸心也則曰『學而時習之』。惟其教之當可也，故自不覺其倦；惟其習之以時也，故自不覺其厭。《論語》開卷便將一生精神全副打出，可見渾然一團仁體，頃刻便充塞天地而貫徹古今，是何等家風，何等滋味也！吾人可漫漫輕看也哉？」
問：「孔子之時與顏子之復同異何如？」
曰：「顏子之一日復禮，是復自一日始也。自一日而二日三日以至十百千日，渾然太和元氣之流行，而融液周遍焉，即時而聖。故復而引之純也則為時，時而動之天也則為復。時其復之所由成，而復其時之所自來也歟？」
問：「顏子復禮之復，固《易經》復卦之復矣，但本文復不徒復，而必曰『復禮』，不徒『復禮』，而必曰『克己』者，何也？」
曰：「複本諸《易》，則訓釋亦必取諸《易》也。《易》曰『中行獨復』，又曰『復以自知』，獨與自，即己也；中行而知，即禮也。惟獨而自，則聚天地民物之精神而歸之一身矣，己安得而不復耶？惟中而知，則散一己之精神而通之天地民物矣，復安得而不禮耶？故觀一日天下歸仁，則可見禮自復而充周也，觀為仁由己而不由人，則可見復必自己而健行也。是即孟子所謂『萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉』者也。宋時儒者如明道說『認得為己，何所不至』，又說『仁者渾然與物同體，義禮智信皆仁也』，似得顏子此段精神。象山解『克己復禮』作『能以身復乎禮』，似得孔子當時口氣。」
曰：「『克去己私』，漢儒皆作此訓，今遽不從，何也？」
曰：「亦知其訓有自，但本文『由己』之『己』亦『克己』『己』字也，如何得做由己私？《大學》『克明德』，『克明峻德』，亦『克己』『己』字也，如何作得去明德，去峻德耶？況『克』字正解只是作勝、作能，未嘗作去。今細玩《易》謂『中行獨復，復以自知』，渾然是己之能與勝，難說《論語》所言不與《易經》相通也。」
曰：「顏子請問其目，而孔子歷指四個非禮，非禮不是私如何？」
曰：「此條卻是象山所謂『能以身復乎禮』者也。蓋視聽言動皆身也。視孰為視？聽孰為聽？言動孰為言動？皆禮也。視以禮視，聽以禮聽，非禮則勿視聽。言以禮言，動以禮動，非禮則勿言動。是則渾身是復乎禮矣。此即非禮以見復禮，即如恕之以不欲勿施而見所欲與施也。皆反言以見正意。大約孔門宗旨，專在求仁。而直指體仁學脈，只說『仁者人也』。此人字不透，決難語仁。故『為仁由己』，即人而仁矣。此意惟孟子得之最真，故口口聲聲只說個性善。今以己私來對性善，可能合否？此處是孔顏孟三夫子生死關頭，亦是百千萬世人的生死關頭，故不得不冒昧陳說。若謂眾皆莫肯信從而且遷就，則當時子貢諸人已嘗疑孔子是求諸於外，樂正子已不信孟子為實有諸己，況七十之與三千？又況漢唐宋而失傳以至今日矣乎？幸大家蚤共反求，以仁其身而仁天下、仁萬世於無疆也已。」
曰：「復何以能自知也哉？」
曰：「是則有生而知之者矣：『聞一善言，見一善行，沛然若決江河，莫之能御者也。』有學而知之者矣：『我非生而知之者，好古，敏以求之者也。』有困而知之者矣：『人一能之，己百之；人十能之，己千之。』『果能此道而雖愚必明者也』。」
曰：「孔子何以學而知之也？」
曰：「孔子志於學，學乎大學者也。學大學者，必先于格物。格物者，物有本末，於本末而先後之，是所以格乎物者也。」
曰：「格物之本末，何以遂能獨復而自知也哉？」
曰：「古之平天下者，必先治國，治國必先齊家，齊家必先修身。是天下本在國，國本在家，家本在身。於是能信之真，好之篤，而求之極其敏焉，則此身之中生生化化一段精神，必有倏然以自動、奮然以自興，而廓然渾然以與天地萬物為一體而莫知誰之所為者。是則神明之自來，天機之自應，若銃炮之藥，偶觸星火而轟然雷震乎乾坤矣。至此，則七尺之軀頃刻而同乎天地一息之氣，倏忽而塞乎古今。其餘形骸之念、物慾之私，不猶太陽一出而魍魎潛消也哉？故《大學》一書，是孔子平生竭力《六經》而得的受用。如病人飲藥已獲奇效，卻抄方遍施以起死回生乎百千萬眾也。後世切不可只同其他經書看過，當另作一般理會，久久有個獨復自知之時，方信子言為不謬也已。」
問：「孔子以復禮答顏氏問仁，則所以『學易』者，即所以求仁矣乎？」
曰：「易所以求仁也。蓋非易無以見天地之仁，故曰：『生生之謂易』；非易無以見天地之易，故又曰：『復其見天地之心』夫。大哉乾元，生天生地，生人生物，渾融透徹，只是一團生理。吾人此身，自幼至老，涵育其中，知見紜為，莫停一息。本與乾元合體，眾卻日用不著不察，是之謂道不能弘人也。必待先覺聖賢的明訓格言呼而覺之，則耳目聰明頓增顯亮，心思智慧豁然開發，真是黃中通理而寒谷春回。此個機括，即時塞滿世界，了結萬世，所謂天下歸仁而為仁由己也。其根器深厚、志力堅苦的漢子，際此景界，便心寒膽落，恭敬捧持，如執玉，如捧盈。毫忽不能昧，叫做研幾。斯須不敢瞞，叫做慎獨。不落聲臭，不涉睹聞，淵淵浩浩，叫做極深。坦坦平平，好惡不作，叫做君子依乎庸也。蓋此個天心元賴耳目四肢顯露，雖其機不會滅息，而血肉都是重滯，若根器淺薄，知力怠緩者，則呼處或亦有覺，而受用卻是天淵，反致輕視此理而無所忌憚，不免游氣集擾而成小人之中庸矣。孔門自顏子而下，鮮有不在此處作疑，故『仁者人也』縱口說不倦而未有人聽，『從心所欲』縱身體不厭而無有人喜。走東走西，只是要依各人亂做，況無聖人親自呼覺，又可奈何？其後卻虧了孟子是個豪傑，他只見著孔子幾句話頭，便耳目爽朗，親見如聖人在前，心思豁順，生就與聖人吻合。一氣呵出，說出人性皆善。至點掇善處，惟是孩提之愛敬。達之天下，則曰道在邇，事在易，親親長長而天下平也。憑他在門高弟如何諍論也不改一字，憑他列國君臣如何忿惡也不動一毫。只是入則孝，出則弟，守先王之道以待後之學者。看他直養無害，即浩然塞乎天地，萬物皆備而反身樂莫大焉。」
「其氣象較之顏子，又不知何如？」
「予嘗謂孔子渾然是已，顏氏庶幾乎復，而孟氏庶幾乎乾。若求仁而不於易，學已而不於乾且復焉，乃欲妄意以同歸於孔顏孟也，亦誤矣哉！亦難矣哉！」
問：「君子自強不息乃是乾乾，此乾乾可是常知覺否？」
曰：「不止常知覺。」
曰：「可是常力行否？」
曰：「不止常力行。」
曰：「可是知覺力行常並行否？」
曰：「不止常並行。」
曰：「何如乃可？」
曰：「是要乾乾。」
曰：「知行並進，非乾乾如何？」
曰：「未有乾乾而不知行，卻有知行而非乾乾者。」
曰：「此處如何分別？」
曰：「子之用工能終日知覺而不忘記，終日力行而不歇手乎？」
曰：「何待終日，即一時已難保矣。」
曰：「如此，又可謂乾乾已乎？」
曰：「此是工夫不熟，熟則恐無此病矣。」
曰：「非也。《中庸》教人，原先擇善，擇得精然後執得固。子之病原在擇處欠精，今乃賴他執處不固。察脈不真，藥更作疾，恐庸醫不免殺人也。」
曰：「吾聞此言，亦甚恐恐，願施一方相救，何如？」
曰：「此個學問固是千古聖藥起死回生，卻是千聖秘方、微言久絕也。蓋子之心中元有兩個知，有兩個行。」
曰：「如何見得有兩個？」
曰：「子才說發狠去覺照、發狠去探求，此個知行卻屬人。才說有時忘記忽然想起，有時歇手卻惕然警醒，此個知行卻是屬天。」
曰：「如此指破，果然以前知行是落人力一邊。但除此卻難用工了。」
曰：「聖學原是難事，若汝用不去，便須回頭共人商量。可貪其容易便任你蠻做也耶？然此弊卻通天下、貫古今，亦不止汝一人也。今當為細說一番，只是天機太漏泄爾。夫聖學肇自虞廷，其初便說『道心惟微』，微則難見，所以要精，精始不雜，方才能一，一則無所不統，亦又何所不知、何所不行耶？其知其行亦何所不久且常耶？但萬善中涵，泯然若寂，《中庸》形容之以『視之不見，聞之不聞』，孟子形容之以『不慮而知，不學而能』。蓋自孩提以至老死，生生化化，渾全是個乾體。只因此體原極微眇，非如耳目聞見的有跡有形、思慮想像的可持可據，所以今古學人不容不舍此而移彼也。」
曰：「今承指示，亦頗明白，但欲承當，又覺甚難。」
曰：「若是不難，他便不說『道心惟微』矣。如汝實實要入此門，則先須辦個必為聖人之志，志意堅定方好去尋真師友。遇著真師友，方才有真口訣。真師口訣卻與如今書本講說的半句不容妄說，塞住路徑，半步不得前移。困心衡慮，忘日忘年，自然有憬然悟、默然惺。雖是得得艱苦，卻是住得安樂也。此後固說知及仁守，雖得必失。但程子更說『既得而樂，不患不能守』，予今也信得只要得處真，其後次第果盡在由得自家也。願共勉之！」
問：「夫子贊《易》曰：『生生之謂易。』夫謂之曰生，則知與能俱備矣，何以於乾多說知，而坤則否耶？」
曰：「乾坤原是合體，知能亦是互用。但乾則專是陽明，而坤則不免陰晦。乾知便清妙而足以始乎坤，坤雖厚實而止是終乎乾。所以曰『百姓日用而不知』，『民可使由之，不可使知之』。百姓豈全無知識？奈行不著習不察，能勝而掩其知爾。子曰：『蓋有不知而作之者，我無是也。』『知之為知之，不知為不知，是知也。』則貫總日用皆屬於知，是以知勝而掩其能。故乾坤皆易也，知與能皆天所以與我也。先事乎知，則日入清妙而聖神可幾，反是，則日用終身由之而不知其道者眾矣。有志於學聖者，其尚慎所先哉！」
問：「虞廷人心道心可與乾坤亦相類乎？」
曰：「此言雖屬比擬，然亦有可類推者。即如乾初說個潛龍，龍則何等微妙而難見也。坤初則說個履霜堅冰，冰霜何等重滯而易危也。」
曰：「乾坤渾是合體，若人心道心則分明是二之矣。」
曰：「人字道字雖少分別，而心則止是一個心字也。」
曰：「既是一個，如何卻分作人與道耶？」
曰：「此個界限一言可判：日用不知則道心而人矣，日用而知則人心而道矣。蓋人守天地之衷以生，其生也，知覺云為夫孰非心？亦孰非道？但寓於耳目形骸之中，動以人勝而從欲時多，故心以人名而不免於危也。心雖在人中而道實在心中，但人自不覺知耳。若天牖其衷而一旦覺悟，則耳目之視聽，形骸之運用，皆渾然見得是心，心皆渾然見得是道。愈覺悟則愈渾化，愈渾化則愈微妙，故心以道名而復讚嘆其微也。」
曰：「如此分判，果是明白，但恐非虞廷口氣。」
曰：「當時口氣果然是兩下開說，如曰：此心而人則欲動而多危險，此心而道則幾神而最微妙。吾人於此不可不研精而致一也。其著力工夫全在精處，但要精切明透，舍前數語亦難得便了也。況所以精之者，正所以一之也。今其始初分說處不犯斧鑿，則精微歸一處亦自渾融而妙合矣。」
問：「『仁者人也』，又曰：『仁，人心也』。此語與『人心惟危』不大相矛盾也耶？」
曰：「此便見學問當惟精處。蓋虞廷是先言人心，則人而未道也，所以危。孔孟先言仁，則是精研到極處，乃說出個人也、人心也，此人心卻是與道為一者，所以不妨說人心也。況此正是虞廷傳心的要正脈，請為吾子詳之。今人只知虞舜論心，重在於道，卻不知重在於人，今人只知虞舜論工夫重在於精，卻不知重在於一。何也？天地之性人為貴，人者，天地之心也。故非人何處安此心字？非心何處安此道字？故道虛而心實，心虛而人實也。道心惟微，即如金寶，人心惟危，即如礦石。未經鍛煉，則粗劣其所不免。惟精以鍛之，則其心初止是人，漸次人而化作道矣。其人初雖是危，漸次危而化入微矣。精之為功，始於志氣，持志不易，乃見精專。入手則在覺悟，妙悟能徹，乃見精通。志精悟精，則如善射之久視，雖懸虱可大若車輪，跛鱉之守卵，即隔江氣貫乎彼岸。微渺道心，將充塞乾坤也。況我此人有不通身浹洽、而此身危殆有不帖體安靜也哉？從是毫無欺昧謂曰精嚴，私不妄染謂曰精潔，晝夜常知謂曰精純。嚴潔且純，則靈明透露、人非是人而道矣。生化活潑，道不自道而人矣。人即道，道即人，則最初所謂人受天地之中以生，到此全盤捧出。信目以為明，任耳以為聰，從心所欲以為矩，無為以守至正，是即所謂允執厥中也。究竟所允執者，只是此個心，心又只是此個人也。豈不與仁者人也、仁人心也同條而共貫也哉？故《中庸》謂舜好問好察而用中於民。知吾民之中為舜所用，則舜所允執獨非人心之中如何？所以道『大舜有大焉：善與人同』。《中庸》又謂『思修身不可不知人』，百世俟聖不惑亦只知人，知人也者，知其性之皆善也。知性皆善，方思己身是道是中，自不容不反而求之矣。孔孟聲聲口口只喚人反己：既曰『古之學者為己』，又曰『君子求諸己』，如指示貧人以一窖金寶在此相似。無奈學者氣浮心粗，逐外成性，不肯向里掘求。非惟不肯去求，抑且有言不信。就是高等如樂正子且疑善非實有諸己，其他在都與孟子喧嚷一生散場。卻不意虞廷傳心要妙，吾輩復睹今日，則我大明信大明也。可喜可樂且可慶賀。」
卷二完