近溪子明道錄 · 卷之一
問：「古本《大學》其義何如？」
曰：「大人者，以天下為一人者也；以天下為一人者，古之明明德於天下者也；古之明明德者，由本以及末而善斯至焉者也。故學大人以明明德以親民者，其道必在止於至善焉。若為圓必以規，為方必以矩，規矩者，方圓之至者也。學者於明親之至而能知所止焉，則有定向而意誠，不妄動而心正，所處安而身修，由是而齊家治國平天下，自可慮之明而得其當矣。一知止而大學之道得焉，是以明德親民者，必貴知止於至善。然至善之所當知者謂何？物有本末，是意心身為天下國家之本也；事有終始，是齊治平之始於誠正修也。是有物必有則，有事必有式。一定之格而為明德親民之善之至者也。故知所先後，即知止矣，道其不庶幾乎？觀夫古人之欲平天下、治國、齊家以明明德於民者，固必先修身、正心、誠意以明明德於己焉。欲人己之間悉得其當者，又貴先明諸心，知所往焉。致所往之知果何在？在於誠意、正心、修身之如何而為本之始，齊家、治國、平天下之如何而為末之終。若下文所言『毋自欺』以至於『國不以利為利，以義為利』，物皆當其則，事皆合其式，而格之必止於至善之極焉耳。誠格之而知至善之所止焉，則意可誠、心可正、身可修、家可齊、國可治而天下可平矣。故自天子以至於庶人，壹是皆以修身為天下國家之本。本亂，則末不能治，何也？躬自厚而薄責於人，所厚既薄，無所不薄矣。夫知亂本末者之非善，則知格本末者之為至善。故申之曰：『此謂知本，此謂知之至也。』自『大學之道』至此，凡言知者八，初言『知止』，次言『知所先後』，可見知先後即知所止也。次言『致知在格物』，又次言『物格而後知至』末則復言『知本則知至』，然則至善之為本末、而本末之為格物也，又不彰彰著明也哉？所謂誠其意者以後，則皆格物以致其知者也。蓋所謂誠其意者，即大學之本之始事也。『毋自欺』以至歷引《淇澳》諸詩、《康誥》諸書而及『無訟』之說者，皆求夫至善之格者也。」
或曰：「人能誠意則善矣，何必復求合格也哉？」
曰：「程子不云乎：『用意懇切，固是意誠，然著力把持，反成私意』？是則誠意而出格者也。例之修、齊、治、平，節節為格物致知也明矣。但誠意緊接著知本、知至說來，即所謂『知止而後有定』也。蓋學大人者，只患不曉得通天下為一身而其本之重大如此。若曉得如此重大之本在我，則國家天下攢湊將來，雖狹小者志意也著弘大，雖浮泛者志意也著篤實，怠緩者志意也著緊切，自然欺不過。自欺不過便自然已不住，如好色惡臭，又自然滿假不得，而謙虛受益、其凝聚一段精神於幽獨之中者，又非其勢之所必至也哉？幽獨者是未接國家之先，慎則是知得本立於此而敬謹言切，即前定之志意之謂也。此言『君子之孳孳於至善者，惟日不足』，下言『小人之孳孳於不善者，惟日不足』，但其中既誠則其外必形，如財富者必潤其屋、涵養者必潤其身。君子明德之意既已誠切，則自然明明德於天下矣。故引《淇澳》、引《烈文》二詩，以見有切磋琢磨之盛德至善則民自不忘。而民不能忘者，正以其盛德之有可賢、可親、可樂、可利也。是非誠中形外之徵也耶？所以《康誥》、《太甲》、《帝典》皆自明其德不已而及諸民，又不已而通諸天，其明德親民之必得所止。如文王之仁敬孝慈信之浹洽於父子君臣朋友間也，然總是從知止至善中來，知止至善從知所先後來，知所先後又是從知立本以及其末來。故於意之能誠者而曰：『大畏民志，此謂知本也。』此段於明明德、親民、止至善詳說備舉，然卻都是形容學大人者知本以後一段精神。如《易》謂『擬而後言，議而後動』，擬議以將成乎家國天下之變化者也。正心即接著『定而後能靜』說，蓋見已明透，其志已堅定，自然外誘不動，內念不生，又安有所忿懥恐懼憂患好樂而為中心之累也哉？意誠心正則安其身而動，自足以端本善則，與不知立本而徇好惡於倫物之間者萬萬不同。故其孝則足以事君，其弟則足以事長，其慈則足以使眾。是又將仁敬孝慈信而約言之，且引《康誥》以推極於不學而能，見孝弟慈悉出於良心自然。君子立本之功至是愈精而愈微矣，則國之興仁興讓、天下之興孝興弟應之甚速，而至大者又豈不愈神而愈妙也耶？故挈矩以下，即是『老者思所以安，朋友思所以信，少者思所以懷』，『己欲立而立人，己欲達而達人』，而凡用人者，用夫安養之人，行政者，行乎安養之政。孔子七十從心所欲而不逾者，不逾此挈矩，而十五所志於學者，志此大學而已矣。是道也，惟堯舜實始之，故曰：『克明峻德以親九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協和萬邦。黎民於變時雍，光於四表，格於上下。』是非明明德於天下也耶？惟孟子實繼之，故『道在邇而求諸遠，事在易而求諸難』，『人人親其親長其長而天下平』，又曰：『七十食肉，頒白者不負戴於道路，黎民不飢不寒。』又曰：『老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運諸掌。』是非用人行政以盡挈矩之義也耶？嗚呼！孔子一生求仁而曰『中心安仁者，天下一人者也』，其心將以仁其身者仁萬世人人之身，而恐無憑處，故既竭心思而繼以先王之道，於是取夫《六經》之中至善之旨，集為《大學》一章以為修齊治平規矩，所謂格也。其旨趣自孟子以後，知者甚少：宋有晦庵先生，見得當求諸《六經》而未專以孝弟慈為本；明有陽明先生，見得當求諸良心，亦未先以古聖賢為法。某自幼學即有所疑，久久乃稍有見，黽勉家庭已數十年，未敢著之於篇，惟居鄉居官常繹誦我高皇帝聖諭，衍為鄉約，以作會規，而士民見聞，處處興起者，輒覺響應。乃知大學之道在我朝果當大明，而高皇帝真是挺生聖神，承堯舜之統、契孔孟之傳而開太平於茲天下萬世無疆者也。輒述鄙見，以便請正於諸先覺雲。」
）
問：「《中庸》亦如古本可否？」
曰：「天命之謂性一語，孔子得之五十以後，以自家立命微言而肫肫仁惻以復立生民之命於萬萬世者也。蓋人能默識得此心此身生生化化皆是天機天理髮越充周，則一顧是之而明命在我，上帝時時臨，無須臾或離，自然其嚴其慎見於隱、顯於微，率達於喜怒，則其靜虛而其動直，道可四達而不悖，致之於天下則典要修而化育彰，教可永垂而無敝矣。故《易》曰：『君子窮理盡性以至於命』，極說命之難知，而所謂『中庸其至』之『至』字，正『至命』之『至』也。斷然說民『鮮能已久』（似當作『鮮能久矣』——標點者注），正見其難也。豈惟民哉！斯道費而隱，雖人至於聖，而至命之處亦有所不知、有所不能。『亦』字須讀得活，蓋聖人之於天道有吻合與否，此不知不能即指夷惠伊尹等聖人，徒窮得一端之理，有方有體，而吾圓融生化之性，尚未可率達，而況於穆不已之命之至耶？此後節舉聖賢道德之盛，而『至』字竟未直指。至哀公問政才說『誠者天之道』，而始繼之曰『惟天下至誠為能盡其性』，此下卻多是發揮盡性至命之道，而統總歸之仲尼一人。其言堯舜是他祖述，則知他不止是堯舜；文武是他憲章，則知他不止是文武；天地是他上律下襲，則知他不止是天地。蓋群聖天地皆有不能盡，有所憾，皆有相害相悖處。若仲尼之敦化川流，此其天地則超絕形象而尤為大也。是以其道則為至聖之道，其德則為至誠之德，而統括之曰：此其仁之肫肫。蓋孔氏平生心法也。其深則淵淵，其遠則浩浩，夫豈一切群聖之所能知也哉？所以不能知者,以其聰明雖造聖智而其聖智未達乎天德故也。下則復言聖智君子必如何而天德，乃可入而達之也耶。蓋天道維玄、維默、維於穆，則的然文著者，斯與天下相似矣。故闇然之闇字從『門』從『暗』，乃室中之一無所見者。復狀之以淡，淡則白水未和而了無滋味者也；狀之以簡，簡則竹簡方素而瑩無點畫者也；狀之以溫，溫則絲繭方尋而渾無端緒者也。君子於此而獨不厭，文且理焉，則知遠本諸近，風出諸自，微秘乎顯，而於穆玄默之天不潛入而靡間也哉。何謂微之顯？潛伏而入，所不見者是也。何謂風之自？敬信不待言動者是也。何謂遠之近，民勸民威而不事賞且怒者是也。如此而後，其德始闇然不顯，天下自日章而平矣。遂形容之極以及於天載之無聲無臭，乃確然嘆曰：此即所以為聖之至，為誠之至矣夫！豈尋常群聖之可得而與、可得而知也哉！究竟《中庸》一篇是孔子以生平自仁其身者以仁天下萬世，字字句句皆從『五十知天命』中發出，奈何群聖言堙，學者往往滯於事理之末，而鮮達乎性命之源。以想度為探求，而欲至乎不思而得之微；以方所為操持，而欲造乎不勉而中之妙。是皆擬聖太高，覓道太遠，而謂必如何而清，如何而任，如何而和，如何而多學而識，如何而克伐怨欲不行，如何而博施於民而能濟眾而後聖可學也。顧不知仁不遠人，道不下帶，至聖優域不出跬步間也。故是書極言至命之難，而首發以『中庸其至』一句，蓋曰：聖人盡性以至天命，乃中庸以至之也。中庸者，民生日用而良知良能者也，故不慮而知，即所以為不思而得也；不學而能，即所以為不勉而中也。不慮、不學、不思、不勉則即無聲臭而闇然以淡簡溫矣。大哉中庸，斯其至矣夫！」
問：「《大學》一書，吾人入道之功，最當急於講求者也。其宗旨何如？」
曰：「孔門之學，在於求仁，而《大學》便是孔門求仁全書也。蓋『仁者渾然與物同體』（明道語——標點者注），故大人聯屬家國天下以成其身。今看『明明德』而必曰『於天下』，則通天下皆在吾明德中也。其精神血脈何等相親？說『欲明明德於天下』而必曰『古之人』，則我之明德親民考之帝王而不繆（『繆』原字如此，通『謬』——標點者注）也。其本末先後尚何患其不至善也哉？細玩，首尾只此一意，故此書一明，不惟學者可身游聖神堂奧，而天下萬世真可使之物物各得其所也。大哉仁乎，斯其至矣！」
問：「《大學》明德、親民還易訓解，惟至善之止則解者紛紛，竟未能愜人意，何也？」
曰：「規矩者，方圓之至也；聖人者，人倫之至也。只識得古聖為明親之善之至而明德、親民者所必法焉，則《大學》一書，從首貫尾，自然簡易條直而不費言說也已。」
問：「『古之欲明明德於天下者』，可即是至善否？」
曰：「此古者的有所指，即堯舜是也。故曰：『克明峻德，以親睦九族，九族既睦，平章百姓，協和萬邦，黎民於變時雍。』此即是天下之本在國，國之本在家，家之本在身，物之本末，事之終始，知所先後，而不亂者也。是為明明德親民之至善，足為萬世之格則，而萬世誠、正、修、齊、治、平之所必法者也。」
論《大學》無分經、傳
問：「格致之傳不必再補，果然否？」
曰：「《大學》原只是一章書，無所謂經，無所謂傳也。亦無所從缺，無所從補也。蓋其書從頭至尾只是反覆詳明以顯大人之學。其初說明明德、親民當止諸至善，如一破題相似，卻即接連說。但能知至善所當止，則其意自定，其心自靜，其身自安，以慮天下家國天下而自得其平矣。此即一個承題相似，卻亦只是反說，以見明親當止至善也。於是又申明如何是當止之至善。蓋明、親這個物事，其末終貫徹天下，而其本初卻根諸身心，此是一定格則。先知得停當，然後做得停當。惟古之欲明明德於天下者能如是焉。所以身心家國無不停當而為明、親之善之至也。又決言自上至下既皆以身為本而後停當。若本亂且薄，則決無停當之理。所以必知本乃謂知至善也。此卻如小講相似，亦不過將明、親、止至善衍說一遍。至所謂『誠其意者』以下，則如一大講，逐件物事詳細條陳一段格則，而格則最妥當處則俱指示以《淇澳》等詩、《帝典》等書，又即是以古之明明德於天下者為至善也。推之如所謂正心、修身，所謂齊家、治國、平天下，直至『此謂國不以利為利，而以義為利也』，總是每件物事與他一個至善格子，而為學者所當知者也。則一章書首尾原自相應，亦自完全，何容補湊！」
《大學》與「禮」的關係
問：「《大學》篇名現存《禮記》，不知此篇與禮何關？」
曰：「禮有經有曲，世人輒指一事一時言禮者，皆曲而非經也。若論經禮，則真是天之經、地之義，綱紀乎人物，彌綸乎造化，必如《大學》規模廣大，矩度森列而血脈精神周流貫徹，乃始足以當之。其間字字句句雖筆之孔子而非始於孔子，改孔子一生要仁天下、仁萬世，既竭心思，於是必繼之以先王之道，而仁始足以覆天下萬世矣。故『述而不作，信而好古』，六經皆是此意。而大學獨曰善之至、曰物之格者，則尤是六經之精髓，而為禮之大經、仁之全體也。學者漫謂本心自足，而輒以意見仿佛為之，家國天下得其平焉者寡矣！」
「至善」何以要求諸古聖？
問：「古聖至善，亦只是父子兄弟足法則。孩提愛親、敬長，恐人人原自具足，何必切切謂當求諸古聖也哉？」
曰：「『中庸其至矣乎，民鮮能久矣！』夫至本中庸，即愚夫愚婦可以與知與能者也。至久鮮能，卻是聖人亦有所不知不能，而必俟聰明聖智達天德者也。故曰：『上天之載，無聲無臭，至矣夫！』此中庸之至能於下愚而又神於天載，神於天載而亦能於下愚。（此中疑與脫漏——標點者注）則此時心體，果是四端現在。然非聖修作，則便終擴充不去。守規矩而為方圓，夫豈不易簡也哉？若只徒求書中陳跡，而不以知能之良培植根苗，則支離無成，與徑信本心者，其弊固無殊也已。」
問：「《中庸》比之《大學》似更深奧？」
曰：「先賢亦云：『《大學》為入道之門』，但以鄙見臆度，則義理勿論，而其次序則當先《中庸》而後《大學》。」
時座中有一習《禮記》者愕然曰：「先生豈嘗細觀《禮》經篇目耶？蓋二書雖宋時選出，而現存篇次則果《中庸》先而《大學》後也。」
問者曰：「《大學》系曾子所作，《中庸》系子思所作，何得世次亦無序耶？」
曰：「二書所作，果相傳如是。但竊意孟子每謂『願學孔子』，而七篇之言多宗《學》、《庸》，則此書信非孔聖親作不能。（以《大學》、《中庸》為孔子所著，羅近溪的老師顏鈞力主是說，近溪此說蓋有淵源所自也——標點者注）而孔聖若非五十以後，或亦難著筆也。蓋他分明自說『五十而知天命』。今觀《中庸》首尾渾全是盡性至命，而《大學》則鋪張命世規模，以畢大聖人能事也。故《中庸》以至誠至聖結尾，而《大學》以至善起頭，其脈絡似彰彰明甚。自揣鄙見或亦千慮一得，而非敢棗空杜撰也，試共思之。」
日用皆是性，人性皆是善
問：「《大學》自有先後之序，如何必先《中庸》？」
曰：「吾人此身與天下萬世原是一個，其料理自身處，便是料理天下萬世處。故聖賢最初用功，便須在日用常行。日用常行，只是性情喜怒，我可以通於人，人可以通於物，一家可通於天下，天下可通於萬世。故曰：『人情者，聖王之田也。』此平正田地，百千萬人所資生活，卻被孟子一口道破，說人性皆善。若不先認得日用皆是性，人性皆是善，蕩蕩平平，了無差別，則自己工夫已先無著落處，又如何去通得人，通得物，通得家國，而成大學於天下萬世也哉？」
問：「《中庸》雖說性，然亦未嘗明言性善。」
曰：「只天命一句，便徹底道破。蓋吾人終日視聽言動、食息起居，總是此性，而不知此性總是天之命也。若知性是天命，則天本莫之為而為，命本莫之致而至，天命本體物而不遺，本於穆而不已，則吾人終日視聽言動、起居食息，更無可方所，無能窮盡，而渾然怡然，靜與天俱，動與天游矣。率之身而為道，同諸人而為教也，又豈非不期然而然也耶？故天命之性便直貫天載之神，真平地而登天也已。」
說「恐懼」
問：「戒謹恐懼說是敬慎工夫，但『恐懼』二字，似太著重也。」
曰：「汝不聞《論語》所謂『畏天命』乎？凡人奉君父之命猶然悚息不寧，況吾人此性即是天命，則帝天之威莫之能測，明命昭察，誰可隱藏？故雖不睹不聞，而實莫見莫顯。其幾愈幽獨，其照愈精明；其照愈精明，則其畏愈兢惕，又按敢頃刻放逸也耶？蓋由所見既已親切，則為念自不可已，固非作而致其情也。」
「喜怒哀樂」與「已發」、「未發」
問：「『喜怒哀樂未發謂之中』，陽明謂從涵養後始然。而先儒又謂須善觀未發以前氣象。其意何如？」
曰：「二說俱大有益於學人，但本旨卻尚有說。蓋《中庸》名篇，原是平常而可通達者也。今論人情性之平常應用者，是喜怒哀樂，而其最平常者，則又是喜怒哀樂之未發也。」
曰：「先儒謂心雖（『雖』恐有誤——標點者注）寂靜之時，方是未發，難說平常即是也。」
曰：「《中庸》原先說定喜怒哀樂而後分未發與發，豈不明白有兩段時候也耶？況細觀吾人終日喜怒哀樂，必待物感乃發，而其不發時則更多也。感物則欲動情勝，將或不免，而未發時則任天之便更多也。《中庸》欲學者得見天命性真以為中正平常的極則，而恐其不知吃緊帖體也，乃指著喜怒哀樂未發處，使其反觀而自得之。則此段性情便可中正平常，便可平常中正，亦便可立大本而其出無窮，達大道而其應無方矣。」
曰：「人之情慾多端，雖喜怒哀樂未發而憧憧往來亦多，安能即許以反觀自得耶？」
曰：「汝於上下文意欠理會。蓋其初『道不可離』，是見道已微，其次『戒謹恐懼』，是衛道已嚴，再加喜怒哀樂一無所感，此時天性渾然，大可想見。不於此處覓中，更從何處覓中耶？予每嘗於此重嘆聖人苦心，亦嘗於此而深感聖人厚恩也。」
問："中以立本，和以達道矣，如何卻又要致？"
曰："致字是致物與人之致。推開一步說，雖義兼極致，而實在天地萬物上著力也。蓋聖人作《中庸》是五十學《易》之後，直見乾坤之體，易則易知，簡則易從，有親可久，有功可大，認定天命流行，人性皆善，無反無側，蕩蕩平平，故從喜怒哀樂未發處指出為天下之大本，從喜怒哀樂中節處指出為天下之達道。夫中和既大同乎天下，則聖人必天地萬物皆中其中，方是立其大中，必天地萬物皆和其和，方是達其大和。故德曰達德，道曰達道，統之以三重，率之以九經。品節斯，斯之謂禮；鼓舞斯，斯之謂樂；相安相忘斯，斯之大順大化。而至誠至聖之所以盡己之性，以盡物之性，以贊天地之化育而與天地參也。"
尊德性與道問學
問：「尊德性而道問學議論不一，何如？」
曰：「前在京中會說此條全章，諸老皆以為然，請為諸君誦之：『大哉聖人之道』，不作空說，即指堯舜禹湯文武周孔之道也。『發育峻極』，是說聖人位育的功化，『禮儀威儀』，即致中和的實事而功化之所由成者也。優優充足，蓋經禮曲禮周詳備密，更無欠缺，使萬物各得其所，所以能發育如是也。即此便是聖人至道。然聖人卻從何處得來？蓋盛德之至，自然動容周旋中禮也。人若苟無聖人至德，而徒慕聖人至道，則『人而不仁，如禮何』？不能以禮讓為國，如禮何？至道終不為我凝矣。夫至道以至德而凝，此德性之所以當尊也。尊之之功，則必學於古訓，問於師友。如德性本自廣大，則用學問以致之而不失其廣大也。德性本自精微，則用學問以盡之，而不失其精微也。德性本自高明中庸，則用學問以極之道之，而不失其高明中庸也。以上皆謂之溫故，故溫則德性之知日新，而於三千三百體察無所不明，且德性之厚日敦，而於禮儀威儀忠信無所不貫。禮豈有不崇而道豈有不凝哉？上面都用『而』字，至此卻下一『以』字，可見許多工夫皆為崇禮而言也。禮既能崇，則居上時禮以居上，安得而驕？為下時禮以為下，安得而倍？語以禮語，默以禮默，又安得不興而不容耶？故明哲保身之詩，其斯溫故知新之明保吾動容周旋中禮之身也，而天地萬物皆吾度內矣。聖人之道之大也，固如是哉！」