經學通志 · 三禮志第五

禮起於何也？曰：「人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈於欲，兩者相待而長，是禮之所起。」而帝王質文，世有損益。至周曲為之防，事為之制，故曰「經禮三百，曲禮三千」。經禮三百，《周禮》是也；曲禮三千，《儀禮》是也。及周之衰，諸侯將逾法度，惡其害己，皆滅去其籍。於是孔子適周而問禮於老聃，追跡三代之禮，曰：「夏禮，吾能言之，杞不足征也。殷禮，吾能言之，宋不足征也。足則吾能征之矣。」然觀殷、周所損益，曰：「殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。以一文一質。周監於二代，鬱郁乎文哉，吾從周。」故《禮記》自孔子著稱，《太史公書》曰《禮記》自孔子者。世稱「三禮」，《周禮》記周官制，《儀禮》詳周義文，編著之圖籍，王謂之禮經，邦國官府謂之禮法，設之於官府，而布之於百姓，皆周朝之官書也，獨《禮記》自孔子。門人弟子，著所聞見，微言授受，協諸義而協；經天緯地，本之則太一之初；原始要終，體之乃人情之欲，然後知禮者義之實也，禮之所尊，尊其義也。「循法則、度量、刑辟、圖籍，不知其義，謹守其數，慎不敢損益也，父子相傳，以持王公，是故三代雖亡，治法猶存，是官人百吏之所以取祿秩」，《周禮》是也。「失其義，陳其數，祝史之事也」，《儀禮》是也。故其數可陳也，其義難知也。協諸義而協，則禮雖先王未之有，可以義起也。是《禮記》之所欲著也。夫禮者，理之不可易者也。《周禮》之記官制，《儀禮》之詳儀文，此其所得與民變革者也。觀理之不可易者，蓋必於《禮記》之自孔子。而孔子之歿，葬魯城北泗上，冢大一頃[1]，弟子及魯人往從冢而家者百有餘室，因命曰孔里。故所居堂弟子內，後世因廟藏孔子衣冠，車服禮器，而諸儒以時講《禮》，鄉飲、大射其間焉。嬴秦坑儒，而陳涉之王，魯諸儒持孔氏之禮器，往歸陳王。於是孔甲為陳涉博士，卒死涉之難。初，項籍封魯公，及其死，楚地皆降漢，獨魯不下。漢高帝舉兵圍魯，魯中諸儒尚講誦習禮樂，弦歌之音不絕。豈非孔子之遺化，好禮樂之國哉？故漢興，太常叔孫通，征魯諸生共起朝儀，諸學者多言《禮》，而魯高堂生最。《禮》固自孔子時，而其經不具，及至秦焚書，散亡益多，於漢獨有《士禮》。《士禮》亦稱《儀禮》。曰《士禮》者，以其為士之禮；稱《儀禮》者，以其記禮之儀文也。凡十七篇：《士冠禮》第一，童子任職居士位，年二十而冠，主人玄冠朝服，則是仕[2]於諸侯、天子之士也。《士昏禮》第二，士娶妻之禮，以昏為期，因而名焉。《士相見禮[3]》第三，士以職位相親，始承摯相見之禮也。《鄉飲酒禮》第四，諸侯之鄉大夫，三年大比，獻賢者、能者於其君，以禮賓之也。《鄉射禮》第五，州長春秋以禮會民，而射於州序之禮也。《燕禮》第六，諸侯無事，若卿大夫有勤勞之功，與群臣燕飲以樂之也。《大射禮》第七，名曰大射者，諸侯將有祭祀之事，與群臣射，以觀其禮，數中者得與於祭，不數中者不得與於祭也。《聘禮》第八，大問曰聘，諸侯相於久無事，使卿相問之禮也。《公食大夫禮》第九，主國君以禮食小聘大夫之禮也。《覲禮》第十，覲，見也，諸侯秋見天子之禮也。春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇。《喪服》第十一，天子以下死而相喪，衣服年月親疏隆殺之禮，而子夏為之傳焉者也。《士喪禮》第十二，士喪其父母，自始死至於既殯之禮也。《既夕禮[4]》第十三，《喪禮》之下篇也。《士虞禮》第十四，虞，安也，士既葬其父母，迎精而反，日中而祭之於殯室以安之也。《特牲饋食禮》第十五，特牲饋食禮，謂[5]諸侯之士大祭祖禰也。《少牢饋食禮》第十六，諸侯之卿祭其祖禰於廟之禮也。《有司徹》第十七，《少牢》之下半篇也。獨高堂生能言之。而魯徐生善為容。孝文帝時，徐生以容為禮官大夫。孝景帝時，嘗封皇子德為河間王，餘為魯王。顧河間王修學好古，而魯王好治宮室，壞孔子宅，欲以為宮，而得古文於壞壁之中，《逸禮》有三十九。既河間王從民求善書，得《禮古經》五十六篇，《記》百三十一篇，《周官經》五卷，皆古文舊書，不同高堂生《士禮》之為今文。惟《禮古經》之十七篇，與高堂生同而字多異，多三十九篇，後世不傳，而其篇名頗見於他書，若《天子巡狩禮》見《周官·內宰》注，《朝貢禮》見《聘禮》注，《烝嘗禮》見《射人》疏，《中霤禮》見《月令》注及《詩·泉水》疏，《王居明堂禮》見《月令》、《禮器》注，《古文[6]明堂禮》見蔡邕《論》，又《奔喪》疏引《逸禮》，《王制》疏引《逸禮》，雲「皆升合於太祖」，《文選注》引《逸禮》，雲「三王禪云云，五帝禪亭亭」，皆《古經》之《逸禮》也。《記》百三十一篇者，出自孔氏。孔子歿後，七十二子之徒，共撰所聞，以為此記，後人各有損益。其中《檀弓》、《禮運》疑子游門人記，《中庸》、《坊記》、《表記》子思所作，《緇衣》公孫尼子制，《月令》呂不韋撰。或錄舊禮之儀，或錄官禮所由，或兼記體履，或雜序得失。漢興，博士叔孫通乃纂錄之以為記，蓋《士禮》之傳也，有《冠義》以釋《士冠》，有《昏義》以釋《士昏》，有《鄉飲酒義》以釋《鄉飲》，有《射義》以釋《鄉射》、《大射》，有《燕義》以釋《燕禮[7]》，有《聘義》以釋《聘禮》，有《朝儀》以釋《覲禮》，有《四制》以釋《喪服》，有《問喪》以釋《士喪》，有《祭義》、《祭統》以釋《特牲》、《少牢》、《有司徹》，發明其義，蓋《士禮》者經，而《記》則其傳也。傳者，轉也，轉受經旨以授於後也。《周官經》五篇：《天官冢宰》第一，《地官司徒》第二，《春官宗伯》第三，《夏官司馬》第四，《秋官司寇》第五，李氏上之河間獻王者也，獨佚《冬官》一篇，王乃購千金不得，取《考工記》以補之，於諸經中最為晚出。其書詳周之制度，而不及道化，嚴於職守，而闕略人主之身，傳者以為周公作也。其分例雖密，而序官之義有二：一則以義類相從，如宮正、宮伯，同主宮中是，膳夫、庖人、外饔，同主造食是。一則次敘一官之屬，不以尊卑為先後，而以緩急為次第，故宮正等士官在前，內宰等大夫官在後也。惟其後闕《冬官》一篇，河間王[8]取《考工記》合成六篇。按《考工記》稱「鄭之刀」，又稱「秦無廬」，鄭封於宣王時，秦封於孝王時，其非周公之典，已無疑義，然奇古奧美，殆聖於文。或以為東周后齊人所作，或以為先秦書，未詳孰是也。雖不足以當《冬官》，然百工為九經之一，共工為九官之一，先王原以考工為大事，以之殿《周官》之後，可以考見古代制器尚象之遺焉。惟《周官》雖出，孝武以為末世瀆亂不經之書，故作十論七難以排棄之，雖入秘府，而未傳也。獨《士禮》傳自高堂生，而魯徐生乃以善為容[9]世其家，傳子至孫徐延、徐襄。襄，其資性善為容，不能通經。延頗能，未善也。襄亦以容為大夫，至廣陵內史。延及徐氏弟子公戶滿意、桓生、單次，皆為禮官大夫。而瑕丘蕭奮以《禮》為淮陽太守。然孝武以前，諸言《禮》為容者由徐氏焉。孝武帝時，嘗行禮射於未央宮之曲台，博士東海后蒼近君說《禮》數萬言，為記，號曰《後氏曲台記》。后蒼者，嘗學《齊詩》於魯夏侯始昌，而禮學則傳之同郡孟卿。卿，蕭奮弟子也。後之言禮者由后蒼，而徐氏無傳者。蒼校書曲台，著《曲台后蒼》九篇，見《漢書·藝文志》，以授沛聞人通漢子方、慶普孝公、梁戴德延君、戴聖次君。通漢以太子舍人論石渠，至中山中尉。普為東平大傅。德為信都大傅，號曰大戴。而聖者，德之從兄子也，號小戴，以博士論石渠，撰集《石渠禮論》四卷，即《漢書·藝文志》著錄《議奏三十八篇》也，並《群儒疑義》十二卷，具見《隋書·經籍志》。既出為九江太守，行治多不法，前刺史以其大儒優容之，及蜀郡何武君公為揚州刺史，行部錄囚徒，有所舉，以屬郡。聖曰：「後進生何知，乃欲亂人治。」皆無所決。武使從事廉得其罪。聖懼，自免。後為博士，毀武於朝廷。武聞之，終不揚其惡。而聖子賓客為群盜，得，為武系治，聖自以子必死。武平心決之，卒得不死。自是後，聖漸服。武每奏事至京師，聖未嘗不造門謝恩。於是傳者莫不多武長者而誚聖之經生薄行也。聖與戴德皆受《禮》后蒼，而《經》十七篇之次第，《記》百三十一篇之去取，二戴無一相同。蓋戴德傳《經》十七篇次第，以《冠禮》第一，《昏禮》第二，《相見》第三，《士喪》第四，《既夕》第五，《士虞》第六，《特牲》第七，《少宰》第八，《有司徹》第九，《鄉飲酒》第十，《鄉射》第十一，《燕禮》第十二，《大射》第十三，《聘禮》第十四，《公食》第十五，《覲禮》第十六，《喪服》第十七。而戴聖亦以《冠禮》、《昏禮》、《相見禮》相次為第一、第二、第三，其下則《鄉飲》第四，《鄉射》第五，《燕禮》第六，《大射》第七，《士虞》第八，《喪服》第九，《特牲》第十，《少宰》第十一，《有司徹》第十二，《士喪》第十三，《既夕》第十四，《聘禮》第十五，《公食》第十六，《覲禮》第十七。此經篇次第之不同也。戴德檢《記》百三十一篇，合《明堂陰陽記》三十三篇，《孔子三朝記》七篇，《王史氏記》二十一篇，《樂記》二十三篇，為二百十四篇，取足以闡明經旨者，得八十五篇，謂之《大戴記》。而戴聖別刪定四十九篇，謂之《小戴記》。《小戴記》傳，而《大戴記》逸四十五篇，其存目自三十九篇始，無四十三、四十四、四十五、六十一四篇，有兩七十四，然各本不同，或兩七十三，或兩七十二。其逸文往往見引他書，如班固《白虎通》引《禮諡法》、《王度記》、《三正記》、《別名記》、《親屬記》、《五帝記》，《少牢饋食禮》注引《禘於太廟禮》，《疏》雲《大戴禮》文。《周禮》注引《王霸記》，蔡邕《明堂月令論》引《佋穆篇》，王充《論衡》引《瑞命篇》，應劭《風俗通》引《號諡記》，皆《大戴》逸篇也。亦有他書引《大戴》篇名與《小戴》同，而文絕異者，如《毛詩豳譜》正義引《大戴禮·文王世子》，《漢書·韋玄成傳》引《祭義》，《王式傳》稱《驪駒之歌》在《曲禮》，服虔注云：「在《大戴禮》。」《白虎通·畊桑篇》引《祭義》、《曾子問》，《情性篇》引《間傳》，《崩魂篇》引《檀弓》、《王制》，許慎《五經異義》引《大戴·禮器》，《明堂月令論》引《檀弓》，唐皮日休有《補大戴禮祭法》，其文往往為《小戴記》所無。而《大戴記》存篇之與《小戴》同者，有《投壺》、《哀公問》兩篇篇名同，《曾子大孝篇》見《小戴·祭義》，《諸侯釁廟篇》見《小戴·雜記》，《朝事篇》自「聘禮」至「諸侯附焉」見《小戴·聘義》，《本事篇》自「有恩有義」至「聖人因殺以制節」見《小戴·喪服四制》，其他篇目尚多同者。蓋二戴於百三十一篇之記，各以意斷取成書，故異同參差乃爾。後《隋書·經籍志》乃以為《小戴》四十六篇，刪《大戴》之八十五篇者，妄也。由是《禮》有大戴、小戴、慶普之學。普授魯夏侯敬，又傳族子咸，為豫章太守。而大戴授琅玡徐良斿卿，為博士、州牧、郡守，家世傳業。小戴授梁人橋仁季卿、楊榮子孫。仁為大鴻臚，著《禮記章句》四十九篇，家世傳業，號曰橋君學。而榮為琅玡太守。由是大戴有徐氏，小戴有橋、楊氏之學。孝宣帝時，河內女子壞老屋，又得《逸禮古經》一篇，合河間王五十六篇為五十七。於是始立大小戴、慶氏三家禮。然考所謂三家禮者，蓋三家受諸后蒼所傳經十七篇之禮，而《大小戴禮記》附十七篇不別出，《大小戴禮》非《大小戴禮記》，亦不以《逸禮古經》為勝十七篇而立學官也。及孝成帝時，光祿大夫劉向領校中五經秘書。向卒，王莽以大司馬柄國，薦向之子歆宗室，有材行，以光祿大夫貴幸，復領五經，卒父前業，乃以為「《禮》古經者，出於魯淹中及孔氏，與十七篇文相似，多三十九篇，及《明堂陰陽》、《王史氏記》所見，多天子諸侯卿大夫之制，雖不能備，猶瘉蒼等推《士禮》而致於天子之說。」果若所言，則是《逸禮古經》之勝十七篇也。然十七篇古稱《士禮》，其實不皆士禮。純乎士禮者，惟《冠》、《昏》、《喪》、《相見》，若祭禮則《少牢饋食》、《有司徹》為大夫禮，《鄉飲》、《射》，士大夫所通行，《燕禮》、《大射》、《聘禮》、《公食大夫》為諸侯禮，《覲禮》為諸侯見天子禮，並非專為士設，其通稱「士禮」者，蓋以《士冠》列首，遂並其下通稱為士而不復分別耳。且士禮何為不可推而致於天子也？「自天子以至於士庶人，一是皆以修身為本。」孔子曰：「吾觀於鄉而知王道之易易也。」則是孔子推士禮而致於天子之說也。魯穆公之母卒，使人問於曾子曰：「如之何？」對曰：「申也聞諸申之父曰：『哭泣之哀，齊斬之情，粥之食，自天子達。』」則是曾子推士禮而致於天子之說也。《記》不云乎：「禮也者，義之實也。協諸義而協，則禮雖先王未之有，可以義起也。」何不可推致之有？是故知父子之當親也，則為禮醮祝字之文以達焉，其禮非《士冠》可賅也，而於《士冠》焉始之。知君臣之當義也，則為堂廉拜稽之文以達焉，其禮非《聘》、《覲》可賅也，而於《聘》、《覲》焉始之。知夫婦之當別也，則為笄次悅鞶之文以達焉，其禮非《士昏》可賅也，而於《士昏》焉始之。知長幼之當序也，則為盥洗酬酢之文以達焉，其禮非《鄉飲酒》可賅也，而於《鄉飲酒》始之。知朋友之當信也，則為雉腒奠授之文以達焉，其禮非《士相[10]見》可賅也，而於《士相見》焉始之。《記》曰：「禮儀三百，威儀三千。」其事蓋不僅父子、君臣、夫婦、長幼、朋友也，即其大者而推之，而百行舉不外是矣；其篇亦不僅《士冠》、《聘》、《覲》、《士昏》、《鄉飲酒》、《士相見》也，即其存者而推之，而五禮舉不外是矣。斯則后蒼推士禮而致於天子之說也，而劉歆非之，何也？歆既親近，欲建立《左氏春秋》及《毛詩》、《古文尚書》與《逸禮》皆列於學官。哀帝令歆與五經博士講論其義。諸博士或不肯置對，歆因移書太常博士，責讓之，其言甚切，為群儒排棄。會哀帝崩，王莽持政，莽少與歆俱為黃門郎，重之，白起歆，累遷中壘校尉，典儒林史卜之官。征天下通一藝，教授十一人以上，及有《逸禮》、古《書》、《毛詩》、《周官》、《爾雅》等篇文字，通知其意者，皆詣公車，至者前後千數，皆令記說庭中，將令正乖繆，一異說。而歆尤以為《周官經》六篇者，周公致太平之跡，跡具在斯，足以佐王莽新政化者也，奏請立《周官經》以為《周禮》，置博士。然歆以前，《周官經》之不以禮名者，蓋此書乃班朝治軍、設官分職之書，而非專為禮設，正名之曰《周官經》，允符其實，奚以改為？然自是《周官經》之名廢，而以《周禮》易之。一說：「『禮，經邦國，定社稷，敘人民，利後嗣。』《左氏》隱十一年《春秋傳》。故曰：『道德仁義，非禮不成。教訓正俗，非禮不備。分爭辯訟，非禮不決。君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定。宦學事師，非禮不親。班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行。禱祠、祭祀、供給鬼神，非禮，不誠不莊。』《禮記·曲禮》。則禮者，典章之達稱，而非僅就揖讓周旋言之。『揖讓周旋，是儀也，非禮也。』《左氏》昭二十五年《春秋傳》。然則《周官經》之題禮也亦宜。」而王莽盜漢，立法布令，必以《周禮》為據焉。然《逸禮》卒不得立。世祖中興，《禮》有大小戴博士，雖相傳不絕，然未有顯於儒林者。慶氏《禮》雖不得立，然撰集漢禮以制一代大典者，皆慶氏之徒也。初，魯國曹充持慶氏禮，以博士從世祖巡狩岱宗，定封禪禮，還，受詔議立七郊、三雍、大射、養老禮儀。顯宗即位，充上言：「漢再受命，仍有封禪之事，而禮樂崩闕，不可為後嗣法。五帝不相沿樂，三王不相襲禮。大漢當自製禮，以示百世。」帝召對，善其議，拜侍中，然事卒不行。子褒，字叔通[11]，少篤志，有大度，結髮傳充業，博雅疏通，尤好學禮。常憾朝廷制度未備，慕叔孫通為漢禮儀，而欲纘父之志，晝夜研精，沉吟專思，寢則懷抱筆札，行則誦習文書，當其念至，忘所之適。初舉孝廉，再遷圉令，持德化，不立威刑，太守奏褒耎弱，罷官。征拜博士。會肅宗欲制定禮樂，褒上疏請定文制，著成漢禮。章下太常，太常巢堪以為[12]一世大典，非褒所定，不可許。帝知群寮拘攣，難與圖始，朝廷禮憲，宜時刊立。褒復上疏，具陳禮樂之本，制改之意。遂拜侍中，從駕南巡，以事下三公，未及奏，詔召玄武司馬班固，問改定禮制之宜。固曰：「京師諸儒，多能說禮，宜廣招集，共議得失。」帝曰：「諺言：『作舍道邊，三年不成。』會禮之家，名為聚訟，互生疑異，筆不得下。昔堯作《大章》，一夔足矣。」章和元年正月，乃召褒詣嘉德門，令小黃門持班固所上叔孫通《漢儀》十二篇，敕褒曰：「此制散略，多不合經。今宜依禮條正，使可施行。於南宮東觀，盡心集作。」褒既受命，乃次序禮事，依准舊典，雜以五經讖記之文，撰次天子至於庶人冠婚吉凶終始制度，以為百五十篇，寫以二尺四寸簡，其年十二月奏上。帝以眾論難一，故但納之，不復令有司平奏。會帝崩，和帝即位，褒乃為作《章句》，帝遂以新禮二篇冠。擢褒監羽林左騎。後太尉張酺、尚書張敏等奏：「褒擅制漢禮，破亂聖術，宜加刑制。」帝雖寢其奏，而漢禮遂不行。然褒博物識古，父子禮宗，父充作《章句辨難》，而褒作《通義》十二篇、《演經雜論》百二十篇，又傳《禮記》四十九篇，教授諸生千餘人，慶氏學遂行於世。同時治慶氏學以為博士者，又有犍為董鈞字文伯。世祖時，舉孝廉，辟司徒府，博通古今，數言政事。顯宗即位，為博士。時草創五郊祭祀及宗廟禮樂威儀章服，輒令鈞參議，多見從用，當世稱為通儒。累遷五官中郎將，常教授門生百餘人，亦慶氏《禮》之名家也。初，董鈞從大鴻臚王臨受慶氏《禮》，而扶風賈徽從劉歆受《周官》。自歆之立《周官》，遭王莽敗，兵革並起，疾疫喪荒，弟子死葬，徒有里人河南緱氏杜子春及徽尚在。徽子逵，字景伯，能傳父業，又受業於杜子春。顯宗之初，子春年且九十，家於南山，注《周官》，能通其讀，頗識其說，逵與河南鄭眾仲師往受學焉。眾父興，字少贛，亦作《周禮解詁》。而眾、逵傳父師之學，洪雅博聞，又以經書記傳相證明為解，逵解行於世，而鄭興父子之解不行。扶風馬融季長兼攬眾、逵二家，謂多遺闕，而眾解近得實，因自力補之，謂之《周官傳》，凡十二卷，見《隋書·經籍志》。自是《周禮》大行。然任城何休邵公猶斥《周禮》為六國陰謀之書。惟北海鄭玄康成括囊大典，遍覽群經，從東郡張恭祖受《周官》、《禮記》，既因涿郡盧植子幹事馬融，融以《周官傳》授玄，而玄於諸家解詁，獨稱「二鄭者，興、眾父子。同宗之大儒，明理於典籍，粗識皇祖大經《周官》之義，存古字，發疑正讀，亦信多善。徒寡且約，用不顯傳於世」，乃因馬融之傳，而參取杜子春之注，鄭興、鄭眾、賈逵之解詁，網羅諸家，裁以己意，撰成《周官禮注》十二卷。而以《周官禮》傳寫古文，諸本違異，其注云「故書」者，謂初獻於秘府所藏之本也，其民間傳寫不同者，則為今書。而正讀之例，有雲「讀如」、「讀若」者，擬其音以求其似也；有雲「讀為」、「讀曰」者，就其音以易其字也；有雲「當為」者，糾其誤以正其字也。三例既定，而《周官禮》之大義乃可言矣。然《周官禮》古文學，而鄭玄本習今文《小戴禮》之十七篇，後以《禮古經》之五十六篇校之，取其義長者，或從今文，則注云「古文某為某」，如《士冠禮》「[13]西閾外」句，注「古文為槷，閾為蹙」是也。或從古文，則注云「今文某為某」，如《士冠禮》醴辭「孝友時格」句，注「今文格為嘏」是也。又有為今文所無而為古文所有者，《士相見禮》「某將走見」，注「今文無走」；「凡執幣者不趨容」，注「今文無容」，鄭不用今而用古者，以其足於文義也。又有今古並存而復及他說者，《士冠禮》「章甫，殷道也」，注「甫或為父，今文為斧」；《鄉飲酒禮》「遵者降席」，注「今文遵為僎，或為全[14]」是也。又有存古今文而即指其意之所在者，《士相見禮》「某不敢為儀，固請」，注「今文不為非，古文固以請也」；《聘禮》「上介奉幣，先入門左」，注「古文重入」是也。凡此之類，蓋漢人校讎之通例，而鄭玄遵以注校十七篇焉。又以《小戴》十七篇次第，尊卑吉凶雜亂，舍之不從，而依劉向《別錄》，以吉凶人神為次，蓋據《記》雲「吉凶異道，不得相干」，《荀子》雲「吉事尚尊，喪事尚親」，遂以《冠》、《昏》、《相見》、《鄉飲》、《鄉射》、《燕》、《大射》、《聘》、《公食大夫》、《覲禮》十篇為吉禮，居先，而《喪》、《祭》七篇為凶禮，居後焉，故名鄭氏學，凡十七卷，蓋一篇為一卷也。其注之發凡者數十事，如《士冠禮》注云：「凡奠爵，將舉者於右，不舉者於左。」「凡醴事[15]，質者用糟，文者用清[16]。」「凡薦，出自東房。」「凡牲，皆用左胖。」其餘諸篇注，皆有發凡之事，此尤有功於學者，蓋讀禮者非籀繹有明，無以通其指也。玄又注小戴所傳《禮記》四十九篇，通《儀禮》、《周官》為《三禮》，而撰《三禮目錄》一卷、《三禮圖》九卷，其中三卷則陳留阮諶士信，受學於綦毋君，取其說為圖者也。於是《周官》之分經別出者，與禮合為一途，而《禮記》之附經不別出者，與經歧為二軌。漢以《經》十七篇立學，《曲台后蒼》九篇以後，並無解義。杜、賈、二鄭止解《周官》，馬融解《周禮》，而十七篇止撰《喪服經傳注》一卷，獨鄭玄遍注《三禮》。《周禮》多引杜子春、鄭大夫、鄭司農，前有所承，尚易為力，而《經》十七篇與《小戴禮記》四十九篇，未經人註解，前無所承，比注《周禮》為更難，而鄭玄觀其會通，獨博學而詳說之。然鄭玄《三禮》之學，其宏通在此，其雜糅亦在此。夫《經》十七篇，禮家之今文學也。《周官》六篇，禮家之古文學也。《小戴禮記》四十九篇，非一手所成，或同今文，或同古文。《王制》多同《公羊》、《穀梁》，《冠義》、《昏義》、《鄉飲酒義》、《射義》、《燕義》、《聘義》、《朝儀》、《喪服四制》、《問喪》、《祭儀》、《祭統》諸篇，皆《經》十七篇之傳，為今文說；而《玉藻》為古《周禮》說，《曲禮》、《檀弓》、《雜記》為古《春秋左氏》說，《祭法》為古《國語》說，皆古文說，則今古學糅者也。而《王制》為今學禮宗，比之《周禮》為古文所宗雲。然漢儒說《禮》，別今古文最嚴。何休解《公羊傳》，據《逸禮》而不據《周官》，以《逸禮》雖屬古文，不若《周官》之顯然立異也。杜、賈、二鄭解《周官》，皆不引博士說，以博士只立今文也。鄭眾注《大司徒》五等封地，皆即本經立說，不牽涉《王制》。獨鄭玄和同今古文兩家說，疏通證明，以為周禮、夏、殷禮之分，而於不能合者，或且改易文字，展轉求通，專門家法，至此變矣。若乃好引緯書，好改經字，宋儒所譏，固不足為漢儒病也。惟鄭玄或據《周官》以疑《王制》，未嘗引《王制》以駁《周官》，然則玄之議禮，殆以古文說為主者乎？涿郡盧植少與鄭玄俱事馬融，撰《三禮解詁》。會靈帝以蔡邕言立太學石經，正五經文字。植乃上書曰：「臣少從通儒故南郡太守馬融受古學，頗知今之《禮記》特多回冗。臣前以《周禮》諸經，發起粃謬，敢率愚淺，為之解詁，而家乏，無力供繕寫上。願得將能書生二人，共詣東觀，就官財糧，專心研精，合《尚書》章句，考《禮記》失得，庶裁定聖典，刊正碑文。」蓋蔡邕[17]碑今文，而盧植學古文也。然植能通古今學，好研精而不守章句，明著《後漢書》本傳。意者植之所學，當亦今古糅雜，與鄭玄同道者也。惟玄注行世，而植解不行，獨《禮記注》十卷，見《隋書·經籍志》。然植之注《禮記》，有與鄭玄不同者，如鄭玄以王制為夏、殷雜，而植以為漢法等是也。自是鄭玄之學行而大小戴漸廢。夫綜會今古文，遍注《三禮》，使家法不分明，始於鄭玄，而繼以魏太常東海王肅子雍，兼併諸家，參合同異，成《周官禮注》十二卷、《禮注》十七卷、《禮記注》三十卷，見《隋書·經籍志》，雖佚不傳，而每有見引他書者。惟肅善賈、馬之學而不好鄭玄，議禮必與相反。然鄭玄擇善而從，立說皆有所據，如說廟制，以為天子五廟，周合文、武二祧為七，本《喪服小記》「王者立四廟」、《禮緯稽命征》「唐虞五廟，夏四廟，至子孫五，殷五廟，至子孫六，周尊后稷、文、武則七」，而肅乃數高祖之父、高祖之祖，與文、武而九，不知古無天子九廟之說。而肅說二祧，亦與祭法不合也。鄭玄說「圜丘是禘嚳配天」，圜丘本《周官》，周人禘嚳本《國語》、《祭法》，而肅乃謂郊丘，引董仲舒、劉向為據，不知董、劉皆未見《周官》，不知有圜丘，但言郊而不言禘，不足以難鄭玄也。玄說「三年祫[18]，五年禘，祫大禘小」，本於《春秋公羊經》書「有事為禘，各於其廟，大事為祫，群廟主悉升於太祖」，而肅引《禘於太廟》、《逸禮》「昭屍穆屍，皆升合於太祖」，不知鄭玄以《公羊傳》為正，《逸禮》不可用也。鄭玄說五帝為五天帝，本《周官·司服》「祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之」，五帝配南郊，祭用夏正月，故服大裘，若五人帝，則迎夏迎秋，不得服裘，又先鄭注《掌次》云：「五帝，五色之帝」，是鄭玄義本先鄭，而肅以為五人帝分主五行，然則大皡、炎、黃之先，無司五行者乎？此與肅駁鄭玄義，以為社稷專祀句龍、后稷，不祀土谷之神者，同一武斷也。考王肅所據之書，鄭玄豈有不見而不用者？當時去取，必自有說，而肅乃取鄭玄所不用者，轉以難玄。玄據今文，則以古文駁之，如據《逸禮》以駁《公羊》是也。玄據古文，則以今文駁之，如據董、劉以駁《周官》是也。不知漢儒禮家聚訟，今古文說不同，鄭玄折衷其義，始亂家法，倘王肅有意攻玄，當返求之家法，分別今古，斯或可以制勝。乃肅之不別今古，任意牽合，殆尤甚於鄭玄。如《王制》廟制今說，《祭法》廟制古說，此萬不能合者，而肅偽撰《孔子家語》、《孔叢子》，所言廟制，合二書為一說。鄭玄以為《祭法》周禮，《王制》夏、殷禮，尚有端緒可尋，至肅乃盡抉其藩籬，蕩然無復門戶，使學者愈以迷亂，不復能知古禮之異。而《家語》、《孔叢》舉禮家聚訟莫決者，一托於孔子之言以為論定，不知禮家所以聚訟，正以去聖久遠，無明文可據，是以石渠、虎觀，至煩天子稱制臨決，若孔子之言如此彰灼，群言淆亂衷諸聖，尚何庸齗齗爭辯乎？古人作注，發明大義而已。肅注《家語》，如五帝、七廟、郊丘之類，處處牽引攻鄭之語，殊乖注書之體，而自發其作偽之覆。肅又作《聖證論》六十八事以譏短鄭玄，今約存者三十事。禮之大者，即五帝、七廟、郊丘、禘祫、社稷之屬，其餘或文句小異，不關大義。然肅之所謂「聖證」者，即取證於《家語》、《孔叢》，徒以鄭玄名高，非托於聖言，不足以奪其席，然而後之學者，卒目《家語》為肅之偽作，斯可謂心勞日拙者矣。樂安孫炎叔然受學鄭玄之門，乃駁釋《聖證論》以難王肅，而著有《禮記音義隱》七卷、《禮記注》三十卷。同時有鄭小同者，玄之孫也，亦撰《禮義》四卷，具見《隋書·經籍志》，而皆不傳。意必有所以申玄指而難王肅者。惟古禮最重喪服，《經》十七篇，獨《喪服》子夏有傳，故《喪服》又別為禮家專門之學。大戴有《喪服變除》一卷，見《唐書·藝文志》。《小戴禮記》四十九篇，有《曾子問》、《喪服小記》、《雜記》上下、《喪大記》、《喪服大記》、《奔喪》、《問喪》、《服問》、《間傳》、《三年問》、《喪服四制》十一篇，皆屬《喪服》，《檀弓》亦多言喪禮。《經》十七篇，馬融獨於《喪服》經傳有注，而鄭玄、王肅亦別出《喪服經傳注》各一卷，見《隋書·經籍志》。《志》又著蜀丞相蔣琬撰《喪服要記》一卷，吳齊王傅射慈撰《喪服變除圖》五卷，斯足與魏之王肅、孫炎、鄭小同輩，駢稱三國之禮家者焉。晉武帝，王肅外孫，郊廟典禮皆從肅說，而鄭氏學幾廢。迨元帝渡江，太常荀崧請置鄭《儀禮》博士，即十七篇之鄭氏學也。《儀禮》之名始此，漢以前無之也。爰從晉、宋，逮於陳氏，傳禮業者，《小戴禮記》尤盛，《周禮》次之，而《儀禮》獨盛《喪服》，其著錄《隋書·經籍志》者：晉有給事中袁准撰《喪服經傳注》一卷，廬陵太守孔倫《集注喪服經傳》一卷，陳銓撰《喪服經傳注》一卷，征南將軍杜預撰《喪服要集》二卷，侍中劉逵撰《喪服要集》二卷，太保衛瓘撰《喪服儀》一卷，司空賀循撰《喪服要》六卷、《喪服要記》十卷、《喪服譜》一卷，劉德明撰《喪服要問》六卷，太學博士環濟撰《喪服要略》一卷，徐氏撰《喪服制要》一卷，開府儀同三司蔡謨撰《喪服譜》一卷，散騎常侍葛洪撰《喪服變除》一卷；宋有大中大夫裴松之《集注喪服經傳》二卷，通直郎雷次宗《略注喪服經傳》一卷，丞相諮議參軍蔡超宗《集注喪服經傳》一卷，徵士劉道拔撰《喪服經傳注》一卷，員外郎散騎庾蔚之撰《喪服》三十一卷、《賀循喪服要記注》十卷、《喪服世要》一卷，張耀撰《喪服要問》二卷，崔凱撰《喪服難問》六卷，伊氏撰《喪服雜記》二十卷，孔智撰《喪服釋疑》二十卷，撫軍司馬費沈撰《喪服集議》十卷；齊有東平太守田僧紹《集解喪服經傳》二卷，散騎郎司馬[19]撰《喪服經傳義疏》五卷，給事中樓幼瑜撰《喪服經傳義疏》二卷，步兵校尉劉撰《喪服經傳義疏》一卷，徵士沈麟士撰《喪服經傳義疏》一卷，太尉王儉撰《喪服古今集記》三卷、《喪服圖》一卷，光祿大夫王逸撰《喪服世行要記》十卷，袁祈撰《喪服答要難》一卷，王氏撰《喪服記》十卷，嚴氏撰《喪服五要》一卷，卜氏撰《駁喪服經傳》一卷，樊氏撰《喪服疑問》一卷，賀游撰《喪服圖》一卷，崔逸撰《喪服圖》一卷；梁有步兵校尉五經博士賀瑒撰《喪服義疏》二卷，尚書左丞何佟之撰《喪服經傳義疏》一卷，通直郎裴子野撰《喪服傳》一卷，國子助教皇侃撰《喪服文句義疏》十卷、《喪服問答目》十三卷；陳有國子祭酒謝嶠撰《喪服義》十卷，大將軍袁憲撰《喪服假寧制》三卷、《喪禮五服》七卷，王隆伯撰《論喪服決》一卷。凡二百十九卷，皆明《喪服》者也。《周禮》則有晉之樂安王師伊說《周官禮注》十二卷，散騎常侍干寶注《周官禮》十二卷，燕王師王懋約《周官寧朔新書》八卷，司空長史陳邵《周官禮異同評》十二卷，散騎常侍虞喜撰集孫琦問干寶駁《周官駁難》三卷，孫略《周官禮駁難》四卷，梁之桂州刺史崔靈恩《集注周官禮》二十卷，五經博士沈重《周官禮義疏》四十卷。凡百有七卷，視十七篇之《喪服》殺矣。《禮記》則有晉之燕王師王懋約《禮記寧朔新書》八卷，開府儀同三司蔡謨、安北諮議參軍曹耽、國子助教尹毅、李軌、員外郎范宣《禮記音》各二卷，驍騎將軍徐邈《禮記音》三卷，劉昌宗《禮記音》五卷；宋之奉朝請業遵《禮記注》二十卷，中散大夫徐爰《禮記音》二卷，豫章郡丞雷肅之《禮記義疏》三卷，散騎常侍戴顒《禮記中庸傳》二卷；齊之給事中樓幼瑜《禮記摭遺別記》一卷；梁武帝之撰《禮記大義》十卷、《中庸講疏》一卷，步兵校尉五經博士賀瑒之《禮記新義疏》二十卷，國子助教皇侃之《禮記義疏》九十九卷、《禮記講疏》四十八卷，五經博士沈重之《禮記義疏》四十卷，秘書學士褚暉之《禮記文外大義》二卷，何氏之《禮記義》十卷，庾氏之《禮記略解》十卷，劉[20]雋之《禮記評》十一卷。凡二百九十七卷，而姓名失考者尚略不著，於《三禮》之中，尤為夥頤沈沈者也。梁桂州刺史崔靈恩撰《三禮義宗》三十卷，徵士陶弘景撰《三禮目錄注》一卷，秘書學士褚暉撰《三禮疏》一百卷，斯又囊括大典而觀其會通者。論者徒以為南朝好清談，士習祖尚玄虛，而孰知殫心禮學，若是之精詳哉。斯所以期功去官，猶遵古禮；除服宴客，輒罣彈章也。北朝自魏末大儒華陰徐遵明子判門下講鄭玄《三禮》，傳業於渤海李鉉寶鼎、中山馮偉偉節、紀顯敬、呂黃龍、夏懷敬、祖俊、田元鳳。而鉉撰有《三禮義疏》，傳業饒安刁柔子瑥，河間邢峙士峻，渤海劉晝、孔昭，長樂熊安生植之，平原張買奴，渤海鮑季詳，獨安生最為顯學。安生初從房糾受《周禮》，後乃事鉉，遂博通五經，然專以《三禮》教授，弟子自遠方至者千餘人，乃討論圖緯，捃摭異聞，先儒所未悟者皆發明之，撰《周禮義疏》二十卷、《禮記義疏》三十卷。其後生能通禮經者，多是安生門人，諸生盡通《小戴禮記》，於《周禮》、《儀禮》兼通者十二三，而傳《大戴禮記》而為之解詁者，僅周太學博士盧辨一家而已。《儀禮》章疏則有二家，信都黃慶，齊之盛德；李孟悊者，稱隋碩儒焉。自王肅與鄭玄立異，久而論定，六朝南北學《三禮》，一宗鄭氏，而為義疏者，倘以《小戴禮》而論，奚啻數百家。然唐有天下，國子祭酒孔穎達奉詔撰定《禮記正義》六十三卷，序稱：「南學惟見皇侃，北學惟見熊安生，而皇侃為勝。據以為本，其有不備，則以熊氏補焉。惟熊則違背本經，多引外義，猶之楚而北行，馬雖疾而去愈遠。又欲釋經文，惟聚難義，猶治絲而棼之，手雖繁而絲益亂也。皇氏雖章句詳正，微稍繁廣，又既遵鄭氏，乃時乖鄭義，此是木落不歸其本，狐死不首其丘。此皆二家之弊，未為得也。」自以為後來居上，雖立說務伸鄭注，不免附會。然採摭舊文，詞當理博，有因《記》一二語而作疏至數千言者，如《王制》「制三公一命」云云，《疏》四千餘字；「比年一小聘」云云，《疏》二千餘字；《月令》、《郊特牲》篇題，《疏》皆三千餘字，其餘一千餘字者尤多，元元本本，貫通群經，譬諸依山鑄銅，燒海為鹽，說禮之家，有鑽研莫盡者焉。然穎達之於鄭《禮》，僅疏《記》注。高宗之世，太學博士賈公彥據晉陳邵《周官禮異同評》、梁沈重《周官禮義疏》撰定《周禮註疏》四十二卷，雖頗引緯書，與鄭同譏，然《疏》不破注，義例則然，而發揮鄭學，信稱博而能核者焉。然《周禮疏》者，尚有多門，擇善而從，藉手為易，而《儀禮》章疏，只齊黃慶、隋李孟悊二家而已。然賈公彥撰定《儀禮註疏》十七卷，序稱：「慶則舉大略小，經註疏漏，猶登山遠望而近不知；悊則舉小略大，經注稍周，似入室近觀而遠不察。二家之疏，互有修短。今以先儒失路，後宜易途，故悉鄙情，聊裁此疏。」是創製起例，闡揚鄭指，尤有倍難於《周禮》者焉。夫《三禮》以鄭玄為宗，而《儀禮》尤以鄭玄為絕學。注文古奧，得疏乃明，抉發途徑，首在發凡。有鄭注發凡，而公彥疏辨同異者；有鄭注不雲凡，而與發凡無異，由疏申明為凡例者；有鄭注不發凡，而疏發凡者；有經是變例，鄭注發凡而疏申明之者；有經是變例，注不發凡而疏發凡者；有疏不雲凡，而無異發凡者。注精而簡，疏詳而密，分析常變，究其因由，千餘年來，議禮者奉為依歸。後來著述，皆此書之支流而已。初，太宗之世，諫議大夫檢校侍中曲城魏徵玄成以《小戴禮記》綜匯不倫，更作《類禮》二十篇，采諸儒訓注，數年而成。太宗美其書，詔曰：「以類相從，別為篇第，並更註解，文義粲然。」錄置內府。迄玄宗時，魏光乘請用魏徵《類禮》列於經。帝命左散騎常侍元行沖與諸儒集義作疏，將立之學，乃引國子博士范行恭、四門助教施敬本採獲刊綴，為五十篇，上於官。使此書得行，則是唐代之於《禮記》，獨出魏注之《類禮》元疏一本，創前古之未有，將鄭注之《戴記》孔疏，不得擅美千古矣。於是右丞相張說建言：「戴聖所錄，向已千載，與經並立，不可罷。魏孫炎始因舊書，摘類相比，有如抄掇，諸儒共非之。至徵更加整次，乃為訓注，恐不可用。」帝然之。自是元疏之魏注《類禮》不出，而孔疏之鄭注《戴記》行。顧元行沖終以為鄭注《戴記》不如魏注《類禮》，著論自辨，名曰《釋疑》。大指謂：「《小戴禮》行於漢末，馬融為傳，盧植合四十九篇而為之解，世所不傳。鉤黨獄起，康成於竄伏之中，理紛挐之典，雖存探究[21]，咨謀靡所。具《鄭志》者百有餘科，章句之徒，曾不是省。王肅因之，或多攻詆。而鄭學有孫炎，雖扶鄭義，條例支分，箴石間起，增革百篇。魏氏病群言之冗脞，采眾說之精簡，刊正芟礱，書畢以聞，太宗嘉賞，錄賜儲貳。陛下纂業，宜所循襲，乃制諸儒，甄分舊義。豈悟章句之士，堅持昔言，擯壓[22]不伸，疑於知新，果於仍故。然物極則變，比及百年，當有明哲君子，恨不與吾同世者。」今孫炎《禮記注》三十卷不傳，而證以張說、元行沖之言，則是孫注條例支分，已以類比，而魏注《類禮》，特整次孫注而刊其冗脞爾。然孔穎達《禮記正義》每篇引鄭玄《目錄》，雲此於《別錄》屬某某，如《曲禮》、《王制》、《禮器》、《少儀》、《深衣》屬制度，《檀弓》、《禮運》、《玉藻》、《大傳》、《學記》、《經解》、《哀公問》、《仲尼燕居》、《孔子閒居》、《坊記》、《中庸》、《表記》、《緇衣》、《儒行》、《大學》屬通論，《月令》、《明堂位》屬明堂陰陽，《曾子問》、《喪服小記》、《雜記》、《喪服大記》、《奔喪》、《問喪》、《服問》、《間傳》、《三年問》、《喪服四制》屬喪服，《文王世子》屬世子法，《內則》屬子法，《郊特牲》、《祭法》、《祭義》、《祭統》屬祭祀，《樂記》屬樂，《投壺》、《冠義》、《昏義》、《鄉飲酒義》、《燕義》、《聘義》屬吉事。《別錄》者，劉向書也。則是《禮記》之分類，固不始於孫炎、魏徵矣，何張說獨議魏徵哉？然魏徵《類禮》卒以張說之言不行。論者謂《戴記》不廢，張說固有存古之功；而《類禮》不行，說亦不無泥古之失焉。迨唐中葉，昌黎韓愈退之，一代文雄，然讀《儀禮》而苦其難，於是掇其大要，奇辭奧旨著於篇，俾學者可觀焉。既唐氏失祚，降為五代，周世宗詔國子司業聶崇義參定郊廟祭玉，因取《三禮舊圖》凡六本，重加考訂，成《三禮圖集注》二十卷，題曰「集注」，蓋兼采六圖，不主一家也。宋初上於朝。太祖覽而嘉之，遂詔國學圖於先聖殿北軒之屋壁焉。考禮圖始於漢鄭玄、阮諶，《隋書·經籍志》列鄭玄及後漢侍中阮諶等撰《三禮圖》九卷是也。其後可考見者，《唐書·藝文志》有夏侯伏朗《三禮圖》十二卷、張鎰《三禮圖》九卷，《崇文總目》有梁正《三禮圖》九卷。《宋史》載吏部尚書張昭等奏云：「《四部書目》內有《三禮圖》十二卷，是開皇中敕禮部修撰。其圖第一、第二題雲梁氏，第十後題雲鄭氏。今書府有《三禮圖》，亦題梁氏、鄭氏。」四家與鄭、阮《圖》並不傳。意聶崇義所據《三禮舊圖》六本者，蓋鄭玄一，阮諶二，夏侯伏朗三，張鎰四，梁正五，開皇敕撰六也。然勘驗崇義書之宮室車服等圖，與鄭注多相違異。歐陽修《集古錄》譏其簋圖與劉原父所得真古簋不同，朱子亦譏其丑怪不經非古制，是宋代諸儒，亦不以所圖為然。然其書搜采諸家，具有來歷，當不盡出杜撰也。梁正題阮諶《圖》，譏其不案禮文，而引漢事，與鄭君之文違錯，正不必以違異鄭注獨譏聶崇義此圖矣。自唐之孔穎達、賈公彥疏章鄭注以成《三禮正義》，而禮學久定一宗。顧宋儒好創新解，故相違異，而始作之俑者，當推臨川王安石介甫。賈公彥以前，說《周禮》者明典制；王安石而後，說《周禮》者闡義理。神宗時，詔置經義局，撰《書》、《詩》、《周禮》三經義，皆本王安石說。惟《書》、《詩》皆出其子雱元澤及諸門弟子手，獨《新經周禮義》二十二卷，出安石自為。雖訓詁多病穿鑿，然依經詮義，如所解八則之治都鄙、八統之馭萬民、九兩之系邦國者，皆具有發明。後來儒者或訾安石以周禮壞宋，而於是書終不廢採用也。《新經》既行，誦習者夥，然而闡明其說，著書傳後者，僅見福州陳祥道用之之《禮書》一百五十卷及王昭禹之《周禮詳解》四十卷二家而已。祥道之書，貫通經傳，論辨精博，縷析[23]條分，間以繪圖，唐代諸儒之論，並世聶崇義之圖，或正其失，或補其闕，惟掊擊鄭注，或來訾議。然祥道本王安石之徒，安石說經，既創造新義，務異先儒，然則祥道之排斥舊說，故是師法然爾，何有於鄭注哉？至王昭禹未詳何人，而撰《周禮詳解》，訓詁皆用王安石，倘亦安石之徒？然其闡明經義，推究得失，則有不盡同於安石之學，而足訂《註疏》所未逮者。既長樂楊時中立撰《周禮辨疑》一卷，則攻安石之《周禮新經義》者也。南渡後，臨川俞廷椿[24]壽翁撰《周禮復古編》一卷，大指謂五官所屬，皆六十，不得有羨，其羨者皆取以補《冬官》，鑿空臆斷，殊嫌無據。然自是說《周官禮》者遂有《冬官》不亡之一派，斯可特筆也。初，神宗相王安石，尊《周官禮》，而《儀禮》罷廢，學者不復誦習。迄南渡，孝宗之世，兩浙轉運判官直秘閣曾逮始刊《儀禮鄭氏注》十七卷，陸德明《釋文》一卷，冠以《目錄》一卷，載大小戴、劉向篇第異同，而永嘉張淳忠甫實為之校定，撰《儀禮識誤》三卷，其所引據，有周廣順三年及顯德六年刊行之監本，有汴京之巾箱本，有杭之細字本，嚴之重刊巾箱本，參以陸德明《釋文》、賈公彥《疏》，核訂異同，最為詳審。惟株守《釋文》，往往以習俗相沿之字，轉改六書正體，此實不能無蔽。然是書存，而古經漢注之訛文脫句，藉以考識，舊槧諸本之不傳於今，亦藉以得見崖略，其有功於《儀禮》，誠非淺鮮也。自是《儀禮》之學漸盛。而廬陵李如圭寶之撰《儀禮集釋》三十卷，一宗鄭注，而旁徵博引以為之釋，出入經傳，多發賈公彥《疏》所未備，而別出《綱目》一卷，以明章句之旨，又為《釋宮》一卷，以考宮室之制，而《釋宮》之作，尤為禮家之所不可缺。何者？蓋古者宮室皆有定製，歷代屢更，漸非其舊，如序、楹、楣、阿、箱、夾、牖、戶、當榮、當碑之屬，讀《儀禮》者倘不能備知其處，則於陳設之地，進退之位，俱不能知，甚或以後世之規模，臆測先王之度數。而如圭是書，仿《爾雅·釋宮》，條分臚序，各引經記註疏，參考證明，如據《顧命》東西序、東西夾、東西房之文，證寢廟之制，異於明堂，而不用孔《疏》引《鄭志》成王崩在鎬京，宮室因文、武不改作，故制同諸侯之說；又如大夫士東房西室之說，雖仍舊注，而據《聘禮》「賓館於大夫士」，證其亦有右房，據《鄉飲酒》及《少牢饋食》證大夫士亦有左房東房之稱，與天子諸侯言左對右、言東對西者同。其辨析詳明，深得經意，發先儒之所未發，大率類此。信可為治《儀禮》者之圭臬也。朱子嘗與如圭校定禮書，而謂「《儀禮》者，禮之根本。《禮記》本秦、漢諸儒解釋《儀禮》之書，須與《儀禮》參通，修作一書」，因撰《儀禮經傳通解》三十七卷，凡《家禮》五卷、《鄉禮》三卷、《學禮》十一卷、《邦國禮》四卷，共二十三卷，為四十二篇，中闕《書數》一篇，《大射》至《諸侯相朝》八篇，尚未脫稿，其卷二十四至卷三十七，凡十八篇，則仍前草創之本，是為《王朝禮》，中闕《卜筮》一篇，目錄《踐阼》第三十一以後序說並闕，蓋未成之本也。其書以《儀禮》為主，而取大、小戴《禮記》及他書傳所載繫於禮者附入之。惟所載《儀禮》諸篇，咸非舊次，亦頗有所厘析，或者不免割裂古經之譏。然自王安石廢罷《儀禮》，獨存《禮記》，朱子糾其棄經任傳，遺本宗末，於是解記附經，撰成是書。《答應仁仲書》曰：「前賢常患《儀禮》難讀。以今觀之，只是經不分章，記不隨經，而注、疏各為一書，故使讀者不能遽曉。今定此本，盡去諸[25]弊，恨不得令韓文公見之也。」觀其分章表目，開卷瞭然，倘亦考禮者所不廢乎？惟《喪》、《祭》二禮未及倫次，則以屬其女夫長樂黃幹直卿。幹草創就質，喜曰：「君所立喪祭禮規模甚善。」則是朱子之與幹者深也。然幹僅成《喪禮》十五卷，其《祭禮》則未及訂定而卒。福州楊覆信齋者，亦朱子門人，而幹之修《祭禮》也，嘗邀復參訂焉，遂據稿本，參以所聞，續成其書，凡十四卷，並幹成《喪禮》為《續儀禮經傳通解》二十九卷，今自卷十六至卷二十九，皆復所修也。雖續解不出朱子，而端緒相因，規模不異，古禮之梗概節目，亦大略具是矣。初，建德趙彥肅子欽作《特牲》、《少牢》二禮圖，質於朱子。朱子曰：「更得冠昏圖及堂室制度並考之，乃佳。」於是楊復原本師意，錄十七篇經文，節取舊說，疏通其意，各詳其儀節陳設之方位，系之於圖，凡二百有五，曰《儀禮圖》。又分宮廟門、冕牟門、牲鼎禮器門，為圖二十有五，名《儀禮旁通圖》，附於後。其於是經，可謂用心勤摯矣。惟是讀《儀禮》者，必明於古人宮室之制，然後所陳所位，揖讓進退，不失其方，故李如圭《儀禮集釋》、朱子《儀禮經傳通解》皆特出《釋宮》一篇以總挈大綱，使眾目皆有所麗。而復是書，獨廢此一門，但隨事立圖，或縱或橫，既無定向，或左或右，僅列一隅，遂似滿屋散錢，紛無條貫。其見於宮廟門者，僅止七圖，而遠近廣狹，亦未分明。然其餘諸圖，尚皆依經繪象，約舉大端，而於議禮考文尚不無裨補。此南宋諸儒之治《儀禮》者也。考南宋諸儒之治《禮記》者，莫善於吳郡衛湜正叔，撰《禮記集說》一百五十卷，自序言「日編月削，幾二十餘載」，故採摭群言，最為賅博，去取亦最為精審。其後序云：「他人著書，惟恐不出於己。予之此編，惟恐不出於人。後有達者，毋襲此編所已言，沒前人之善也。」則甚矣其用心之厚，可特表而出之者也。自鄭注而下，所取凡一百四十家。其他書之涉於《禮記》者，所採錄不在此數也。今自鄭注、孔疏而外，原書無一存者，可謂《禮記》注家之搜采極博者也。時樂清王與之次點撰《周禮訂義》八十卷，采舊說五十一家，亦稱極博，然唐以前，僅杜子春、鄭興、鄭眾、鄭玄、崔靈恩、賈公彥等六家，其自劉敞以下四十五家，則皆宋人，凡文集、語錄，無不搜采，蓋以當代諸儒為主，古義特附存而已。冠以浦城真德秀西山序稱：「鄭、賈諸儒，析名物，辨制度，不為無功，而聖人微旨，終莫之睹。惟洛之程氏，關中之張氏，獨得聖經精微之蘊。永嘉王君，其學本於程、張。」蓋以義理為本，典制為末，故所取宋人獨多矣。其注《考工記》，據古文《尚書》《周官》司空之職，謂《冬官》未嘗亡，則襲俞廷椿之說。惟是四十五家之書，十佚八九，僅借與之是編以傳，雖貴近賤遠，不及衛湜《禮記集說》之多存古義，而搜羅宏富，要亦湜之亞矣。此宋儒禮注之宏博者也。若乃根據《註疏》，義取簡約，厥有臨卭魏了翁鶴山之《儀禮要義》五十卷，贛州朱申繼顯之《周禮句解》十二卷。了翁之書，為《九經要義》之一，於每篇各為條目，而節取《註疏》，錄於下方，與《周易》、《尚書》要義略同，蓋其著書本例如是也。夫《儀禮》於諸經為難讀，而鄭注古奧不易通，賈《疏》文繁句復，雖詳贍而傷蕪蔓，端緒不明。今了翁刪繁取要，分臚綱目，條理秩然，使品節度數之辨，不復以辭義為病，斯足為初學之津梁也。申之《句解》，大略逐句詮釋，裁約《註疏》而申以己見，其間有力主《註疏》而曲為引證者，然亦有與《註疏》異者，至於《註疏》之疑不能決者，則從多聞闕疑之例，誠慎之也。然寧鄉易祓彥章撰《周官總義》三十卷，則直研索經文，斷以己意，與《註疏》不嫌異同，雖持論互有短長，要皆以經釋經，不為鑿空，而於《職方氏》之地理山川，考證尤詳，斯又詞必己出，不蹈前人者也。南宋入元，而禮家胥出南人，蓋仍宋學也。最著者崇仁吳澄草廬，掇拾逸經，以補《儀禮》之遺，撰《儀禮逸經傳》二卷，凡經八篇，曰《投壺禮》，曰《奔喪禮》，取之《禮記》；曰《公冠禮》，曰《諸侯遷廟禮》，曰《諸侯釁廟禮》，取之《大戴禮記》而以《小戴禮記》相參定；曰《中霤禮》，曰《禘於太廟禮》，曰《王居明堂禮》，取之鄭康成《三禮注》所引《逸禮》。編次先後，皆依行禮之節次，不盡從其原文，蓋仿朱子《儀禮經傳通解》之例。其引二戴《記》，著所出，鄭注不著所出。惟鄭注《三禮》曾引之《天子巡狩禮》、《烝嘗禮》、《軍禮》、《朝貢禮》、《逸奔喪禮》皆未見采，而《中霤禮》、《禘於太廟禮》、《王居明堂禮》之見引鄭注，未采澄書者亦不少。至《傳》十篇，則皆取之二戴《記》，曰《冠儀》，曰《昏儀》，曰《士相見儀》，曰《鄉飲酒儀》，曰《鄉射儀》，曰《燕儀》，曰《大射儀》，曰《聘儀》，曰《公食大夫儀》，曰《朝事儀》。其《鄉射儀》、《大射儀》取《禮記·射義篇》所陳天子諸侯卿大夫之射，厘之為二；其《士相見》、《公食大夫》二儀，則取宋劉敞之所補。然敞擬《記》而作者，尚有《投壺儀》一篇，亦見敞所著《公是集》，而澄遺焉，則亦不免多所疏漏。然較之祁門汪克寬德輔所撰之《經禮補逸》，則條例精密多矣。克寬之《經禮補逸》九卷，蓋取《儀禮》、《周官》、大小戴《記》、《春秋三傳》以及諸經之文，有涉於禮者，以吉、凶、軍、賓、嘉五禮統之，《吉禮》之目六十有八，《凶禮》之目五十有七，《軍禮》之目二十有五，《賓禮》之目十有三，《嘉禮》之目二十有一，而以《禮經附說》終焉。然克寬究心道學，於禮家度數，非所深求，於著書體例，亦不甚講，如每條必標出典是矣，乃一類之中，條條連綴書之，合為一篇，文相屬而語不屬，遂致參差無緒。又此書實考典文，非考故事，乃多載春秋失禮之事，系以論說，雜列古制之中，卷頁雖視澄書為增，而精實則遠遜澄焉。澄之撰《禮記纂言》也，其書三十六卷，每一卷為一篇，大致以《戴記》經文龐雜，疑多錯簡，故每一篇中，其文皆以類相從，俾上下文意義聯屬貫通，而識其章句於左。其三十六篇次第，亦以類相從。凡《通禮》九篇，《喪禮》十一篇，《祭禮》四篇，《通論》十一篇，各為標目，如《通禮》首《曲禮》，則以《少儀》、《玉藻》篇附之，皆非《小戴》之舊，蓋劉向《別錄》、魏徵《類禮》之嗣響也。他如《大學》、《中庸》，依宋儒別隸《四書》，而《投壺》、《奔喪》歸於《儀禮》，《冠義》等六篇，別輯為《儀禮傳》，胥以隸於《儀禮逸經傳》之內焉。倘亦張皇補苴，有裨禮經者乎？若乃疏解《三禮》，繼往開來，厥有豫章毛應龍介石之《周官集傳》十六卷，長樂敖繼公君善之《儀禮集說》十七卷，都昌陳澔可大之《禮記集說》十卷，大抵好為臆談，不本古義，三家之所同蔽。而度長挈短，當以敖繼公《儀禮集說》為善。其自序稱：「鄭康成注疵多而醇少，刪其不合於經者。意義有未足，則取《疏》或先儒之說以補之，又未足，則附以一得之見。」又疑《喪服傳》違背經義，非子夏作，皆未免宋儒師心之餘習。然於鄭注之中，錄其所取，而不攻駁所不取，無吹毛素垢、百計求勝之心。蓋繼公於禮，所得頗深，其不合於舊說者，不過所見不同，各自抒其心得，初非矯激以爭名，故與目未睹《註疏》之面而隨聲佐斗者有不同也。且鄭注簡約，又多古語，賈公彥《疏》尚未能一一申明，繼公獨逐字研求，務暢厥旨，實能有所發揮，則亦不病其異同矣。毛應龍之《周官集傳》，膠執舊文，疏於考核，不如敖繼公《儀禮》之能疏通證明，然諸家訓釋，引據頗博，而于冕服車旗之度，廟祧昭穆之制，司尊彝之六尊六彝，司几筵之五幾五席，方弓義弓之異名，正歲正月之並用，條例引證，頗為明晰，宋以來諸家散佚之說，尚因是以存崖略，其搜輯之功，尤不可沒也。至陳澔之《禮記集說》，其詳明者，皆襲自鄭注，其簡略者，即自以意為刪改，不知禮制當有根據，禮意當有發明，而箋釋字句，循文為詁，用為蒙訓則有餘，求以經術斯不足，要視敖繼公之《儀禮》、毛應龍之《周禮》尤為卑之無甚高論者矣。初，仁宗制定科舉，雖罷《儀禮》、《周禮》，不以試士，獨用《禮記》，然《禮記》則專用古註疏，蓋其時老師宿儒，猶有存者，知禮不可以空言解也。澔之《集說》，徒託空言，而成書則在仁宗制科舉之後，本不為議禮者所重，徒以禮文奧賾，誦讀為難，因其疏解，得知門徑，斯以為便蒙之讀本耳，詎意明纂元祚，遂定《禮記》用澔說。而成祖命行在翰林院學士胡廣等修《五經大全》，其中《禮記》三十卷，一以澔說為宗，用以取士，遂誦習相沿。而不知用《註疏》，則《集說》之精華畢出；用《集說》，則昔賢之訓詁半淪。此固澔始願所不及也。夫說《禮記》者，漢、唐莫善於鄭、孔，而鄭注簡奧，孔疏典贍，皆不似澔說之淺顯。宋儒莫詳於衛湜，而卷帙繁富，亦不似澔說之簡易。又南宋以來，朱子之學大行，而澔父大猷師餘干饒魯，魯師黃幹，而幹為朱子之婿，遂借朱學之旗鼓，獨列學官而成禮家不刊之書焉。自是《禮記》之陳澔《集說》行，而鄭注、孔疏廢。《三禮》之在有明，幾為絕學。《禮記》既古義蕩然，而《儀禮》束閣無人問，獨《周禮》差多習者。然《周禮》一書，得鄭注而訓詁明，得賈《疏》而名物制度考究大備，雖有疏舛，要非宋、元諸儒望文鑿空者所得置辭也。宋儒周、程、張、朱自度徵實之學，必不能出漢、唐上，故雖盛稱《周禮》，而皆無箋注之專書。其傳於今者，王安石、王昭禹始推尋於文句之間，而自俞廷椿以後，多騁臆見，竄亂五官以補《冬官》之亡，經遂破裂不完。朱申以後，又苟趨簡易，以《敘官》為無用而刪之，經遂有目無綱。沿及明代，彌逐頹波，又空疏不事考據而推論義理，於是考證之學，漸變為論辨之學。其可考見者，如山陰季本明德之《讀禮疑圖》六卷，歸安唐樞惟鎮之《周禮因論》一卷，崑山王應電昭明之《周禮傳》十卷、《翼傳》二卷、《圖說》二卷，德清沈瑤林珍之《周禮發明》一卷，大抵議論多而考證少。至廣昌何喬新廷秀之《周禮集注》七卷、進賢舒芬國裳之《周禮定本》四卷、長興陳深子淵之《周禮訓雋》二十卷、長樂柯尚遷之《周禮全經釋原》十四卷、休寧金瑤德溫之《周禮述注》六卷、豐城徐即登匡岳之《周禮說》十四卷、京山郝敬仲輿之《周禮完解》十二卷、莆田郭良翰道憲之《周禮古本訂注》六卷，則又承訛襲謬，竄亂古經，而宗宋俞廷椿《冬官》不亡之說者也。鄭注、賈疏亦几几乎從祧矣。獨崑山王志長平仲於神宗之世，撰《周禮註疏刪翼》三十卷，一以鄭注、賈疏為主。謂之刪者，以其書多刊削鄭注、賈疏之繁文也。又雜引諸家之說以發明其義，故謂之翼。雖多采宋以後說，不免浮文妨要，而能以《註疏》為根柢，尚變而不離其宗者也。又篇第一遵舊次，不為竄亂，亦為力遏橫流。在經學荒蕪之日，臨深為高，可謂研心古義者矣。既讓清代興，禮學重光，而首開風氣，驅除先路者，厥推濟陽張爾歧稷若、鄞縣萬斯大充宗，皆明之遺獻也。初，爾歧之父曰廷鸞者，自以家藏宋景德中官本《儀禮疏》，正經注語，皆標起止，而疏文列其下，因以明國子監刊本附益，手自點校，並取朱子與黃幹、楊復所次，成《儀禮鄭注句讀》十七卷，附《監本正誤》、《石經正誤》二卷。其書全錄《儀禮》鄭注，摘取賈疏，而略以己意斷之，於字句同異，考證極詳。所校除監本外，則有唐開成石經本、元吳澄本，及陸德明《音義》、朱子師弟《經傳通解》諸家，其謬誤脫落，衍羨顛倒，經注混淆之處，皆參考得實，又以監本十三經《儀禮》脫誤尤多，而西安王堯惠刻石經補字，亦有舛錯，乃為一一駁正，而因其文之古奧難通也，故並為之句讀。蓋《儀禮》一經，自唐韓愈已苦難讀，故習者愈少，傳刻之訛愈甚。爾歧茲編，於學者可謂有功矣。崑山顧炎武亭林於友朋嚴於推許，獨為人稱爾歧《儀禮鄭注句讀》一書，根本先儒，立言簡當，而惜其不求聞達，無當時之名，作《廣師篇》曰：「獨精《三禮》，卓然經師，吾不如張稷若。」推挹甚至，不徒然也。至斯大以《三禮》名當世，不同爾歧之然隱淪，傳者稱「斯大排纂說禮之言，較衛湜為尤傳，湜無所折衷，而斯大則批卻導竅，言之了了，為書三百卷」，惜其不見，而別出者四書：曰《周官辨非》一卷，大旨病其官冗而賦重，歷引諸經之相牴牾者，以力攻其偽也；曰《儀禮商》二卷，則取《儀禮》十七篇，篇為之說者也；曰《學禮質疑》二卷，蓋讀禮有不安者，以志疑也；曰《禮記偶箋》三卷，則與《學禮質疑》相為表里者。大抵好出新義，勇於師心，讀者或喜其覃思，而亦嫌其自用。然斯大學本淹通，用思尤銳，其合處往往發明前人所未發，如《儀禮商》之辨治朝無堂，《學禮質疑》之辨商、周改月改時，周詩周正，兄弟同昭穆，及宗法十餘篇，推闡皆極精確，置其非而存其是，亦未始非一家之學也。然好騁獨見，不盡可依據，轉不如張爾歧恪守鄭注，離經辨志之謹朴矣。自張爾歧、萬斯大而後，風氣大開，議禮之作日出，略可考見者，《周禮》則有安溪李光坡耜卿之《周禮述注》二十四卷，李鍾倫世得之《周禮訓纂》二十一卷，桐城方苞望溪之《周官集注》十三卷、《周官析疑》三十六卷、《考工記析義》四卷、《周官辨》一卷，吳縣惠士奇天牧之《禮說》十四卷，婺源江永慎修之《周禮疑義舉要》七卷，金壇段玉裁懋堂之《周禮漢讀考》六卷，韋協夢之《周官匯說》三十二卷、附《解義》十二卷，武進莊存與方耕之《周官記》五卷、《周官說》二卷、《周官說補》三卷，德清徐養原新田之《周官故書考》四卷，南城王聘珍貞吾之《周禮學》二卷，南海曾釗冕士之《周禮註疏小箋》四卷，湘潭王闓運壬秋之《周官箋》六卷，瑞安孫詒讓仲容之《周禮正義》八十六卷焉；《儀禮》則有李光坡之《儀禮述注》十七卷，方苞之《儀禮析疑》十七卷，仁和吳廷[26]華中林之《儀禮章句》十七卷，無錫蔡德晉仁錫之《禮經本義》十七卷，吳江沈彤果堂之《儀禮小疏》一卷，長洲褚寅亮搢升之《儀禮管見》四卷，秀水盛世佐之《儀禮集編》四十卷，江永之《儀禮釋例》一卷，段玉裁之《儀禮漢讀考》一卷，歙縣凌廷堪次仲之《禮經釋例》十三卷，韋協夢之《儀禮集解》四十卷、《儀禮章句》十七卷，武進張惠言皋文之《儀禮圖》六卷、《讀儀禮記》二卷，績溪胡培翬竹村之《儀禮正義》四十卷，涇胡承珙墨莊之《儀禮古今文疏義》十七卷，徐養原之《儀禮古今文異同疏證》十七卷，嘉定金曰追璞園之《儀禮經註疏正訛》十七卷，績溪胡匡衷朴齋之《鄭氏儀禮目錄校證》一卷，王聘珍之《儀禮學》一卷，湘鄉曾國藩滌生之《讀儀禮錄》一卷，遵義鄭珍子尹之《儀禮私箋》六卷，湘潭王闓運壬秋之《禮經箋》十七卷焉；《禮記》則有滿洲納喇性德容若之《陳氏禮記集說補正》三十八卷，李光坡之《禮記述注》二十八卷，方苞之《禮記析疑》四十六卷，江永之《禮記訓義擇言》八卷，仁和杭世駿大宗之《續衛氏禮記集說》一百卷，江都焦循里堂之《禮記補疏》三卷，陽城張敦仁古余之《撫本禮記鄭注考異》二卷，德清俞樾蔭甫之《禮記異文箋》、《禮記鄭讀考》各一卷，侯官陳喬樅朴園之《禮記鄭讀考》六卷，湘潭王闓運壬秋之《禮記箋》四十六卷，湘陰郭嵩燾筠仙之《禮記質疑》四十九卷焉。若乃一事一篇，專攻名家者，《周禮》則有沈彤之《周官祿田考》三卷，嘉定王鳴盛西莊之《周禮軍賦說》四卷，休寧戴震東原之《考工記圖》二卷，儀征阮元芸台之《車製圖考》一卷，歙程瑤田易疇之《溝洫疆理小記》、《水地小記》、《考工創物小記》各一卷，鄭珍之《考工輪輿私箋》一卷、《附圖》一卷，定海黃以周元同之《軍禮司馬法》一卷；《儀禮》則有秀水諸錦襄七之《補鄉禮》一卷，荊溪任啟運翼聖之《宮室考》十三卷、《肆獻祼饋食禮》三卷，江永之《釋宮譜增注》一卷，興化任大椿幼植之《弁服釋例》八卷，臨海洪頤煊筠軒之《禮經宮室答問》二卷，程瑤田之《喪服足征記》十卷，胡匡衷之《儀禮釋官》九卷，南豐吳嘉賓子序之《喪服會通說》四卷；《禮記》則有錢塘邵泰衢鶴亭之《檀弓疑問》一卷，江永之《深衣考誤》一卷，吳縣惠棟定宇之《明堂大道錄》八卷、《禘說》二卷，任大椿之《深衣釋例》三卷，胡培翬之《燕寢考》三卷，善化皮錫瑞[27]鹿門之《王制箋》一卷，南海康有為長素之《禮運注》一卷。而兼綜博考，不名一家者，則又有崑山徐乾學健庵之《讀禮通考》一百二十卷，平湖陸隴其稼書之《讀禮志疑》六卷，江永之《禮書綱目》八十五卷，金匱秦蕙田樹峰之《五禮通考》二百六十二卷，歙金榜檠齋之《禮箋》三卷，曲阜孔廣森約之《禮學卮言》六卷，江都凌曙曉樓之《禮說》四卷，侯官陳喬樅朴園之《禮堂經說》二卷，臨海金鶚誠齋之《求古錄禮說》十五卷、《補遺》一卷，當塗夏炘心伯之《學禮管釋》十八卷，仁和邵懿辰位西之《禮經通論》一卷，黃以周之《禮書通故》一百卷，皮錫瑞之《三禮通論》一卷焉。凡一千六百三十一卷，其不知者蓋闕如也，可謂洋洋乎大觀也哉。間[28]嘗究其得失明其指歸，有考訂字句，正其訛脫者；有辨章注語，校其音讀者；有離經辨志，明其章句者；有發凡起例，觀其會通者；有刪正舊注，訂其闕失者；有駁糾前人，庶乎不刊者；有明發經疑，以俟論定者；有偶疏小箋，自抒所見者；有折衷至當，重造新疏者；有依物取類，繪為禮圖者；有疏證名物，究明古制者；有心知其意，創通大義者；有網羅眾說，博採前賢者；有旁采古記，而補禮經之闕佚者；有囊括大典，而考禮制之沿革者；有兼綜《三禮》，而明禮學之源委者。略條諸家，以明指歸，則有胡承珙之《儀禮古今文疏義》，徐養原之《周官故書考》、《儀禮古今文異同疏證》，金曰追之《儀禮經注正訛》，張敦仁之《撫本禮記鄭注考異》，俞樾之《禮記異文箋》，斯所謂考訂字句，正其訛脫者也。段玉裁之《周禮漢讀考》、《儀禮漢讀考》，俞樾、陳喬樅之《禮記鄭讀考》，斯所謂辨章注語，校其音讀者也。吳廷華、韋協夢之《儀禮章句》，江永之《禮書綱目》，胡匡衷之《鄭氏儀禮目錄校證》，所謂離經辨志，明其章句者也。江永之《儀禮釋例》，凌廷堪之《禮經釋例》，莊存與之《周官記》，任大椿之《弁服釋例》、《深衣釋例》，斯所謂發凡起例，觀其會通者也。李光坡之《周禮述注》、《儀禮述注》、《禮記述注》，李鍾倫之《周禮訓纂》，斯所謂刪正舊注，訂其闕失者也。納喇性德之《陳氏禮記集說補正》，惠士奇之《禮說》，沈彤之《周官祿田考》，江永之《禮記訓義擇言》、《深衣考誤》，褚寅亮之《儀禮管見》，鄭珍之《儀禮私箋》，斯所謂駁糾前人，庶乎不刊者也。陸隴其之《讀禮志疑》，方苞之《周官析疑》、《周官辨》、《儀禮析疑》、《禮記析疑》，邵泰衢之《檀弓疑問》，江永之《周禮疑義舉要》，郭嵩燾之《禮記質疑》，斯所謂明發經疑，以俟論定者也。沈彤之《儀禮小疏》，金榜之《禮箋》，孔廣森之《禮學卮言》，莊存與之《周官說》、《周官說補》，焦循之《禮記補疏》，張惠言之《讀儀禮記》，王聘珍之《周禮學》、《儀禮學》，曾國藩之《讀儀禮錄》，曾釗之《周禮註疏小箋》，斯所謂偶疏小箋，自抒所見者也。胡培翬之《儀禮正義》，孫詒讓之《周禮正義[29]》，斯所謂折衷至當，重造新疏者也。戴震之《考工記圖》，阮元之《車製圖考》，張惠言之《儀禮圖》，鄭珍之《考工輪輿私箋附圖》，斯所謂依物取類，繪為禮圖者也。任啟運之《宮室考》，江永之《釋宮譜增注》，王鳴盛之《周禮軍賦說》，程瑤田之《溝洫疆理小記》、《水地小記》、《考工創物小記》，洪頤煊之《禮經宮室答問》，胡培翬之《燕寢考》，胡匡衷之《儀禮釋宮》，陳喬樅之《禮堂經說》，金鶚之《求古錄禮說》，夏炘之《學禮管釋》，斯所謂疏證名物，究明古制者也。惠棟之《明堂大道錄》、《禘說》，程瑤田之《喪服足征記》，凌曙之《禮說》，吳嘉賓之《喪服會通說》，皮錫瑞之《王制箋》，康有為之《禮運注》，斯所謂心知其意，創通大義者也。方苞之《周官集注》，蔡德晉之《禮經本義》，杭大宗之《續衛氏禮記集說》，盛世佐之《儀禮集編》，韋協夢之《周官匯說》、《儀禮集解》，斯所謂網羅眾說，博採前賢者也。諸錦之《補饗禮》，任啟運之《肆獻祼饋食禮》，黃以周之《軍禮司馬法》，斯所謂旁搜故記，而補禮經之闕佚者也。徐乾學之《讀禮通考》，秦蕙田之《五禮通考》，黃以周之《禮書通故》，斯所謂囊括大典而考禮制之沿革者也。邵懿辰之《禮經通論》，皮錫瑞之《三禮通論》，斯所謂兼綜《三禮》而明禮學之源委者也。雖議禮考文，厥功無二，然識大識小，賢否判然。而揚榷群言，較其短長，要以惠士奇之《禮說》，盛世佐之《儀禮集編》，褚寅亮之《儀禮管見》，杭大宗之《續禮記集說》，秦蕙田之《五禮通考》，段玉裁之《二禮漢讀考》，莊存與之《周官記》，凌廷堪之《禮經釋例》，張惠言之《儀禮圖》，胡培翬之《儀禮正義》，邵懿辰之《禮經通論》，十二家開設戶牖，為能不誣來學，斯有可得而論者焉。按惠士奇之《禮說》，僅限於《周禮》，而言禮學者，固以鄭玄為宗，然必悉其名物而後可求其制度，得其制度而後可語其義理。鄭玄之時，去周已遠，其注《周禮》，多比擬漢制以明之。後世去漢，年代杳遠，在玄當日之所謂猶今某物某事某官者，多不解為何語，而當日經師訓詁，輾轉流傳，亦往往形聲並異，不可以今音今字推求。士奇之書，雖不載全經而惟標舉其所考證駁辨者，然古音古字，無不為之分別疏通，而援引諸史百家之說，或以證明周制，或以參考鄭氏所引之漢制以遞求周制，而闡明製作之意，尤為有裨禮學，不惑方來。其持論以為：「《禮經》出於屋壁，多古字古音。經之義存乎訓，識字審音，乃知其義，故詁訓不可改也。康成注經，皆從古讀，蓋字有音義相近而訛者，故讀從之。後世不學，遂謂康成好改字，豈其然乎。康成《三禮》、何休《公羊》多列漢法，以其去古未遠，故藉以為況。賈公彥於鄭注，如飛矛、扶蘇、薄借綦之類，皆不能疏，所讀之字，亦不能疏，輒曰從俗讀，甚非不知蓋闕之義。夫漢遠於周，而唐又遠於漢，宜其說之不能盡通也，況宋以後乎？周秦諸子，其文雖不雅馴，然可引為禮經之證，以其近古也。故不讀非聖之書者，非善讀書。」斯誠通儒之談，而非拘文牽義之經生所敢與知者也。盛世佐本末無考，其《儀禮集編》一書，成於乾隆十二年丁卯，雖不如惠氏《禮說》之湛深經術，而裒輯古今說《儀禮》者一百九十七家，斷以己意，無淺學空腹高談輕排鄭、賈之習，於諸家謬誤，辨證極詳，而以宋楊復之《儀禮圖》本《註疏》作，然時有並《註疏》之意失之者，亦一一是正之。其持論謂：「朱子《儀禮經傳通解》，析諸篇之記，分屬經文，蓋編纂之初，不得不權立此例以便尋省。惜未卒業，而門人繼之，因仍不改，非朱子意。」故是編經自經，記自記，一依鄭玄，其《士冠》、《士相見》、《喪服》等篇經、記傳寫混淆者，則別定次序於後而不敢移易經文，亦可謂《儀禮》家之謹嚴者矣。時則有褚寅亮，殫精《儀禮》蓋三十年，嘗謂：「宋人說經，好為新說，棄古注如土苴。獨《儀禮》為樸學，空談義理者無從措辭，而朱子、黃幹、楊復諸大儒又崇信之，故鄭氏專門之學，未為異義所汩。至元吳興敖繼公出，乃詆為疵多醇少，其所撰《集說》，雲采先儒，實騁私臆。學者苦《註疏》之繁重而樂其易曉，往往舍古訓而從之。近儒方苞、沈彤咸稱其善。然推繼公之意，不在解經，而實有意與鄭玄立異，特巧於立言，含而不露，若無意排擊者，是以入其玄中而不悟。至於說有不通，甚且改竄經文，曲就其義，如《鄉飲酒記》『若有北面者東上』，敖改東為西，不知註明言『統於門』，門在東，則不得以西為上也；《鄉射記》『勝者之弟子洗觶，升酌，南面坐，奠於豐上，降，袒，執弓，反位』，敖以『袒執弓』句為衍，不知所謂『勝者之弟子』，即射賓中年少者，以是勝黨，故袒，執弓，非衍文也；《燕禮》『媵觚於賓』，敖改觚為觶，不知獻以爵者酬以觶，燕禮，宰夫主獻，既不以爵，則酬亦不以觶矣，安可破觚為觶乎？《大射儀》『以耦左還，上射於左』，敖依《鄉射》改為於右，不知上射位在北，下射位在南，鄉射、大射所同，但鄉射位在福西，從福向西，則北為右，大射次在福東，從福向東，則北為左，敖比而同之，昧於東西之別矣；《喪服記》『公子為其妻冠』，敖改為練，不知練冠之紕，亦緣以，故《間傳》云：『練冠緣。』就其質言之曰練冠，就其紕言之曰冠，母重，故言其質，妻輕，故言其紕，非有二也；《士虞禮》『明齊醙酒』，敖以『醙酒』為衍文，不知註明言『有酒無醴』，而據下文『普薦醙酒』，亦專言酒，不及醴，豈得妄解明齊為醴，輒刪經文乎？《特牲饋食禮》『三拜眾賓，眾賓答再拜』，敖改再為一，不知《鄉飲酒》眾賓答一拜者，大夫為主人也，《有司徹》之答一拜者，大夫為祭主也，此士禮，安得以彼相例乎？」凡如所云，皆融貫全經，疏通證明，雖善辨者不能為敖氏置喙也。因著《儀禮管見》一書，雖不如盛世佐《儀禮集編》之博洽，而於敖氏書繩愆糾違，亦有世佐所不逮者焉。杭世駿《續禮記集說》，所錄自宋、元人迄於清初，別擇固極精審，而搜采之博，亦不亞盛世佐之於《儀禮集編》。惟其書網羅群言，而略不折衷以己意，則有與世佐異者，蓋仍衛湜之例。然論禮書之採摭極博，當無有過於秦蕙田《五禮通考》者也。蕙田專攻禮學，及冠之年，與同縣蔡德晉宸錫、吳鼐大年、吳鼎尊彝兄弟為讀經會，而蕙田實屍其事。相與論《三禮》自秦、漢諸儒抱殘守缺，註疏雜入讖緯，紛紜。《宋史》載朱子嘗欲取《儀禮》、《周官》、二戴《記》為本，編次朝廷公卿大夫士民之禮，盡取漢、晉以下諸儒之說，考訂辨正，以為當代之典。今觀所著《經傳通解》，繼以黃、楊二氏修述，僅彙纂經、傳，而未及考訂漢、晉以來之禮。然漢、晉以來之禮，即孔子所謂「百世可知」之禮，皆有天下者議禮考文制度之實，而為當代禮典所由出，特其沿革損益，不能盡合古人者有之，而其不合之處，正宜搜羅詳述，考訂折衷，以定其是非，此而不錄，則世儒議禮，所謂「損益可知」者，從何處下手，雖欲為叔孫通之綿蕞而不可得矣。獨崑山徐乾學《讀禮通考》一書，本之經、傳而參以歷代典制，規模義例，具得朱子本意。惜其僅及喪葬，而《周官·大宗伯》所列五禮之目，古經散亡，鮮能尋端竟委。乃於《禮經》之文，如郊祀、明堂、宗廟、禘嘗、饗宴、朝會、冠昏、賓祭、宮室、衣服、器用等，先之以經文之互見錯出足相印證者，繼之以註疏諸儒之牴牾訾議者，又益以唐、宋以來專門名家之考論發明者，半月一會，問者難者，答者辨者，迴旋反覆，務期愜諸己，信諸人，而後乃筆之箋釋，存之考辨，如是者二十餘年，而裒然漸有成帙矣。然後發凡起例，一依徐氏，而網羅眾說，以成一書，凡為類七十五，以樂律附於《吉禮》「宗廟制度」之後，以天文推步勾股割圜，立「觀象[30]授時」一題統之，以古今州國都邑山川地名，立「體國經野」一題統之，並載入《嘉禮》，雖事嫌旁涉，非五禮所應該，不免有炫博之意，然周代六官，統名曰禮，禮之用，精粗條貫，所賅本博，故朱子《儀禮經傳通解》於《學禮》載鐘律詩樂，又欲取許慎《說文解字》序說及《九章算經》為《書數篇》而未成，則蕙田之以類纂附，尚不為無據也。顧同縣顧棟高震滄讀其書而譏焉，謂援引多而斷制少，典故多而發明少，如禮書總賬簿，讀者漫無別擇，甚無謂也。蕙田則應之曰：「援引者，斷制之所從出；斷制者，援引之歸宿也。苟不援引，何從斷制？善援引者，正即援引而成斷制，非兩事也。孔子曰：『禮失而求諸野。』裨官小說，亦取其言之是而助吾之斷制者耳，即不然，亦顯著其謬，明斥其非，不使如隱慝之潛滋，陰流其毒，以惑後世，而潛害吾之斷制者耳。如此，則援引愈多，典故愈多，而發明斷制亦因以詳備，然後疑處可破，礙障可除，先聖之製作，乃獨伸其是而尊於百世之上，豈漫無別擇而牽引之哉？若使希圖省事，源流本末，罔然不知，即有所謂斷制者，亦必憑私忖度，罅隙百出，動輒罣礙而不足信。孔子曰：『文獻不足故也，足則吾能征之矣。』《中庸》曰：『無徵不信。』征者，援引也，典故也。」以故考證經史，原原本本，具有經緯。而同削草者吳鼎，與校訂者桐城方觀承宜田、嘉定錢大昕莘楣、山陽吳玉搢山夫也。可謂體大物博，而集歷代禮制之大成者矣。然議禮制固綦難，考禮文亦不易，而考禮文之審，其惟段玉裁之《二禮漢讀考》乎！自序稱：「點畫謂之文，文滋謂之字。音讀謂之名，名之分別部居謂之聲類。鄭君注《周禮》，多采杜、衛、賈、馬、二鄭之說，猶有差錯，同事相違，則就其原文字之聲類，考訓詁。蓋訓詁必就其原文，而後不以字妨經；必就其字之聲類，而後不以經妨字也。漢人作注，於字發疑正讀，其例有三：一曰讀如讀若，二曰讀為讀曰，三曰當為。讀如讀若者，疑其音也。古無反語，故為比方之詞。讀為讀曰者，易其字也。易之以音相近之字，故為變化之詞。比方主乎同，音同而義可推也。變化主乎異，字異而義瞭然也。比方主乎音，變化主乎義。比方不易字，故下文仍舉經之本字。變化字已易，故下文輒舉所易之字。注經必兼茲二者，故有讀如，有讀為。字書不言變化，故有讀如，無讀為。有言讀如某、讀為某而仍本字者，如以別音，為以別義。當為者，為字之誤、聲之誤而改其字也，為救正之詞。形近而訛，為字之誤，聲近而訛，為聲之誤。字誤聲誤而正之，謂之當為。凡言讀為者，不以為誤。言當為者，直[31]斥其誤。三者分而漢注可讀，而經可讀。三者皆以音為用，六書之形聲假借轉注，於是焉在。」是則《周禮》漢讀三例，實自玉裁發之，其言固不僅為《禮經》發。而《周禮》寫自古文，《儀禮》稱尤難讀，禮文不先為考定，禮制且無從置議，因先成《周禮漢讀考》六卷，而「讀如」、「讀為」、「當為」之諸例俱在焉。其《儀禮》則僅成《士冠禮》一卷而已，亦不如《周禮》之完密也。夫《周禮》一書，根據鄭注，考其讀例者，莫如段玉裁之《漢讀考》，而融貫經文，明其制度者，當推莊存與之《周官記》。開通群經，融會參證，於體國經野分土任民之法，言之尤詳，其書不循文注箋，而提要鉤玄，自成一書，匪經文之輿儓，實古禮之別記也。至《儀禮》之所以難讀者，朱子云：「只為重複，倫類若通，則其先後彼此展轉參照，足以互相發明。」誠哉是言。然通倫類，宜起凡例。鄭注、賈疏，咸重發凡而有未逮。凌廷堪《禮經釋例》，融貫全經，凡通例四十，飲食之例五十有六，賓客之例十有八，射例二十，變例二十有一，祭例三十，器服之例四十，雜例二十有一，宏綱細目，經緯具在，信足匡鄭、賈所未逮，而為禮經之功臣。然而不別立宮室之例者，蓋以為宋李如圭《儀禮釋宮》已詳故也。惟是讀《儀禮》者，必明宮室而後陳設進退知所措。宋楊復《儀禮圖》無宮室，論者以為未得要領，凌《例》將無同譏？獨張惠言仿楊復取《儀禮》十七篇，篇為之圖，而首冠以宮室之圖，總絜綱領，以補楊復之所未有，可謂知所先務也。自凌廷堪撰《禮經釋例》，而後詳略隆衰，《儀禮》之節文明；張惠言制《儀禮圖》，而後陳設進退，《儀禮》之器數明。至胡培翬覃精《儀禮》，謂鄭注而後，賈疏獨行，或解經而違經旨，或申注而失注意，參稽眾說，別造《正義》。自述所造，其例有四：曰「補註」，補鄭玄注所未備也。曰「申注」，申鄭玄注義也。曰「附註」，近儒所說，雖異玄旨，義可旁通，附而存之，廣異聞，佉專己也。曰「訂注」，鄭玄注義，偶有違失，詳為辨正，別是非，明折衷也。雖乖唐賢疏不破注之例，要之無所依違，期於大通，斯足以破經生拘墟之見，而佉曲學專己之私焉。邵懿辰《禮經通論》，不齗齗於訓詁名物，而考訂源流，辨章經記，卓乎禮學之鈐鍵矣。黃以周兼綜三種，撰《禮書通故》，列五十目，囊括大典，殫見洽聞，與秦蕙田《五禮通考》比隆，其校核異義，或謂過之。蓋蕙田《通考》按而不斷，而以周則博征古說而斷以己意者也。然《通考》之作，即援引以成斷制，蕙田固明言之矣，寧不能斷制哉！乃或者以此損蕙田而揚以周，斯亦未為知言也。孫詒讓專攻《周禮》，別造《正義》，大抵以《爾雅》、《說文》正其詁訓，以《禮經》、《大小戴記》證其制度，而博採漢、唐、宋以來，迄於清儒諸家解詁，參互證繹，以發鄭注之淵奧，裨賈疏之遺闕。蓋鄭注極簡奧，而賈疏或隱略，又於杜子春、鄭興、鄭眾三人異義，後鄭之所不採者，但有糾駁，略無申證。詒讓謂「唐疏例不破注，固無足怪，然六朝義疏則不盡然。鄭注精貫群經，固不容破，然杜、鄭三君之義，後鄭所贊辨者，本互有是非。乾嘉經儒，考釋此經，間與鄭異，而於古訓古制，宣究詳確，或勝注義」。博稽眾家，輒據匡糾，凡所發正後鄭數十百事。而拘牽後鄭義者，往往又仇王肅。詒讓一無適莫，郊社禘祫則從鄭，廟制昏期則從王，於鄭注不為曲從，亦猶胡培翬《儀禮正義》訂注之例也。至其甄采舊疏，明揭賈義，不如胡培翬《儀禮》之或襲賈釋而沒不稱名，其不攘善之用心，尤有培翬所不逮者焉。獨是讓清禮學，冠絕前古。正義《儀禮》，前有胡氏，更疏《周官》，別出詒讓，更光前人，有功禮學。獨《禮記》則無之，不惟《三禮》新疏，缺一不備。昔聞元和江聲艮庭之歿，詔其子以告友人陽湖孫星衍淵如曰：「吾父死無他言，疑《周官》、《儀禮》之委曲繁重，不可行於今也。」星衍則譍之曰：「禮意之會通在《禮記》，不曰『君子行禮，不求變[32]俗』，又曰『禮從宜，使從俗』乎？居喪衣衰麻，不食肉飲酒，而公門則脫齊衰，大夫父友食之，則飲酒食肉，惜不能以此告之矣。」旨哉！然則管禮學之樞要者，《禮記》也。倘籀禮義，必明《禮記》，惜無人更為之疏以有光於前人者。至皮錫瑞《三禮通論》，大抵本邵懿辰之《禮學通論》，而博採眾說以為敷佐，別白今古，論證沿革，俾學者有從入之途，而無多歧之患，斯實讀禮之指南，治學之入門也。惟是學者並稱《三禮》，罕及《大戴》。然考《大戴》所記，《夏小正》為夏時，《書·禹貢》惟言地理，茲則言天象，與《堯典》合；《公冠》、《諸侯》、《遷廟》、《釁廟》、《朝事》等篇，足補《儀禮》十七篇之遺；《盛德》、《明堂》之制，為《考工記》所未備；《投壺》儀節，較《小戴》為詳；《哀公問》字句，較《小戴》為確，然則《大戴》不可廢也。顧北周盧辨之注，既未精備，而更數千年，無纘業者，章句混淆，古字更舛。迨清儒休寧戴震東原、餘姚盧文弨抱經相繼校訂，蹊徑漸辟。曲阜孔廣森約乃博稽群書，參會眾說，為《大戴禮記補註》十三卷、《敘錄》一卷，然臆改《記》文，有識或病。南城王聘珍貞吾重為《解詁》，凡十三卷，《敘錄》一卷。其校《記》文也，專守古本為家法，所以懲孔廣森妄據他書徑改《記》文之失。其為解詁也，義精語潔，確守漢法，多所發明，無隱滯之義，無虛造之文，實有勝於孔廣森之《補註》者焉。斯亦《禮經》之別子也，謹以殿於篇末。纂《三禮志》第五。 註解： [1]　頃，原作「項」，誤。 [2]　仕，原作「任」，據《儀禮註疏》所引鄭玄《三禮目錄》改。 [3]　禮字原脫。 [4]　禮字原脫。 [5]　謂，原作「非」，據《儀禮註疏》所引鄭玄《三禮目錄》改。 [6]　文，原作「大」，誤。 [7]　禮，原作「食」，誤。 [8]　王，原作「工」，誤。 [9]　容，原作「客」，據《史記·儒林傳》改。 [10]　相，原作「和」，誤。 [11]　通，原作「道」，誤。據《後漢書·曹褒傳》改。 [12]　為，原作「冠」，誤。據《後漢書·曹褒傳》改。 [13]　，原作「闃」，據《儀禮》改。 [14]　全，原作「金」，據《儀禮註疏》改。 [15]　事，原作「士」，據《儀禮註疏》改。 [16]　清，原作「濟」，據《儀禮註疏》改。 [17]　邕，原作「融」。 [18]　祫，原作「袷」，誤。 [19]　，原作「」，據《隋書》改。 [20]　劉，原作「創」，據《隋書》改。 [21]　究，原作「空」，據《新唐書·元澹傳》改。 [22]　壓，原作「厭」，據《新唐書·元澹傳》改。 [23]　析，原作「悉」，據文意改。 [24]　椿，原作「樁」，據《宋史》改。 [25]　諸，原作「詣」，誤。 [26]　廷，原作「建」，誤。 [27]　瑞，原作「理」，誤。 [28]　間，原作「問」，據文意改。 [29]　義，原作「儀」，誤。 [30]　象，原作「眾」，據《五禮通考》改。 [31]　直字原脫，據《周禮漢讀考》序補。 [32]　變字原脫，據《禮記·曲禮》補。