經學通志 · 詩志第四

詩者，所以導達性靈，歌詠情志者也。在心為志，發言為詩，故哀樂之心感而歌詠之聲發。誦其言謂之詩，詠其聲謂之歌。故古有采詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考正也。夏、殷以上，詩多不存。姬周始自后稷，而公劉克篤前烈，太王肇基王跡，文王光昭前緒，武王克平殷亂，成王、周公化至太平，誦美盛德，踵武相繼。幽、厲板蕩，怨刺並興。其後王澤竭而詩亡。魯太師摯次而錄之，得三千餘篇。及至孔子，去其重，取可施於禮義，上采商，下取魯，凡三百五篇。曰：「《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪。」詩者，持也，持人情性。《關雎》之亂，以為《風》始；《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始；《清廟》為《頌》始。風者，聖賢治道之遺化；雅，以為後世法；頌，誦德廣以美之。三者詩之體也。《風》有《周南》、《召南》，有《邶風》、《鄘風》、《衛風》、《王風》、《鄭風》、《齊風》、《魏風》、《唐風》、《秦風》、《陳風》、《檜風》、《曹風》、《豳風》。舊說二南者正風，十三國者變風也。上以風化下，下以風刺上。主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足戒，故曰風。至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風、變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠性情以風其上，達於事變而懷其舊俗者也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。是以一國之事，系一人之本，謂之風。言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，正言其事，言王政之所由廢興，而與風之主文譎諫者殊科也。政有大小，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。《頌》有《周頌》，有《魯頌》，有《商頌》。頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。是謂四始，《詩》之至也。作詩之法，敘物以言情謂之賦，情盡物者也。索物以托情謂之比，情附物者也。觸物以起情謂之興，物動情者也。賦、比、興三者與風、雅、頌並稱為六義。先王以是敬夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。不離日用間，有福天下萬世之意，《周南》也。至誠淳恪，秋毫不犯，《召南》也。君子處變，淵靜自守，《邶風》也。翩翩有俠氣，《齊風》也。憂思深遠，《唐風》也。秋聲朝氣，《秦風》也。深知民情而直體之，《豳風》也。忠厚之至，《小雅》也。振刷精神，宣王《小雅》也。深遠，《大雅》也。鋪張事業，宣王《大雅》也。天心布聲，《周頌》也。謹守禮法，《魯頌》也。天威大聲，《商頌》也。孔子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、頌之音，詔群弟子曰：「不學詩，無以言。」「小子何莫學夫詩？」卜商子夏問曰：「巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也？」子曰：「繪事後素。」曰：「禮後乎？」孔子曰：「商也始可與言《詩》已矣。」孔子刪《詩》授卜商，商乃檃括詩人本旨，為三百十一篇作序，《史記·孔子世家》云：「《詩》三百五篇，孔子皆弦歌之。」此不數六笙詩也。子夏作序時，六笙詩猶存。授魯人曾申子西，申授魏人李克，克授魯人孟仲子，孟仲子授根牟子，根牟子授趙人荀卿名況，年五十，始遊學於齊。齊襄王時，荀卿最為老師，善為《詩》、《禮》、《易》、《春秋》，而以《詩》傳魯人毛亨、齊人浮丘伯。魯人申培公少時嘗與國人穆生、白生及楚人劉交俱學《詩》於浮丘伯。交，字游，漢高祖同父少弟也。及秦焚書，各別去。漢興，交為楚元王。而高祖過魯，申公以弟子從浮丘伯入見於魯南宮。呂太后時，浮丘伯在長安。元王遣子郢客與申公俱卒學。申公始為《詩傳》，號《魯詩》，而元王亦撰次《詩傳》，號曰《元王詩》，世或有之。元王薨，郢客嗣立為楚王，令申公傅太子戊。戊不好學，病申公。及戊立為王，胥靡申公。申公愧之，歸魯，退居家教，終身不出門。弟子自遠方至受業者千餘人，而弟子為博士、二千石者十餘人，居官皆有稱。其學官弟子行雖不備而至於大夫、郎、掌故以百數。魯孔安國傳古文《尚書》，然亦受《詩》申公，稱高第弟子。申公獨以《詩經》為訓故以教，亡文，而有《魯故》二十五卷，《魯說》二十八卷，見《漢書·藝文志》，蓋弟子傳錄之口義也。疑者則闕勿傳。蘭陵王臧既從受《詩》，已通，事景帝為太子少傅，免去。武帝初即位，臧乃上書宿衛，累遷，一歲至郎中令。及代趙綰亦嘗受《詩》申公，為御史大夫。綰、臧請立明堂以朝諸侯，不能就其事，乃言師申公。於是上使使束帛加璧，安車以蒲裹輪，駕駟迎申公，弟子二人乘軺車從。至，見上，上問治亂之事。申公時已八十餘，老，對曰：「為治者不在多言，顧力行何如耳。」是時上方好文辭，見申公對，默然。然已招致，即以為大中大夫，舍魯邸，議明堂事。太皇竇太后喜老子言，不悅儒術，得綰、臧之過，以讓上，因廢明堂事。下綰、臧吏，皆自殺。申公亦病免歸。申公卒以《詩》、《春秋》授，而瑕丘江公盡能傳之，徒眾最盛。及魯許生、免中徐公，皆守學教授。魯國韋賢長孺治《詩》，事博士大江公大江公即瑕丘江公，以異下博士江公，故稱大。及許生，兼通《禮》、《尚書》，以《詩》教授，號稱鄒魯大儒，征為博士，給事中，進授昭帝《詩》，稍遷光祿大夫詹事。至宣帝世，以先帝師，甚見尊重，官丞相。傳子玄成少翁。於元帝時，以太常受詔，與太子太傅蕭望之及五經諸儒雜論同異於石渠閣，復以明經歷位至丞相。故鄒魯諺曰：「遺子黃金滿[1]，不如一經。」蓋為玄成父子言之也。玄成兄子賞，以《詩》授哀帝，至大司馬、車騎將軍。由是《魯詩》有韋氏學。東平王式翁思者，事免中徐公及許生，受《詩》，為昌邑王師。昭帝崩，昌邑王嗣立，以行淫亂廢，昌邑群臣皆下獄誅，惟中尉王吉、郎中令龔遂以數諫減死論。式系獄當死，治事使者責問曰：「師何以亡諫書？」對曰：「臣以《詩》三百五篇朝夕授王，至於忠臣孝子之篇，未嘗不為王反覆誦之也；至於危亡失道之君，未嘗不流涕為王深陳之也。臣以三百五篇諫，是以亡諫書。」使者以聞，亦得減死論。歸家不教授。沛郡薛廣德長卿、山陽張長安幼君[2]先事式，後東平唐長賓、沛褚少孫亦來事式。問經數篇，式謝曰：「聞之於師具是矣，自潤色之。」不肯復授。唐生、褚生應博士弟子選，詣博士，摳衣登堂，頌禮甚嚴，試誦說，有法，疑者丘蓋不言。諸博士驚問何師，對曰：「事式。」皆素聞其賢，共薦式。詔除下為博士。式征來，衣博士衣而不冠，曰：「刑餘之人，何宜復充禮官！」既至，止舍中。會諸大夫、博士共持酒肉勞式，皆注意高仰之。博士江公世為《魯詩》宗，至江公著《孝經說》，心嫉式，謂歌吹諸生曰：「歌《驪駒》。」《驪駒》者，逸《詩》篇名，客欲去歌之者也。於是式言曰：「聞之於師，客歌《驪駒》，主人歌《客毋庸歸》。今日諸君為主人，日尚早，未可也。」江翁曰：「經何所言之？」式曰：「在《曲禮》。」江翁曰：「何狗曲也。」式恥之，陽醉墜[3]。式客罷，讓諸生曰：「我本不欲來，諸生強勸我，竟為豎子所辱。」遂謝病免歸，終於家。弟子薛廣德，溫雅有蘊藉，以《魯詩》教授。楚國龔勝君賓、龔舍君倩師事焉。蕭望之為御史大夫，除廣德為屬，數與議論，器之，薦廣德經行宜充本朝，為博士，論石渠，遷御史大夫。而張生、唐生、褚生皆為博士。張生論石渠，至淮陽中尉。唐生，楚太傅。由是《魯詩》有張、唐、褚氏之學。張生兄子游卿，為諫大夫，以《詩》授元帝。其門人王扶為泗水中尉。陳留許晏，字偉君，初受《魯詩》於王扶，改學曰《許氏章句》，儒林諺曰：「殿上成群許偉君。」由是張家有許氏學，此又《魯詩》之支與流[4]裔也。《齊詩》始於齊人轅固，固作《詩內外傳》。孝景時，以治《詩》為博士，與黃生爭論於上前。黃生曰：「湯、武非受命，乃殺也。」固曰：「不然。夫桀、紂荒亂，天下之心皆歸湯、武，因天下之心而誅桀、紂，桀、紂之民弗為使而歸湯、武，湯、武不得已而立，非受命為何？」黃生曰：「冠雖敝，必加首。履雖新，必貫足。何者？上下之分也。今桀、紂雖失道，然君上也；湯、武雖聖，臣下也。夫主有失行，臣不正言匡過以尊天子，反因過而誅之，代立南面，非殺而何？」固曰：「必若雲，是高皇帝代秦即天子之位，非耶？」於是上曰：「食肉毋食馬肝，未為不知味也；言學者毋言湯、武受命，不為愚。」遂罷。竇太后好《老子》書，召問固，固曰：「此家人言耳。」太后怒曰：「安得司空城旦書乎？」道家以儒、法為急，比之於律令也。乃使固入圈擊彘。上知太后怒，而固言直，無辠[5]，乃假固利兵。下圈[6]刺彘，正中其心，彘應手而倒。太后無如何。後上以固廉直，拜為清河太傅，疾免。武帝初即位，復以賢良征。諸儒多嫉毀曰：「固老！」罷歸之。時固已九十餘矣。菑川公孫弘，固弟子也，亦征，仄目視固。固曰：「公孫子，務正學以言，無曲學以阿世。」諸齊以《詩》顯貴，皆固之弟子也。魯人夏侯始昌最能傳固學。始昌亦事公孫弘，以《齊詩》、《尚書》教授。自董仲舒、韓嬰死後，武帝得始昌，甚重之。時昌邑王以少子愛，為選師，始昌為太傅。后蒼，字近君，東海人也。事夏侯始昌。始昌通五經，蒼亦通《詩》、《禮》，而《詩》有《齊後氏故》二十卷、《齊後氏傳》三十九卷，見《漢書·藝文志》。為博士，至少府。授學同郡翼奉少君、蕭望之長倩、匡衡稚珪，三人經術皆明。衡為後進，望之施之政事，而奉惇學不仕，好律歷陰陽之占。元帝初即位，諸儒薦之，征待詔宦者署，言事數驗。宴見，天子敬焉。自稱於天子曰：「臣聞之師曰：天地設位，懸日月，布星辰，分陰陽[7]，定四時，列五行，以視聖人，名之曰道。聖人見道，然後知王治之象，故畫州土，建君臣，立律歷，陳成敗，以視賢者，名之曰經。賢者見經，然後知人道之務，則《詩》、《書》、《易》、《春秋》、《禮》、《樂》是也。《易》有陰陽，《詩》有五際，《詩內傳》曰：「五際，卯、酉、午、戌、亥也。陰陽終始際會之歲，於此則有變改之政也。」《春秋》有災異，皆列終始，推得失，考天心，以言王道之安危。至秦乃不悅，傷之以法，是以大道不通，至於滅亡。今陛下聖明，深懷要道，燭臨萬方。臣奉竊學《齊詩》，聞五際之要《十月之交》篇，知日蝕、地震之效昭然可明，猶巢居知風，穴處知雨，亦不足多，適所習耳。」以郎中為博士、諫議大夫。由是《齊詩》有翼氏學，最為后蒼高第弟子者也。蕭望之好學，治《齊詩》，事后蒼且十年，以令詣太常受業，復事同學博士白奇，又從始昌族子夏侯勝問《論語》、《禮服》。京師諸儒稱述焉。宣帝聞望之名，拜為謁者，累遷至二千石，寖益任用。以言事見罪，遂見廢，不得相。為太子太傅，以《論語》、《禮服》授皇太子，即元帝也。尋拜前將軍，受遺詔輔政，領尚書事。匡衡於望之為後生，然好學，尤精力過絕人。諸儒為之語曰：「無說《詩》，匡鼎來。匡說《詩》，解人頤。」衡射策甲科，除為太常掌故，調補平原文學。學者多上書薦衡經明，當世少雙，今為文學就官，京師後進皆欲從衡平原，衡不宜在遠方。事下太子太傅蕭望之、少府梁丘賀問，衡對《詩》諸大義，其對深美。望之奏衡經學精習，說有師道，可觀覽。宣帝不甚用儒，遣衡歸官。而皇太子見衡對，私善之。元帝即位，以為郎中，遷博士，給事中，為太子少傅。數上疏陳便宜，及朝廷有政議，傅經以對，言多法義。遂拜丞相，封樂安侯。子咸，亦明經，歷位九卿。家世多為博士者。由是《齊詩》有匡衡之學。衡授琅玡師丹公仲、伏理斿君、潁川滿昌君都。君都為詹事，授九江張邯、琅玡皮容，皆至大官，徒眾極盛。理以《詩》授成帝，為高密太傅，家世傳業。而丹為哀帝大司空，以言事不合上意，策免。尚書令唐林上疏為訟直，言：「丹經為世儒宗，德為國黃耇。」尤為有名。由是《齊詩》有師丹、伏理之學。長安班伯少受《詩》於師丹，以妹為成帝倢伃。帝舅大將軍王鳳薦伯宜勸學，召見晏昵殿，容貌甚麗，誦說有法，拜為中常侍。時上方鄉學，平陵鄭寬中少君、河內張禹子文，朝夕入說《尚書》、《論語》於金華殿中。詔伯受焉，即通大義，又講異同於長安許商長伯，累官侍中、光祿大夫。禁中設宴飲之會，伯言：「《詩》、《書》淫亂之戒，其原皆在於酒。」上乃喟然嘆曰：「吾久不見班生，今日復聞讜言。」遂罷酒。此《齊詩》之學也。《韓詩》出自燕人韓嬰。嬰推詩人之意，而作《內外傳》數萬言，其語頗與齊、魯間殊，然指歸則一。有《韓內傳》四卷、《韓外傳》六卷、《韓故》三十六卷、《韓說》四十一卷，見《漢書·藝文志》。只存《外傳》，析十篇，其及經蓋寡，而遺說往往見於他書，不知果韓生原書否也。燕、趙間言《詩》者由韓生。韓生，孝文時為博士，景帝時至常山太傅，亦以《易》授人，推《易》意而為之傳。燕、趙間好《詩》，故其《易》微，唯韓氏自傳之。武帝時，嬰嘗與董仲舒論於上前，其人精悍，處事分明，仲舒不能難也。後其孫商為博士。孝宣時涿郡韓生，其後也，以《易》征，待詔殿中，曰：「所受《易》，即先太傅所傳也。嘗受《韓詩》，不如韓氏《易》深，太傅故專傳之。」司隸校尉蓋寬饒本受《易》於東海孟喜，見涿韓生說《易》而好之，即更從受焉。顧韓生之《易》卒不傳。韓生之《詩》，授之淮南賁生、河內趙子，而趙子以授同郡蔡誼。誼以明經給事大將軍衛青幕府。昭帝時，詔求能為《韓詩》者，征誼待詔，久不進見。誼上疏曰：「臣山東草萊之人，行能亡所比，容貌不及眾，然而不棄人倫者，竊以臣聞道於先師，自托於經術也。願賜清閒之燕，得盡精思於前。」上召見誼說《詩》，甚悅，擢為光祿大夫，給事中，進授昭帝。數歲，累拜丞相，封陽平侯，傳其學於同郡食子公與琅玡王吉子陽。吉為昌邑王中尉，而王好遊獵，驅馳國中，動作無節。吉引《詩》上疏諫爭，甚得輔弼之義，雖不治民，國中莫不敬重焉。昌邑王敗，吉以罪廢。宣帝時，征起為博士、諫大夫。而食子公亦為博士，授泰山栗豐。吉授淄川長孫順。順為博士，豐部刺史。而順授東海髮福，豐授山陽張就，皆至大官，徒眾尤盛。由是《韓詩》有王、食、長孫之學。《韓詩》與《齊詩》、《魯詩》三家並立學官，置博士，然齊轅固、燕韓生之師說莫詳，其為《傳》，或取《春秋》，采雜說，咸非其本義。與不得已，而儒者以為魯最為近。何者？魯申公之學，傳自荀卿，而溯之子夏，於三家為有據也。魯國毛亨亦受學荀卿，以《毛詩》別自名家，自謂子夏所傳。惟子夏序《詩》，篇義各編，遭戰國至秦而《南陔》六詩亡。亨乃引序，各冠篇首，作《故訓傳》三十卷，多記古文，倍詳前典，或引申，或假借，或互訓，或通釋，或文生上下而亡害，或辭用順逆而不違，要明乎世次得失之跡，而吟詠情性，有以合乎詩人之本旨。故曰：「讀《詩》不讀《序》，無本之教也。讀《詩》與《序》而不讀《故訓傳》，失守之學也。」文簡而義贍，語正而道精，以授趙國毛萇。時人謂亨為大毛公，萇為小毛公。二毛公《詩》用古文，魯、齊、韓三家則用今文。《漢書·藝文志》載《詩經》二十八卷，魯、齊、韓三家，《毛詩》二十九卷。是經文惟《毛詩》為別本，而魯、齊、韓三家經則同一本，蓋今古文殊也。惟序用子夏，則三家與《毛詩》同。觀蔡邕本治《魯詩》，而所作《獨斷》載《魯頌》三十一篇之序二句，與毛序文有詳略，而大旨略同。《唐書·藝文志》稱《韓詩》卜商序，韓嬰注，二十二卷，是《韓詩》亦有序，其序亦稱出子夏矣。顧《毛詩》不得置博士，與三家並。獨河間獻王修學好古，於國中立毛氏《詩》博士，以毛萇為之。萇授同國貫長卿。長卿授齊人解延年。延年為阿武令，授虢徐敖。世之言《毛詩》者本之徐敖。敖授九江陳俠，而俠於平帝之世，公車征說《詩》，自是《毛詩》始得列於漢廷，為置博士焉。王莽篡漢位，以陳俠為講學大夫，授《詩》九江謝曼卿，為《詩訓》。既光武中興，立五經博士，《易》施、孟、梁丘，《書》歐陽、夏侯，《禮》大小戴，《春秋》嚴、顏，皆用今文，獨《詩》齊、魯、韓、毛今古文並立。顧炎武言：「《後漢書·儒林傳》『《詩》齊、魯、韓、毛』，『毛』字為衍文。」然《毛詩》初不大顯。於時《魯詩》世家稱平原高詡季回。自其曾祖父嘉以《魯詩》授元帝，仕上谷太守。父容，少傳嘉學，哀、平間為光祿大夫。詡以父任為郎中，世傳《魯詩》，以信行清操知名。王莽篡位，父子稱盲，逃，不仕莽世。光武即位，再征為博士，尋拜大司農，在朝以方正稱。而《齊詩》世家稱琅玡伏湛惠公，其九世祖勝傳《尚書》，所謂濟南伏生者也。自父理學《詩》匡衡，別自名學，傳業於湛，教授數百人。成帝時，以父任為博士弟子。王莽敗，倉猝兵起，天下驚擾，而湛獨晏然，不廢教授。光武即位，知湛名儒舊臣，才堪宰相，征拜尚書，再遷大司徒，封陽都侯。弟黯字稚文，以明《齊詩》，改定章句，作《解說》九篇，位至光祿勛。黯子恭，字叔齊，太常試經第一，拜博士，遷常山太守，敦修學校，教授不輟。由是北州多為伏氏學。明帝時，天子臨辟雍，於行禮中拜恭為司空，儒者以為榮。初，父黯章句繁多，恭乃省減浮辭，定為二十萬言。既肅宗行饗禮，遂拜恭為三老，於《詩》學最為儒宗也。《韓詩》世家稱淮陽薛漢公子，世習《韓詩》，有《薛氏章句》二十二卷，見《隋書·經籍志》。漢傳父業，尤善說災異讖緯，教授常數百人。光武即位，為博士，受詔校定圖讖。當世言《詩》者推漢為長。弟子犍為杜撫叔和、京兆廉范叔度、會稽澹臺敬伯、鉅鹿韓伯高最知名，而撫才尤高，傳漢學，定《韓詩章句》，弟子千餘人，所作《詩題》，下有脫字。按《華陽國志》云：「林撫作《詩通議說》。」文約義通，學者傳之，曰杜君注。此魯、齊、韓三家《詩》世家也。其他治《魯詩》者，曰太傅南陽卓茂子康、司徒扶風魯恭仲康及弟侍中丕叔陵、諫議大夫沛陳宣子興、大鴻臚會稽包咸子良、騎都尉任城魏應君伯、侍御史豫章陳重景公、南頓令豫章雷義仲公、太尉汝南李咸元章、處士酇李炳子然、琅玡王傅、陳留蔡朗仲明、屯騎校尉山陽魯峻仲嚴。治《齊詩》者，曰伏波將軍扶風馬援文淵、處士蜀郡任末叔本、廣漢景鸞漢伯、大鴻臚潁川陳紀元方。治《韓詩》者，曰長沙太守汝南郅惲君章、太山都尉梁國夏恭敬國、雲陽令扶風朱勃叔陽、處士會稽趙曄長君、閬中令巴郡楊仁文義、光祿勛壽春召馴伯春、武威太守安定李恂叔英、郎中豫章唐檀子產、處士山陽張匡文通、遼東屬國都尉北海公沙穆文乂、處士汝南廖扶文起、車騎將軍巴郡馮緄鴻卿、大將軍安定梁商伯夏、司空河內杜喬叔榮、太尉弘農劉寬文饒、東海相京兆韋著休明，皆有名字載在史策。而《韓詩》極盛。趙曄受學杜撫，撰《韓詩譜》二卷、《詩神泉》一卷。又有侯苞者，作《韓詩翼要》十卷，見《隋書·經籍志》。獨東海衛宏敬仲、扶風賈逵景伯，於中興之初，學《毛詩》於謝曼卿，而逵作《齊魯韓詩與毛氏異同》，又有《毛詩雜議難》十卷，見《隋書·經籍志》，則非篤信於毛者也。獨宏作《毛詩序》，善得風雅之旨。河南鄭眾仲師、汝南許慎叔重，亦稍稍治《毛詩》。然在廷諸臣，猶崇韓故，兼習魯訓。而作《毛詩傳》者自扶風馬融季長始也。北海鄭玄康成初從東郡張恭祖受《韓詩》，既事馬融，治《詩》乃一於宗毛。毛義若隱略，則更表明，如有不同，即下己意，而為識別，如今人之簽記，積而成帙，凡二十卷，謂之曰《箋》。鄭《箋》行而毛學昌，三家微矣。然鄭《箋》兼用韓、魯，以補缺拾遺於毛，與《毛傳》時有異同。炎漢祚衰，三國分崩，魏有太子文學東平劉楨公幹撰《毛詩義問》十卷，秘書郎劉璠撰《毛詩義》四卷、《毛詩箋傳是非》二卷，謝沈撰《毛詩注》二十卷、《毛詩釋義》十卷，見《隋書·經籍志》，不知於義云何。獨太常東海王肅子雍灼知鄭《箋》之異毛，撰《毛詩義駁》八卷、《毛詩問難》二卷、《毛詩奏事》一卷，以申毛難鄭，益闡毛義，撰《毛詩注》二十卷。而司空東萊王基伯輿撰《毛詩答問》、《駁譜》合八卷，見《隋書·經籍志》。其中《毛詩駁》五卷，則申鄭玄而難王肅者也。由是《毛詩》有鄭玄、王肅二家之學。此魏之治《毛詩》者也。吳之治《毛詩》者，有太常卿徐整撰《毛詩譜》三卷，侍中韋[8]昭、侍中朱育等撰《毛詩答雜問》七卷，見《隋書·經籍志》，皆不傳。獨太子中庶子烏程令吳郡陸璣元恪撰《毛詩草木蟲魚疏》二卷，為後人輯佚，廑存。蓋蟲魚草木，今昔異名，年代迢遙，傳疑彌甚，而璣去古未遠，疏解猶為得真，後來之箋毛者，咸以璣書為據也。末附《四家詩源流》四篇，而《毛詩》為特詳者，則宗毛之故也。蜀之治《毛詩》者無聞。而治《韓詩》者，魏有中尉河東崔琰季珪，吳有會稽都尉廣陵張紘子綱，蜀有大鴻臚蜀郡杜瓊伯瑜、安漢令蜀郡何隨[9]季業。而杜瓊著《韓詩章句》十餘萬言。至崔琰晚事鄭玄，當亦兼習《毛故》者也。齊、魯之《詩》，學者耗矣亡焉。晉禪魏祚，《韓詩》雖存，亦無傳者。儒生研誦，獨有《毛詩》，而鄭、王異說，攻難互起。長沙太守孫毓撰《毛詩異同評》十卷，恢張王說。而徐州從事陳統又明鄭義，作《難孫氏毛詩評》四卷。其他弘農太守河東郭璞景純撰《毛詩拾遺》一卷，給事郎楊乂撰《毛詩辨異》三卷、《毛詩異義》二卷，具見《隋書·經籍志》，疑又毛公之補缺拾遺者也。宋、齊、梁、陳繼晉而作，言《毛詩》者則宋有中散大夫徐廣撰《毛詩背隱義》二卷，奉朝請孫暢之撰《毛詩引辨》一卷、《毛詩序義》七卷，金紫光祿大夫何偃撰《毛詩釋》一卷，通直郎雷次宗撰《毛詩序義》二卷、《毛詩義》一卷，交州刺史阮珍之撰《毛詩序注》一卷，齊有處士劉撰《毛詩序義疏》四卷、《毛詩編次義》一卷，顧歡撰《毛詩集解敘義》一卷，梁有武帝撰《毛詩發題序義》一卷、《毛詩大義》十一卷，簡文帝撰《毛詩十五國風義》二十卷，桂州刺史崔靈恩《集注毛詩》二十四卷，給事郎謝曇濟撰《毛詩檢漏義》二卷，處士陶弘景《毛詩序注》一卷，何胤撰《毛詩隱義》十卷，舒援撰《毛詩義疏》二十卷，具見《隋書·經籍志》，皆謹守毛公而為之箋明疏證其義爾。獨宋奉朝請業遵所注，立義多異，凡二十卷，謂之《業詩》，雖世所不行，然於《毛詩》極盛之後，卓然別自名家，而不欲為毛公之輿台，亦可謂畸士也。北學宗毛，無殊南朝，其著有成書者，則有魏之安豐王元延明撰《毛詩誼府》二十八卷，太常卿劉芳撰《毛詩箋音證》十卷，蕭巋散騎常侍沈重撰《毛詩義疏》二十八卷。隋有太學博士景城劉炫光伯撰《毛詩述義》四十卷、《毛詩集小序》一卷，信都劉焯士元撰《毛詩義疏》二十九卷，國子助教餘杭魯世達撰《毛詩章句義疏》四十卷、《毛詩並注音》八卷。其間聰穎特達，曰焯、曰炫，並稱二劉，箋毛疏義，文而又儒，擢秀干於一時，騁絕轡於千里，固諸儒之所揖讓，日下稱為無雙者也。所惜者，負恃才氣，輕鄙先達，同其所異，異其所同，或應略而反詳，或宜詳而更略，准其繩墨，差忒未免，勘其會同，時有顛躓。至唐貞觀十六年，詔國子祭酒孔穎達等因鄭玄之箋，撰定《毛詩正義》四十卷，而鄭學日章，王注以熸。其書以劉焯《義疏》、劉炫《述義》為稿本，刪其所繁，增其所簡，而草木蟲魚則取裁陸璣之《疏》，故能融貫群言，包羅古義，集毛學之大成。終唐之世，人無異辭。惟穎達《正義》之於《詩序》，引舊說云：「起『《關雎》，后妃之德也』至『用之邦國焉』，名《關雎序》，謂之小序。自『風，風也』訖末，名為大序。」沈重云：「案鄭《詩譜》意，大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作。卜商意有不盡，毛公足成之。」或云：「小序是東海衛敬仲所作。」具列兩說，而不為論定，蓋其慎也。獨成伯璵撰《毛詩指說》一卷，乃據鄭《詩譜》意而定小序首句為子夏所傳，其下為毛萇所續。謂「眾篇之小序，子夏惟裁初句耳。『《葛覃》，后妃之本也』，『《鴻雁》，美宣王也』，如此之類是也。其下皆大毛公自以詩中之意而系其辭云爾。」雖佐證未備，而決別疑似，於說《詩》者亦足以裨參證焉。然自孔穎達而後，說《詩》者莫敢疑毛、鄭，雖老師宿儒，亦謹守小序。至宋而新義日增，舊說幾廢，推原所始，實發端於廬陵歐陽修永叔。修文章名一世，而經術亦復湛深，撰《毛詩本義》十六卷。其書先為論，以辨毛、鄭之失，然後斷以己見。凡為說一百有四篇，統解十篇，《時世》、《本末》二論，《豳》、《魯》、《序》三問，而《補亡鄭譜》及《詩圖總序》附於後。然修之言曰：「後之學者，因述先世之所傳而較得失，或有之矣。使徒抱焚余殘脫之經，倀倀於去聖人千百年後，不見先儒中間之說，而欲特立一家之學者，果有能哉？吾未之信也。」又曰：「先儒於經不能無失，而所得固已多矣。盡其說而理有不通，然後以論正之。」是修作是書，本出於和氣平心，以意逆志，故其立論雖不曲徇毛、鄭，而亦未嘗輕議毛、鄭。後之學者或務立新奇，自抒獨得，甚者刪竄《二南》，則變本加厲之過，固不得以濫觴之始歸咎於修矣。修之門下士眉山蘇轍子由乃撰《詩集傳》二十卷，其說以《詩》之小序，反覆繁重，類非一人之辭，疑為毛公之學，衛宏之所集錄，而不取子夏之說，因惟存其發端一言，而余文悉刪。然轍於毛公之說，曰「獨采其可者，見於今傳，其尤不可者，皆明著其失」，是轍於毛公之學，亦未一筆抹殺，而務持其平，猶之修之用心也。臨川王安石介甫與蘇轍同輩，而神宗倚畀作相，置經義局，以安石提舉，修定其《新經詩義》三十卷，大指依據毛公，安石訓其義，而訓其辭者則其子元澤。蓋亦王氏《新經》三書之一也。安石又撰《字說》二十卷，以相輔翼，與《三經》並頒學官，於是宋之學風一變。然多襲其義理，而傳安石名物訓詁之學者，曰山陰陸佃農師、仙遊蔡卞元度。佃，安石客；卞，安石婿也。佃作《埤雅》，卞作《毛詩名物解》，大指皆以《字說》為宗。而卞之書二十卷，凡十一類，曰《釋天》、《釋百穀》、《釋草》、《釋木》、《釋鳥》、《釋[10]獸》、《釋蟲》、《釋魚》、《釋馬》、《雜釋》、《雜解》。論者或詆其議論穿鑿，徵引瑣碎，無裨於經義。然徵引發明，有出於陸璣[11]《草木蟲魚疏》、孔穎達《正義》外者。安石之《新經詩義》不傳，而卞之學出於安石，此可以考見安石《新經詩義》之一斑焉。然安石《新經詩義》於毛公尚少訶辭，而詆毛公，廢《詩》序，毅然力持，昌言不忌者，其自南宋莆田鄭樵漁仲始乎？樵之學雖自成一家，而師心自是，撰《夾漈詩傳辨妄》二十六卷，大指以為：「《毛詩》自鄭、毛既箋之後，而學者篤信康成，故此書專行，齊、魯、韓三家遂廢，致今學者只憑毛氏，且以序為子夏所作，更不敢擬議。蓋事無兩造之辭，則獄有偏聽之惑。」極言《毛序》之不可偏信也。然設以聽訟為喻，詩者，其事也；齊、魯、韓、毛，則證驗之人也。《毛詩》本書具在，流傳甚久，譬如其人親身到官，供指詳明，具有本末者也；齊、魯、韓三家本書已亡，於他書中間見一二，而真偽未可知，譬如其人元不到官，又已身亡，無可追對，徒得之風聞道聽以為其說如此者也。今舍《毛詩》而求證於齊、魯、韓，猶聽訟者以親身到官所供案牘為不可信，乃采之於旁人傳說而欲以斷其事，論者不以為允也。既朱子撰《詩集傳》二十卷，而殿以《詩序辨說》，以大小序自為一編而辨其是非，蓋用鄭樵之說也。然考朱子注《詩》，蓋兩易稿，其初稿全宗小序，卷首自序作於淳熙四年，中無一語斥小序，蓋猶初稿之序。金華呂祖謙伯恭撰《呂氏家塾讀詩記》，中引朱子曰者，即采朱子注《詩》初稿說也。朱子與祖謙交最契，其初論《詩》亦最合，顧朱子晚年改從鄭樵而自變前說，而祖謙仍堅主毛、鄭。故祖謙沒，朱子作《家塾讀詩記》序，稱「少時淺陋之說，伯恭父誤有取焉。既久，自知其說有未安，或不免有所更定。伯恭父反不能不置疑於其間，熹竊惑之。方將與反覆其說以求真是之歸，而伯恭父已下世」，蓋深不平於祖謙之故見自封。然迄後攻序宗序，兩家角立相爭而不能以偏廢，嗜祖謙書者終不絕也。祖謙書三十二卷，博採諸家，存其名氏，先列訓詁，後陳文義，翦截貫穿，如出一手，有所發明，則別出之，蘄以闡發詩人「躬自厚而薄責於人」之旨，蓋宋儒《詩》學之詳正，未有逾於祖謙者也。惟《公劉》以後，編纂已備而條例未竟，學者惜焉。崇德輔廣漢卿者，初從呂祖謙游，後復從朱子講學，即世所稱慶元輔氏也。顧輔氏撰《詩童子問》十卷，大指主於掊擊《詩》序，羽翼《詩集傳》，與祖謙說《詩》之宗序者不同。而慶元王應麟伯厚旁采諸書所引齊、魯、韓三家《詩》逸文，撰《詩考》一卷，中采《韓詩》較夥，齊、魯二家僅寥寥數條。蓋《韓詩》最後亡，唐以來注書之家，引其說者多也。後之輯三家《詩》者，或訾應麟為未備，然古書散佚，搜採為難，後人踵事增修，較創修自易為力，篳路藍縷，終當以應麟為首庸也。自序稱：「漢言《詩》者四家，師異指殊。賈逵撰《齊魯韓詩與毛氏異同》，梁崔靈恩采三家本為《集注》，今惟毛《傳》、鄭《箋》孤行。韓僅存《外傳》，而魯、齊《詩》亡久矣。諸儒說《詩》，一以毛、鄭為宗，未有參考三家者。獨朱文公《集傳》多從《韓詩》，一洗末師專己守殘之陋。嘗語門人：『《文選注》多《韓詩》章句，欲寫出。』應麟竊觀傳記所述，三家緒言尚多有之，網羅遺佚，傅以《說文》、《爾雅》諸書，萃為一編，以扶微學，廣異義，亦文公之意云爾。讀《集傳》者，或有考於斯。」亦朱子《集傳》之羽翼也。慈谿楊簡敬仲撰《慈湖詩傳》二十卷，大要本孔子「無邪」之旨，而據《後漢書》之說，以小序為出自衛宏，不足深信，要與朱子無大殊。其它箋釋文義，如以「聊樂我員」之「員」為姓，以「六駁」為「赤駁」之訛，以「天子葵之」之「葵」為有向日之義，間有附會穿鑿。然其於一名一物，一字一句，必斟酌去取，旁征遠引，曲暢其說。其考核六書，則自《說文》、《爾雅》以及史傳之音注，無不悉搜；其訂正訓詁，則自齊、魯、毛、韓以下以至方言雜說，無不博引，可謂折衷同異，自成一家之言者。至篇中所論，謂《左傳》不可據，謂《爾雅》亦多誤，謂鄭康成不善作文，甚至自序之中，以《大學》之釋《淇澳》為多牽合，而詆子夏為小人儒，斯又大言炎炎，而為朱子之所不敢出者。蓋簡之學出陸九淵，九淵固謂「學苟知道，六經皆我註腳」，而朱子尚信經傳、道問學也。然簡之放言自恣，無所畏避，尚不如金華王柏魯齋之甚也。柏之學，雖淵源於朱子，而撰《詩疑》二卷，則攻駁毛、鄭不已，並本經而攻駁之；攻駁本經不已，又並本經而刪削之。其以《行露》首章為亂入，據《列女傳》為說，猶有所本也；以《小弁》「無逝我梁」四句為漢儒所妄補，猶曰其詞與《谷風》相同，似乎移綴；以《下泉》末章為錯簡，謂與上三章不類，猶著其疑也。至於《召南》刪《野有死麇》，《邶風》刪《靜女》，《鄘風》刪《桑中》，《衛風》刪《氓》、《有狐》，《王風》刪《大車》、《丘中有麻》，《鄭風》刪《將仲子》、《遵大路》、《有女同車》、《山有扶蘇》、《籜兮》、《狡童》、《褰裳》、《豐》、《東門之》、《風雨》、《子衿》、《野有蔓草》、《溱洧》，《秦風》刪《晨風》，《齊風》刪《東方之日》，《唐風》刪《綢繆》、《葛生》，《陳風》刪《東門之池》、《東門之枌》、《東門之楊》、《防有鵲巢》、《月出》、《株林》、《澤陂》，凡三十二篇。按：書中所列之目實止三十一篇，疑傳刻者脫其一篇。又曰：「《小雅》中凡雜以怨誹之語，可謂不雅。予今歸之《王風》，且使《小雅》粲然整潔。」其所移之篇目雖未具列，其降《雅》為《風》，已明言之矣。又曰：「《桑中》當曰《采唐》，《權輿》當曰《夏屋》，《大東》當曰《小東》。」則並篇名改之矣。顧柏亦自知詆斥聖經，或為公論所不許，乃託詞於漢儒之竄入。至於謂《碩人》第二章形容莊姜之色太褻，《黃鳥》乃淺識之人所作，則更直排孔子刪定之失當，不復託詞於漢儒矣。此又楊簡之所不敢者也。元儒金華許謙益之稱受學於王柏，而於柏《詩疑》所欲刪之《國風》三十二篇，則疑而未敢遽信。論者或斥謙存已放之鄭聲也。見蘭溪吳師道正傳為謙撰《詩集傳名物鈔》序。然謙撰《詩集傳名物鈔》八卷，考訂名物音訓，咸有依據，信足以補朱子之放闕焉。同時有安福劉瑾公瑾者，其學問淵源亦出朱子。撰《詩傳通釋》二十卷，發明《集傳》，與輔廣《詩童子問》相同。惟廣書皆循文演義，而瑾兼辨訂故實，雖證實蹈虛不同，然義理一也。蓋宋以前之說《詩》者，罔不毛、鄭是宗。歐陽修、蘇轍而後，別解漸生。鄭樵、朱子而後，異幟高張。迄末年，乃古義黜而新學立。故有元一代之說《詩》者，無非朱《傳》之箋疏，許謙之《詩集傳名物鈔》、劉瑾之《詩傳通釋》兩書其尤著者也。至仁宗行科舉法，定為功令，而明制因之。永樂間，行在翰林學士胡廣等奉敕撰《詩經大全》二十卷，亦主於闡揚朱《傳》，遵憲典也。然元人篤守師傳，有所闡明，皆由心得。明則靖難以後，耆儒宿學，略已喪亡，廣等無可與謀，乃剽竊舊文以應詔。此書名為官撰，實本劉瑾之《詩傳通釋》而稍損益之，惟改其中「瑾案」二字為「劉氏曰」，又劉書以小序分隸各篇，是書則從朱子舊本合為一篇，小變其例而已。自是宋學昌而漢義絀，朱《傳》行而《毛詩》廢矣。然明儒《詩》學亦有宏究漢義而不宗朱《傳》者。監利李先芳伯承撰《讀詩私記》二卷，釋義多從毛、鄭，毛、鄭有所難通，則參之呂祖謙《讀詩記》、嚴粲《詩緝》。其自序曰：「文公謂小序不得《小雅》之說，一舉而歸之刺。馬端臨謂文公不得鄭、衛之風，一舉而歸之淫。胥有然否，不自揣量，折衷其間。」蓋不專主一家，故議論宏通，絕無區分門戶之見。如說《鄭風·子衿》，仍從學校之義，則不取宋學；謂《國風》、《小雅》初無變、正之名，則不從漢說；至《楚茨》、《南山》等四篇，則小序與《集傳》之說並存，不置可否，蓋小序皆以為刺幽王，義有難通，而《集傳》所云，又於古無考，故闕所疑也。雖援據不廣，時有闕略，要其大綱，則與鑿空臆撰者殊矣。然猶折衷漢、宋也。明宗室朱謀[12]郁儀撰《詩故》十卷，乃專以《毛詩》小序為主而考證以舊說。其曰《詩故》者，蓋《漢書·藝文志》載《詩》類有《魯故》、《齊後氏故》、《齊孫氏故》、《韓故》、《毛詩故訓傳》，顏師古註：「曰故者，道其旨意也。」謀是書，蓋用漢儒之舊名，故其說《詩》亦多以漢學為主，與朱子《詩集傳》多所異同。其間自立新義者，如以《小星》為暬御入直，以《斯干》為成王營洛、周公所賦之類，似失之穿鑿。然謀博極群書，學有根柢，要異乎剽竊陳言。蓋自胡廣等《五經大全》一出，應舉窮經，久分兩事。謀生長帝室，不借應舉為進取，乃得以研究遺文，發揮古義也。經術盛衰之故，此亦可知其大凡矣。迨明之亡也，吳江陳啟源長發撰《毛詩稽古編》三十卷。前二十四卷，依次解經，而不載經文，但表篇目，其無所論說，則並篇目亦不載；次為《總詁》五卷，分六子目，曰《舉要》，曰《考異》，曰《正字》，曰《辨物》，曰《數典》，曰《稽疑》；末為附錄一卷，則統論風、雅、頌之旨。訓詁一準諸《爾雅》，篇義一準諸小序，而詮釋經旨，則一準諸《毛傳》，而鄭《箋》佐之，其名物則多以陸璣《疏》為主。題曰「毛詩」，明所宗也；曰「稽古編」，明為唐以前專門之學也。所辨正者，惟朱子《集傳》為多，歐陽修《詩本義》、呂祖謙《讀詩記》次之，嚴粲《詩緝》又次之。所掊擊者，惟劉瑾《詩集傳》為甚，輔廣《詩童子問》次之，但廣書皆循文演義，故所駁惟訓解之辭，而瑾書兼辨訂故實，故所駁多考證之語。其堅持漢學，不容一語之出入，雖未免或有所偏，然引據賅博，疏證詳明，一一皆有本之談。蓋明代說經諸儒，喜騁虛辨，迨清儒矯為徵實之學以挽頹波，古義彬彬，於斯為盛，而啟源實先河也。然當啟源之世，亦有兼綜漢、宋不主一家者，桐城錢澄之飲光、吳江朱鶴齡長孺，其尤著者也。澄之撰《田間詩學》十二卷，大旨以小序首句為主，而非有意於攻朱子《集傳》。於漢、唐以來之說，亦不主於一人。所采諸儒論說，自漢唐註疏、朱子《集傳》以外，凡二程子、張子、歐陽修、蘇轍、王安石、楊時、范祖禹、呂祖謙、陸佃、羅願、謝枋得、嚴粲、輔廣、真德秀、邵忠允、季本、郝敬、黃道周、何楷二十家。其中王、楊、范、謝四家，今無傳本，蓋采於他書；陸、羅二家，本無《詩》注，蓋草木鳥獸之名，引其《埤雅》、《爾雅翼》也。自稱毛、鄭、孔三家之書，錄者十之二，《集傳》錄者十之三，諸家各本錄者[13]十之四，持論頗為精核，而於名物訓詁、山川地理言之尤詳。嘗語人曰：「《詩》與《尚書》、《春秋》相為表里，必考之《三禮》以詳其製作，征諸《三傳》以審其本末，稽之《五雅》以核其名物，博之《竹書紀年》、《皇王大紀》以辨其時代之異同與情事之疑信，即今輿記以考古之圖經而參以平生所親歷。」亦可見其考證之切實矣。至鶴齡則與陳啟源同里，嘗序啟源之《毛詩稽古編》，而撰《詩經通義》十二卷，則自序稱「此書蓋與啟源商榷而成」，又稱「啟源《毛詩稽古編》專崇古義，此書則參停於今古之間」。蓋其專主小序，而兼綜漢、宋，與澄之《田間詩學》同。惟甄采較狹，於漢用毛、鄭，唐用孔穎達，宋用歐陽修、蘇轍、呂祖謙、嚴粲，並世用陳啟源，其釋音明用陳第，並世用顧炎武，其凡例九條及考訂鄭氏《詩譜》，皆具有條理，雖參用今古，與啟源之專崇古義者不同，然啟源之《毛詩稽古編》屢稱焉。惟啟源、鶴齡與錢澄之三人者，明之遺老而非清儒也。清儒之傳經者，首推長州惠氏，三世以經學著稱，而發祥者惠周惕字元龍也。著有《易傳》、《春秋》、《三禮問》及《詩說》，而《詩說》三卷最佳，其大旨謂大、小雅以音別，不以政別；謂正雅、變雅美刺錯陳，不必分《六月》以上為正，《六月》以下為變，《文王》以上為正，《民勞》以下為變；謂《二南》二十六篇皆房中之樂，不必泥其所指何人；謂天子、諸侯均得有頌，《魯頌》非僭，大抵引據確實，樹義深切，而於《毛傳》、鄭《箋》、朱《傳》，無所專主，多自以己意考證，則又與錢澄之、朱鶴齡之兼采漢宋、折衷同異者殊科。無錫顧棟高震滄撰《毛詩類釋》二十一卷，蓋析《毛詩》名物為二十一類而為之釋也。惟諸家之釋名物者，多泛濫以炫博，而棟高此書則採錄舊說，頗為謹嚴，又往往因以發明經義，與但征故實體同類書者有別，亦庶幾抒所自得，能出新意者。然清儒說經之所為別幟於宋、元者，在能宏究漢義，辨明家法。其始也，闡揚毛、鄭古文以破宋儒臆測之談，及其既也，則又旁采今文齊、魯、韓諸家逸文而駕之晚出毛、鄭古文之上。至如惠、戴二氏，抒所得而出新義，非所貴於清儒也。休寧戴震東原之撰《毛鄭詩考正》四卷、《考正鄭氏詩譜》一卷、《杲溪詩經補註》二卷，金壇段玉裁懋堂之撰《毛詩故訓傳》三十卷、《詩經小學》一卷，江都焦循理堂之撰《毛詩補疏》五卷，嘉應李黼平繡子之撰《毛詩義》二十四卷，桐城馬瑞辰元伯之撰《毛詩傳箋通釋》三十二卷，涇縣胡承珙墨莊之撰《毛詩後箋》三十卷，崇明陳奐碩甫之撰《詩毛氏傳疏》三十卷、《毛詩說》一卷、《毛詩傳義類》十九篇、《釋毛詩音》四卷、《鄭氏箋考正》一卷。而陳奐師事段玉裁，治《毛詩》、《說文》，以為鄭康成習《韓詩》，兼通齊、魯，最後治《毛詩》，箋《詩》乃在注《禮》之後，以《禮》注《詩》，非墨守一氏，《箋》中有用三家申毛者，有用三家改毛者，因撰《鄭氏箋考徵》，而後知毛古文、鄭用三家從今文之不同術也。析毛、鄭之殊旨，明音義之通借，乃放[14]《爾雅》，編作《義類》，於一切聲音訓詁之用，天地山川之大，宮室衣服制度之精，鳥獸草木蟲魚之細，分別部居，各為探索。久乃剗除，條例章句，糅成作疏，捃取先秦之舊說，搴擇末漢之微言，置鄭《箋》而疏《毛傳》，署曰《詩毛氏傳疏》，蓋諸家之尤矜慎者矣。斯則闡揚毛、鄭古文以破宋儒臆測之談者也。它如會稽范家相蘅洲之因宋王應麟《詩考》而輯《三家詩拾遺》十卷，視應麟書為賅備矣，然猶未及侯官陳喬樅朴園也。自後嘉興馮登府柳東撰《三家詩異文疏證》一卷，邵陽魏源撰《詩古微》十七卷，吳江迮鶴壽青厓撰《齊詩翼氏學》四卷。而陳喬樅秉其家學，以父壽祺撰《三家詩遺說考》未成，次第補緝，成《魯詩遺說考》六卷、《齊詩遺說考》四卷、《韓詩遺說考》五卷，各述授受源流，而冠以敘錄一篇。又撰《詩經四家異文考》四卷、《齊詩翼氏學疏證》二卷。蓋喬樅之考據詳博，與魏源之議論宏辨，言今文者駢稱二難焉。晚清善化皮錫瑞鹿門撰《詩經通論》，亟稱陳《考》搜采之備，魏源駁辨之快，顧有不足於魏源之好創新說，曰：「解經是樸學，不得用巧思。解經須確憑，不得任臆說也。」然其右今三家而抑《毛傳》，實與魏源同指。斯又旁采今文齊、魯、韓諸家逸文而欲駕之晚出毛、鄭古文之上者也。此外又有連江陳第季立之《毛詩古音考》、崑山顧炎武寧人之《詩本音》、曲阜孔廣森約之《詩聲類》，具詳《小學聲韻篇》，茲不復贅。纂《詩志》第四。 註解： [1]　滿，原作「蒲」，據《漢書·韋賢傳》改。 [2]　君字原脫，據《漢書·儒林傳》補。 [3]　墜，當作「墬」，即「地」之古字。 [4]　與流，原作「流與」，據《漢書·藝文志》改。 [5]　辠，原作「辜」。《漢書·儒林傳》作「辠」，即「罪」之古字，據改。 [6]　圈，原作「固」。據《西漢年紀》卷九改。 [7]　陽，原作「作」，據《漢書·翼奉傳》改。 [8]　韋，原作「韓」，據《隋書·經籍志》改。 [9]　隨，原作「隋」，據《華陽國志·後賢志》，改。 [10]　釋字原脫，據《毛詩名物解》補。 [11]　璣，原作「機」，據《四庫總目考證》當作「璣」。 [12]　，原作「瑋」，誤。 [13]　者，原作「之」，據《四庫提要》「田間詩學」條改。 [14]　放，按文意當作「仿」。