淨心誡觀法發真鈔 · 淨心誡觀發真鈔卷中本

天台沙門允堪述 【科】誡觀女人十惡如實厭離解脫法第十一 十一、釋解脫篇。屏處造非，猶防於釁[(〦-一+屍)@女]；女人交染，詎免於沈淪？故次前篇，以立茲位。謂報柔患重，曰女人十惡；真可棄背，曰如實厭離。因若能遠，果亦非系，故名解脫矣。 【科】女人十惡者，具說難窮，今略言之，令生厭離。 【科】一者，貪淫。無量無厭經云：十方國土，有女人處，即有地獄，一切障道，此為是苦。女人慾男，如海吞流，百千萬劫，畢竟不滿，得一望一，心意狂亂。見可意男，悉願與交，猶火納薪，多益多熾，晝夜行坐，無忘欲時。受五道身，皆女形攝，先際已來，女根未轉，徹窮劫世，不免女身。故名貪慾無厭。二者，嫉妬。心如毒蛇，家有婦類，悉生憎垢，口似相親，心如冤家。若同夫壻，更相規命，或作符厭，解奏毒藥，或僱人殺害，或截支節，或毀面目，或削衣食，鞭打罵辱，方便除他，欲得獨立。故名嫉妬。三者，謟曲詐親。凡見人時，未語先笑，口雲憶念，心懷嫌根，對於夫壻，思他男子，願夫遠行，或願早死，或與外人多種謀計。及見夫時，謟媚附近，身向心背。名為詐親。四者，放逸。但念彩衣、裝粉、釵釧，修治面目，望他愛念，耽著五欲，不避親疎，不畏後世畜生、餓鬼。名為放逸。五者，口多惡業。出言虛誑，實情難得，凡所論說，虛多實少，喜道鄙弊穢惡之語，母女姊妹不相避忌，兩舌斗亂，傳送消息，數作咒誓，不畏殃報，屏罵尊長，窮逐諍訟。是名口多惡業。六者，厭背。夫主若見端正男子，無羞追逐，或遣信逼，或自身往，坐臥不安，休廢生業，或結成病，或時託病，屏處飲啖，人前不餐，夫壻辛苦，勤勞得財，割減偷竊，供給傍夫，共作謀計，規欲殺害，見夫即瞋，冤家無異。是名厭背夫主。七者，一切女人，多懷謟曲，實情難得。所以女人奸險，性器難量，雖與對面共言，心隔千里之外，皆為貪求世利，性逐澆浮，言是返引為非，指虛翻將為實，顛倒常理，每事多端，向背有無，情隨冷熱，或憑勢要，或黨親知，或因財色相誣，或諍名位而起謗。是以口如脂膏，心若錐刀。八者，貪財不顧恩義。父母養育，劬勞難報，及嫁得夫，棄忘恩德，規父母物，潤益夫家，多得便喜，不稱便恨，父母饑寒，無心供給。是名貪財不顧恩義。九者，慾火燒心。不恥父母，不懼刀杖，或未嫁妊身，或奔逐他逃，或拘引他人，向家造過，恥辱父母，敗亂宗親，出嫁已後，復叛夫壻，夫亡未幾，更思後嫁，男女成人，猶棄改出，心迷欲醉，不避羞恥，女人過患，窮劫難盡。故名慾火燒。十者，女身臭惡，不淨常流，春夏熱時，蟲血雜下。經云：女根之中，二萬淫蟲，形如臂釧，細若秋毫，腥臊臭穢，私墮胎孕，懷妊產生，污穢狼藉，善神見聞，悉皆捨去，惡鬼魍魎，數來侵擾。 女人。禮記曰：女，如也，如男子之教也。無量者，言患彌多也。無厭者，言渴心難滿也。一切下，言一切障道中，女人為最也，是當作最。得一望一者，得一男已，復望一男，乃至百千，心終無厭。故涅盤第十六云：譬如大地，一切作丸，如亭歷子，如是等男，與一女人，共為欲事，猶不能足。假使男子，數如恆沙，與一女人，共為欲事，猶不能足。又如大海，一切大雨，百川眾流，皆悉投歸，而彼大海，未曾滿足。女人之法，亦復如是。可意者，言稱可其意也。五道者，地獄、旁生、餓鬼、人、天也。所以不言六者，有云：合修羅在鬼、畜趣故。若據智論，問曰：修羅非天非人，地獄苦多，異畜生形，應鬼道所攝。答曰：不然！阿修羅力，與三十三天等。何以故？或為諸天所破，或能破諸天。如經中說：釋提桓因為阿修羅所破，四種兵眾，入藕根孔中，以自藏翳，受五欲樂，與天相似。如是威力，何得餓鬼所攝？以是義故，應有六道。又問曰：經說有五，云何言六？答：佛過久遠，經法流傳，五百年後，多有別異，部部不同，或言五道，或言六道。若說五者，於佛經回文說五；若說六者，於佛經回文說六。又摩訶衍中，法華經說有六趣眾生。觀諸義意，應有六道。複次，分別善惡，故有六道。善有上中下，故有三善道：天、人、阿修羅；惡有上中下，故有地獄、餓鬼、畜生。若不爾者，惡有三果報，而善有二果報，是事相違。若有六道，於義不違。今言五者，亦順經耳。若楞嚴中加十種仙，乃有七處。嫉妬，楚詞注云：害賢曰嫉，害色曰妬。家者，爾雅云：宮謂之室，室謂之宮，其內謂之家。婦類，言似婦之流類也，即娣妾等也。劉熙云：長婦謂姒，少婦曰娣。娣，弟也，已後來也。妾，接也，以賤見幸也。憎，亦嫉也。壻，女夫也。規命，規求損他命也。或作下，是損命之法。符厭，(於琰切。)魅也。解奏，解謂解除，奏謂進奏。灌頂經云：解奏神明，呼諸邪妖。今謂解善藥而奏毒藥等。或截下，是損彼好相，令失夫寵也。或削，刻削也，除他反，欲進己也。謟曲，非質直也。詐親，許偽親胒也。彩衣，二儀錄云：殷周以女人之服太質，稍加之以華繡也。莊粉，亦殷周以降即塗鉛粉，謂之胡粉，乃紂所造。[金*，又]女媧氏以荊枝及竹為笄，至堯用銅，舜雜以牙。[王*氏]今多以金銀為之。釧續漢書曰：孫程十九人立順帝，各賜金釧。指環今為女人之飾。修治面目者，易曰：治容誨淫畜。下文略。地獄指二除之。報喜道上去呼，好也。兩舌戒疏云：二邊傳言，故為兩舌。新雲離間語。生業者，即女工及夫家活業也。澆浮澆薄浮沈也。相誣枉也。脂膏者，外出可美之語也。錐刀者，內韜害物之心也。劬勞勤劬也。詩云：父母劬勞。妊身妊本去呼，又音壬。身或作娠。詩云：大妊有娠。傳曰：娠，傳也，謂懷胎孕也。未幾者，言未多時也。猶棄改出者，言有子長大，尚拋棄而出也。毛詩譏淫奔云：有子七人，莫慰母心。言猶自嫁出。腥臊(上桑經切，下蘇遭切)皆臭氣也。通俗文曰：魚臭曰腥，[啜-口+魚]臭曰臊。孕(次證切)身懷子也。[廿/狼]籍亦作狼。音義指歸云：狼性獷暴，凡食物即藉地，鄉人呼狼食處為狼藉。魍魎說文云：山川之精也。通俗文曰：木石怪謂之魍魎。淮南子云：狀如三歲小兒，赤黑色，赤目赤瓜，長耳美發也。 【科】如是鄙弊愚人，猶貪棄捨念處，破佛淨戒，死入獄中、畜生、餓鬼，長劫受苦，無解脫時，是名女人十種惡業。能觀能遠，名為淨心。 如下，指上諸過。愚人者，簡智人也。永嘉云：凡夫顛倒，為欲所醉，耽荒迷亂，不知其過，如捉華莖，不悟毒蛇。(涅盤云：如妙華莖，毒蛇纏之。喻意可見也。)智人觀之，毒蛇之口，熊狗之手，猛火熱鐵，不以為喻。銅柱鐵床，燋背爛腸，血肉糜殨，(胡對切，肉爛也。)痛徹心髓。作如是觀，唯苦無樂。革囊盛糞，膿血之聚，外假香塗，內唯臭穢，不淨流溢。蟲蛆住處，鮑肆廁孔，亦所不及。乃至應當遠離，如避怨賊。又云：寧近毒蛇，不親女色。何以故？毒蛇殺人，一死一生；女色系縛，百千萬劫。種種楚毒，苦痛無窮，諦察深思，難可附近。楞嚴云：汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。又奘師為西域女王說偈云：鴆鳥入水魚皆死，毒龍行處草不生，野狐妖媚不堪親，一切女人障聖道。世可悲兮世可悲，無常能得幾多時？一旦凡夫心不盡，千生萬劫墮泥犁。白骨從來無錦繡，髑髏何處書娥眉？念處即四念處，如上所辨。 【科】偈曰： 【科】 四百四種病，宿食為根本。三塗八難苦，女人為根本。生死無數劫，貪愛為根本。賢聖解脫樂，離欲為根本。 四百四種病者。僧祇云：水火風雜，各有百一也。是病之本，由宿食生故。增一云：多食多患，食不消化，故致病也。貪愛下。妙經曰：諸苦所因，貪慾為本；若滅食慾，無所依止。 【科】 四蛇成身界，顛倒想為心。膿血徧九竅，淨想起貪淫。順情稱快樂，不信墮刀林。報生豬狗道，由前貪愛深。 四蛇，即喻四大。光明曰：地水二蛇，其性沈下；風火二蛇，性輕上升。涅盤云：觀身如四大，毒蛇小遠。疏曰：譬如四蛇，性相乖反。地大堅重，風動而輕，水濕而冷，火燥而熱，各相乖反，故四大如四蛇。九竅，兩眼、兩鼻、兩耳、口，並大小便道，亦名九孔。九瘡，晝夜常流不淨也。如眼流眵(叱支切，目汁凝也)淚，耳出結嚀(乃頂切，耳垢也)，鼻出洟涕，口出涎唾，廁道常出屎尿也。涅盤云：是身不淨，九孔常流。淨想，於上不淨，翻作淨想，即不淨許淨，是名顛倒。不信下，由不信故，恣貪慾境，故墮獄之刀林，畜之豬狗也。 【科】 一切女人性，少實多謟曲，不念臭穢身，坐臥思念欲。邪視他男子，情喜相逼觸，百千萬億劫，畢竟不滿足。不羞慚父母，敗損諸親族，男少女多者，家衰數被辱。女具十惡業，死入鐵床獄，大鍤刺女根，苦痛大嗥哭。地獄罪畢已，轉入母豬腹， 大鍤(楚洽切。)鍬(七消切。)也。劉熙云：錘地起土也。嗥(胡高切。)說文：咆也。又犬吠鳴也。 【科】 啖糞居圊廁，臭泥生溷蟲。復被屠割苦，累劫罪難終。從畜入餓鬼，穢食恆不充。支節皆火然，骸骨不消融。貪慾暫時樂，受報苦無窮。 圊，釋名云：至穢之處，宜常潔淨也。廁，人雜廁其上也。臭泥(去呼)，言滯泥也。溷，即圊溷(胡困也)。劉熙曰：溷，濁也。楚詞云：世溷濁而不分。屠割苦，此轉釋上母豬腹句，為受此報，必受屠剝；支節下，釋餓鬼之別報也。 【科】誡觀檀越四事從苦緣起出生法第十二。 十二、釋食緣篇。觸食無染，已得於清修；四事起貪，何名於上行？故次前法，以立茲篇。謂能施衣、食、房、藥，故曰檀越四事。成非自然，損人害物，故曰從苦緣起。受者不染，為成道業，故曰出生。 【科】損害生命名苦業，筋骨斯盡名苦緣。 苦業者，以身口所作名業，此業非出世之樂，故名苦；筋下運勞致極，故云盡；此緣非樂，故名苦。 【科】經曰：食者，從耕種、鋤刈、收治、揚簸、窖藏、運輦、舂磨、炊爨、蒸煮，聊設供給奉送；又種菜、造牆、溉灌田園、營為醬酢。計一缽食，出一缽汗。汗在皮肉，即是其血。一食工力，出於作者一缽之血。況復一生，凡受幾食？始從耕種，乃至入口，傷殺無數雜類小蟲。是以佛戒，日受一食，支持性命，寄過一生。 耕種耕梨也。周書云：神農之時，天雨粟，神農耕而種之，自後相仍也。鋤(士居切。)蒼頡作鉏，田器也。釋名云：鉏者，助也，去穢助苗也。刈割也。揚風所飛揚也。或作揚。輕重儀云：把叉抲拂揚簸之屬是也。簸(補遇切。)箕也。或作播。尚書云：播厥百穀。窖(交效切。)北人穿地而作，以藏物也。運輦輦合作攆，擔運物也。僧祇多作輦，彼雲輦泥輦磚等，恐字通用。舂(書容切。)世本云：雍父作舂。呂氏春秋云：赤冀作春。磨磑(五對切。)也。字林作[石*靡]，即造面具。山東曰磨，關東曰磑。炊(昌垂切。)爨(七亂切。)文選註：爨，炊也。公琰云：推蘇不爨。(樵蘇薪草也。)釋名云：爨，銓也，銓度耳，辛調和之處也。聊設聊音誤，合作料，即度量也，謂量料營設也。溉亦灌也。此等皆苦緣也。傷殺無數等者，是苦業也。四分：為說利養難消，六十比丘得無學果，六十比丘熱血從面門流出，六十比丘畏佛語故，便退還家。是以下，結示上行也。又律中：佛在舍衛，說一食法，於五正中令飽足，後猶燋悴。佛聽食病人殘，及作餘食法。復因沙[少/兔]施食，開其食粥。此皆被中下根人。若上根者，唯遵一食。經雲日中一食是也。寄過一生者，以三界之內，非久安之地。楞嚴經曰：寄於殘世，泊於三界。業疏云：林谷是托，四海為寄，乃至終喪溝壑也。又超日明三昧經偈云：三界如寄居，四大非我所，解諸法如夢，則無有取捨。 【科】衣服者，養蠶殺繭，取桑織絡，染浣裁縫，眾緣調度，無量辛苦。計上下衣資，凡殺幾蠶，出幾氣力；蠶繭入湯，受幾痛苦。是故佛教著糞掃衣，障弊陋質，冀得修道。 衣服，劉熙云：凡服，上曰衣，下曰裳。衣，依也，所以依此以庇寒暑也。蠶繭入湯者，章服儀云：肉食蠶衣，為方未異，害命夭生，事均理一。暴繭爛蛾，非可忍之痛；懸庖登爼，成惡業之酷。漁人獻鮪(榮美切。崔豹古今注云：鱧之大者曰鮪)，桑妾登絲，假手之義不殊，分切之賞無別。是以至聖殷鑑，審惡報之難亡，經律具彰，兩俱全斷。故律云：蠶家乞綿，用成臥具，為俗所訶，名殺生也。佛因制戒，不許服之，縱得已成，斬壞塗壁。此則永舍之極誡也。糞掃者，大師云：謂世棄者。四分云：舍檀越施衣，著糞掃衣。寶梁經云：周那沙彌洗糞掃衣，諸天取汁以洗身。則知此行為十二頭陀之首矣。 【科】房舍者，從起立牆壁，穿坑掘地，傷殺土蟲；斫伐材木，傷林樹蟲；造磚瓦時，殺泥水蟲；放火陶冶，殺柴草蟲。作人苦力，施主費財，飲食眾緣，勞損甚大，始成一房。是故行者依於冢樹，草蓐自安。 房舍釋名曰：房者，旁也，在堂兩旁也。舍，於中舍息也。牆壁牆，障也，所以自障蔽也；壁，辟也，辟御風寒也。土蟲即螻蟻等。林樹蟲即犯壞(音怪)鬼神村戒也。四分云：鬼者，非人是；村者，一切草木是。十誦云：材者，蚊、蚊、蛺蝶、蟻子諸蟲，以之為舍也。泥水蟲犯用蟲水戒也。四分：若以草土擲水中，若澆泥草，一切皆墮。教人亦同。五分：隨用蟲水，一一墮。陶冶陶，即瓦窯作泥也。戰國策云：范土曰陶。(字林：大牢切。)案：西域無窯，但露燒之耳。史記：陶，瓦器也。蒼頡篇：陶，作瓦家也。舜始為陶。諸書亦音為桃。冶，銷也，言世爐冶以銷化物耳。尸子曰：蚩尤造九冶，是冢樹收二種頭陀。十住論云：在死人間住者，隨順厭離心故。又智論云：樹下思惟，如佛生時，成道、轉法、入滅，皆在樹下。行者隨諸佛法，常處樹下。論云：不樂處覆地有十利，所謂無有房舍、臥具、所愛、受用、疲苦，及隨四依法，易得無過，復無眾鬧等。草蓐蓐，薦也，此治貪好臥具心。 【科】念食是苦，節身而食；念衣殺命，著糞掃衣；念房舍臥具，從苦緣生，志樂頭陀，三月一移；念四事難消，少欲知足。經云：受檀越食，如饑饉世食子肉想；受施主衣，如熱鐵纏身；入房舍時，如入鐵鑵；受床坐時，如熱鐵床。寧破此身，猶如微塵，不以破戒之身，受人供給。三塗苦報，皆為愛衣、貪食、樂好房舍。 節身者，大師云：貪心出於情著，無染良由自節。遺教經云：節身而食，清淨自活。馬鳴云：節身者，對治他求放逸障；而食者，對治內資無厭足障。今文於食以辨節身，則異馬鳴所分也。三月一移者，以律有分房法，許三月二住，然後當移。故自恣篇：問云：安居竟，須離本處否？答：律云：安居竟，不去，犯罪。又增一云：佛告諸比丘：常一處住，有五非法：意樂、屋舍、器物；又著財產，恐人奪之；或多集財物，貪著親眷，常共白衣往來。反此，得五功德。饑饉，爾雅云：谷不熟為飢，蔬不熟為饉，果不熟為荒。當此之時，若食子肉，豈有滋味？食信施食，當作此想，則貪著滋味，亦可息矣。受施主衣下，此取苦具，以況令於衣等無染也。寧破下，言寧可現受於苦，不可後受地獄報也，以獄報苦深而時久故。四分亦云：寧以熱鐵為衣，燋爛身盡，不著信心男女衣服；寧在鐵床燒身燒爛，不受信心好床臥具；寧在鐵屋中住燒身，不受房舍在中止宿；寧吞熱鐵鉤，燒爛五臟，從下而出，不受信心飲食；寧以熱鐵戟刺腳，不受信心接足作禮；寧以熱斧自斬其身，不受信心捫摸其身。何以故？不以此因，墮三惡道。此言極誡，吾從勉之，仆報也。 【科】若破戒因緣，還償施主；或作奴婢，鞭打驅策；或受畜生形，大毛帶角，生償筋骨，死還皮肉，負重力盡，起而復倒，虛受信施，樂不足言；及償施主，苦過萬倍。 指歸云：及，填也。苦過萬倍者，言受樂片時，償苦長世，則萬萬不類也。南山嘗有言曰：大丈夫既不能造大過，入地獄，豈一口食而陷沒耶？又如五百問云：昔有比丘，多乞積聚，不肯為福，又不行道。命終作一肉駱駝山，廣數十里。時世饑饉，一國之人，日日取食，隨割隨生。有一國人來見，便斫取大[哩-禾]動地。人問其故，便言：吾本是道人，為貪財不施，負此國人物，以肉償之。我不負卿物，是故[哩-禾]耳。佛告比丘：貪為大患，舍之則應比丘法也。 【科】是故教汝知慚知愧，慎護後世，莫破戒受施，名為淨心。 知慚知愧者，謂慚天愧人。經云：有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽獸無相異也。若知有，則此無破戒之惡，故屬淨心。 【科】偈曰： 【科】 智者不貪食，貪食者無智。不念出糞苦，唯取人食利。自啖腦中涎，上盛向下棄。慧命斷四食，行者不貪嗜。 出糞苦者。十誦云：當觀入口，在生髒之下，熟髒之上。若後出時，唯是不淨。又增一云：多食五苦：一、大便數，二、小便數等。今不念此，唯取食敢以為利樂者，迷之甚矣。自啖下。智度論曰：觀是食從不淨因緣生，如肉從精血水道生，是為膿蟲住處，酥酪血變所成，與爛膿無異。廚人污垢，種種不淨。若著口中，腦有爛涎二道流下，與唾和合，然後成味，其狀如吐，從腹門下。(已上本文)故曰：目啖腦中涎，上盛向下棄。文中作腦，是胡定切，字義非也。四食。成論云：一、摶食，奘師作段，若粗若細。飯等名粗，蘇油香氣等名細。二、觸食者，冷腹風等。三、思食者，或有人以思願活命。四、識食者，中陰地獄，無色眾生，入滅盡定者，雖無現識，識得在故，亦名識食。(已上本文)而皆言食者，以資益為義。又言斷者，以離著為義。 【科】 比丘不樂靜，貪利受道具。追求心散亂，忽忽緣諸務。得一更望一，心規恆不住。宜應愧施主，臭身里破絮。 道具，資道之具，即三衣一缽等。忽忽者，急動貌。宜應下是觀勉，宜當懷愧於施主。顧身之不淨，但以絮衣而遮寒弊。劉子尚云：食足充虛接氣，衣足蓋形禦寒。苟有道者，奚足恥之。又吾宗道整禪師，身服艾絮；吾祖南山，體被布犖；荊溪尊者，大布而衣，一床而居。斯皆百世之下，名在方冊。苟或厚於滋味，豐於繒纊，而德無一稱，始為恥矣。經云：當自摩頭，以舍飾好。此又如來最後之誡，得不思之。 【科】 勸觀三脫門，離相自調御。少欲學知足，可依釋子賦。 自調御者，謂善自調伏制御也。少欲學知足。經云：知足之人，雖臥地上，猶為安樂。不知足者，雖處天堂，亦不稱意。可依釋子賦。賦，斂也。既誡少欲知足，則宜情意收斂，方可依豫於釋氏子也。 【科】誡觀六道流轉受報無窮法第十三 十三、釋流轉篇。總前破戒，咸為生死之因；觀後招殃，儘是輪迴之果。故次前行，以之立茲篇。謂互為高下，名六道流轉；生死罔竭，號受報無窮。 【科】三界眾生，無始已來，造善惡業，皆熏本識，成業種子，淨染合雜，數過塵算。 眾生者，漢書中去呼，今佛經多平呼。解脫道論曰：何名眾生？答：依諸根種，於世假說也。又藏法師云：諸識生滅相集而生，故名眾生。皆熏下，即無明熏本藏識，結成生滅種子也。奘師云：梨耶心體，不守自性，是生滅因；根成生明，熏動心體，是生滅緣。淨染合雜者，若約梨耶以明，如棱伽云：以七識染法為生滅，以如來藏識淨法為不生滅，此二和合為阿梨耶識。至於熏成種子，亦含染淨，如熏種落六道受生是染，於六道中佛性平等是淨。今迷者既眾，故喻塵算。 【科】受六道報，生死無邊。從地獄出，生諸天中、人中、鬼神、畜生中。畜生者，先受蠍[蠓-廿+((並-(前-刖))-一)]蠕動形類，一日一夜，百死百生，千死萬生，漸受大身，乃至摩竭魚等，長十千由旬。脫畜生身，受修羅身，天上福盡，復生地獄、餓鬼中。經云：鬼有百千萬種，果報各別。六道人畜，各千萬種。色命苦樂，質像好醜，千差萬品，說難窮盡。 蠍[蠓-廿+((並-(前-刖))-一)](上胡葛切，下莫孔切)，爾雅云：蠍，蜉[蟲*游]。樊光云：糞中蠍蟲，隨陰雨時，朝生夕死。[蠓-廿+((並-(前-刖))-一)]，爾雅疏云：小蟲似蜹，亂飛者也。又名蠛(莫結切)。[蠓-廿+((並-(前-刖))-一)]，列子云：生朽壤之上，陰雨而生，得陽而死。一名醯雞。郭象云：蠛[蠓-廿+((並-(前-刖))-一)]是也。蠕(而宣切)動，即濕生小蟲也。楞嚴云：由因世界，執著輪迴，趣顛倒故，和合暖成，八萬四千，翻覆亂想，如是故有濕相蔽屍(此雲肉團)，流轉國土，含蠢蠕動，其類充塞。摩竭，如下所明。由旬，智論有三別：大者八十里，中者六十里，小者四十里。修羅者，楞嚴有四：若於鬼道，以護法力，垂通入空，此阿修羅，從卯而生，鬼趣所攝；若於天中，降德貶墜，其所卜居，鄰於日月，此阿修羅，從胎而出，人趣所攝；有修羅王，執持世界，力洞無畏，能與梵王，及天帝釋，四天爭權，此阿修羅，因變化有，天趣所攝；阿難，別有一分下劣修羅，生大海心，沉水穴口，旦游虛空，暮歸水宿，此阿修羅，因濕氣有，畜生趣攝。今雖不分，理在前二也。 【科】今言人道本業來處。經云：受形顏貌端正，為性淨潔，諸天中來；皮膚粗弊，不喜修施，畜生中來；形色醜惡，瞪瞢少智，地獄中來；舉動輕躁，獼猴中來；機捷調戲，妓兒中來；性多謟媚，鬼神中來。略而言之，廣即難盡。一道之中，有恆河沙因果。 色命者，色即稟諸形體，命則未舍執持是也。瞪瞢(上犬證切，下武亘切)：瞪，直視貌。經云：瞪瞢瞻佛，目睛不瞬是也。瞢，悶也，亦作懵，音同。 【科】受一蟻身，猶經多劫，況受余形及余道中？是故生死不可窮盡。汝可諦觀，捨身命時受大苦痛，受身生時復大苦痛，如是苦痛已經塵劫，已舍無數身，已受無邊苦，愚者於中猶行放逸。 蟻身或作蟻同用，猶經多劫者，靈感傳云：須達共舍利弗往圖精舍(即祗桓也)，須達自捉繩一頭，舍利弗自捉一頭，共經精舍。乃至舍利弗慘然憂色，即問：尊者何故憂色？答曰：汝今見此地中蟻子不？答曰：見。時舍利弗語須達言：汝於過去毗婆尸佛，亦於此地為彼世尊起立精舍，而此蟻子在此中生。乃至七佛以來，汝皆為佛起立精舍，而此蟻子亦在此中。至今九十一劫，受一種身，不得解脫。又智論云：佛令舍利弗觀鴿過未，前後各八萬劫，猶不舍鴿身。故知畜生受報長久。捨身命下俱舍云：人身有百處異支節，臨欲終時，三大解此死節。火大解時，令心燥悶，翻睛吐沫等。水大解時，形體洪腫，筋脈爛壞，此二必受惡報。風大解時，瞥爾命終，不知不覺。正法念經云：若風大不調，一切身分相互割裂，從足至頂，分散如塵，苦痛難忍。受身下寶積經云：處胎不樂，猶居牢獄。又五王經云：在母胎中，生髒之下，熟髒之上。母啖一柸熱食，如入鑊湯。母飲冷水，如寒氷切身。母飽之時，迫迮身體。母飢之時，猶如倒懸。乃至生墮草上，身體細軟，草觸其身，如履刀釰，失聲大[哩-禾]等。愚者下三界六道，生死極苦，而以苦為樂，故行放逸。法華云：眾生沒在其中，歡喜遊戲，不覺不知，不驚不怖，亦不生厭，不求解脫。斯之謂也。 【科】汝可思之，勤求出離，專精策勵，成無學果，證真解脫，快樂安隱。能如是觀者，名為淨心。 汝可下，結勸淨心矣。 【科】偈曰： 【科】 一切世人慾受樂，遣修樂因不肯作。愚人得樂謂常樂，不覺命終被減削。十五姿容言可愛，四十已去自疎索。縱使生天八萬劫，不免無常墮溝壑。凡夫暫樂忘大苦，受大苦時復忘樂。所受苦樂皆空華，本來祗是情迷錯。迷解悟道獲神通，永斷生死名真樂。 遣修樂因者，謂佛有無數方便，令修出世因，趣涅盤樂，眾生業重，不肯修耳。愚人下將世間五欲樂為常樂也，不覺下樂無久保，終至衰盡，況至老死，豈復在哉？十五者，成童歲，容顏殊好，人之所愛。四十者，不惑之年也，以顏容凋落，齒髮漸衰，朋友稀疎，世相將盡，故致疎索。索，盡也，又蕭索也。八萬劫者，按俱舍中，是非非想天壽量也。不免無常者，如出曜經，佛說偈言：命果果待熟，常恐會零落，已生皆有苦，孰能致不死？又云：昔有梵志，兄弟四人，皆得五通，自知命促，七日必死。議曰：我等神通，能翻覆天地，捫摸日月，移山住流，無所不辨，豈不能避此難耶？第一兄曰：吾入大海中間。第二弟言：吾入須彌山腹中。第三弟曰：吾處處空隱身。第四弟曰：吾當隱大市中眾人鬧處。各謂無常，殺鬼必不能取。議畢各去，至七日命終。佛以天眼見已，而說偈言：非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受死。故知縱生非非想處，何可逃之溝壑？喻所墮處也。問：天福墜後，生人中多？墮三塗多？答：案大論云：如經中說，佛問比丘：甲頭土多？地上土多？諸比丘言：地土甚多，不可為喻。佛言：天上命終，還生人中者，如甲頭土；墮地獄者，如地下土。所受下，以達者觀之，則苦樂非有，猶空中華，本無所有，祇由迷故，見苦樂相，如目之有病，見空華耳。故曰：本來祇是情迷錯也。楞嚴曰：如是地獄、餓鬼、畜生、人，及神仙、天、阿修羅，精研七趣，皆是昏沈，諸有為相，妄想發生，妄想墮業，於妙圓明，無作本心，皆如空華，元無所著，但一虛妄，更無根緒。迷解下，若迷情釋解，即是悟道，由悟道故，即獲神通，道力既全，即斷生死，而得涅盤樂也。 【科】誡觀八風力大智者不動法第十四 十四、釋不動篇。隨六趣之流蕩，實謂至愚；靜八事之動搖，方稱上智。故立此法，以次前篇。謂利衰等殊，能動於物，名八風力大。明慧之人，對之能制，故曰智者不動。 【科】何者為八？一、利，二、衰，三、毀，四、譽，五、稱，六、譏，七、苦，八、樂。一切眾生為八所動，不自安心，故名八風。 一、利下。案佛地論云：得可意事名利，得不可意事名衰，不現前誹撥名毀，不現前讚美名譽，現前讚美名稱，現前誹撥名譏，逼惱身心名苦，適悅身心名樂。通名風者，取扇動為義。 【科】何者動相？得利便悅，衰惱便憂，毀辱即瞋，譽談即喜，逢苦懷戚，遇樂生逸，稱讚情歡，譏刺抱恨。此之八法，能令痴凡動搖不安。 逢苦下，釋文不次，尋之可見。 【科】毀譽聲：一、妄起，二、業造，三、塗因報，四、趣果，波浪五道，成就十纏，永處樊籠，何時解脫？ 毀譽聲一者，謂辱毀褒譽，語雖有殊，而聲是一。由著語昧聲，故起瞋喜二業。大智之人，則非此縛。故智論云：如一婆羅門，以五百種惡口，眾中罵佛。佛無異色，亦無異心。此婆羅門心伏，還以五百種語贊佛。佛無喜色，亦無悅心。又云：菩薩觀眾生，雖復百千劫罵詈，不生瞋心。若百千劫稱讚，亦不能歡喜。了知音聲生滅，如夢如響故。四趣如上解。五道者，毗奈耶中，大目犍連往五道觀察，至捺落迦(此雲無喜樂，即地獄也)，見諸有情受種種苦，於四眾中，普皆宣告。乃至佛勅諸苾芻，於寺門壁，畫生死輪，中安谷，次安五輪，表五趣也。當輪谷下畫地獄，二邊畫傍生、餓鬼，上畫人、天等。其輪頂畫無常大鬼，鬚髮張口，舒手抱輞，號為五趣生死輪，以警於人也。知由惑業，於苦海中，致斯漂蕩，故曰波浪五道。十纏者，一、無慚，二、無愧，三、嫉，四、惱，五、悔，六、眠，七、掉舉，八、昏沈，九、忿，十、覆。樊籠一切經音義云：樊即籠也。 【科】然十界者，緣和故生，性空故滅。體解生滅，即無嫌恨，恨風不起，罪火不然，火不熾然，心得清涼，無諸熱惱，以無熱惱故，名為淨心。 十界者，十法界也。皆由善惡因緣和合故生。如諸佛即修六度，萬行圓滿所成。三塗即十惡等業所成。若了體性本空，則諸界皆泯。經云：觀求佛道，如眼前華。又應體解生本無生，滅亦無滅，縱遇陵害，及處惡道，其心無恨。如因果經云：釋迦因地為忍辱仙，在一山中修道。時憍陳如為國王，名歌利受，性暴惡。一日將婇女入山，獵倦假寐。時諸侍女入林采華，行至仙庵前，仙為說法。良久，王窹不見。諸女攜釰尋覓，見在仙庵前。王怒問云：汝何人也？答：忍辱仙也。又問：得上地定耶？答：未。王曰：既未得上定，乃是凡夫。遂拔釰截下仙人手足，見仙人神色不動，遂問：汝恨我耶？仙曰：不恨。願我成佛先度於王，後成佛先度陳如。故曰即無嫌等。又小遠云：菩薩憐生，雖處阿鼻如三禪者，為物甘處，如似世人樂三禪樂。若能如是觀，不唯心得清涼，三界火宅亦清涼矣。 【科】偈曰： 【科】 愚人貪美食，憎惡腹內屎。見生竟愛染，薄賤老病死。毀譽同響聲，瞋喜更互起。取相心高下，不識平等理。痴惑著音聲，凡夫共如是。死生糞與食，經文遣相比。耳被虛聲誑，神仙墮崖死。智者解真空，視聽不相似。 愚人下。以無智故，於食生貪，於屎憎惡，蓋不思屎因食化。智者不然，觀食生厭。故大集云：若得食時，應觀是食，如死屍蟲，乃至得乳酪種種醬時，作膿血等想。見生下。謂世人見生者則起愛，見老病死者則起薄，斯至愚也。中庸子嘗撰生死無好惡論云：世人惟知惡其死，而不知惡其生，可不大哀乎？何居？(基，音楚，語也。)夫枝必有根，流必有源。噫！生也，不曰死之根源乎？既有其生，安得無死？生也，人之始也；死也，人之終也。物既有始終，人故有生死。故涅盤云：功德黑暗，姊妹相隨，有智主人，二俱不受。此則不受其生，故無其死矣。且夫春必有冬，晝必有夜，其有好春而惡冬，好晝而惡夜，豈不大愚乎？生死亦猶春冬晝夜，何所好惡哉？又佛說八苦，生居其一，何足為樂？愚人不了，妄起愛染。取相心下。若取著聲相者，遭毀則瞋心貢高，蒙譽則喜心謙下。又得利則心高，遇衰則心下。皆由不了相，空違平等理。死生糞與食者，覆括前偈四事也。修多羅等，皆以生老病死，比對合辨，悉是苦相。故法華云：見諸眾生，為生老病死，憂悲苦惱。又前文云：捨身命時，受大苦惱；受身生時，復大苦惱。糞食比對者，去貪相也。如摩得伽云：若得食時，觀從倉中出，地中以糞屎和合，種子得生，還養糞身。神仙墮崖者，智論云：如五百仙人飛行時，聞緊陀羅女歌聲，心著狂醉，皆失神足，一時墮地等。視聽不相似者，智者不著色聲，雖終日聽而無著，終日視而無染。又觀聲生滅，前後不常，五欲無實，如夢所得，故凡夫殊不相似。維摩經云：所見色與盲等，所聞聲如響等，所齅香與風等，所食味不分別，受諸觸如智證，知諸法如幻相，無自性，無他性，本自不生，今則無滅。 【科】誡觀身心相苦惱過患法第十五 十五、釋過患篇。前遭風動，已息於外非，今察身心，令知於內患，故立此位，以次前篇。謂身報心動，名之為相，亦非樂招咎，故曰苦惱過患也。 【科】身相者。 【科】六道異類，陰大假成，感現前果，酬過去因，故名身相。身相有八萬四千種形，依正二報，各各差別。一人遍受爾許種身，已經無量阿僧祇劫。 陰大假成者，即五陰四大假合以成其身也。現前果，異熟果也。過去因，即引業因也。身有下，以對下八萬四千塵勞故。如楞嚴十二數生中，皆約八萬四千為數。故彼云：八萬四千飛沈亂想，如是故有卵羯邏籃(此雲凝滑)流轉國土；乃至八萬四千新故亂想，如是故有化相羯南(此雲硬肉)流轉國土。此則隨想以分眾形。一人下，智論云：計一劫中，一人積骨過於[鞥-合+(白-日+田)]浮羅山(此雲天竺，以人常見易信故說)，如是無量劫中受生死苦。故諸比丘聞是語已，厭患世間，即時得道。阿僧祇，具雲阿僧祇劫。臘波，此雲無數時分，即數中最多者，最少者號一剎那。又云：僧祇是劫名，非謂無其數也。 【科】今誡觀身，唯及人道。一人有九萬九千毛孔，八百種風出入其中，八萬戶蟲遍身充滿，四百四病更互發動，三百六十骨節迭相依持，百一十苦無時不受，三十六種不淨膿血合成陰身，九孔漏瘡穢物流出。如上苦業，始成一人，賢聖舍離，如除惡病，故名觀身。 八萬戶蟲，如依發之蟲名發鐵，依髑髏蟲名耳種等，各有其名，如解脫道論第七卷具明。三百六十骨節者，案解脫道論細分有三百骨、八百節，故彼云：當念身自性，有九頭骨、兩頰骨，三十二齒骨，十頂骨，十四胸骨，二十四脅骨，十八脊骨、兩額骨，六十四手骨，六十四足骨、依肉，六十四軟骨，此三百骨有八百節。又九百筋纏肉，一萬七千腠，八萬發，九萬九千毛等。百一十苦者，備如地持第七卷列，所謂集苦、變易生苦、愚痴報苦、報苦行者等，至下更明。三十六種者，大論云：發、毛、爪、齒、薄皮、厚皮、筋、髓、脾、腎、心、膽、肝、肺、小腸、大腸、胃、胞、屎、尿、垢、汗、淚、洟、涎、唾、膿、血、黃、白、痰、癊、肪(音方，腸中脂也)、[月*冊](薩殘切，胃中脂)、腦、膜。於三十六中，內有十二，名性不淨；外有十二，名相不淨；中有十二，通於性相。賢聖下，遺教云：我今得滅，如除惡病。馬鳴云：證成可疾故。 【科】心相者。 【科】一念之間，九十剎那，生住異滅，猶如電光，塵起識生，貪境招報。經云：貪慾心有二萬一千，瞋恚心有二萬一千，愚痴心有二萬一千，等分心有二萬一千，合有八萬四千塵勞，一百八種煩惱，五百四十種受，有九十八種使，故名觀心。 剎那者，俱舍云：對法諸師說，如壯士一疾彈指頃，六十五剎那。如是名為一剎那量。又一剎那，九百生滅。生住異滅者，此約一剎那心，明四相也。生相最細，滅相最粗。於一念中，生已即住，住久故異，異終則滅也。如電者，言疾速也。陰陽激曜曰電。釋名云：電，殄也。乍見則殄滅也。塵起下，如色塵起時，牽眼識生，貪著好境，即招惡報。二萬一千者，真諦准十使經云：以貪等十為根本，謂貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒禁取，一一各有九隨眠，一即成十，十即成百，前後等分各一百(成三百)。置本一百，就前後二百中，又各以十使為方便，二百即成二千(並前成二千一百)。約五類眾生，謂多貪、多瞋、多痴、著我、思覺五品，各二千一百(成一萬五百)。配已起、未起，成二萬一千。又配貪、瞋、痴等分，此四各有二萬一千，成八萬四千也。等分心者，即其貪、瞋、痴均等也。百八煩惱者，准智論，六根各三受(苦、樂、舍受，三六成十八受)，三受對三塵(好、惡、平平，亦計十八塵，並上十八受，都合三十六煩惱)，復歷三世，共成百八五百四十種受，未暇撿配九十八使。三界見惑有八十八使，三界思惑有十使，如下所明。此皆由不了真心，妄致紛動，役惱眾生，往來生死。 【科】若入安般觀法，心所漸息，乃至九次第定，還歸一真清淨心中。此清淨心，名為佛性，名真常法身，無心之心，無相之相。如是觀察，名為淨心。 安般觀，即數息觀。如下，本篇翻辨。九次第者，即四禪、四空處，並滅盡定也。還下，攝末歸本也。以修諸禪定，發真智慧，斷除結惑，則委彼不起，復性旋湛，故曰清淨心也。此心既覺，故曰佛性。又非變滅，故曰真常法身。實無覺之覺，不象之象，故曰無心之心，無相之相也。起信云：以遠離微細念故，得見心性，心即常住，名究竟覺。是故修多羅說：若有眾生能觀無念，則為向佛智。故藏師釋云：在因地時，雖未離念，能觀如是無念道理，說此能觀為向佛智。以是證知佛地無念。此是舉因望果說也。如是下，結歸淨心。 【科】偈曰： 【科】 廢緣托淨境，正命自養身。諦觀虛空心，隨分得解脫。貪瞋若欲起，觀空以止遏。河沙煩惱根，定力能斷割。 癈緣下。既觀身心差變，妄受輪轉，當宜癈滅塵緣，安心淨境。淨境者，即諸三昧也。正命者，當以淨智通，除三業中五邪、四邪。活命。住清淨正命，以養身也。身若恊下韻，應作活字。諦觀下。以空滅有，則能廢眾緣，緣不妄生，隨分得脫。若又觀空而不滯空，方名真解脫。 【科】 專定不修智，小乘非大慧。雖復苦身行，徒自歷年歲。定慧平等修，方知佛性體。直至大涅盤，何況世間諦。 專定下。以定但伏除，慧方真斷，故勸修智也。又三乘之人雜有智慧，而慧非大焉。徒自苦形，彌歷年數。定慧下。示雙修。謂若定慧雙運，離於偏修，則名平等。由平等故，一性無二，即名見佛性體矣。直下。舉勝況劣也。以定慧故，能至佛果，況世間諦乎？ 淨心誡觀發真鈔中本。