經集 · 一　蛇品

一　蛇經 一 體中漫蛇毒　藥草能消除 心中生忿恚　比丘須調伏 共舍彼此岸　如蛇蛻舊皮 （一） 二 池中生蓮華　子等潛入折 比丘須棄斷　愛欲盡無餘 共舍彼此岸　如蛇蛻舊皮 （二） 三 輪迴如急流　務須使涸竭 比丘須棄斷　貪慾盡無餘 共舍彼此岸　如蛇蛻舊皮 （三） 四 洪水大暴流　沖毀竹葦橋 比丘須破壞　我慢盡無餘 共舍彼此岸　如蛇蛻舊皮 （四） 五 無花果樹林　求花不可得 三界諸有中　不可得堅實 共舍彼此岸　如蛇蛻舊皮 （五） 六 內心無怒火　瞋恚盡無餘 禍福與善惡　比丘須超越 共舍彼此岸　如蛇蛻舊皮 （六） 七 諸尋已燒盡　心內一切善 比丘應受持　共舍彼此岸 如蛇蛻舊皮 （七） 八 精進勿逾分　無遲亦無怠 所有諸障礙　比丘須超越 共舍彼此岸　如蛇蛻舊皮 （八） 九 精進勿逾分　無遲亦無怠 比丘知世間　一切皆虛妄 共舍彼此岸　如蛇蛻舊皮 （九） 一〇 精進勿逾分　無遲亦無怠 比丘離貪慾　一切皆虛妄 共舍彼此岸　如蛇蛻舊皮 （一〇） 一一 精進勿逾分　無遲亦無怠 比丘離愛欲　一切皆虛妄 共舍彼此岸　如蛇蛻舊皮 （一一） 一二 精進勿逾分　無遲亦無怠 比丘離瞋恚　一切皆虛妄 共舍彼此岸　如蛇蛻舊皮 （一二） 一三 精進勿逾分　無遲亦無怠 比丘離愚痴　一切皆虛妄 共舍彼此岸　如蛇蛻舊皮 （一三） 一四 隨眠諸煩惱　一切不可有 諸種不善根　比丘悉壞破 共舍彼此岸　如蛇蛻舊皮 （一四） 一五 凡來此岸者　一切應有緣 所生無不安　比丘無煩惱 共舍彼此岸　如蛇蛻舊皮 （一五） 一六 結縛為因本　身心不得脫 愛林無所生　比丘無煩惱 共舍彼此岸　如蛇蛻舊皮 （一六） 一七 舍斷除五蓋　無苦度疑惑 比丘無憂慮　離開煩惱箭 共舍彼此岸　如蛇蛻舊皮 （一七） 以上蛇經畢 二　陀尼耶經 一八 牧牛者陀尼耶曰： 「我既炊飯榨乳已　摩企河岸妻共住 葺家燈火能安居　故我若望天降雨」 （一） 一九 世尊曰： 「無忿我已離頑固　摩企河岸一夜宿 剝去我擾煩惱消　故我若望天降雨」 （二） 二〇 牧牛者陀尼耶曰： 「蛇與蚊蟲無所有　牛共沼池食茂草 天雨來降能堪忍　故我若望天降雨」 （三） 二一 世尊曰： 「既以聖筏善組作　調伏暴流到彼岸 而今已度勿須筏　故我若望天降雨」 （四） 二二 牧牛者陀尼耶曰： 「我妻從順不動貪　貞淑共住有情愛 不聞彼女有惡行　故我若望天降雨」 （五） 二三 世尊曰： 「我心從順能解脫　久久遍修善調御 而我從無一惡行　故我若望天降雨」 （六） 二四 牧牛者陀尼耶曰： 「我持租資度朝暮　我子女共息災難 彼等未聞有惡行　故我若望天降雨」 （七） 二五 世尊曰： 「我非何人之傭者　自律知智游世間 為他傭雇無必要　故我若望天降雨」 （八） 二六 牧牛者陀尼耶曰： 「我有犢牛與乳牛　有孕牛與處女牛 更有主牛大牡牛　故我若望天降雨」 （九） 二七 世尊曰： 「犢牛無韁乳牛眠　亦無孕牛處女牛 主牛牡牛亦無有　故我若望天降雨」 （一〇） 二八 牧牛者陀尼耶曰： 「掘建堅固不動杙　文邪草制新繩綯 乳牛等亦不能斷　故我若望天降雨」 （一一） 二九 世尊曰： 「能斷諸結如牛王　如象摧破臭蔓草 我再不致坐母胎　故我若望天降雨」 （一二） 三〇 俄然大雨降來臨　充滿高地與低地 聞天降雨心歡喜　陀尼耶為述此義 （一三） 三一 「我等見奉大世尊　所有利得實不鮮 歸依具眼大尊師　我等尊師大牟尼 （一四） 三二 我妻從順隨我去　善逝之許行梵行 苦之邊際已走盡　渡達生死之彼岸」 （一五） 三三 惡魔波旬曰： 「有子者依子等喜　有牛者依牛等喜 依五欲者人之喜　不依五欲實無喜」 （一六） 三四 世尊曰： 「有子者依子等愁　有牛者依牛等愁 依五欲者人之愁　不依五欲實無愁」 （一七） 陀尼耶經畢 三　犀牛經 三五 不對諸眾生行惡　此對彼無任何害 沒有親友之欲望　應如犀牛任獨行 （一） 三六 為相交者有親愛　親愛從而眾苦生 觀察所生諸禍患　應如犀牛任獨行 （二） 三七 憐愍友人與親朋　心被系縛失所益 觀察親匿斯怖畏　應如犀牛任獨行 （三） 三八 對妻子有貪愛者　恰似茂竹互縛著 如筍突出無附憑　應如犀牛任獨行 （四） 三九 如鹿無縛馳林野　欲求食處如其行 智者歡喜尋自由　應如犀牛任獨行 （五） 四〇 朋友之間來與往　受邀遊行交話語 不喜來往喜自由　應如犀牛任獨行 （六） 四一 朋友之間有戲樂　大愛生於妻子中 嫌忌愛別離之苦　應如犀牛任獨行 （七） 四二 於四方有情無怒　於現有資俱滿足 堪忍危險無動轉　應如犀牛任獨行 （八） 四三 一分出家攝益難　住家在家者亦然 對他子女無擾心　應如犀牛任獨行 （九） 四四 又如晝度樹落葉　取除鬘發世俗相 斷去結縛稱雄者　應如犀牛任獨行 （一〇） 四五 若得聰明友共行　善住行者汝等得 與彼克服諸危機　有愉快念應遊行 （一一） 四六 若無聰明友共行　善住賢者汝等得 如王征服舍國土　應如犀牛任獨行 （一二） 四七 無學成具我讚賞　勝等善友應親近 不得受用有罪食　應如犀牛任獨行 （一三） 四八 金工善制光輝器　黃金二環懸腕中 接觸見彼有光亮　應如犀牛任獨行 （一四） 四九 如斯我共第二者　冗談閒言應迴避 觀察未來斯怖畏　應如犀牛任獨行 （一五） 五〇 五欲樂為甘美味　方法雜多攪亂心 見五種欲有過患　應如犀牛任獨行 （一六） 五一 我有疾禍如?疽　如病若箭甚怖畏 見五種欲有怖畏　應如犀牛任獨行 （一七） 五二 有寒有暑有饑渴　有風有熱有虻蛇 此等一切堪忍勝　應如犀牛任獨行 （一八） 五三 發育肢體似蓮華　猶如大象避眾群 以住林野盡所欲　應如犀牛任獨行 （一九） 五四 樂群集者時解脫　應至道理實無有 若遵日種佛言語　應如犀牛任獨行 （二〇） 五五 戰鬥超越諸邪見　獲得聖道達正定 我起自導獨覺智　應如犀牛任獨行 （二一） 五六 無貪無詐無渴欲　無覆除去痴惡濁 於諸世間無意樂　應如犀牛任獨行 （二二） 五七 不見正義住邪曲　此等惡友應迴避 自著放逸不可習　應如犀牛任獨行 （二三） 五八 應交偉大善益友　應辯持法具多聞 調伏疑惑知彼此　應如犀牛任獨行 （二四） 五九 不自莊嚴不期待　世間戲樂與欲樂 緇素實語離嚴飾　應如犀牛任獨行 （二五） 六〇 舍子拋妻離父母　財寶穀物及親族 一切諸欲皆摒棄　應如犀牛任獨行 （二六） 六一 受樂縛著可樂小　歡味殊少苦味多 知此鉤針覺慧者　應如犀牛任獨行 （二七） 六二 如魚在水衝破網　破裂十結得解脫 已息煩惱勿復燃　應如犀牛任獨行 （二八） 六三 注眼向下莫彷徨　制意守心護諸根 煩惱已息無流漏　應如犀牛任獨行 （二九） 六四 如晝度樹斷除葉取除鬘發世俗相 出家披著袈裟衣　應如犀牛任獨行 （三〇） 六五 勿求美味不動貪　次第乞食非養他 心無結縛逐家過　應如犀牛任獨行 （三一） 六六 初禪舍斷心五蓋　除卻一切隨煩惱 斷愛瞋恚無依止　應如犀牛任獨行 （三二） 六七 豫先離卻樂與苦　二禪三禪除喜憂 四禪清淨得舍止　應如犀牛任獨行 （三三） 六八 精進為達第一義　心無懈怠與沉滯 堅固致力殊勝智　應如犀牛任獨行 （三四） 六九 勿遣處身獨坐禪　於諸法常隨法行 思惟三界諸過患　應如犀牛任獨行 （三五） 七〇 滅盡愛欲不放逸　有聞有念非聾啞 正定正勤悟諸法　應如犀牛任獨行 （三六） 七一 獅子不怖駭諸聲　不著羅網如風行 水滴蓮葉不塗著　應如犀牛任獨行 （三七） 七二 獅子牙堅百獸王　壓制威服如其行 棲息坐臥邊境所　應如犀牛任獨行 （三八） 七三 慈悲喜舍四無量　時時習行得解脫 一切世法無染著　應如犀牛任獨行 （三九） 七四 舍斷貪慾與瞋痴　裂破一切諸結網 生命滅盡不駭怖　應如犀牛任獨行 （四〇） 七五 人人為利勤親近　不淨之人為私慧 無所得友今難遇　應如犀牛任獨行 （四一） 犀牛經畢 四　耕田婆羅墮闍經 如是我聞。一時世尊住在摩揭陀國，南山之「一茅」婆羅門村。爾時，耕田婆羅墮闍婆羅門播種時，約有五百軛牛之犁鋤。時世尊晨早著衣（僧伽梨）、持缽，來至（耕田婆羅墮闍）婆羅門耕作之處。爾時，耕田婆羅墮闍婆羅門以食物分配農夫等。時世尊走近食物分配之處，立於一方。時耕田婆羅墮闍婆羅門見世尊為食而立。見已，白世尊言：「沙門！我耕耘且播種，耕耘且播種而後食。沙門！汝亦當耕耘且播種，耕耘且播種然後食。」「婆羅門！我亦耕耘且播種，耕耘且播種然後食。」「然我等未見卿瞿曇之軛、犁鋤、鋤頭、鞭及牛。世尊當時卻言：『婆羅門！我亦耕耘且播種，耕耘且播種然後食。』」耕田婆羅墮闍婆羅門以偈白佛曰： 七六 「卿既自稱耕耘者　我等未見汝耕耘 我等問汝耕耘法　請為我等說耕耘」 （一） 七七 「信為種子苦行雨　慧為我軛與犁鋤 慚為鋤棒意為勒　正念即是鋤與鞭 （二） 七八 護身惡行語惡行　對衣食住腹制量 智諦刈除煩惱草　自製柔和我解脫 （三） 七九 精進為我荷馱牛　運載我瑜伽安穩 向前行進無退轉　欲至彼岸無愁煩 （四） 八〇 如是行此之耕耘　獲致涅槃甘露果 如是行此耕耘後　即得一切苦解脫」 （五） 時，耕田婆羅墮闍婆羅門，以大青銅缽，盛乳粥供獻世尊曰：「卿瞿曇請食乳粥；因卿所耕耘，可獲甘露果。」 八一 「唱偈得食非正食　婆羅門依偈受食 非諸正見者之法　唱偈得食諸佛斥 婆羅門淨法有時　行乞乃佛生活法 （六） 八二 具一切德諸漏盡　惡作寂靜是大仙 依偈以外行供養　為求福者增福田」 （七） 「卿瞿曇！我此乳粥應與何人？」「婆羅門！我未見含括天、魔、梵天之一切世界及沙門、婆羅門、天、人等之中，除如來與如來弟子外，不見能消化、食此乳粥。故汝婆羅門應將此乳粥棄於無草之地或沉於無生物之水中。」時耕田婆羅墮闍婆羅門將此乳粥流入無生物水中。當乳粥投注水中，立起沸煙，發出嘶嘶聲音，一如為日光熾然之鋤頭投入水中所發嘶嘶聲音。時耕田婆羅墮闍婆羅門身毛豎立、大為悚懼，即來至世尊前，以頭伏於世尊足下，白世尊言：「卿瞿曇！希有哉！卿瞿曇！希有哉！卿瞿曇！譬如使倒者起，使蔽者開，教迷者以道，又如於闇夜揭舉燈火使具眼者得見諸色。卿瞿曇！汝以諸多之教說說法，我願歸依卿瞿曇、教法及比丘眾。我欲在卿瞿曇之處出家，欲得受具足戒。」 如是，耕田婆羅墮闍婆羅門，即於世尊之處出家、受具足戒。而於受戒後不久，尊者婆羅闍獨處遠離、不放逸、熱心精勤獨住。不久——正如諸善男子正得由家出家、達非家之目的——於現世具足作證了達，住於無上梵行之終局（涅槃），於生已盡、梵行已立、所作已辦、了知更復不至輪迴苦界之狀態。如此，尊者婆羅墮闍，即得成為阿羅漢之一人。 以上耕田婆羅墮闍經竟 五　淳陀經 八三 鐵匠之子淳陀曰　「牟尼佛陀慧廣博 離愛法主最上者　我輩御者中最優 世間沙門有幾何　謹請佛陀語示我」 （一） 八四 世尊宣說：「淳陀！ 沙門有四無第五　汝今現問為汝說 勝道者及入道者　道中生活與污道」 （二） 八五 鐵匠之子淳陀曰　「諸佛誰是勝道者 云何無比說入道　我問道中生活者 為我說明污道者」 （三） 八六 「離煩惱箭度疑惑　樂趣涅槃無隨貪 天人世界為導師　佛說斯人勝道者 （四） 八七 教中第一知第一　教中說法有分別 斷疑不動之牟尼　第二比丘說入道 （五） 八八 有自製念無罪句　親聞法句諸善說 此是道中生活者　第三比丘為依道 （六） 八九 覆蓋偽裝行善務　眾中傲慢污在家 虛談諂謾不自製　非勝行者污道者 （七） 九〇 有聞有慧聖弟子　洞察此等四沙門 彼等一切知如斯　如斯見已不退信 云何染污不染污　淨與不淨可辨比」 （八） 淳陀經竟 六　敗亡經 如是我聞。一時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時有一容貌壯麗之天神，於夜稍過時分，遍照祇園各角落。走近世尊前，然後作禮，立於一方。天神以偈白世尊： 九一 「我等向瞿曇世尊　欲請問敗亡者人 如何為敗亡者門　為此我等前來問」 （一） 九二 「了知勝存者容易　了知敗亡者容易 樂法者為勝存者　嫌法者為敗亡者」 （二） 九三 「第一類之敗亡者　如斯我等能了知 敢請世尊說第二　如何為敗亡者門」 （三） 九四 「他喜無寂之諸人　喜不善法之諸人 喜惡離善之教法　此是敗亡者之門」 （四） 九五 「第二類之敗亡者　如斯我等能了知 敢問世尊說第三　如何為敗亡者門」 （五） 九六 「睡眠集會之為事　又懶惰而不精進 忿恚為自之標識　此是敗亡者之門」 （六） 九七 「第三類之敗亡者　如斯我等能了知 敢問世尊說第四　如何為敗亡者門」 （七） 九八 「父母之年歲已老　不是復居盛壯人 生活富裕不奉養　此是敗亡者之門」 （八） 九九 「第四類之敗亡者　如斯我等能了知 敢問世尊說第五　如何為敗亡者門」 （九） 一〇〇 「婆羅門或是沙門　以及其他行乞者 妄語欺瞞之此等　此是敗亡者之門」 （一〇） 一〇一 「第五類之敗亡者　如斯我等能了知 敢問世尊說第六　如何為敗亡者門」 （一一） 一〇二 「財產甚多有金銀　積聚富裕食物人 獨自一人享美味　此是敗亡者之門」 （一二） 一〇三 「第六類之敗亡者　如斯我等能了知 敢問世尊說第七　如何為敗亡者門」 （一三） 一〇四 「夸慢血統憍財富　矜耀自家之姓氏 輕蔑己身親戚者　此是敗亡者之門」 （一四） 一〇五 「第七類之敗亡者　如斯我等能了知 敢問世尊說第八　如何為敗亡者門」 （一五） 一〇六 「溺著女色耽於酒　終日酷嗜於博奕 心欲求得反而失　此是敗亡者之門」 （一六） 一〇七 「第八類之敗亡者　如斯我等能了知 敢問世尊說第九　如何為敗亡者門」 （一七） 一〇八 「己妻嫌厭不滿足　另喜他人之妻女 樂見遊蕩諸淫女　此是敗亡者之門」 （一八） 一〇九 「第九類之敗亡者　如斯我等能了知 敢問世尊說第十　如何為敗亡者門」 （一九） 一一〇 「年齡已過盛壯者　如樹果實之熟透 連牽妻女散步行　嫉妒彼女夜難眠 此是敗亡者之門」 （二〇） 一一一 「第十類之敗亡者　如斯我等能了知 世尊請語第十一　如何為敗亡者門」 （二一） 一一二 「不論男人或婦女　居立主人之位者 散財破產耽酒肉　此是敗亡者之門」 （二二） 一一三 「第十一之敗亡者　如斯我等能了知 再請世尊語十二　何為敗亡者之門」 （二三） 一一四 「生於剎帝利家者　財產小而渴愛大 希求此世君王位　此是敗亡者之門」 （二四） 一一五 「世間此等敗亡者　正確具足而觀見 不赴敗亡成聖者　彼等幸福升天界」 （二五） 敗亡者經竟 七　賤民經 如是我聞。一時，世尊住舍衛城給孤獨園。時世尊晨早著衣持缽及僧伽梨衣，為行乞而入舍衛城。爾時，事火婆羅墮闍婆羅門之居所，然神火之燈、供養供物。時世尊於舍衛城內次第行乞，走近事火婆羅墮闍婆羅門之居處。事火婆羅墮闍婆羅門遙見世尊前來。見已，白世尊言：「汝！止於彼處，低級偽濫沙門！止於彼處。汝賤民者，賤民者！止於彼處，勿近神聖之處。」世尊聞是言已，即向事火婆羅墮闍婆羅門作如次宣示：「汝婆羅門！然汝知賤民者？汝知賤民者之法耶？」「卿瞿曇！我不知禿頭者事，亦不知賤民者之法。卿瞿曇！願汝說示，我欲知賤民者事與禿頭者之法。」「汝婆羅門！然者，諦聽善思念之，我為汝說。」「卿！唯然！」事火婆羅墮闍婆羅門答世尊已，世尊宣說如次： 一一六 「有忿者或有恨者　又覆蓋偽善惡人 有惡邪見有諂者　應知彼人是賤民 （一） 一一七 一生或是二生者　加害此世之生類 對生類無慈愛者　應知彼人是賤民 （二） 一一八 加害包圍及掠奪　村落都市諸人等 此輩稱為壓制者　應知彼人是賤民 （三） 一一九 於村落或於林野　人不與而起盜心 掠奪竊取他人物　應知彼人是賤民 （四） 一二〇 實是承蒙受負債　對汝竟說未貸借 迫令還債為遁辭　應知彼人是賤民 （五） 一二一 確實由些許欲心　殺害行道之諸人 奪取他人些許物　應知彼人是賤民 （六） 一二二 為己為人為財物　恐失身命及財產 為人作證說虛語　應知彼人是賤民 （七） 一二三 親戚或友人之妻　或用暴力或合意 與之相交成淫行　應知彼人是賤民 （八） 一二四 父母之年歲已老　盛壯年期已過去 生活富裕不奉養　應知彼人是賤民 （九） 一二五 父母兄弟及姊妹　或對父母與親戚 以加害語惱亂者　應知彼人是賤民 （一〇） 一二六 若人詢問第一義　枉教於不饒益義 隱蔽真義妄語者　應知彼人是賤民 （一一） 一二七 多作惡業之行為　所作不欲令人知 隱蔽真象行為者　應知彼人是賤民 （一二） 一二八 時到他家去作客　蒙受佳饌之饗待 客來不作還饗禮　應知彼人是賤民 （一三） 一二九 婆羅門或者沙門　及其他之行乞者 以用妄語之欺詐　應知彼人是賤民 （一四） 一三〇 婆羅門或者沙門　飯食之時將來臨 出語惱亂而不與　應知彼人是賤民 （一五） 一三一 此世愚痴之所纏　貪求些許金錢物 常為不實言語者　應知彼人是賤民 （一六） 一三二 自己宣揚自己行　且又輕賤於他人 自慢實乃卑賤者　應知彼人是賤民 （一七） 一三三 惱害乃至吝嗇者　惡作以及自私者 誑者與無慚愧者　應知彼人是賤民 （一八） 一三四 或為誹謗彼佛陀　或為誹謗彼比丘 乃至在家之佛子　應知彼人是賤民 （一九） 一三五 自己實非阿羅漢　聲言而為阿羅漢 含括梵天世間賊　此實最下之賤民 我為汝等作說明　此等類人稱賤民 （二〇） 一三六 非因生來乃賤民　亦非生是婆羅門 乃由依行是賤民　亦依行是婆羅門 （二一） 一三七 我說如此之真偽　由此次例可得知 殺犬之摩檀迦事　有名旃陀羅之子 一三八 然彼摩檀迦得難　所得第一之名聲 多剎帝利婆羅門　齊來對彼施供養 （二三） 一三九 彼離塵垢得大道　乘得天乘八等至 離卻貪慾至梵天　彼至梵天無遮止 （二四） 一四〇 雖生誦習聖典家　因緣甚深婆羅門 彼等造作諸惡業　屢屢近行於此者 （二五） 一四一 乃於現世受呵責　以至來世生惡趣 彼等趣至於惡趣　又受種種之呵責 雖生尊位難遮止 （二六） 一四二 非因生來乃賤民　亦非生是婆羅門 乃由依行當賤民　亦依行是婆羅門」 （二七） 事火婆羅墮闍婆羅門聞此言後，白佛言：「卿瞿曇！希有哉，卿瞿曇！希有哉。卿瞿曇！譬如使倒而復起，蔽者開露，如教迷者以道，如暗夜揭來燈火，使具眼者得見諸色，如此卿瞿曇以諸多之教說說法。我願歸依卿瞿曇、教法、比丘僧。卿瞿曇！由今日以後，以至壽盡，認受我歸依為優婆塞。」 賤民經竟 八　慈經 一四三 義巧之人現觀行　彼涅槃之寂靜句 有能耿直且端正　善語柔和無過慢 （一） 一四四 心中知足且易養　生活簡素無雜行 諸根寂靜且聰明　不諂檀越無隨貪 （二） 一四五 雖受諸識者非難　不行一切雜穢行 但修慈悲安樂法　與眾生幸福安穩 （三） 一四六 任何生物及生類　怖動者與定立者 任何長身大身者　中身者與短軀者 微細者與粗大者 （四） 一四七 目見者與不見者　住遠者與不遠者 已生者與住胎者　利樂此等諸有情 （五） 一四八 彼此互相勿欺瞞　任何處人勿輕賤 勿作惱害瞋恚想　不欲使人受苦辛 （六） 一四九 恰似母有獨生子　甘為守護捨身命 修習無量大慈意　一切生類如斯對 （七） 一五〇 善待世間諸眾生　無量慈意應習生 上下縱橫無障礙　既無怨恨亦無敵 （八） 一五一 行住坐臥如實知　住立慈祥正念中 遠離睡眠獅子臥　佛教名謂慈梵住 （九） 一五二 具足戒律成正見　不從惡見隨煩惱 調伏諸欲莫貪求　從此不再入母胎 （一〇） 大悲經竟 九　雪山［夜叉］經 一五三 薩達其羅夜叉曰： 「今當十五布薩日　天輝晚霞夜近時 我等當謁高名師　不見瞿曇在何處」 （一） 一五四 黑摩瓦特夜叉曰： 「彼對一切有情眾　善能平等確立否 彼對好惡有思惟　善能自在統制否」 （二） 一五五 婆多耆利夜叉曰： 「彼對一切有情眾　善能平等得確立 彼對好惡有思惟　善能自在行統制」 （三） 一五六 喜瑪遠達夜叉曰： 「不取非所與者否　對諸生物自製否 由諸放逸遠離否　禪定有無遣除否」 （四） 一五七 婆多耆利夜叉曰： 「不被與者決不取　對諸生物有自製 由諸放逸得遠離　佛對禪定無遣除」 （五） 一五八 喜瑪遠達夜叉曰： 「汝不作妄語者否　汝不作惡口者否 不言毀傷之語否　不語無義綺語否」 （六） 一五九 婆多耆利夜叉曰： 「彼乃不作妄語者　以至不作惡口者 不言毀傷之言語　彼以慧智語勝義」 （七） 一六〇 喜瑪遠達夜叉曰： 「於諸欲無染著否　心不雜混污濁否 已能超越愚痴否　佛對諸法具眼否」 （八） 一六一 婆多耆利夜叉曰： 「彼不染著於諸欲　心亦無雜混污濁 已超越一切愚痴　佛對諸法有具眼」 （九） 一六二 喜瑪遠達夜叉曰： 「有成就具足明否　彼行已為清淨否 彼諸有漏已盡否　有無再生後有否」 （一〇） 一六三 婆多耆利夜叉曰： 「必以明成就具足　彼之行為亦清淨 一切諸有漏已盡　無有後有之再生 一六三 牟尼身意具正業　正語等業已具成 彼佛成具明行足　汝應如法行讚嘆 （一一之一） 一六三 牟尼身意具正業　正語等業已具成 彼佛成具明行足　汝應如法行隨喜 （一一之二） 一六四 牟尼身意具正業　正語等業已具成 彼佛成具明行足　我等應見彼瞿曇 （一二） 一六五 如鹿之脛有瘦身　睿智少食不動貪 林中禪思有牟尼　讓我等詣見瞿曇 （一三） 一六六 斷除諸欲無期待　坐如師子行如象 離於死魔解脫者　我等近前問世尊 （一四） 一六七 宣說者及解脫者　一切諸法悟達者 怨恨怖畏越度者　我等欲問瞿曇佛」 （一五） 一六八 喜瑪遠達夜叉曰： 「何時之生起世間　對於何者為親愛 世間有何可執取　因何成為世間害」 （一六） 一六九 世尊告喜瑪遠達： 「世間有時生起六　眾生對六生起愛 世間唯有執取六　生起六欲害世間」 （一七） 一七〇 「世間因此而受害　何以世人偏執取 請問以語出脫道　云何由苦得解脫」 （一八） 一七一 「世間原有五種欲　第六心欲意所示 若離此等六種欲　如此由苦得解脫 （一九） 一七二 世間以此出脫道　對汝等如實宣說 我為汝等宣斯說　如斯由苦得解脫」 （二〇） 一七三 「誰度此世之瀑流　誰渡此世浪洋海 無有支援無依賴　有誰不沉生死海」 （二一） 一七四 「一生常時戒成具　有慧善作三等持 內有思慮正念者　得渡難渡之暴流」 （二二） 一七五 「遠離欲愛之妄想　超越一切諸有結 可得滅盡喜與有　彼乃不沉於深海」 （二三） 一七六 「見甚深慧微妙義　不著欲有無所有 於一切處得解脫　見此經行彼大仙」 （二四） 一七七 「見微妙義有高名　與慧不著欲藏識 遍知一切有善慧　見此經行彼大仙」 （二五） 一七八 「我等今日見善義　善義光輝善現起 我等於此渡暴流　得見無漏之正覺 一七九 我等一千諸夜叉　皆向尊師為歸依 既有神變之名聲　我等尊師無上師 （二七） 一八〇 我等由村復至村　由山至山更徘徊 今再禮拜正覺者　善法性法比丘眾」 （二八） 雪山［夜叉］經竟 一〇　曠野（夜叉）經 如是我聞。一時，世尊住曠野之曠野夜叉棲息處。時曠野夜叉來詣世尊前，近前白世尊言：「沙門！汝去。」世尊：「友！唯諾」即去。「沙門！汝來。」世尊：「友！唯諾。」即來。曠野夜叉再度白世尊言：「沙門！汝去。」世尊：「友！唯諾。」即去。「沙門！汝來。」世尊：「友！唯諾。」即來。曠野夜叉三度白世尊言：「沙門！汝去。」世尊：「友！唯諾。」即去。「沙門！汝來。」世尊：「友！唯諾。」即來。曠野夜叉四度白世尊言：「沙門！汝去。」［世尊：］「友！汝欲我去，我不去。汝可作汝想欲之事。」 「沙門！我將問汝，若汝不給我解答，我將令汝心錯亂、撕裂汝心臟、或捉汝兩足投向恆河彼岸。」［世尊曰：］「友！含括天、魔、梵天世界，於沙門、婆羅門、天、人等大眾之中，未曾見能令我心錯亂、撕裂我心臟、或捉我兩足投至恆河彼岸者。但友！汝若欲問，即當問。」 時曠野夜叉以偈白世尊： 一八一 「此世何者最勝寶　如何善行聚樂人 何者味中最美味　如何之命最勝命」 （一） 一八二 「此世信為最勝寶　施戒善行最可樂 第一義諦味最美　慧命乃為最勝命」 （二） 一八三 「云何能渡此瀑流　云何能渡此海洋 云何能越度苦惱　云何能得遍清淨」 （三） 一八四 「依信始能渡瀑流　依不放逸度海洋 依精進能越苦惱　依慧始能得遍淨」 （四） 一八五 「云何而能得智慧　云何而能得財寶 云何而獲得稱譽　云何而結交友誼 云何而得此世界　至他世界無愁煩」 （五） 一八六 「汝欲獲得涅槃道　應信阿羅漢諸法 心不放逸聰明者　依聞六欲得智慧 （六） 一八七 行所當行耐荷負　勤奮鬥者得財富 依真實語獲稱譽　與所欲者結友誼」 （七） 一八八 「實語善心精進舍　此等四法信為主 在俗生活若存此　當至他界無愁煩 （八） 一八九 實語調御舍忍辱　此四勝者應須知 但欲廣知其他等　問他沙門婆羅門」 （九） 一九〇 「何須再問他彼等　應問之人云何存 現世後世安隱法　云何當得知原因」 （一〇） 一九一 「佛實為我得饒益　今特來此住曠野 我今已知何所施　能令我得大果報 （一一） 一九二 我今由村復至村　由城至城且徘徊 今且禮拜正覺者　善法性等之諸法」（一二） 曠野［夜叉］經竟 一一　征勝經 一九三 或立或步行　或坐又或臥 身有屈與伸　此是身動作 （一） 一九四 骨腱相結聯　深皮肉上塗 表皮外包蔽　如實不見身 （二） 一九五 身充腸與胃　肝臟與膀胱 心臟與肺臟　腎臟與脾臟 （三） 一九六 充洟與唾液　充汗與脂肪 關節血滑液　膽汁與油膏 （四） 一九七 此身有九孔　常時流不淨 由眼流眼垢　由耳流耳垢 （五） 一九八 由鼻流洟液　時口吐膽汁 時時咳出痰　由身流汗水 （六） 一九九 此頭雖空洞　其中腦充滿 愚者障無明　常思身是淨 （七） 二〇〇 一旦身死至　膨脹成青瘀 墓場橫棄置　親兄弟不顧 （八） 二〇一 屍體為狗啖　野干狼蛆蟲 鴉鷲同來啄　其他生物拖 （九） 二〇二 聞已佛之語　中有慧比丘 遍知身不淨　彼則見如實 （一〇） 二〇三 生身同如屍　屍同如生身 內臟與外體　對身應離欲 （一一） 二〇四 具慧之比丘　遠離貪與欲 甘露無有死　證得涅槃句 （一二） 二〇五 愛此人間身　不淨實惡臭 充滿諸污穢　流漏此彼處 （一三） 二〇六 如此不淨身　猶自思高揚 輕視他人者　是無見愚盲 征勝經竟 一二　牟尼經 二〇七 渴愛邪見生怖畏　居家所緣塵垢生 舍斷親匿不居家　此實牟尼之偉見 （一） 二〇八 斷絕煩惱勿生長　現世煩惱勿任生 彼牟尼中第一者　見此涅槃寂靜仙 （二） 二〇九 考量煩惱亡種子　勿使愛潤生活動 牟尼實見生滅盡　不入輪迴舍斷尋 （三） 二一〇 了知所住煩惱愛　是等一一不欲求 牟尼實離諸貪慾　舍欲勤修達彼岸 （四） 二一一 一切勝知有善慧　一切諸法無執著 舍盡渴愛解脫者　彼諸賢者知牟尼 （五） 二一二 禁行具備戒慧力　等持一心有定念 脫著除障無漏者　彼諸賢者知牟尼 （六） 二一三 牟尼獨行不放逸　如師子不畏諸聲 如風行不著諸網　如蓮出水無塗著 毀譽褒貶無動遷　導他不被他導者 彼諸賢者知牟尼 （七） 二一四 他人極端施毀語　柱立無動心泰然 離貪諸根成等持　彼諸賢者知牟尼 （八） 二一五 如梭柱立自端直　於諸惡業嫌忌者 正與不正細觀察　彼諸賢者知牟尼 （九） 二一六 業制自己不行惡　幼年中年皆自製 自無惱害不惱他　彼諸賢者知牟尼 （一〇） 二一七 依存他施得上食　或中或殘均無別 心中無賞亦無貶　彼諸賢者知牟尼 （一一） 二一八 青壯之時遠女色　牟尼離淫不縛著 離憍解脫不放逸　彼諸賢者知牟尼 （一二） 二一九 了知世間第一義　越度大海與瀑流 斷除漏縛無依止　彼諸賢者知牟尼 （一三） 二二〇 在家出家兩不同　在家善務養妻子 出家漏盡斷我執　在家害物不自製 牟尼自製常護生 （一四） 二二一 青頸孔雀翱翔空　不如天鵝快速力 在家如斯均難比　林中禪思之牟尼 （一五） 牟尼經竟 以上蛇品第一竟 總攝頌： 蛇與陀尼耶　犀角與耕田 純陀與敗亡　賤民與慈經 七岳與曠野　征勝與牟尼 此等十二經　總名謂蛇品