金剛經講錄 · 威儀寂靜分第二十九

丁二、詳示（分二） 戊一、正報無住 須菩提！若有人言：如來若來、若去；若坐、若臥。是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。 前面二十八分是略明『無住』的道理，二十九分就詳細的開示『無住』這個道理。現在講戊一、正報無住，『正報』是『佛果』；這一科是說證得了佛果，他『不住佛果』之『相』的道理。『須菩提！若有人言：如來若來、若去；若坐、若臥』『若有人言』這個人就是指凡夫之人，也是佛的弟子，但是他還沒有空掉『人我』之相，就在那裡說：『如來若來、若去；若坐、若臥。』都是『有來、有去』之『相』。釋迦佛到了舍衛城來了，又從舍衛城離去；回到祇樹給孤獨園，吃完飯後，又盤腳打坐。佛是隨順著世間相，到了中夜分他也是臥下來睡覺（佛是臥右脅調息的）。但是釋迦佛的行、住、坐、臥，都保持著莊嚴的威儀。這個人，他是親眼看見我如來『有來、有去；有坐、有臥。』就以為佛是有這個相的，要是他這麼認為，『是人不解我所說義。』說這話的人，對我所說的義理，通通沒有解悟，他對我所講的大乘法，這個『無所住著於相』的『般若妙慧』，他完全沒有解悟。『何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。』眾生看見如來『有來、有去』，實際上如來，在他的本位上，並沒有動，如來他『來而不來，去而不去』，這個道理就像『雲駛月運』，『舟行岸移』的道理一樣。天上一片薄薄的雲彩，把月亮遮住了，但是在薄薄的雲彩中，還是可以看見月亮；這片雲彩飛快的行駛，走得很快，好像比月亮走得更快。在雲彩飛駛的對比下，月亮好像也跟著走快了起來。月亮本來是由東邊出來，走向西邊；今天由於雲駛的關係，月亮看上去好像是走向東邊去了。這就是一種的錯覺，看走了眼，其實是月亮下面那一層薄薄的雲向西飛的原故。你起了個錯覺，就認為是月亮往東走，其實月亮根本沒有往東走，這是『雲駛月運』的關係。『舟行岸移』又怎樣呢？我們上了船，船開行了，我們在船上看岸兩邊，好像兩岸的景色，都在往後退，其實兩岸並沒有動；這是你所坐的船在走動，你感覺兩岸的景色都在往後退，實際上，是舟移，不是岸動，這完全是你起的錯覺。而我們看見如來『有來、有去』，就像『雲駛月運』『舟行岸移』所起的錯覺，是一樣的。如來他『無所從來，亦無所去。』，因為如來的法身，根本沒有來去之相，這個法身是遍一切處，是個『理體』；（法身不是應化身，也不是報身；應身、報身都有個身體，這個法身，沒有個身體。）法身的這個理體遍一切處，沒有彼此兩個處所。『有來、有去』是因為有二個地方，有兩個所在，才由此出來，向彼而去。如來的法身遍一切處，沒有分開二個地方，如來他打從那裡來呢？打從法身來；打從那裡去呢？歸到法身中去，法身永遠是一體的，所以你說法身『有來、去』之『相』，是說不上，是說不通的，因為法身是遍一切處，不能說來，不能說去，他沒有彼此二個所在。所以『有來、有去』是要依著有二個處所的對待下，才能成立的。眾生因為生起了分別心，才有二個所在的對待差別，若是證到法身的人，他沒有分別心，什麼地方都是他的清淨法身，大地全露法王身，遍一切法都成了『一真法界』的境界。所以法身來，打從那裡來？是從法身來；去由那裡去？就歸到法身上去。法身是一體的，沒有分開二個地方，那又怎會有『來去』之『相』呢？『故名如來。』這才叫『如來。』如來他『如如不動』而來，『如如不動』而去，『故名如來』。證到法身的人，他已離了分別心，他的法身『如如不動』，不取去來之相，所以才說：『如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。』 第一分發起序：『爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已。』又回來祇樹給孤獨園，吃了飯，洗洗腳，敷座而坐。如來他是『如如不動』而出，『如如不動』而來，因為如來『如如不動』，不取於相，所以心已無所住了，因此如來，『來無所從來，去無所從去』如來法身，如如不動，不隨來去而住著來去之相，所以才叫做『如來』。須菩提就在這個地方有所領悟。所以在請佛開示時，就不自禁的讚嘆一句：『希有！世尊。』這第二十九分的經文，就是解釋發起序的道理。前面第十七分講過：『如來者，即諸法如義。』這個『如來者』，就是親證一切法『如如不動』的『理體』；他就成了佛，『真如理體』是『如如不動』，周遍法界，如來於『真如理體』上，是『如如不動』的，那裡會有來、去、坐、臥之相可得呢？這一科『正報無住』，就是說釋迦如來成佛了，他證得了法身，還是沒有執著，他沒有『生心動念』，他已經是『一切不住』了。下面再講，如來『依報無住』的道理。