金剛經講錄 · 不受不貪分第二十八

丙二、住心無住（分二） 丁一、略明（分二） 戊一、無住福勝 須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。若復有人，知一切法無我，得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。 這段經文，我們要先注意這地方是菩薩與菩薩較量功德，不是與凡夫行布施的功德來較量。『須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。』——須菩提！假若有個菩薩，他拿七寶來行布施，這七寶很多，充滿恆河沙數的三千大千世界，通通拿來做布施。『若復有人，知一切法無我，得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。』——假若另外有一個行菩薩道的人，『知一切法無我，得成於忍。』這個菩薩所得的功德，勝過前面那個以七寶布施的菩薩。這位『知一切法無我，得成於忍』的菩薩，怎麼會勝呢？因為他『知一切法無我』，不但知『人無我』，而且知『法無我』，這是由於他『我執』『法執』都空掉了。『得成於忍。』——這個地方就是講證果，他證得什麼果呢？他證得『無生忍』。這四大科，信、解、行、證，前三科都有明文指出。這科是講證果，明文就在『得成於忍』這一句。現在解釋這個『忍』有三種，第一叫『生忍』，第二叫『法忍』，第三叫『無生忍』。『生忍』就是『眾生忍』，我們初發菩提心，修行六度萬行的法門，這『六度』裡面的第三度，就是『忍辱』，他是對於辱境現前，你要修忍耐，『忍』就是忍耐，『辱』是侮辱。意思是辱境現前，就是有侮辱我的眾生現前了，那時你就要忍，這叫做『生忍』，也叫做『眾生忍』。『眾生忍』——就是這個眾生罵我，我能忍，他打我，我能忍；嫉妒我，障礙我，我能忍；乃至於他像歌利王割截我的身體，傷害我的生命，我也能忍！這樣子，你修『眾生忍』的功夫，就修到了極點。他傷害我的生命，我不動念頭，這個『眾生忍』的功夫就成就了。『禪門日誦』有摘錄彌勒菩薩的忍辱偈：『老拙穿衲襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了，有人罵老拙，老拙只說好，有人打老拙，老拙自睡倒，涕唾在面上，隨他自幹了，他也省力氣，我也無煩惱，這樣波羅蜜，便是妙中寶，若這知消息，何愁道不了。』這句詩偈所表現的，就是修『眾生忍』最好的模範，最好的寫照。從這首詩偈你就可以看出彌勒菩薩，肚裡容量有多大，你就會體會出，何以彌勒菩薩會為世間人，那麼的尊敬與喜愛的原因。世間有一些不講理的人，我沒有惹他，他卻來找我的麻煩呢！因為他只是一個凡夫，凡夫他只是活在煩惱裡面，他不是聖人，所以凡夫要來找我的麻煩，他要跟我結上冤家；我不跟他結，他罵我，我就說好，他打我，就任由他打，為什麼要忍耐呢？因為我是在修『聖人』之『行』，『解脫』之道——佛道。金剛經第十六分上，就講到，如果有人『輕賤』你、打你、罵你、侮辱你，他就是來給你『消業障』的；你能忍辱，他就把你的業障給消掉了。這有什麼不好呢？而且將來你還能『當得阿耨多羅三藐三菩提。』那他不就是你的善知識嗎？所以你反而要感謝他，成就你修『忍辱波羅蜜』才對呢！在彌勒菩薩的忍辱偈中：『老拙穿衲襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了。』他對衣食都很淡薄，看得很開，放得很下，凡事都很隨緣，不生計較。『有人罵老拙，老拙只說好，有人打老拙，老拙自睡倒。』『老拙』是彌勒菩薩自稱，我是個坐動無能的老人。有人罵老拙，老拙只說好。為什麼『說好』？因為這還好，他還沒有動手打老拙，是故『說好』。有人打老拙，我就自己睡倒，讓你打。『涕唾在面上，隨他自幹了。』口水吐到我的臉上，隨他自幹了。為什麼呢？唉呀！他發了大心，吐口水在我的臉上，費了那麼大的力氣，我要是把他擦掉，那不是對不起他嗎？唉！你儘管吐吧！我讓他自己幹掉好了。能忍辱忍到這種地步，『忍辱度』就成就了，能這樣的忍，這個時候，心中還有什麼『我執』『法執』存在呢？『他也省力氣，我也無煩惱。』他罵我一句，我還他一句；他就會罵第二句，我再還他一句；他還會罵第三句，這樣就會罵個沒完。他打我，我還手，他還是會還手再打，這樣子打下去，就很費力氣了。他罵我，我就說好，他打我，我睡倒讓他打，這樣他就不打也不罵了。這一來，他不是省了力氣，我也免了煩惱嗎？能夠這樣的忍辱，才不會被現前的一切『逆境』所轉，不被現前的『逆境』所轉，就不會生煩惱。『這樣波羅蜜，便是妙中寶。』你有這樣忍辱的智慧，你便能得到受用無窮的利益，這便是『不可說』的『微妙法寶』。『若知道消息，何愁道不了。』假若你能參透這裡面的奧妙，何愁你的道業不能成就呢？這是解釋彌勒菩薩修『眾生忍』的偈子。我們是個凡夫，要學忍辱，就要從『眾生忍』學起。修道的人，為什麼也會被人侮辱呢？我沒有侮辱他，為什麼他要來侮辱我呢？你要曉得，我們在流轉生死中，前生前世可能就跟他結了冤。佛法是講因果的，所謂：有因必有果，有果必有因。他來侮辱我，這是『果』，一定也有『因』，我今生雖然沒有侮辱他，前生可能有侮辱過他，這就是『因』——這是『前因』。那麼前生我侮辱過他，今生他侮辱我，我前生罵他，打他，今生他駕我，打我，這就等於還他的債，你心裡能夠這樣的生起『智慧觀照』，心中不就清涼自在了嗎？這不是很好嗎？從今以後，你已經不欠他的債了，這樣你就可以好好修行了，這不是很好嗎？按金剛經十六分上解釋呢？這個來侮辱我的人，他是來幫我消『罪業』的，我前生造了『罪業』，應該墮落『三惡道』的，我現在努力用功修行，我沒有惹他，他來侮辱我，他侮辱我就是給我消『罪業』的。『罪業』消了，我就不會墮『三惡道』了，而且反過來助我將來『當得阿耨多羅三藐三菩提』，所以我不但不報復他，而且還要感謝他，他是我的『逆境善知識』，是來幫助我修『忍辱波羅蜜』的，你能用這種的智慧去修『忍辱度』，這樣，任何的辱境現前，也就不成為障礙了，那你的道業也就跨前一步了。這叫做『眾生忍』。第二種叫『法忍』，就是對寒、熱、飢、渴等無情之法，都能忍，叫『法忍』。天氣太熱，熱得你不能用功；天氣太冷，冷得你不能用功；渴了找不到水喝；餓了沒飯吃。這些也是『逆境』現前，『逆境』現前我能忍，天最熱的時候，我要對治他，我不能被這個『熱』的『法』所轉；到了冬天最冷的時候，再冷我也要對治他，我不能被這個『冷』的『法』所轉；甚至生活非常的艱苦，水源非常的缺乏；吃飯不飽，我也要忍下來，安心修道，這就是『法忍』。對這不順心的『法』現前，我也不讓他成為我修道的障礙，我要忍下去，我還是照樣的修行下去，這就是『法忍』。第三個叫做『無生法忍』，這是深的功夫。一切法本來不生，本來不滅；有生有滅，是我們妄想把他分別出來的。你心中不起分別，那有個眾生來侮辱我呢？是因為你有分別妄想心，才對眾生相，生出是非取捨，因為有個妄想心在，才分別這個待我好，那個待我不好。那個待我不好的就是侮辱我，但是你能反過來，把他當做是幫助你修『忍辱波羅蜜』，這樣他卻變成增長你忍辱功夫的助緣了。所以說『境緣無好醜，好醜生於心。』一切都是你自己分別出來的。一切法從因緣生，緣生相生，緣滅相滅，生滅不停，那有個真實的『眾生相』可得呢？這就是觀『眾生』他本來『不生』，這就叫做『無生』，這一切法他是從因緣生的，無有自性、自體，也是當體即空的，那有個『熱』的『法』那有個『冷』的『法』可得呢？這就叫做『無生』的『智慧觀照』也叫做『無生法忍』。一切境緣，轉眼就過去了，你不起妄想分別，就能夠在『冷』『熱』之中而得到自在了。『無生法忍』的『忍』字，怎樣講呢？這『忍』字有二個解釋，一叫『忍可』，一叫『安忍』；『忍可』就是真正認識也就是開了智慧，這叫『忍可』；『安忍』就是不動了，『不動』，就是得了『定力』，得了『三昧』。我們現在講『無生法忍』，只是『依文解義』在那兒講，我們真正『忍可』了沒有呢？心裡頭沒有真正的明白過來，智慧不現前，沒有大徹大悟過，這就表示你還沒有『忍可』。所以我們講的時候，頭頭是道，說『一切法本來不生，本來不滅。』到了『逆境』現前了，就受不了。為什麼會受不了呢？因為你沒有真正的大徹大悟過，沒有真正的『忍可』了『無生法』。如果你真正的『忍可』了『無生法』，又能『安忍』，就不會被境界所轉，對『有生有滅之法』，就不會起心動念，這樣你就得了『定力』，得了『三昧』了。現在把這『忍』字的二種意義合起來，他就是『定慧一如』的功夫。『忍可』就是你有了『智慧』，『安忍』就是你有了『定力』；『定』與『慧』合為一的功夫，就叫做『定慧一如』。按菩薩道修行的階段來看，這個『無生法忍』有淺有深，最淺的是初住位菩薩，登了住位以後，他就安住不動了。佛門把眾生分三大類，一種叫『邪定聚』，一種叫『不定聚』，一種叫『正定聚』。『邪定聚』他定於邪，像邪魔外道一樣，你跟他講說佛法，他不聽，他開口就毀謗，那些都是『邪定聚』的眾生。『不定聚』的眾生怎樣呢？他遇到外道，就去學外道，遇到佛法，就來學佛法，學了佛法，是進進退退，這樣子叫做『不定聚』的眾生。修學佛法的十信位菩薩，也是進進退退，修十信圓滿後，入了初住，他就能安住不動了。什麼是『正定聚』的眾生呢？就是指證到十住位的菩薩，他是安住不動了，單進不退，這就是『正定聚』的眾生。那麼他再進一步去修行，破一分無明，親證一分法身，能親證法身，就是已到了初地以上菩薩，初地叫做『歡喜地』。他怎麼大生歡喜呢？因為他親見一部份的法身。法身是什麼樣子呢？我們沒有親見到，所以不曉得。我們現在只是『依文解義』來了解而已。初地菩薩他親見法身，可是沒有完全，他只是見到一部份。如是分分破無明，分分見法身，到了八地菩薩，他要授成佛之記了。這時，他對『無生法忍』的功夫已經到了接近究竟圓滿的時候了。『無生法忍』深淺有三種，第一種是入十住位的菩薩所證的『無生法忍』。第二就是初地以上所證，第三是八地以上所證的『無生法忍』。按彌勒菩薩的忍辱偈子上來看，這是初地以上菩薩所證得『無生法忍』的境界。 現在金剛經上，講這個菩薩『得成於忍』，他怎麼樣『得成於忍』呢？他對於一切法的執著，空得乾乾淨淨，因為他『知一切法無我』，所以他才能把『人我執』空掉，把『法我執』空掉。他才真正認識了『忍可』了——這個『無生法』。要是他不把『人我執』『法我執』空掉，就不能證得了『無生法忍』。現在他親自『忍可』於心，安住不動，就親證到『無生法忍』了。這段經文的名相與消文都解釋清楚了。現在再跟前科比較分析一下，前面那個以七寶布施的，也是菩薩，不過這個菩薩還是在凡夫位的人，因為這個菩薩行布施，還是著相，他雖然了解，『一切法空』，但是，他還沒有親證到，在『依文解義』上他也會講，他也知道『一切法，不生不滅。』但是他行起布施來，作起功德來，修行六度還是照舊著相。權教菩薩，他是依『事相』修『六度』，這叫『事修』，因為他沒有證到『無生法忍』，他還是在『有生有滅』的『境界』之中行菩薩道。行布施時，他自然而然就會依著他無始劫來的習氣，著起相來，一著相，這個功德就變成『有漏』的『福德』。佛果是『無漏』之『果』，你證到『無生法忍』這個『無漏法』，你才能成佛，如果你證得了『無生法忍』，那你成佛就有份了。彌勒菩薩偈頌上解釋：登地以上的菩薩，乃至到等覺，他雖然還沒有成佛，但是成佛是有份了。因為他所證的這個『無生法忍』的『無漏』功德，是『不可思議』的，這個無漏功德就是成佛的根本。這樣較量起來，這個菩薩所得功德，自然就勝過前面那個沒有證到『無生法忍』的菩薩。這是什麼原因呢？下面就是解釋這個道理。 戊二、明其所以 何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊！云何菩薩，不受福德？須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說：不受福德。 『何以故？』是什麼原因呢？這個證得『無生法忍』的菩薩所得的功德，會勝過前面那個，以充滿無數七寶布施的菩薩呢？這個『諸菩薩』就是證得『無生法忍』的菩薩。不只是一個人叫做『諸菩薩』，初地以上都算，總而言之，凡是證得『無生法忍』的菩薩，他都不受福德。『須菩提白佛言：世尊！云何菩薩，不受福德？』這個菩薩他所作的福德，為什麼他不接受，他不受福德，那不是落到『斷滅空』了嗎？為了這個問題就起了個疑。在第二十七分，還明明白白的講：『發菩提心的人，於法不說斷滅相。』現在說到證得『無生法忍』的菩薩，他不接受福德，那不是落到『斷滅空』那一方面去嗎？心中起了這個疑問。須菩提對這個問題，並不是他不了解，他是替我們請問的，教我們徹底的了解，為什麼這位菩薩不受福德的原因和道理。『須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說：不受福德。』這個金剛經難懂，難就難在這裡，有些句子翻得很淺明，在前面我就告訴諸位，講到那個不起『我等四相』修『一切善法』的道理，你懂了就很好修學了。這個地方翻譯得很顯明，但是他所含的義理，卻是非常的深奧。這個菩薩為什麼不受福德呢？這並不是說，這個菩薩不作福德，他是作福德的，他廣修福德，但是他『不起貪著之心』，這才叫做『不受福德』。這段經文，並沒有說這個菩薩，他沒有去廣修福德，你要成佛，一定要『福慧』兩具足，福德還是要修圓滿的。這金剛經，講的都是高深的道理，所以你一學『偏差』了，就會落到『偏空』那一邊。金剛經講：『菩薩不受福德』，你就錯認為：作福德沒有用，反正菩薩是不受福德的，既然『不受福德』又何必去『作福德』呢？你以為這樣解釋金剛經，就表示你懂得了金剛經的道理，其實，你已經落到『偏空』了，自己還不知道；你要曉得，這個菩薩，他天天都在『作福德』，他只是不起『貪著之心』。因為是這樣子，才叫做『不受福德』。他作福德，只是他不生這個『能受的心』，這樣他的真心才能安住；並不是說，他不作福德，是說作了福德，他不動貪著的心。這個菩薩他雖然不貪著福德，但是福德照樣是存在的，明白了這個高深的道理後，你就要好好的向這位『不貪著』福德的菩薩學習。這個菩薩，他是用什麼樣的心，去修福德呢？他是以『無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。』來修一切善法。因此他修『一切福德』。 能遠離『我等四相』所以不起『貪著之心』。你了解這道理之後，你對世間的人，你要應機說法，因為一般的人你要他成佛，他根本不懂，成佛是怎麼一回事，就是懂得了有個佛後，他還是不敢相信他也可以成佛。但是他卻整天貪名貪利，貪圖享受，他不知道這個享受就是你福德的果報，你不去植福修德，你怎麼會有福報用呢？這個道理他不懂；他貪求不到，就去損人利己，將自己的貪圖享受，建立在別人的痛苦上面，愚痴的造惡業下去。他看見別人擁有福報，自己卻貧窮潦倒，就動起歪念頭，想要去侵估他人的福報；他只看『果』，不去看『因』，他不知道，別人的福報是因為他過去有『修福』的『因』，才會有今天的『果』——福報。因此，你想要有福報，就要努力去培『福德』的『因』，你才能有『福』的『果』可享用。不然你不擇手段，用不正當的方法，所得來的錢財，在你良心上，還是不能安心享用的；而且又種下了，墮落三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的因，生生世世做牛做馬來還債，這多划不來呀！又有些人，為了一時的『愚痴顛倒』，去偷、去搶、去賭，不久被捉到了，關進了監牢里受苦，由於一個『惡念』，就這樣毀了自己的一生，自己一點也沒有享到福，這又何苦呢！有些人，只『貪求享福』，不曉得『福』從那裡來？你不去培植真正的『因』，就想要擁有『享福』的『果』，這都是眾生的『愚痴顛倒』。你不播下種子，硬想收成果實，那來的果實給你收呢？人家的田地，怎麼會生出西瓜呢？這是他下了西瓜種子呀！所謂：『種瓜得瓜，種豆得豆。』有了培植的辛苦，才會有收穫呀！你愚痴顛倒，去搶、去偷人家的東西；去詐騙人家的錢財，不但害了人家，結果也把自己關到了監牢，這不是害人害己嗎？這就是『做惡因』所得到的『惡報』。為什麼他會這麼愚痴顛倒呢？因為他不懂得佛教之『三世因果』報應的道理，才會這麼『愚痴顛倒』的『貪求』，最後造成了他事後不可彌補的悔恨。所以我們一定要懂得『因果報應是絲毫不爽』的道理。你能深信『因果』，對『善』『惡』就會有明確的正念，這樣才能正確去分辨『是非曲直』，才不會『善』『惡』分不清，而迷失了方向，誤入歧途。所以你想得到真正的『自在』與『解脫』，就必須時時保持『深信因果』的『正念』。 為什麼這個地方，金剛經上的，這個菩薩『不起貪著』之心呢？因為這個菩薩知道，『因果報應』的道理。有些人，你跟他講這個『因果報應』的佛法，他不聽，說你迷信，那麼這個『種瓜得瓜，種豆得豆。』的道理，那裡會有一點迷信呢？你教化眾生，叫他們一定要先從『有相』這方面做起，要他們先建立一個『因果報應』的正念，腳踏實地的『斷惡修善』，慢慢再引到佛門裡來。他不進佛門，你要用方便善巧的方法，把他引到佛門裡來，先引導他燒香拜佛，告訴他，你這樣做，你能得到大福報，先由這個『著相』的修行，再慢慢的引導他，對佛教的經典發生興趣，讓他有機會聽聞佛法，他得到了佛法的『般若智慧』後，他就不會再處處著相了。這時你就可以更進一步教他要依這個『金剛般若智慧』做為引導，天天『作福德』，天天『不動貪圖之心』，這樣子，就合到金剛經『般若妙慧』的高深道理，而種下了『無漏福德』，而為『成佛』之『因』了。所以我們要學修菩薩道，現在既然已經聽到、聞到金剛經了，就不要像世間『愚痴顛倒』的凡夫那樣，只『貪求名利』而不講因果。因此，我們從現在起，就要『斷惡修善』，種『無漏解脫』之『因』。過去我們都是『著相』修『福德』，這是錯誤的，因為這樣所得的福德很少。我們要學第四分，菩薩的『無住行施』；這種『無住行施』，才能證到『無漏佛果』。你要修行『無住行施』就不應該動這個『貪求福德』的『心』，天天修『無漏福德』，天天不去『著相』，財施、法施、無畏施，都如是行，甚至修『一切善法』都如是『不著相』。我天天講經說法，我不貪圖什麼功德，也不貪圖個什麼福報，這樣子就與『金剛般若妙慧』相應了。你懂了這個道理後，就會明白，這個菩薩，他是怎麼樣證得『無生法忍』了。他天天『作福德』，他天天沒有『生心動念』起貪著，這樣子他就與『無生法忍』相應了，這樣子他才證得『無生法忍』的。你生心動念起貪著，就得有生，有生就有滅，你的心，生滅不停，又怎能證得『無生法忍』呢？因果不相應嘛！與『無生法忍』不相應，就是『背覺合塵』；你與『覺性』相背，就與『塵勞』相合。色聲香味觸法都是『六塵』境界，你貪著「六塵』就是與『塵勞相合』；你一生心動念，就起了『法塵』。但是你天天作福德，天天不動念，不起這個貪著之心，這樣子叫做『背塵合覺』，不住於『六塵』，這樣子修，你就與『塵勞相背』，就與『覺性相合』了。這個『覺性』是『無生無滅』的，自然你就證得『無生法忍』了。這是講到證果，先證這個『無生法忍』之果，就在這個第二十八分上，大家要好好的去學。