金剛經講錄 · 一體同觀分第十八

己四、知見離相（分二） 庚一、見無定相 須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。 第十八分是『一體同觀』，『一體同觀』的『一體』，就是『無二』的『實相理體』，釋迦如來證得了這個『唯一無二』的『實相理體』了，他觀一切眾生本有的『實相理體』也就是『佛性』，與佛本來是『無二』無差別的；佛知眾生的『實相理體』與佛是相同一個體性的，這叫做『同觀』。 『須菩提！於意云何？如來有肉眼不？』『如是，世尊！如來有肉眼。』釋迦佛先問須菩提，這裡的『如來』就是講應化身如來，才會跟須菩提對面講話，所以問他說：『須菩提！你認為如來有肉眼嗎？』須菩提回答說：『是的，世尊！如來有肉眼。』如來有肉眼，因為應化身如來，他有父親，有母親，他父親是淨飯王，母親是摩耶夫人，他也是血肉之軀，當然有肉眼！既然如來有肉眼，這個問題並沒有再問下去，就問到這裡為止。如來有肉眼，這就跟一切凡夫相同，但是他同中有個不同的地方，因為他還有下面經文中的四個眼。『須菩提！於意云何？如來有天眼不？』『如是，世尊！如來有天眼。』這個『天眼』就是天界眾生的眼睛，天界眾生的眼睛他不生障礙！我們凡夫的眼睛，隔著一張紙就看不見，何況隔著一道牆壁，那更是看不見了。但是『天眼』他能通達無礙的。世尊有六種神通，當然也有天眼。天上的眾生雖有『天眼』，但沒有下面經文所講的三種眼。『須菩提！於意云何？如來有慧眼不？』『如是，世尊！如來有慧眼。』『慧眼』就是二乘聖人的『智慧眼』，他能見到『我空之理』，我們現在是依文解義『我空之理』對『我空之理』的境界，我們並沒有真正見到。要是我們能見到了『我空之理』，那我們的『智慧眼』就開了。所以前面說到，須菩提『深解義趣』後，就感到自己以前所得的『慧眼』未曾得聞這樣深奧的『般若妙理』，因為那時他只有小乘聖人的『智慧眼』，大乘般若妙理他尚未聽聞，今天才聽到，所以感嘆不已，如來已具足了『慧眼』，能見到『我空之理』，但是他跟小乘人不同，二乘人沒有如來下面經文所講的二種眼。『須菩提！於意云何？如來有法眼不？』『如是，世尊！如來有法眼。』『法眼』就是『菩薩眼』，菩薩的眼能夠觀一切諸法的差別相，並能分別得很清楚。二乘的『慧眼』他雖然見到『我空之理』，但是他偏到『我空』那一邊，對一切諸法的『差別之理』，他見不到；這個『差別』屬於『事相』，這個『事相之理』他分不清楚；只有菩薩的『法眼』才能分別清楚，但是菩薩沒有如來的佛眼。『須菩提！於意云何？如來有佛眼不？』『如是，世尊！如來有佛眼。』因為如來已經成佛了，當然有『佛眼』。佛問到這裡，下面並沒有再加以解釋，這個用意，就是教我們研究金剛經的人，一定要多聽聞，聽聞了，你還要去思惟，去研究金剛經的道理。如來之眼叫『五眼圓明』就是如來同時具足了五個眼。『五眼圓明』有個偈頌如下：『天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼能觀俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照異體還同。』『天眼』他所看的東西都是通達無所障礙，叫做『天眼通非礙』。『肉眼』則處處生障礙，叫『礙非通』，『肉眼』不要說隔個牆壁看不見，就是只隔一張紙就看不出去，所以叫『礙非通』。『法眼能觀俗』，『法眼』是菩薩的眼，他能夠觀察一切『俗諦』的道理。『俗諦』就是事相上千差萬別的諦理。世俗之諦他千差萬別，他有個諦理，叫做『世俗之諦』，菩薩都能知道，他能清楚明了的觀察這個『俗諦』。『慧眼』單能了達『真空之理』，但是觀『俗諦』觀不來。『佛眼如千日，照異體還同。』『佛眼』就像一千個太陽，『照異』就是一個太陽照一個境界，一千個太陽照一千個境界，照的境界雖然不同，但是一千個太陽同一個光體，而且相通的，這叫『體還同』。『佛眼』能觀盡一切，所謂『眼無不極，照無不明。』所觀雖差別無量，但同一『佛眼』所觀。我們把這偈誦明白以後，我們不要只是仰望佛境界高不可攀。如果為了尊重佛你可以作這樣觀想。但是只單看佛了不得，自己卻認為永遠也沒有這個份，那你就太看輕自己的『本性』了。我們的『本性』與佛是『無二』無差別的，你在『五眼』上就可以連想到。佛也是跟我們一樣，是由父母生的，他有『肉眼』，我們也有『肉眼』。但是他為什麼會有『佛眼』呢？這是他用功修來的，所以說：天底下沒有天生的釋迦，沒有自然的彌勒。天下沒有一個人，父母生下來就成了佛的。釋迦佛的應化身，他示現的相與凡夫的相一樣。在他還沒出家之前，他就學這個世間的學問，你看『釋迦佛傳記』裡面說得很詳細，文學他考第一，武學他也考第一。出家以後，五年參訪，再去學外道的一切修行，把印度所有最高的外道的本事都給學完了。外道最高的禪定『四禪』，釋迦佛也都證過。但是他覺得這不是究竟解脫，才再去參究，再去探尋，終於最後在菩提樹下大徹大悟，而成了佛。他這個成佛是從那兒來的呢？這是他自己精進用功修道修來的。所以你不要這麼想：『唉呀！我們怎會有這個資格呢！』你要是有這種的想法，那你就太沒有志氣了。我為什麼這麼說呢？因為如來有肉眼，我們也有肉眼；但是中間的天眼、慧眼、法眼、佛眼，佛已具足，佛是靠精進用功修行，才得到證到的。但是，我們也可以如法的精進修行，總有一天，我們也可以證得這『五眼』的。為什麼呢？因為經典說：佛與一切眾生，佛性本來是平等平等的。佛是怎樣的成佛呢？佛是靠他自己勇猛精進用功修行而成佛。我們凡夫因為懈怠放逸，所以才當了眾生。『彼既丈夫，我亦爾』。釋迦佛，他是個大丈夫，他成了佛；我們也是大丈夫，為什麼不能成佛呢？因此在『五眼圓明』上，我們應該起慚愧心，但是不要自暴自棄，應該發起精進心去修證這個『五眼』。按科文上，他是說『見無定相』，肉眼觀的是肉眼境界，天眼觀的是天眼境界，慧眼觀的是慧眼境界，法眼觀的是法眼境界，佛眼觀的是佛眼境界。這個『見』所觀的沒有『一定』的境界相。因為能見的眼不是一個眼，所見的境界也不是一個境界，所以才說『見無定相』，這就是如來『悉知悉見』的地方。如來說了『五眼』，接著就說如來是怎樣知道，一切眾生心的道理。 庚二、知無實相 須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？甚多。世尊！佛告須菩提：爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。 釋迦如來在印度說法，大多數都在恆河兩岸說法，聽眾都能看到奔流的恆河，如果說到眾多的數目字，佛就常例舉恆河、或恆河沙來作譬喻，目的是使大家容易了解。『須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。』佛問須菩提說：『你意下以為怎樣呢？如來平常說法，有說過這個恆河的沙子嗎？』『如是，世尊！』須菩提回答說：『是的，世尊！如來是有說過的啊！如來常常拿這個恆河沙數來作譬喻的。』。『須菩提，於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多否？』須菩提！如果把一條恆河中所有的沙數，以其中一粒沙比作一恆河，這就是『恆河沙數的恆河沙。』把這『恆河沙數的恆河沙』再以其中一粒沙都算一個佛世界，一個佛世界就是一尊佛教化的世界，也就是一個三千大千世界，這樣的三千大千世界，算多不多呢？』『甚多。世尊！』須菩提回答說：『這個佛世界太多了，世尊！』這下面就說到：眾生多，眾生的心念也多。『佛告須菩提：爾所國土中』，『爾所』二個字，就是『恆河沙數的恆河沙』那麼多的佛世界，用『爾所』二個字來代表，『國土』就是世界。『爾所國土中，』就是說有如『恆河沙數的恆河沙』那麼多的世界。『所有眾生，若干種心，如來悉知。』每一個三千大千世界的眾生，就有無量數之多，如果講到『恆河沙數的恆河沙』那麼多的世界，裡面的眾生，簡直是多得不可思議了。在多得不可思議中，每一個眾生的心念都是千差萬別的，他的妄想心，也是念念不停息的；他一時想這，一時想那，這些眾生的心念千差萬別；而且有無量數那麼多的眾生，他們的心念差別總和，那就根本不可思議了。但是『如來悉知』，這不可思議的心念差別，如來通通知道，這叫『佛知』。這些多到不可思議的眾生，他們的心念差別為何如來通通知道呢？『何以故』呢？『如來說諸心，皆為非心，是名為心。』因為如來他懂得『三諦』的道理，不但懂得，他還親證過。這個『諸心』就是眾生的心，有那麼多的『諸心』。『皆為非心』——這又怎麼說呢？如來所知的『諸心』，就是眾生妄念分別的這個心，如來通通知道。因為這個心本非實有，當體都是空的，所以才說『皆為非心』，如來知道眾生念念分別的，是緣生緣滅，當體即空，如來所知的這個『雜念心』是經過如來『五眼圓照』過後，所以知道他是『非心』，因為是佛知佛見，所以才能澈底的見到，多到不可思議的眾生的心。『是名為心』在如來份上，他證到中道第一義諦，這才叫『是名為心』。說個比喻，如來證得的『大智慧』，把他比喻為一個『大圓鏡子』，眾生都在這個鏡子上起分別，而那個『大圓鏡子』就像盡虛空、遍法界那麼的大。這個『大圓鏡子』大到，就像周遍『恆河沙數的恆河沙』那麼多的佛世界那樣的大。這裡面的眾生，雖然多到『不可思議』，但都在『大圓鏡子』那兒起分別、打妄想，而『大圓鏡子』並沒有『起心動念』要去了解他，但是眾生的一舉一動，在打什麼妄想，在『大圓鏡子』上面都自動的現出影子，所以如來不起分別，就能『悉知悉見』，全部知道全部見到。按道理上講，眾生有千差萬別的心，這是按『世俗諦』上講，說明他『有個心』；按『真諦』上講，只是『假名為心』而已。如來已證得『中道第一義諦的心』，所以你的妄想心，都在如來的『真心』裡面顯現，如來他怎麼會不知道呢？下面再加以解釋把他總結起來。 『所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』這裡推眾生的雜念心，沒有個真實可得。為什麼說眾生的心『即為非心』呢？因為眾生的心是個妄想心，這個妄想心，他念念不停，輪轉於過去、現在、未來，念念分別這三個時際。但在這三個時際中，要去找這個眾生分別心，真正停留的處所都找不到。因此才說：『三際求心，不可得。』『心印疏』上有『三際求心，不可得』的偈頌：『三際求心，心不有；心不有處，妄緣無；妄緣無處，即菩提；生死涅槃，本平等。』我們把這偈頌念熟了，還要去思惟；要聞、要思、要修，才能知道他究竟是什麼意思。『三際』就是過去、現在、未來，『際』就是時間。這三個時間，『過去心不可得』，因為『過去』已『滅』，這個『過去心』就是我們的妄念，已經過去的一切，你再對他起種種分別，這叫『過去心』，『過去心』他已『滅』了，沒有了，你要上那兒去得到這個過去心呢？所以說：『過去心不可得』。『現在心』，他不停，也叫『不住』，他不停住；這一念中具足九十剎那，一剎那具足九百個生滅。眾生的心念，他念念不停，不會停住，你想得個『現在心』，他已經過去了，你有個念頭，想要得到他，他又過去了，非常的快。因為『現在心』不停，所以說：『現在心不可得』。『未來心』又怎樣呢？『未來心』他還沒生出來，才叫『未來心』。因為他還沒生出來，所以說：『未來心不可得』。 現在先解釋：『三際求心，心不有。』過去心已滅，心不有；現在心不停，心不有；未來心未生，心不有。『心不有處，妄緣無。』我們眾生是個攀緣的心，有能緣就有所緣；能緣的是我們的妄想心，所緣的是虛妄的境界。能緣所緣都叫『妄緣』，都是虛妄不實在。你這個時候『三際求心心不有』，如果到了『心不有處，』你觀想到『心不有了』，妄緣也就沒有了，這就是『妄緣無』。你要把能攀緣的妄想心給他觀空，妄想心觀空了，他還能去攀緣心外面的妄想境界嗎？所以能緣的妄緣沒有了，所緣的妄緣也跟著沒有了，這就稱為『妄緣無』。這個『妄緣無』，就是已把『妄緣』『觀空』了，妄緣沒有了；因此也不打妄想了，也沒有執著心外面的境界了；已經把妄緣通通拋捨得乾乾淨淨，這叫『妄緣無』。到了這個時候，他並沒有落入『斷滅』。『妄緣無處即菩提』，煩惱妄緣雖然滅了，但是『菩提智慧』永恆存在的；這個時候，『菩提智慧』發生了，『菩提智慧』是人人本具有，各各不無，並不是從外面來的，也不是釋迦佛給我們的，那麼，我們的『菩提智慧』怎麼不現前呢？就是給『妄想心』障礙了，覆蓋了。釋迦佛初成正覺，證得『阿耨多羅三藐三菩提』時就說過這樣的話：『奇哉！奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得，若離妄想則一切智，無師智，自然智即得現前。』你現在把『妄緣之心』『空掉』了，『菩提智慧』就生出來了。這個『菩提智』是從那兒生的呢？『菩提智』是眾生本來具有的。『菩提智』一生，就是證了『菩提智果』。成佛有二個果，一個叫『菩提果』，證『菩提智果』是個怎樣的境界呢？『菩提智慧』他所緣的是『平等』境界。因為『生死涅槃本平等』。佛法最難了解就是大乘佛法，尤其是最上乘佛法。而我們眾生不明自己的生死之苦，佛說法度生先說『四諦法』，先說『苦諦』要我們知道苦，讓我們知道六道輪迴的生死大苦，你知道了生死大苦，就會害怕生死之苦。你要出離生死之苦，你就得去修行用功，去求證『涅槃』。『涅槃』是梵語，此云：『寂滅』，意思就是把煩惱斷盡生死都『寂滅』了，就會證得了『涅槃』。這是對小乘人說的。對大乘權教菩薩來說，雖然他了解生死『涅槃』本空，但是他想到我有個『大乘涅槃』可證。我所了的生死，比二乘人還了得、究竟。我不但要了脫分段生死，也要了脫變異生死。因此權教菩薩他還是有個著相在。但是到了最上乘法，他認為生死跟涅槃只是對待的假相。這是因為你有個妄想心，所以才能分別知道有生死。你怎麼知道有涅槃呢？因為你的妄想心執著，認為有個生死之苦，必須要入『涅槃』才能解脫這個生死之苦。所以你才執著有個『涅槃』可得。但是你這個認為還是『妄想』的功能。你現在『三際求心，心不有；心不有處，妄緣無。』那個能攀緣的妄想心沒有了，『菩提智』就發生了，在『菩提智』中無有生死去來可得，因為在『菩提智』中生死本空，對著「生死』才說『涅槃』。生死都空了，那兒來個『涅槃』可得呢？所以才說：『生死涅槃本平等』。你懂得了這個深奧的妙理，你就懂得最上乘的大乘佛法了。但是你可不要粗心大意，一粗心大意，你又會落入『豁達空』。假使你認為『生死』本空，就認為沒有生死可了，『涅槃』本空，又何必修行用功去求證『涅槃』呢！你以為這樣就是了解最上乘的佛法，其實你已經落入了『豁達空』，古人云：『豁達空，撥因果，莽莽蕩盪遭禍殃。』你雖然在『理』上『悟』到『生死涅槃平等』，但是你還沒有達到真實的『涅槃生死平等』的境界，所以你還要腳踏實地去修行，去求證。須菩提尊者已『深解義趣』，他是真實的開悟。開悟了，他還要起修，不修行又怎麼能證得『佛果』呢？所以佛法難學就難在這裡，因為一時說『有』，一時說『空』，所要研究的就是這些道理。既然講到『三心不可得』的偈頌，現在我引證一個公案來講。 中國大乘的頓教禪宗，最初由達摩祖師把他帶入中國。因此達摩祖師便成為東土禪宗初祖。他游化到了河南省的嵩山少林寺，就在那裡落腳安居下來。後來遇到慧可大師來親近他，他看出慧可大師是可成就的法將，心中歡喜此禪宗頓門心法有所承傳。二祖慧可大師，俗姓姬，名神光。神光由達摩傳法後才改名為慧可。慧可二字含有『智慧足夠了，善根可以了。』神光本是講經法師，深通教理，求法的精神，甚為精進。他聽說有位從印度來的達摩祖師在傳『禪宗頓門心法』——『直指人心，見性成佛』的法門，他就立刻去親近達摩祖師，學習此法門。這個公案的內容是：禪宗二祖慧可禪師，侍初祖達摩，因立雪斷臂，求初祖安心。初祖曰：『將心來與汝安。』慧可曰：『覓心了不可得。』初祖曰：『與汝安心竟。』慧可遂徹悟，嗣二祖位。現在將此公案解釋一下。 二祖求達摩祖師安心說：『我是真心為求法而來，我修道修了這麼多年，我的心還是不能安定下來，求老和尚慈悲，給我一個安心法門。』達摩祖師慈悲憐愍，就說了一句法語：『將心來，與汝安』意思是說，把你的心拿來給我，我才能幫你將心安好。神光便去找自己的心，東西南北，四維上下，向內一觀，就說：『我覓心了不可得。』我找不到那個不安的心，我尋覓了整個內心，竟然找不到那個不安定的心。達摩祖師又說了一句法語：『我已安汝心竟。』我已經把你的心安好了。神光當下豁然大悟，心中就明白過來，心也就安下來了，而得到了初祖的傳法。 從這個公案，我們可以把他合到金剛經的『三般若』來研究。金剛經他是教我們要先去『悟到』：『實相般若』的道理，再去『證入』：『實相般若』的境界。你要怎樣去『悟』，怎樣去『證』這『實相般若』呢？你要依著「觀照般若』，從聞、思、修的『觀照』上先把『般若』的道理研究通，這樣才能依『文字般若』去起『觀照般若』。中國的頓教禪宗，他不跟你講一些解釋道理的文字上的理論，怕你只在文字上分別而不去實修，他有他的一套接引眾生的方法。如初祖度化二祖，他就說：『你將心來與汝安。』這一句話就是『文字般若』，一句話雖只有一句，他也是個語言相，寫到書本上還是文字，那就是『文字般若』，因為初祖說這一句話是應機而說的，不是為了說明『事理』，解釋道理的文字，而是接引二祖入『實相般若』的『文字般若』。這個時候，神光慧可大師在他的『觀照般若』上就『覓心了不可得。』這在宗門下叫做『迴光返照』，一般人都『往心外看』，盡著心外的塵境，不能把心收回來。應用『迴光返照』來照自己的內心。慧可大師這時候，他能『迴光返照』去尋覓他自己的心，這個『迴光返照』的功夫，就是『觀照般若』現前了。依著這個『觀照般若』的『妙慧，返照』這個『妄想心』，念頭過去的已滅，『過去心不可得』，現在的心，他不停住，『現在心不可得』，未來的心還沒生出來，『未來心不可得』。『三際求心，心不有』，慧可大師就回答達摩祖師說：『覓心了不可得』，這就是應用『觀照般若』，『觀照』到『覓心了不可得』這裡。這時達摩祖師就說：『我已安汝心竟』，我已經把你的心，安好了。慧可大師言下大悟，這就是他親自悟到『實相般若』，『如人飲水，冷暖自知』，這就是『慧可大師悟道』的公案。 你受持讀金剛經，一定要起『觀照般若』，要從聞、思、修，下手；這個『思』就是『觀照』。你不去起『觀照』，光是會講會說，也只是在文字上分別而已，根本就沒有講到心裡去。一定要用功，用到心裡去，這才是真正用心，因為『心不有處，妄緣無，妄緣無處，即菩提。』釋迦佛的心就是『菩提智慧』，『菩提智』現前，叫做『佛心』，『佛心』『悉知』『三心不可得』，所以一定要腳踏實地去用功修行，在『觀照般若』上，道理要先去悟到，再去證入，你連悟都沒有悟，又怎麼能證入呢？所以要先有個悟處，再去證入。在宗下的頓教禪宗，他是以悟為期，你要了生死，必須要先求開悟；了脫生死的門路都沒有悟清楚，又怎麼去了生死呢？『開悟』這回事不是『依文解義』可以解釋清楚的。下面還有一個公案，可以給我們作一個參考。就是你『依文解義』，解得再好，如果碰到真實境界，還是用不上。就是『德山吃點心』的公案。德山禪師他是四川人，他研究金剛經研究得最好，也講得很好，而且自己注了一部金剛經的註解，叫『金剛經疏鈔』，也叫做『金剛經青龍疏鈔』，有一百二十卷那麼多。他在四川講經說法，大轉法輪的時候，聽說中國南方有頓教禪宗出現，『不立文字，直指人心，見性成佛』。 德山禪師聽了大光火，認為這還得了，這一定是，狂妄之徒來擾亂佛門的正法。於是他動起護法之念，就發了一個大願，要去降伏他們。他把自己註解的『金剛經疏鈔』一百二十卷，一下子，就擔起一大擔來，離開四川，要到中國的南方去降伏他們。那時候交通不便利，都用步行的，肩上挑起了疏鈔，就上路了。在路途中，正好遇見一個賣油滋點心的老太婆。油滋點心是什麼點心呢？就是用粘米作成的餅子，擱在油鍋裡面煎，再抹一點糖，這麼就可以吃了。德山趕路，肚子也餓了，正好有這個點心可以充飢一下。他就把擔子放下來，要去買這個油滋點心。這可說是他因緣好，碰見了善知識，這個老太婆來歷不簡單，就問德山說：『你這位出家師父啊！你擔這一大擔，是什麼東西呢？』德山回答說：『這是佛經的註解，叫做「金剛經疏鈔」。是解釋金剛經的註解。』老太婆說：『這樣說起來，你一定是一位法師了，依我看來，金剛經的註解有這樣多，那麼，這位註解的人，一定是飽學佛法，請問法師，這是什麼人註解的呢？』德山說：『這是我自己註解的。』老太婆說：『那更了不得，看來你對金剛經一定很有研究，我對金剛經有一個問題想向你請教，如果法師答得出來，我的油滋點心，免費供養法師，要是法師答不出來，你給我錢，我也不賣。』這個德山禪師一想，我今天應該受你的供養了，你問別的經，我可能答不出來，現在你問的是金剛經，我是研究金剛經的專家，經上的道理，我已摸了很久了，那有答不出來的道理呢！德山就開口說：『你問吧！』老太婆就說： 『金剛經上，是不是有這麼的三句，叫做「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」？』 『經上是有這麼的三句，這叫做「三心不可得」啊！』 『這三心既然都不可得，那麼法師，你今天要買點心，你要點那一個心呢？』 這一問把德山禪師問得開不了口。因為他這一百二十卷『青龍疏鈔』裡頭，沒有解釋到『實相般若』真實境界上，他只是『依文解義』的在文字上分別而已，他自己沒有親證過『實相般若』的境界，因為你『依文解義』都是人家的，所以被明眼人一問就問倒了。他做夢沒想到，老太婆會問出這一句，就被難倒了。所以說『依文解義』都是人家的，抄人家的註解，都是過去古人的，不是自己的。這就是為什麼，宗門下要你自己去『明心見性』，要你自己去開悟，原因就在此。也只有這樣經過『觀照』而『悟』到的，這才是真正屬於你自己的。德山禪師被老太婆這一問，答不出來，當下慚愧了。就說：『你真是了不起！你對佛法有很深的研究，你問的問題，我答不出來，我很佩服你，我自己感到很慚愧，老太太！你能不能告訴我，你是跟那一位善知識學的呢？』老太婆說：『我們這裡附近，有一間龍潭寺，裡面有一位龍潭禪師，我是向他學了一點點的道理。』於是德山就去找龍潭禪師。龍潭禪師是宗門下『明心見性』的善知識，比『依文解義』的法師高明得多了。一交談之下，德山他越談越有趣，就住下來向龍潭禪師這位善知識親近。有一天，他去龍潭禪師的方丈室請開示，談到已經天黑了，龍潭禪師就說，今天太晚了，回去休息吧，德山就告辭。一出門，天黑看不見，龍潭禪師說，我給你一個紙燈，好讓你照路，點燃了以後，德山禪師剛剛接過來，龍潭禪師突然間，向紙燈一吹，『噗』一聲，燈熄了，這下一吹滅，德山禪師當下『明心見性』，大徹大悟。為什麼吹滅紙燈就『明心見性』呢？這個公案是要你去『參』。如果用文字的道理來解釋，恐怕會誤了別人，你用解釋來『解』他，你以為你開悟了，其實不是。『解』還是『依文解義』，只有到『文字般若』這地方而已。我們學教的人，都是拿一個紙燈，用他來照照路，紙燈在心外頭，心裏面本來有光嘛！你把你心裡的光放出來看看，放不來所以要吹滅紙燈，目的就是要你放下『文字障』，不要執著。你以為『依文解義』解得好，就認為你懂得佛法，實際上那些都是佛的，不是你自己的。吹滅了紙燈德山法師就大徹大悟，後來，才出了一個德山禪師，大宏禪宗頓教，成了一代的大禪師。