金剛經講錄 · 究竟無我分第十七
乙三、究竟降住起修分（分二）
丙一、當機重問降住
爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？
現在講到正宗分的第三大科，究竟降住起修分。究竟降住，就是究竟無我的這個究竟。『究竟』就是完全，『究竟降住』就是完全的降伏了妄想心，完全的安住了真心。前面你解悟的只是道理的認識而已，事實上你還是個凡夫，你解悟了道理之後，還得再起修，你的真心才能得到『究竟降住』，這叫做『依悟起修』；就是依著你悟出的道理，而去修行。要怎樣去修行呢？就是『全修在性』，因為一切萬法不離自心，所以要在現前這一念心中去修，你所修行的都在佛性上修，這叫做『全修在性』，這種的用功修行，那才是真實的修行。舉個比喻來說，前面所講的道理，好比是地圖，你要到那裡，先把地圖看明白，通通了解清楚了，這就等於開了悟。這時候你再起步走，就絕對不會走錯路，也不會中途暫停下來，一定會繼續走到目的地，到達終點，這就是『依悟起修』。我們中國頓教禪宗，用功修行要通過所謂：『三關』。破本參就是破『初關』，再破第二關『重關』，再破第三關叫『末後牢關』。第一初關叫做破本參，也就是解悟，悟到佛的本性，就是悟到本來面目了；本來面目就是『我本來具有的佛性』。佛性是什麼呢？我明白了，這叫『開悟』，開悟了，就要腳踏實地的去修行，才能通過第二關，第三關。如果我們不求『開悟』，就要先講修行，這叫『盲修瞎煉』；好比你不用眼睛來引導你的雙足去走路，你走錯了，自己都還不知道，光在那裡瞎煉一番，已經煉到外道那裡去了，自己都還不曉得，這是多麼的冤枉和可悲。只走到中途，就以為走到目的地了，叫做『得少為足』；修行用功稍為得到好處，稍為得到利益，以為這樣就是成佛了，不要再修行了。所以我們修行佛法，首先一定要從『依文解義』的『解』開始；再進一步去求『深解義趣』的『解』，就是先悟了『理』再去修行，這樣才是最穩當，這樣我們才不會落到『盲修瞎煉』盲修一場。
從第十七分起，一直到正宗分第三十二分，道理跟前面講的道理，完全不同。前面先教我們『依文解義』的『解』，要我們『生起信心』，一直說到第八分為止。從第九分起，就是推廣降住，叫我們『開解』，要『深解義趣』，一直說到第十六分為止。由第十七分開始，下面就是講要怎樣的起修了，要開始走上修行的路上去；這個修行可不是普通的修行，是『深解義趣』，悟解了這個『理』以後的修行；這個修行還是要依著這個『理』來修行，修到二十三分為止。再往下面就是講證果了。今天我們能遇到『新眼疏』，遇到通理大師，『達天老人』，我得到他的光明指導不少，他這個金剛經分科是清清楚楚的，我們依著他的分科來講，就不會那麼的含糊，我要強調再說一次，到了這第十七分，就是講起修了，這個修行，可不是普通的修行，他是『深解義趣』以後的修行，也就是悟解了以後的修行。你要把這個道理記清楚，才能把經文的脈絡次第弄明白。
這正宗分的第三大科，究竟降住起修分，共分為二科。丙一、『當機重問降住』，『當機』就是須菩提尊者，前面第二分他已問過的，到第十七分又再問，叫重問。再問什麼呢？還是兩個問題：云何降伏其心？云何安住其心？第二科丙二、『如來原問發明』，『原問』就是釋迦佛照著他，須菩提原來所問的問題，來發明答覆，這個降心與住心的這個道理。先講第一科，『爾時，須菩提白佛言：世尊！』這個『爾時』就是講到第十六分，這個時候，須菩提又出來仰白世尊說：『善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心？』這個問題跟前面第二分所問的一樣，但是深淺不同。這裡的『善男子善女人』跟前面不同，前面的是個薄地凡夫，要想學發心的『善男子善女人』。現在這個『善男子善女人』是開過悟，『深解義趣』的『善男子善女人』。『發阿耨多羅三藐三菩提心』，這個『發心』也跟前面深淺不同。前面是初學發心，發『無上、正等、正覺的心』，也就是上求佛道，下化眾生，這個正知正見的願心。這個地方是要『發修行的心』，這個發心者，雖然『理』已經悟解了，但是他還沒有證得『無上、正等、正覺』的『佛果』。所以要來求證，要求證就得學修行，現在就是發『要修行，要證果。』的這個心。所以這個『發』字，也比前者深。『云何應住？云何降伏其心？』文字跟前面一樣，義理卻不同。這就是你『悟』了『理』了，你要實際的起『事修』，你要在事相上修行用功了。可是真心還是會走動的。何以故？因為真心還不能完全安住。要是真心完全安住了，那又何必要來求安住真心的修行方法呢？真心為什麼不能安住呢？因為有妄想打閒岔。所以要來請世尊說降伏妄心的方法。這個妄心是最細的妄心，是『悟』了『理』之後，你要在事相上去修行。因為你的真心還有『微細動念』的執著，這個心很細，一定要把他降伏住。要怎樣降伏呢？世尊所答覆的，也跟前面的深淺不同。前面所答覆的是先要遣除掉『心外面的境界相』，這一點得把他記清楚。這第十七分，所問的問題跟前面一樣，世尊所答覆的文字也一樣，但是義理卻不一樣，這裡是要去除『心內的執著相』，因為你『生心動念』，就會產生有能有所，一個能執著，一個所執著。所執著的是『外面境界相』，所以才一再的開導我們，『不應住色生心，不應住色聲香味觸法生心。』『色聲香味觸法』都是『心外的境界』，那是你所執著的，你把前面那個所執著「心外面的境界相』空掉了，可是心裏面還有個執著，這叫做『能執著的內心』。這個道理，在第十五分，就已經先表明在那裡，這叫『我見、人見、眾生見、壽者見。』『我見』與『我相』，這個『見』與『相』有什麼不同呢？『我相、人相、眾生相、壽者相。』是『心外的境界』叫『相』，是『所執著』的『相』。『我見、人見、眾生見、壽者見。』，是『心內的執著』叫『見』，『見』是『能執著』的內心。把前面所執著的相，空掉了，心內還有一個『能執著』的『我見』，這個也是妄想心，所以要來降伏這個心內的妄想心。
丙二、如來原問發明（分三）
丁一、降心離相（分二）
戊一、略明
佛告須菩提：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。
佛告訴須菩提說：這個善男子、善女人，發了『三藐三菩提心』。要怎樣才能安住真心？要怎樣才能降伏妄心？先答覆他降伏妄心的問題。要降伏妄心，你就必須要離相。發菩提心的這個人，『當生如是心，我應滅度一切眾生。』『當生如是心』就是應當生起這麼一個心，這又是什麼心呢？就是依著你發菩提心的心愿而生起的心，發的菩提心是要上求佛道，下化眾生，所以『我應滅度一切眾生』，那麼你就應當去廣度一切眾生，這是第一句，這下面就是告訴你要離相。『滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。』這句在第三分已講過，這地方就容易了解。『滅度』就是涅槃，把一切眾生度到無餘涅槃上這叫做『滅度』。『滅度一切眾生已』把一切眾生都度盡了，換一句話說，就是把一切眾生都度成佛了。『而無有一眾生實滅度者』而沒有一個眾生實實在在得滅度。『何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。』這個問題與答覆都跟前面一樣，範圍卻有不一樣的地方。不一樣的地方就在這一句『滅度一切眾生，而無有一眾生實滅度者。』這一句跟前面翻譯不一樣，就在這個『實』字上，前面是『實無眾生得滅度者』這裡是『無有一眾生實滅度者。』前面是『空』這個『眾生相』，因為『眾生相』是因緣生法，當體即空，那有一個眾生，為你所滅度；前面是注重在『空』這個所度的『眾生相』。現在這個『實』字放在下面，『實』在沒有一眾生，『實為我滅度』。『空』這個『內心之相』就是你不要執著這個眾生『為我所滅度』。實實在在沒有一眾生為我所滅度的，這就把『內心』的『執相』，也『空』掉了。所以下面就解釋，『何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。』你既然是個菩薩，你就不是凡夫了，尤其到了後半卷，已經是個開過悟的菩薩了，更不是凡夫了。那麼你為什麼還要執著「我等四相』呢？你要是執著我是『能度者』，眾生是『我所度者』，這個『能度』就變成『我相』，『所度者』就是個『人相』。『能』『所』的差別對待，就是『眾生相』，你執著不舍，就是『壽者相』這完全是凡夫境界。假使你還存有這個『我等四相』在，那你就不配稱為『菩薩』，你還是叫做凡夫。『我等四相』的執著有三層，一是『我執』的『我等四相』；二是『法執』的『我等四相』；三是『空執』的『我等四相』。你有『我等四相』在，就比不上二乘人，因為二乘人，第一層，『我執』的『我等四相』已經空了。你要當菩薩，不但『我執』要空『法執』也要空，這樣你才能自利利他，超過凡夫位，超過二乘位，你才是個真實菩薩，這才是修行成佛之因的正確方向。佛是修行過菩薩道的，這個歷程，他是過來人，當然他了解菩薩道要怎樣的來修才會成佛。下面再加以解釋，『所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提者。』。你若執著「我是能發菩提心者』，就是『我執』未空。你執著「有一個菩提法為我所發』，就是『法執』未空。『我執』不空『法執』不空，就不能修成佛之因了。佛是過來人，所以在這裡告訴我們『實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。』就是要我們曉得，一切法當體即空，因為一切皆因緣所生，『因緣所生法，緣生則生，緣滅則滅，當體即空。』所以一切法的當體皆『空無自性』。因此，『菩提法』也不可以執著。所以實實在在就沒有個法，叫你去『發阿耨多羅三藐三菩提心』。既然沒有『菩提法』叫我們去發，那我們為什麼還要執著有個眾生可度呢？所以一切法都要『離相』，對一切法都不能生起執著，才能舍離『我執』、『法執』，這樣修才是菩薩修成佛之道。佛為了證明『實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者』。在下面的一段經文，就引證他在然燈佛前，怎樣才能授記的原因。
戊二、詳示（分四）
己一、得記離相（分四）
庚一、問答略明
須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也。世尊！如我解佛所說義，佛於然燃佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是如是。
這段經文，為什麼佛又把前面『授記』的公案再引出來呢？因為這地方講到：『沒有法發阿耨多羅三藐三菩提心。』既然說沒有這個『發阿耨多羅三藐三菩提心』，這麼說這個『菩提法』也是『空』的！那麼，世尊！您在然燈佛那兒授成佛之記，這不是得了個『菩提法』嗎？您沒有得『菩提法』，那您又怎樣授成佛之記呢？假使這個『菩提法』是『空』的，世尊！您『授記』當然也是『空』的，結果『成佛』的時候，當然也是『空』的，那不是落於『斷滅』了嗎？佛要解開這個疑結，就引證授記的這個公案說：我得的這個『菩提法』人，是『無法可得』才授成佛之記的。為了要給你們明白，所以才問須菩提：『如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？』，『不也。世尊！』須菩提『深解義趣』，懂得了『離相』的『道理』，所以回答說：『如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。』無法可得，才是真得。這是什麼道理呢？因為無法可得，才能舍離『法執』；有法可得，反而落入虛妄，落入『法執』。你雖然是發了菩提心的菩薩，也不能執著這個『菩提法』，這樣才能成就『離相降心』，以『無住』來『安住真心』的般若妙慧。這部金剛經你不去聽法師講經，是永遠不會懂的。你聽多了，對於經的道理才會越聽越熟，才會有所領悟。金剛經前半卷解釋，教你發心度一切眾生要離『眾生相』。由十七分起，這後半卷說明了連能度的這個『心相』要離開。就連這個『授成佛之記』的這個『相』也要離開。
『如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提否？』這個問題在前面第十分就有問答過，但是這個地方有個深淺不同；前面第十分的問答，是針對沒有一個『所得』的『菩提法』，把『能』與『所』分開了。其實『所得』的『菩提法』還是『心外之相』。十七分這裡所說的是沒有『能得的心相』，連『能得的心相』也要空掉。這就把佛說的『實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提者。』歸納起來，連這個發菩提心的人都空了，那裡還有個『菩提法』可得呢？連那個『能得』的人都空了，那裡還有『所得』的『法』呢？為什麼『能得』的人也是空的呢？因為他內心的『能得之相』已經空掉了。內心都空了，那裡還有個『能得』的人呢？心內都空了，那還有個『心外的菩提法』可得呢？這就叫『一切法空』，也就是須菩提『深解義趣』悟到的甚深義理。這裡是說連『能得』的『心相』，也要『空』。這就比前面第十分又更進一步了。前面是『空』：『所得的菩提法』，這裡是『空』：『能得菩提法的心相』。發菩提心的人，他的心都空了，那還有個『所得』的『菩提法』呢？所以實實在在佛在然燈佛面前，沒有個法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：『如是如是』。佛就給他印證說：你說得對！你說得對！重演『如是』，就是加重語氣，是絕對之詞，是說你絕對沒有錯，你說的絕對是對的。
庚二、印證詳釋（分二）
辛一、印證
須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
佛印證好了，又何必把須菩提這句：『實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。』再重複的說一句呢？這是特別提醒我們，叫我們聽的。這是佛恐怕我們到目前為止，所明白的道理，在觀念上會認為如來在然燈佛面前授記，確確實實有個記可授，確確實實有個法可得，只是不許著相而已，因為你一著相就不對了。怕我們明白就明白到這裡而已，這還是沒有徹底的解悟。佛擔心我們還在懷疑，我們心裡頭還存有個『菩提法』可得的這個心理。須菩提尊者，他聽到佛最近講的，連那個發菩提心的人也是空的，那個『能得』的人都空了，那還會有『所得』的『法』呢？通通空了，實實在在沒有『能得』的人與『所得』的法，須菩提尊者是徹底開悟了。釋迦佛恐怕我們後來的眾生，尤其是末法時代的眾生，還沒有悟到這一層甚深的道理，所以把須菩提的話，再重新的印證一下，就是要告訴我們，心裡絕對不可以還存有這個疑見，認為這個『菩提法』只是不能執著而已，最後還是有『所得』的。如果有這種的見解，那不就是說你心裏面還是存有一個相嗎？所以佛再印證，再重說一句，就是教我們要徹底把這個『有所得』的觀念，空得乾乾淨淨。實實在在沒有個法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。因為一切法，都是從因緣生，菩提法也是從因緣生，從因緣生的法，當體即空，那有個實實在在的菩提法呢？佛再印證，再重複須菩提說的一句話，就是要我們把心內的『有所得心相』空得乾乾淨淨，而不生執著；希望我們當下真正的解悟這個『菩提法』。
辛二、詳釋
須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼！以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼！
『須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記。』須菩提！假使如來有個法可得，得個『阿耨多羅三藐三菩提者。』那麼然燈佛就不會與我授記了。換句話就是說，絕對沒有個法可得，也沒有能得的心，也沒有所得的法，所以，然燈佛才給我授記。『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼！』這兩句是然燈佛給他授記時說的話。假使然燈佛不與我授記，就不會這麼說：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』先把釋迦牟尼這個名字解釋一下。這是我們本師教主的德號，釋迦牟尼翻到中國話叫『能仁寂默』，新眼疏和心印疏都有解釋。『能仁』就是慈悲，能仁慈一切眾生，這是如來的悲心。『寂默』是『寂靜』而『不著相』，這是如來的智慧。如來的德號，含有『悲智雙運』的意思。合起來說，如來運用『悲智』雙輪，而去普度一切眾生。為什麼大乘經典難懂呢？因為一時說『空』，一時說『有』。『說有』就是『悲心』。眾生在苦海里受苦，你不去度眾生可以嗎？你不去度眾生出離苦海，你就沒有慈悲心，就落個二乘人，何以故？因為二乘人偏於智慧，悲心少，自己了脫生死，出三界，眾生怎樣受苦，他不要管。所以小乘人他不能推大乘車。那麼你要度眾生，也不要落入著相，一著相就變成凡夫了。何以故？因為凡夫有悲心要去度眾生，但是他卻處處著相，他沒有智慧來遠離執著，儘管發悲心要去度眾生，但處處著相，這樣眾生度得了嗎？所以度眾生，就不要著相，你要去啟發離相智慧，由這個智慧來『觀空』才能不生執著，所以這叫『悲智雙運』，這樣才能推得動大乘車，才能運載一切眾生，由生死走到涅槃的安樂處所。如來的德號叫『悲智雙運』就是這樣解釋。記著這一個名詞就好解了，實際上，釋迦牟尼佛『能仁寂默』這一個德號，就包括三藏十二部的道理，他就是『空有不二』的一個德號，他是即空即有，即有即空。『寂默』就是『空』，能仁慈一切眾生屬於『有』。但是如來的『有』跟凡夫的『有』不同，如來的『有』叫『妙有』；如來的『空』不是『斷滅空』而是『真空』。『妙有不有』即是『真空』；『真空不空』即是『妙有』，『空有一如』就是中道。這麼一個德號叫『能仁寂默』。你懂得『能仁寂默』這兩個名詞，三藏十二部的道理，你都能用『能仁寂默』來解釋，都能解釋得圓融無礙。
這就講到，我釋迦佛要是著了個發菩提心的相，然燈佛在當時就不會給我授記，也不會講這兩句話：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼！』『汝』是指著釋迦牟尼佛，那個時候就是善慧菩薩。『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼！』遇見然燈佛，善慧菩薩，這時候授了記，然燈佛跟他說：你在九十一劫以後，就會成佛，佛號叫釋迦牟尼！『須菩提！若有法如來得，阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記。』這就是說，那時候我心裡要是有個執著，執著有個法得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛就不會給我授記說：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』了。
『以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼！」。』前面說，我在授記的那個時候，要是有個分別心，我今天要得菩提法，然燈佛就不會給我授記，也不給我說授記的兩句話：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼！』。『以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提。』『以實』的『以』字，應作『因』字講。因為當時，實實在在沒有法得阿耨多羅三藐三菩提，那時候，我不但『我執』已空，『法執』也空，沒有能所分別，沒有能得之心，沒有所得之法，這叫『實實在在沒有法得阿耨多羅三藐三菩提』。這是說他自己的功行，到了授記那時候的境界（功夫），那時候，我心空境寂，我的內心是空無所著的，外面的境界也是寂滅的。我內心一空，所以沒有一個能得之心，外面的境界寂滅，我沒有所得的法。沒有『能得』，沒有『所得』，以是之故，然燈佛才給我授記，才作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼！』。因為他授成佛之記，就是他已經是修到了八地菩薩位了。現在先講八地菩薩位是怎樣修來的呢？起先你用功修行，到『法執』的『分別心不起』就能『深解義趣』；『法執』不起，就能證到初地菩薩。初地菩薩就是大徹大悟的一個菩薩位，跟小乘證初果位的意思一樣，但深淺不同。小乘證得初果，他分別『我執』不起，所以他叫做小乘聖人。這個大乘行者，是『我』『法』二執要一起斷除，那個分別所起的『我』『法』二執，通通把他空掉了，空掉了他就證得了初地菩薩。初地菩薩，叫做大乘聖人。由初地菩薩以後，就要用功修行斷這個與生俱來的『我』『法』二執，斷到八地，到了八地，他已經到達無功用行的位了，這個時候，他不要用功，自然不退的往前精進，他有這個功夫了，才有資格來授成佛之記。所以他裡面沒有一個『能得』的『心』，外而沒有一個『所得』的『法』；能所分別，他不起。不但分別的這個『法執』他沒有，連那個俱生的『法執』他也不起。這樣，他才能授成佛之記，然燈佛才會跟他作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼！』
庚三、征起轉顯
何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。
『如來者，即諸法如義。』這是完全用來解釋如來法身的。『諸法』就是一切法，一切法緣生則生、緣滅則滅，無有自體；如來的法身於一切法裡面，卻如如不動，不隨諸法生滅去來；因為如來法身的本身是不生不滅，無來無去的『真如理體』。故說：『如來者，即諸法如義。』。佛稱為『如來』，這個『如來者』，『即是諸法中，如如不動義。』佛的法身也就是這個『真如理體』。一切萬法，有生、住、異、滅，四相的變遷，但『真如理體』卻『如如不動』。『真如』是個『理體』，『真』者『不虛』，『如』者『不變異』，這個『真如理體』，一切法都依他隨緣而生起的。『真如』有二種義理——一種是隨緣義，一種是不變義；他本體不變，但他卻能隨緣，現起一切法，隨緣生起一切差別法相，但是他能隨緣不變；一切法相，千差萬別，有生、住、異、滅，但『真如』本體，卻永遠不變動，這就是『真如』的不變義。『如來』，他所證的法身由『真如』而得來的，故名『如來』。拿個比喻來解釋，譬如黃金，他『本質不動』，但能『隨緣』製成莊嚴器具，你歡喜把他造金項煉，他就變成金項煉，你歡喜把他做成金戒指，他就變成金戒指，形相雖有差別，黃金的『本質』卻『如如不動』。那個金戒指的差別相，是『隨緣』生出來的，但是黃金的『本質』（本體）在『隨緣』中，並沒有變動，並沒有變異。因此我們知道黃金的本體，他具有『隨緣不變，不變隨緣』的『妙用』。『真如』，是一切法的本體，跟黃金本體一樣，在一切法中能『隨緣不變，不變隨緣』，這樣一比喻，道理就比較容易懂。金剛經這裡所指的『如來』，就是法身如來，法身如來，就是這個『真如理體』。『真如理體』在那裡呢？就在這一切法上，他就是一切法的本體。『真如理體』雖然隨緣，生出一切法，但是他有一個不動的本體，這就是『真如』。佛的法身，就是這個『真如理體』。這法身如來怎麼解釋呢？從『真如』而來故名『如來』。我們懂得了黃金，『真如』本體的道理後，由此我們也知道『如來』他是來而不來，來無來相，所以如來法身也沒有來去。下面經文會說到：『如來者，無所從來，亦無所去。』你證得法身，他沒有個來，沒有個去，所有的來，他是由『真如』而來，你成佛，證得了法身，就是證得了：遍在一切法中的『真如』義理，證得『真如』法的『理體』。這就如楞嚴經上所講『即一切法，離一切相。』；『離一切相』在那裡『離』？就在『一切法』上『離』。如來的法身在那裡呢？他法身遍一切處，遍一切處就是遍在一切法上，但是你一『執著法相』，『法身』就『現』不出來了。你用『般若智慧』，把『法相觀空』，『凡所有相，皆是虛妄。』這就是『即見如來』，見到這個法身如來。這麼樣的征起，再加以解釋。釋迦佛授了成佛之記，為什麼沒有一個能得之心，沒有一個所得之法呢？因為授成佛之記，一定要成佛，一定要證得法身如來。證得的法身如來，就是證得這個『真』而『不妄』，『如』而『不變異』的『真如理體』。『真如理體』上，那裡會有這個『能』，會有這個『所』呢？那裡會有個『能得』，一個『所得』呢？下面就是解釋這個道理。『若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。』『若有人言』，這個人，就是權教大乘菩薩。凡夫根本不知道說這個話，二乘人也不知道這個成佛是怎麼成的。權教大乘菩薩，他是學大乘法的，他知道，但是他著相，他說如來『有所得』。『若有人言。』就是指權教大乘菩薩，他們在說：如來是得阿耨多羅三藐三菩提。要是當時如來沒有得到阿耨多羅三藐三菩提的話，他又怎麼能授成佛之記呢？這個道理也難怪權教菩薩會這麼認為。因為佛為了方便接引權教菩薩，應他們的根機，也曾經為他們說這個『阿耨多羅三藐三菩提法』，『有所得』。佛說『有所得』是為了引導他們產生『希望心』，他們才會去求這個『菩提法』嘛！可是到了現在，這第十七分是要講『最上乘法』了。須菩提！『實實在在沒有個法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。這句話，佛講了二遍，連須菩提講，就三遍。須菩提說，依他所解悟佛說的義理，佛在然燈佛所沒有個法得阿耨多羅三藐三菩提。佛也給他印證說：『如是如是』。佛再接著說：『實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。』佛為什麼說了再說，這是釋迦佛悲心過切，要我們學實教大乘。學『最上乘法』的人，在我們心裡頭，絕對不可以存有一點懷疑的念頭，分別佛究竟『有所得』呢？還是『無所得』？你存有這個懷疑心，這就表示你不了解『實教大乘』的道理，或者你只了解到『有所得』，而『不可說』，這樣你還是沒有了解透徹。『實實在在沒有個法可得』，這句話佛說了再說，就是為了讓你把那個『偷心』死盡，死盡『偷心』。這個『偷心』就是想偷人家財物的那個心，做賊的那個心。他為什麼要偷人家的錢財，偷人家的東西呢？因為他有個『貪心』在。你要是貪圖有個『菩提法可得』，這就是你還存有『貪心』。這個『貪心』還不是跟那個作賊，偷人家財物的那個『偷心』一樣嗎？『偷心』不死，『偷心』死不盡，那就是『但有一些些，便有一些些。』你心裡就永遠不能『空無所住』，心不能『空』，一定會被境界所轉，所以一定要『實實在在，沒有個法可得。』這樣子你將來才能『授成佛』之『記』，這不就是：你也有份，我也有份了嗎？要是你心裡頭有一個『偷心』，就會『有能』『有所』；『有能』『有所』就永遠不能授成佛之記。何以故？因為有能有所，就是有個執著的分別心在。一有分別心，又怎麼有資格成佛呢？落入分別執著，就是個凡夫。二乘人他『空』了一半，『我』『空』了，『法』『不空』還是個分別心。他為什麼法不空呢？因為他還是有個『法執』的分別在。所以說，你學菩薩道，到了這個階段，你還有個『能』還有個『所』，還有這個『能』『所』的執著，你就永遠不會授成佛之記。佛的慈悲心重，所以才說了再說。這下面佛就再進一步的加以解釋。
庚四、結示中道
須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法，皆是佛法。
『實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。』這句話，釋迦佛說了二次為須菩提印證。印證以後，他已經深解佛所說的義趣。但是佛又恐怕我們這些末法時代的眾生不明白，所以說了再說，還是擔心我們不明白，這就再加以解釋，『須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。』釋迦如來在然燈佛面前授了成佛之記，『實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提。』這個深奧難懂的義理，佛恐怕眾生一時轉不過來，恐怕眾生起了疑惑，而錯認為：無法發心，無法得記，無法成佛，由這一個錯認，而陷入在『斷滅空』裡面。為了遮斷這個疑惑，所以再引入中道實相，故說：『如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。』如來所得的這個『菩提法』，『於是中』『是』就是指『菩提法』，於『菩提法』中，是『無實無虛』的。他所得的這個『菩提法』是個平等『真如』之理，也叫『實相』之理。『實相』也就是『真如』，名字不一樣，義理是一個。『真如實相』是個平等之理，你不能說他實實在在『有』，也不能說他實實在在『無』。你說『有』就『實』了，你說『無』就『虛』了。這樣就不是平等之理了，這就變成不平等了。這個『無實無虛』，就是『心經』上的那一句：『是諸法空相，不生不滅，不增不減。』這句經文，就是『真如』平等之理。這個『真如』平等之理，在聖不增，在凡不減。你得到了菩提法，那個『真如』平等之理，是不是增加了？沒有增加；不要說證到八地菩薩沒有增加，就是成佛了，也是沒有增加，永遠是不增的。在凡夫份上，是不是減少了一部份？並沒有減少，如果減少了，就是個可壞之法，如果是可壞之法，我們永遠成不了佛。現在我們雖然流轉生死，此道來彼道去，受苦無窮，但是我們的『真如理體』，從來沒有減少過一點點。因為『真如理體』他不變動，所以才說，他在聖不增，在凡不減；在聖位上他沒有增加一部份，在凡位上他也沒有減少過一部份。這個『不增不減』的『真如理體』，就是『無實無虛』。為什麼說他沒有增？因為他是『無實的』，沒有一個實實在在的法可得。同時他也是『無虛』的，所以也不會減少一點點。為什麼？前面說過：『凡所有相，皆是虛妄。』，因為『真如理體』，他沒有一個實實在在的色相可得。別說凡夫法，就是一切生滅有為法，都是虛妄的，連化身佛的三十二相好，報身佛的無量相好，還是虛妄的，『凡所有相，皆是虛妄』的。為什麼呢？『真如理體』上，他沒有個實實在在的相，因為他雖是『無實』，同時也是『無虛』的。『虛』是沒有了叫做『虛』。『真如理體』他不落於『斷滅』。什麼都沒有叫『斷滅』。但是『真如理體』不是這個樣子的，所以下面佛才說，『是故如來說一切法，皆是佛法。』這個地方是要我們澈底開悟，要我們能夠悟到一切法，他沒有一個『實實在在的法可得』因為『凡所有相，皆是虛妄。』，你能夠了解『虛假』的『假相』，你才能『悟』到『真如理體』的真相。這樣子就能了解『一切法皆是佛法』的道理了。就如『心印疏』上所引證的：『青青翠竹，即是真如，鬱郁黃花，無非般若。』你看見『青青翠竹』的境界，他就是『真如理體』的映現，你看見了『鬱郁黃花』，他就是『實相般若』的映現，所以一切法都離不開『真如理體』的變現。
換句話說，假使你不懂得『凡所有相，皆是虛妄。』的道理，那麼，你所說的佛法，也不是真實的佛法了。這怎麼說呢？你好不容易發了『菩提心』，要修道成佛，這個發心的確是難能可貴。因為那些沒有聞到大乘佛法的人，他不知道怎樣來發『菩提心』的；或者雖聞了大乘法多年，有些人還是不發菩提心；或者發了『菩提心』，他沒有真實的發心說要修成佛道。這樣一比較，你不是比這三種人幸運、難能可貴多了嗎？你發了『要成佛』的心，雖然是難得可貴，但是你一著相，你發的『菩提心』也不是真實的『菩提心』了，你所求的佛道，也不是真實的佛道。這又怎麼說呢？因為你一著相，這就成為分別妄想心，有了這樣的妄想心，又怎麼能成佛，怎麼去證菩提呢？所以說，你要是不懂得『凡所有相，皆是虛妄。』這個道理，你學的佛法，也不是真正的佛法。你要是懂得『凡所有相，皆是虛妄。』這個道理，又不落入『斷滅空』，『若見諸相非相，則見如來』那你成佛快了。因為你見到的如來，是法身如來，法身如來在那裡呢？『諸法如義』就是法身如來。一切法都是『真如理體』，一切法都是如來的法身，這叫『一切法皆是佛法』。你看見『青青』的『翠竹』與『鬱郁』的『黃花』也是佛法，佛法遍滿整個『真如理體』。就像蘇東坡開了悟所說的：『溪聲儘是廣長舌，山色無非淨法身。』他住在山上，夜裡幽靜得很，他打坐修行，聽到山邊小溪的流水，嘩啦嘩啦的在那裡流著，忽然開悟。悟到那就是如來在說法，溪水的聲音無非是如來的『廣長舌相』在那裡說法。早晨起來，看見山林青翠的景色，就悟到了這是如來的清淨法身，這就是他悟入『一切法皆是佛法』。看見溪水，溪水是佛法，看見山水，山水也是佛法，看見山林青翠的景色，就悟到這就是如來的清淨法身，這就是悟入『一切法皆是佛法』的境界。你如果明白一切法『無實』則『凡所有相，皆是虛妄。』一切法『無虛』則『一切法皆是佛法』。從這個地方你就不難明白，為什麼如來所得的『菩提法』，他『實實在在無所得』，因為『有所得』就『有實實在在』的『菩提法』，而『如來所得的阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。』他是『無實』的，所以說『凡所有相，皆是虛妄。』因此他沒有一個『所得』，雖無所得，但他不落於『虛無』，不落於『斷滅』。你明白這個道理，就能悟到『一切法無所得』的究竟真相了。這樣就能把『法執』空掉，『法執』空了，反過來，就可以看見『一切法都是佛法』了。為什麼呢？因為你所悟的『法空』不是『斷滅空』，他是『真空』。『真空不空』即是『妙有』，這樣子，這『一切法』都變成『妙有』了，這個樣子的『一切法』就不是凡夫執著的『一切法』了，也不是二乘落在『法執』上的『一切法』了，這個『一切法』是透過了『凡所有相皆是虛妄』的道理，轉過身來所悟入的『一切法皆是佛法』，這裡的『一切法』，就如同華嚴經所講的『一真法界』的境界一樣。『一真法界』就是『真如實相』，『真如』他遍一切處，遍一切處他都是『一真法界』。這時『一切法』與『一真法界』已完全融為一體，這就是『真空妙有』的境界。你修行到了這個地步，就可以行也禪，坐也禪，語默動靜體安然，一切處，一切時，都是你的清淨法身了。這就是你悟到了『一切法皆是佛法』的境界。這下面講的就是再總結歸於中道，在科文叫『結示中道』。
須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
這段經文，在金剛經上來講，叫三連句。佛說的一切法包括什麼法都有，凡夫法也有，聖人法也有。因為他還在凡夫法裡面，所以才要去轉凡成聖；因為有聖人法，他才去發菩提心，上求佛道，下化眾生呢！說到這個地方，一切法都有，是有個『菩提法』可得，又怎麼說『無所得』呢？又說：『即非一切法。』呢？因為一切法『無實』所以『凡所有相，皆是虛妄。』一切法『無虛』所以『一切法皆是佛法。』一切法皆從因緣生，因緣所生法，無有自性，無自性則當體『即空即有即中道』。『是故名一切法。』是名佛所說一切法真實相。所以佛說『一切法者，即非一切法，是故名一切法。』這個『即空即有』的道理，就是中道第一義諦。講到這裡，把『得記離相』這一科講完了。我們修行用功，一定要離相才能降伏妄心，所以這一科講『得記』也要『離相』。這下面第二科是講：感得的果報要離相。
己二、感報離相
須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。
『人身長大』是假藉他來作譬喻而說的。須菩提已深深的悟解了『法身無相』的『義趣』，故馬上說，如來說『人身長大』，只是一個假相，『即為非大身』只是假名『大身』而已。『須菩提！譬如人身長大。』佛只說到這裡，須菩提沒有等佛說完，就接著說：『世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。』講到這裡就是說明：感得的果報也要離相。感得的果報，就是『大身』相的果報，『大身』相就是報身佛，佛三祇修因，百劫種相好，有如是因，感得如是的果報，得了一個世間最高的『大身』的果報。這個報身佛的相好，你不能執著這個相。因為在『凡所有相，皆是虛妄』的立場上來看，那裡會有個報身佛的相可得呢？下面說明，為什麼須菩提沒有等佛說完，就接著說明原因。因為在第十分中的經文，世尊也說了這麼一段：『譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？須菩提言：「甚大。世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」』所以在這裡須菩提一聽佛又說這個話，不等世尊說完，他就接著解釋了，『須菩提言』，須菩提說：『世尊！你說的那個『人身長大，即為非大身，是名大身。』你說『人身長大』，那個相當體就是空的。為什麼呢？因為『凡所有相，皆是虛妄』。那裡有個『大身』之相可得呢？既然『大身』之相不可得，那麼又怎麼會有個報身佛的相呢？這個報身佛的相，他是為地上菩薩而示現的，但是到了成佛了，就沒有二個身相。所以佛與佛，沒有彼此身相，來互相見面。因此佛說報身的『大身』之相，當體也是空的。『即為非大身，是名大身』，這個『即為非大身』就是指著上一句『大身』之相，他當體即空。下一句的『非大身』就是法身。『法身』是沒有數目字可以形容的，這樣的『大身』才叫做『非大身』，這個『大身』不是對『小』說『大』的那個『大身』。而是指著法身，『法身』才是名『大身』，才叫做『真大身』，須菩提已經悟到這個地方。這就跟前面解釋『一切法，即非一切法，是故名一切法。』的道理是一樣，只是名詞不同，義理的解釋方法是一樣的。『佛說一切法』與『佛說報身佛的大身』。以及『即非一切法』與報身佛的身相當體即空『即非大身』。還有『是名大身』與『是名一切法』，都是一樣的道理。按中道第一義諦的道理說，他『即空即有』。因為你執著報身佛的相，他有個數目字可以形容；可是如果有個『大』有個『小』，那就不叫『大身』，必須要『非大身』，才是名『大身』。這叫感果離相，你成了佛，不但化身佛的相不可執著，連報身佛的相你也不能執著。這樣你才能證得法身，這叫做『感果離相』這下面要講『修因離相』。
現在講第三科己三、『修因離相』再分二科，庚一、承前總以例明，就是承著前面的經文，總加以比喻來說明。庚二、約事別為遣相。
己三、修因離相（分二）
庚一、承前總以例明
須菩提！菩薩亦如是。
這一段經文的道理，前面的經文，也已經解釋過了。假如你有『我等四相』，你就不叫做菩薩。這個地方再提出來說，就是承著前文的道理而來的。『須菩提！菩薩亦如是。』你度眾生要把他會歸中道，那你才叫做菩薩。『菩薩亦如是，』就是菩薩所行的一切，應該是這個樣子的。應該怎樣呢？要如經上所講的：『佛說一切法，即非一切法，是故名一切法』；『佛說大身，即非大身，是名大身』你應說懂得這個三連句的道理，要把他會歸中道，這樣你才叫做菩薩。從這樣的經文上，我們可以體會到，佛也是要一切菩薩會歸中道。
庚二、約事別為遣相（分二）
辛一、約度生遣相
若作是言：我當滅度無量眾生，即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。
『若作是言。』假若你這個菩薩，口裡這樣講，或在心裡動這個念頭，都叫『若作是言』。『作』什麼『是言』呢？『我當滅度無量眾生』，我應當普度一切無量的眾生，並把他們全部滅度。『即不名菩薩。』這樣一來，你就不叫做菩薩了。
這個佛法他高就高在這裡，我一再的說這個道理，目的就是要啟發諸位向上學習。在我們這個社會，有那麼多的人，但是我們可以算算看，到底有多少人，能有這個福德因緣碰到佛法呢？碰到佛法又能深入，再而如法受持，可真是不容易，而且又是受持大乘法門，發菩提心，行菩薩道，那更是難得了。至於又能發心出家，興隆三寶，住持佛法，續佛慧命的人，那更是少之又少。出了家發大心，深入經藏，弘揚佛法，行菩薩事業，放下自己，成就他人，那更是難得中的難得。因為行菩薩道最大的障礙就是『我執』，有『我執』在你行菩薩道，一定行得不會圓滿，不能全心全力無條件的去平等利益眾生。所以佛才說你有『我等四相』的執著，你就不叫做菩薩了。佛法高就高在這裡，你『作是言』：『我應當滅度這個無量的眾生，我要普度一切的眾生，眾生雖是無量，我也要通通把他們滅度。』那你就錯了，這樣一來，你就不叫做菩薩，你只能叫做凡夫。這是什麼原因呢？因為凡夫是著相的。講到這裡，也許有人會覺得奇怪，奇怪什麼呢？那個人好不容易發了菩提大心，要度無量眾生，怎麼他不叫做菩薩呢？下面就是解釋這個道理。
『何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。』這一句經文徹底的給你解開這個疑問。為什麼呢？因為你執著你是個菩薩，你就錯了。站在真諦上講，一切法都是不可得的，有所得就空不了執著，所以『菩薩法』那有不空的道理呢？你執著我要當菩薩，那你不是大錯了嗎？行菩薩道的菩薩，不但要空『我執』，還要空『法執』。『空』則『無執』，你還執著「菩薩法』不把它空掉，不空就落入『我等四相』中，所以實實在在沒有個法，名叫做『菩薩』，何以故？因為這是根據一切法不可得的道理。『是故佛說：一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。』這個『一切法』，就是指前面那個『三重四相』，取著「法相』的那個法。你學菩薩，就要破『法執』，在一切法上都不可以有『我等四相』。你要度的『無量眾生』，都是你所滅度的對象。如果你一執著你是能滅度者，這個能滅度者，就是個『我相』，你所滅度的，就是『人相』，『能』『所』的差別，就是個『眾生相』，你念念執著，就是『壽者相』，因為菩薩他『我執』要空，『法執』也要空，這樣他才能成佛。所以他不能執著這個『我等四相』。是故佛才說：『一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。』所以你要當一個真實菩薩，一定不能執著，能度所度的法相，在修因上也要離相。
前面所講的就是修因離相。菩薩修六度萬行，必須修因。要修因就要去度眾生，就要莊嚴佛土。前面辛一、約度生遣相，講明了你要去度眾生，就要『遣』這個度眾生的相。『遣』就是『離』的意思。菩薩要去度眾生是應該的，是對的，但是你要遠離度眾生的相，所度的相要離開，能度的相也要離開，離開了你就不會生執著，這樣你就能把『我等四相』空掉，也能把能度所度的『法相』空掉。現在這下面是講：約嚴土遣相，就是菩薩修因，集無量功德，修六度萬行，他要來莊嚴自己清淨的佛土。菩薩去莊嚴佛土是應該的，但是你不能著相，一著相就錯了，下面就是講到菩薩在莊嚴佛土上，也要遠離著莊嚴佛土這個相。
辛二、約嚴土遣相
須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
『若菩薩作是言。』假使你這個菩薩口裡這麼講，或是心裡動這個念頭說：『我當莊嚴佛土是不名菩薩。』那你就不叫做菩薩了。『何以故？』為什麼呢？『如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。』佛跟權教菩薩說，你要修六度萬行，你就要修諸功德，去莊嚴成佛的因地。實際上也就是莊嚴你自己的清淨佛土。所以，你不要以為你現在利益眾生，只是利益別人而已，實際上你利益眾生就是利益自己，這個道理很深，因為大乘菩薩是以利他，為自利。有一天你成佛了，你的清淨國土，由那兒來呢？就是你在因位中莊嚴出來的。這是為權教所說的法，講到『實教大乘』，就是對『最上乘』的根機，這就說到中道第一義諦的修行法，他是不離『一切法空』的道理而說的。既然『一切法空』，所以『六度法』當體即空，當體即空，才能遠離『我執』與『法執』的執著，這才是中道的莊嚴；意思就是說：你每天修『六度萬行』，在莊嚴佛土，你每天都沒有著相，這樣的修行，才能一方面降伏著相的妄心，一方面又能莊嚴成佛的因地，另一方面又能安住真心。所以說這才是中道第一義諦的莊嚴。『須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。』因為二乘人只通達『無我』，他還有個『法執』在。這個大乘菩薩不但要空去『我執』，還得空去『法執』，才能叫『大乘菩薩』，你把這個道理明白了，再把他會歸中道第一義諦，這就叫做『通達無我法者。』要你『通達無我法者』的道理，不是叫你執著在『我』『法』二『空』上。是要你反過來把他會歸於中道第一義諦上。意思就是說我雖度眾生，但是不去著「度眾生』的這個相，我天天雖在度眾生；天天修六度萬行，修一切功德，但我不去著這個六度萬行的功德相，我還是照樣每天的修下去，這就對了。『如來說名真是菩薩』如來說，這個才名為真實的菩薩，這可不是容易當的，但是你只要通達了金剛經的道理，把他會歸於中道，這就不會難當了。這樣你就能成為一名真實的菩薩了。這裡所分析的道理，是針對前面：『我當滅度無量眾生』『則不名菩薩』；『我當莊嚴佛土，是不名菩薩。』這二句話說的。那麼要怎樣才能叫做『菩薩』呢？你要『通達無我法者』的道理，又不會落在『斷滅空』上，照樣的去度眾生，照樣的去莊嚴佛土，這樣你才叫做真實菩薩。
我們研究金剛經，要把這段經文的道理研究熟了，還要把他會歸到自己心裡。你心中真正的通達了這個道理，那麼，你才是真正懂得學大乘佛法，才能把大乘佛法學好，修好。不然的話，你不是落在凡夫的『著相』這一邊，就是落到二乘的『偏空』那一邊。講到這裡，第十七分講完了。