金剛經講錄 · 能淨業障分第十六
戊四、約功用顯德
複次，須菩提！善男子、善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。
這段經文是在說明，金剛經能夠成就，消業障的功德力。佛再進一步告訴須菩提，若善男子、善女人，受持讀誦金剛經，『若為人輕賤』，『輕賤』是個總名詞，裡面包括了很多被辱的逆境，也就是碰到這種逆境，你不要生退道的心。前文說過，你『能受持讀誦』金剛經，所得的功德，是無量無邊的。現在，這個末法時代的『善男子、善女人，受持讀誦此經。』為什麼不但不得人家的尊重，反而受到別人的『輕賤』呢？佛就給我們解開這個疑惑說：『是人先世罪業，應墮惡道。』所謂『罪業』就是身、口、意起了惡的行為，所造的業，叫『罪業』。『業』總括來說，分為二種；三界以外叫『無為業』，三界以內叫『有為業』。三界內的『有為業』又分為三種，即善業、惡業、不動業；上二界，他所修的『四禪八定』叫不動業，這是『禪定之業』；在欲界中有二種業，一是善業，一是惡業。這經文裡的『罪業』就是惡業。這是他前世造了罪業，本來應該去受罪業的果報，墮三惡道（地獄、餓鬼、畜生）受苦。因為他這個惡業還未成熟，這個業力暫時沒有牽引他去受三惡道的苦報，但是他前世也造過善業，所以就先轉生為人。剛好他又碰到金剛經，又發心受持讀誦，這是善業，是善因善果，據理來說應該得到好的果報才對。可是為什麼反而會受到人家的『輕賤』呢？『以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅。』這是由於你，受持金剛經，讀誦金剛經，產生了不可思議的功用，給你消掉過去所造的罪業。因為你前世所造的罪業，馬上就要成熟了，接著就要去受苦報了。但是由於你受持讀誦金剛經的功德，起了不可思議的力量，才使你過去世的惡業，轉變為『重罪輕報』，才會受到人家的『輕賤』。這個『輕賤』包括了，忌妒障礙，甚至欺負你，壓迫你，罵你，打你。但是這種苦，比那三惡道（地獄、餓鬼、畜生）中所受的苦，那真是算不了什麼啊！可是你受過了這個『重罪輕報』的苦頭後，就可以把『應墮三惡道』中受重報的苦果給他轉掉了，這叫做『重罪輕報』，所以才會受到人家的『輕賤』。這是金剛經，有不可思議的功德，把那個罪業消掉了。你應受三惡道的果報可免掉了，反過來還會得個好的果報。得個什麼好的果報呢？『當得阿耨多羅三藐三菩提。』『當得』就是當來要得到，當來就是未來；得到『阿耨多羅三藐三菩提』之法，得到『無上、正等、正覺』之果，這樣，你不就成佛也有份了嗎？這就是說，因為別人『輕賤』你，但是卻幫了你一個大忙。幫了什麼大忙呢？第一，他幫忙你，把過去所造應墮三惡道的罪業，給你消滅了。第二，你可以『當得阿耨多羅三藐三菩提。』因為你受持讀誦金剛經，先得個『菩提法』，依之修行，以後再得個『菩提果』。這麼說這『輕賤』你的這個人，不是也幫了你一個大忙嗎？在佛法上講，『輕賤』你的這個人，他也是你的善知識；他是什麼樣的善知識呢？叫做『逆境的善知識』。就像提婆達多，處處障礙釋迦佛一樣；釋迦佛說：『他是成就我修忍辱度的善知識』，但是卻是『逆境的善知識』。我們既然了解了這個道理，再看前面第十五分的道理：『聞此經典，信心不逆，其福勝彼。』我們的心，一定要死心塌地，完全的相信佛語，不可以起懷疑。前面也有講過，只要你能生起『一念清淨的信心』，這個『一念』的功德，就超過你親近承事、供養百千萬億諸佛的那個福德。『一念清淨心』，時間雖短，但是這個清淨心，我們到底生了沒有，還不知道。所以那個超過供養百千萬億諸佛的福德，有沒有得到，我們還不知道。可是這句『聞此經典，信心不逆，其福勝彼。』這一段經文，可說是明明白白的告訴我們，我們是得到了這個功德。我們聽到這部經，能夠信心清淨，信受而不違逆，講到那裡，信到那裡，這個時候，我們馬上就得到無量恆河沙數的福德，這是絕對得到的。
既然『聞此經典，信心不逆』就有那麼多的福德，為什麼我們現在還落在薄地凡夫位呢？整天都在苦苦惱惱呢？受持讀誦金剛經又受人『輕賤』呢？一想到這一連串的逆境和遭遇，信心難免就會有所動搖。現在就是要來分析這個道理，叫你絕對不要生懷疑。因為福跟罪，是對待而立的：有福就沒有罪，有罪就沒有福。有些人是福與罪，夾雜在一起，或者是福多罪少，或者是罪多福少。我們要相信，宿世一定有點善根，不然的話，沒有善根，你根本就遇不到金剛經，對金剛經也不會『信心不逆』。為什麼你會生到這個末法時代呢？一定是罪業深重，將來罪業成熟了，就會牽著你去受苦報。要怎麼樣來消掉這個罪業呢？你能『聞此經典，信心不逆。』就能消掉這個罪業；你再進一步的去『受持、讀誦、為他人解說』此金剛經，以此功德力，就可以把這個罪業消掉了。經文有明文為證：『以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅。』結果你就增加了福業，你在自利利他中，不但增加了『有為之福』，也增加了『無為之福』。有這個善因在，將來我們一定能夠成佛，這是佛說的話，有經文為證：『當得阿耨多羅三藐三菩提』。這個道理，我們可以在十六分看到。釋迦佛說，我們凡夫，雖然還在苦惱裡面，但是你受持讀誦金剛經，發心講金剛經，就會有無量無邊的功德；雖然你受到人家的『輕賤』，但是這是在給你消罪業，你不要因此而退失道心，慢慢的罪業消了，福業自然會增多，逆境就會轉好過來，漸漸的變成順境。這就是教導我們，遇到逆境現前時，不要『生心動念』。為什麼我天天念金剛經，沒有一點感應呢？不是沒有感應，其實是有感應，你受到人家『輕賤』，嫉妒障礙，種種欺負，這些都是感應，但是你要這麼觀想：他就是在消我的罪業，這時候你一定要把十六分所說的道理用上去，你的道心就不會退失。
現在我拿我道源的切身經歷和事實來證明，使諸位同學相信，『受持讀誦、廣為人說』金剛經，此功德是不可思議的。我雖然有一些微少的智慧，但是福報一點也沒有。我這個人前生前世可能當過講經法師，就是不曉得培福，執著這一點點小智慧，沒有培福那來福報呢？所以一點福也沒有。好在我碰到了慈舟大師，他是我的善知識，糾正我的錯誤知見。告訴我說：『修行也要有修行的福報，你出家不久，在佛門中要先培福報，有福報了，修行障礙才會少一點。』所以他叫我『要多培福』。當時我沒有聽他的話，也沒有用心去培福。在我閉關閱藏經的時候，我還跟他辯論培福的事，論到最後，我沒有接受他的意見，我還是固執我的見解，照樣是向求智慧這方面進行。心中常常這麼想：要求智意，就要深入經藏。因此我準備把大藏經看三年，第一步先看『大般若經』，結果，『大般若經』最後的二百卷，卻沒有，就沒辦法看下去，只好把他放下；就先研究『俱舍論』，『俱舍論』是小乘的智慧論，一名『聰明論』，看『俱舍論』時，還研究不到三分之一，就得了個吐血病，差點把命給丟了。就放下經典，先把吐血病治好。把吐血病治好了以後，卻不能看經了，一研究起註解！頭就疼起來，這下子，我突然間才領悟到慈舟大師，為什麼特地到關房來看我，叫我先培培福報。才知道慈舟大師真是一個現代的活菩薩，他看見我還有這麼一點點的善根，特地來點醒我，加被我，他說：『你沒有福報呀！是求不到智慧的。』終於使我覺悟出這個道理：你要看經求取智慧，你還要有福報的；沒有福報，經不讓你看，你研究教理，沒有福報，不能研究。從那時起，我就返過來要求福，就開始懺悔。我所閉的關房，叫『閱藏關』，準備看藏經看三年，結果就改了，改為『拜佛念佛關』。三年後，從關房裡出來，福報是否有增加，自己不知道，但是我這個身體卻是變好了一點。再拿我自己做一個例證，我受持金剛經，得了好的善報。我廿幾歲時，天天生病，病得要死不活的，我就求三寶加被我，讓我活到三十歲，我就滿足了。但是到了三十歲，我卻沒有死，所以才去閉關，到現在為止，我已活到八十歲了，這是出乎我的意料之外。現在想起來，如果那時在三十歲就死了，也還是冤枉，還是短命而死。現在怎麼會活到這麼大把的年紀呢？這就是我『受持讀誦金剛經』，『講說金剛經』的功德，把那個罪業給消掉了。我年輕時，就知道辦佛學院，培養僧才，我知道這個功德是大得無量無邊。但是我的經濟能力不夠，時常自己懺悔自己的福報不夠，不能為三寶作一點事；但是別人請我去辦，我就馬上去辦，經濟方面，別人會負責，所以我就少掉了很多操心。你有福報，經濟上自然很順利，我曉得我的福報很薄，所以在年輕時，就一直的在培福，一點點一點點的培福，不敢舍掉，努力惜福，一直培到現在。民國卅八年以前，我在大陸上講金剛經，到底講了多少遍，我已記不起來，也算不出來；但是在台灣，我講金剛經講到現在為止，連這一次是第十三遍了。現在是不是有點福報了呢？我想大概有一點了。譬如這回辦佛學院，經濟就由我來負擔，在三寶的加被下，大概也算是順利的辦下去。回想當年，我想要到台灣來，那時身上一個錢也沒有，蒙三寶的加被，突然就有那麼一個信徒，供養我一張飛機票，我就來了。你看，這不是太不可思議嗎？我講這些話，不是在自贊自己的功德，自已貢高我慢，而是要堅定諸位的信心；要你們不論遇到什麼逆境，都不要退道心。受持讀誦金剛經的，照樣的修下去；念誦金剛經的人，每天就繼續的念下去。你研究金剛經的道理，就儘量的去研究。講說金剛經的，就儘量的去講，『廣為人說』，有緣就講，去廣說此經。你們一定要深信金剛經有不可思議的功德力。這樣，不論你遇到什麼逆境現前，你就認為這是給我消業障的，消罪業的，這麼一來，你遇到任何障難，就可迎刃而解了。
丁三、引因較量
須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
這段經文，釋迦佛引證自已因位時的行持，拿自己的功德，來跟這個受持金剛經的人來比較，來較量。『須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前。』『阿僧祇劫』是一個很長劫數的時間，我回想過去因地中，已離現在很久以前的一個長時間，這個時候是在然燈佛以前。『得值八百四千萬億那由他諸佛。』『得值』就是遇到了。『那由他』翻成中國話，叫做『億』，意思就是『億億』。這段經文就是：『遇到了八百四千萬億億的諸佛。』『悉皆供養承事。』遇到這麼多的佛，我每遇到一尊佛，我就供養，遇到佛就給佛作事，當佛的侍者，奉侍佛陀。『無空過者。』沒有一尊佛所，讓我空過而不去供養承事；凡是有一尊佛出世，就去供養承事。『若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德。』現在就要來較量這個持誦金剛經的功德。如果有人，乃至到了末法時代的這個人，能受持讀誦金剛經，這種自利所得的功德。『於我所供養諸佛，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。』他持誦金剛經的功德，就比我前面所供養承事諸佛的功德，大得太多太多了。我所得的功德與持誦金剛經那個人，較量較量，我所得的功德一百分，也趕不上那個持誦金剛經的功德一分；乃至千分，萬分，億分，用算數來譬喻，都比不上那個受持讀誦金剛經的功德。這是佛親口所較量，由此你就知道，受持讀誦金剛經的功德，有多麼大啊！這種功德，不但勝過前面那個善男子、善女人用七寶布施，用生命布施的功德；就連釋迦佛在因地行持中，供養過『八百四千萬億那由他諸佛』的功德，也趕不上。由此證明受持金剛經的功德是多麼的大啊！這是引因行較量經功德，自利的功德就有這麼大，何況又去『廣為人說』，那個功德，簡直是不可思議了。
丁四、總以結嘆
須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。
這裡又重說一句，『於後末世』，『有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者。』這裡為什麼又重說一句『於後末世』呢？這就是真正要來應我們這個末法時代眾生的機，教我們注意聽。你發心讀誦受持金剛經，所得的功德，我釋迦佛還沒有完全說出來呢！『具』——是完全，具足之意也。『我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。』我要是完全具足的說出來，定會有人聽到之後，勢必造成他，高狂知見，惑亂自心。『狐疑不信』不敢肯定這個功德，又不敢否定說沒有那麼多功德；心裡頭疑來疑去，疑則不信。為什麼叫『狐疑』呢？因為狐狸是多疑的畜生。古時有一個公案，叫做『狐狸不能過冰河』這個河結了冰，其他的畜生乃至貓狗都可以走過去，但是他過不去。為什麼他過不去呢？他多疑，因為他多疑，只能走到河邊看，他心中很多疑，就這麼想：唉啊！我要是走到中間，冰破了，破了不是要跌下去淹死嗎？於是就回頭，回來了卻又想過河；又回到河邊上，但是想過去又不敢過去；又走回來了，就這樣走來走去，結果他也沒有過河去。這就是『多疑不能成事』的最好借鏡。所以後人就用這個『疑』叫做『狐疑』。多疑的人他就不信，疑與信永遠是對立的。疑則不信，信則不疑。他多疑，多疑他就不信。這就是『多疑不信』害了他，你跟他說：『受持讀誦金剛經，有無量功德。』是教他增加信心的，他反而起了疑心，以為你是隨便說說；他懷疑功德那有這麼大，就不能『信心不逆』的受持讀誦金剛經了。所以我釋迦佛不能完全說出來，只能略略的說這麼多而已。這是總結論：『須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。』這裡雖然是告訴須菩提，也是點醒我們，讓我們知道，這個金剛經的義理是，不可心思、不可言議的。你想想不到，謂之『不可心思』，你嘴裡講，講不出來，這叫『不可言議』。有這樣不可思議的義理，你依之而修，所得的果報也是不可思議的。所以你受持讀誦金剛經，將來的果報，當然也是不可心思，不可言議的。你相信釋迦佛所做的結論，你就不會生懷疑了。學習佛法，最重要『信』才能『入』，才能做到，佛說到那裡，你就相信到那裡，佛是『真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。』你能完全相信佛語，就修對了。你受持讀誦金剛經，要是碰到很多逆境阻礙，這就是告訴你：你過去的『罪業』果報將要成熟。人家『輕賤』你，這是因為你受持讀誦金剛經的不可思議功德，起了不可思議的功用，在給你轉『重罪輕報』。你要肯定的認為，他『輕賤』你，是給你『消罪業』的，那你就修對了。講到這裡，金剛經正宗分第二大科，推廣降住開解分講完了。下面的第十七分究竟無我分，是講正宗分第三大科。