金剛經講錄 · 無得無說分第七

戊四、重釋伏疑（分三） 己一、防疑示問 第七分講釋迦佛成了佛，他證得菩提果，是有所得嗎？無所得；釋迦佛天天在說法渡眾，有說法嗎？無所說，這叫做『無得無說』。這樣就令人生疑說：如你所說，一切皆不應取，不合『有得有說』，為何如來得道說法呢？為防這個疑問，所以釋迦佛自己先示問。今看經文： 須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？ 這裡舉出了兩個問題，學大乘佛法的人，對一切相都能破掉，但佛相、法相不容易破。何以故？因為在開始時，我們不信佛的緣故，所以如來一成了佛，就開導我們要信佛，我們沒有聽過法，佛就開導我們要相信法。開始就叫我們皈依三寶，即皈依佛、法、僧。為什麼要皈依僧呢？僧是住持佛法的人，又是弘揚佛法的人，所以一定要皈依。佛在世時，他一個人就代表三寶了，因為佛本身是佛寶，他說的法是法寶，他本身又是個出家人是僧中的一份，是僧寶。佛在世時並不嚴格的提倡尊重僧寶，可是要尊重佛，尊重法。佛說了三四十年的法，為什麼現在要把這最後的兩個執著也要給打破呢？這就是禪宗門下所謂：『若有一些些，便有一些些』、『一些些』就是一點點，因你心裡若有一點點的執著，那就是個障礙，所以說你有個佛相、有個法相，心中便不會清淨，必須一無所有才叫清淨心呀！前面佛要我們把佛相空掉，當面問須菩提：『可以身相見如來不？』可是須菩提悟到了『不可以身相得見如來』，因為如來所說的身相『即非身相』。這有兩種解釋，一種是你所說的丈六金身，三十二相不是法身實相，反過來解釋也可以，這是叫我們破對佛相的執著，不但應化身佛的相不可以執，報身佛的相也不可以執，這是因為『凡所有相，皆是虛妄』。這樣一來，報身佛空了，又起了個疑問：那供『佛』不是沒有功德嗎？不是沒有『佛』可成嗎？所以前面第五分佛就解釋你能『若見諸相非相，即見如來』，就不會落到斷滅，才能見到法身如來，才能成佛。這以後又破法相，不但我執不可起，因一起我執，我等四相現前，連法執也不可執著，這就是破法執。更進一步連『非法相』的二空也不可執著，一執著還是有四個相現前，應從心裡清除得一乾二淨，才叫淨信之心。此淨信之心，一點相也不許存在，於是便又生了疑問，是什麼呢？就是不起『我執』這道理我們都了解，但不起『法執』這就難得了解，何以故？因如來證得菩提果成了佛，世尊您告訴我們如來所說的『言說章句』就是法寶啊！現在您又叫我們不要起『法執』，那不是自相矛盾嗎？如來因此就解釋這道理，即要澈底的把佛和法都空掉，這就連著空佛也空法合起來了。既然不可以執著一尊佛，也不可以執著一個法門，那麼如來實在是成了佛，是證得了菩提果，這就問：『須菩提！於意云何？』現在開始講這分的經文：須菩提！在你的心意，以為怎樣呢？『如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？』如來有沒有得到『阿耨多羅三藐三菩提呢？』這是第一個問題，『如來有所說法耶？』我如來天天給你們說法，你說如來有沒有說法呢？提出這兩個問題，兩個『耶』字。這一問須菩提是真正悟到甚深的『般若』道理了。 己二、當機裁答 須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。 『須菩提言：如我解佛所說義』，須菩提對佛所提出的問題，回答得很活潑，而不是死板板的答覆，他白佛言：如我領悟到佛所說的甚深義理，『無有定法名阿耨多羅三藐三菩提』，須菩提他不正面回答得到或者沒有得到，他都不說，他說沒有一個定法，名字叫做『阿耨多羅三藐三菩提』，這就是他所領悟到的甚深道理。這句子是個很活潑的句子，如來既然成了佛，證得了『阿耨多羅三藐三菩提』，為什麼我說沒有一定的法，名叫做『阿耨多羅三藐三菩提』呢？這可要注意『名』字上，因為沒有一個法一定要叫個名字，為什麼呢？就如『阿耨多羅三藐三菩提』，翻到中國話是『無上正等正覺』是個對待的假名詞。『無上』對著菩薩、三賢、十地、連等覺，還沒有成佛，仍還有個上，就是三賢菩薩之上還有十地，十地菩薩之上還有等覺，等覺菩薩之上，還有佛，這佛成了佛才叫做『無上』，這是對菩薩有上之覺，才叫做『無上』。什麼叫做『正等』呢？對著聲聞、緣覺二乘人的遍覺就叫『正等』。他所證的覺不是邪覺，而是『正覺』，二乘人只是自利而不肯利眾生，偏到一邊去，所以如來超過了二乘之覺，故叫『正等』。怎樣叫做『正覺』呢？對著凡夫、外道的不覺、邪覺就叫做『正覺』；對二乘只自利而不利他的偏覺，叫『正等正覺』，對菩薩有上之覺就叫做『無上、正等、正覺』。這都是對待的假名詞，沒有一定的什麼法叫『阿耨多羅三藐三菩提』或叫個『無上、正等、正覺』，以上是須菩提領悟出來而答覆的。『亦無有定法，如來可說。』如來自成佛後，說法說到『金剛經』的法會上已說了四十年了，前面說『無有定法』，其實如來是天天在說法，不是沒有說法，只是沒有一個一定的法門在跟你說而已。為什麼呢？如來說法是應機逗教，看你是個什麼根機，就跟你說什麼法，你是個人天乘，就跟你說人天乘的法，你是二乘，就跟你說二乘法，你是個大乘就跟你說大乘的法，這叫做觀機逗教，應病施藥，就像名醫治病沒有一定的藥方，如來就是個大醫王，他觀眾生的根機而說法，那有一定的法可說！ 己三、征起釋成 何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法，所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別！ 這個『何以故』是須菩提長老自己征問自己解釋的，為什麼我說如來證得菩提果，沒有定法叫菩提果呢？因為如來所說的法，沒有定法可說。『何以故？如來所說法，皆不可取』如來天天在說法，連所說的菩提果法『皆不可取』，為什麼呢？如來凡有所說，皆為隨順眾生的機宜方便引渡，非『金剛般若』真實的義理，故『皆不可取』，因一執著就錯誤了。『不可說，非法，非非法』，我為什麼要用這個靈活的句子，而不說死板板的句子呢？因為『非法』者，非有法也，『非非法』者，非空法也，因此說『非法』不對，說『非非法』也不對，因如來所說之法，密說顯說，無不令遠離『空』『有』二邊，會歸中道，如來所說之法，有時說空，有時說有，皆是因病施藥，都是針對眾生的根性而說的，既然無定法可說，所以『皆不可取』，『不可說』，『非法』，『非非法』。『所以者何？』為什麼皆不可取，不可說呢？『一切賢聖皆以無為法而有差別』。『一切賢聖』就是大乘三賢十聖菩薩，所謂『三賢』者，即十住、十行、十回向位的菩薩，『聖』者，就是十地菩薩都成了『聖人』，故稱為『聖』者。經文中的意思就是這些三賢十聖的菩薩，『皆以無為法，而有差別』，這句話不順中國的文法，這段文很難消，要注意『無為』者，即無所作為，故名『無為』，你不可執著，一執著就變成『有為法』了。與『有所作為』相對，就是『無所作為』，就是『無為法』，不可取，不可說。既然不可取、不可說，在沒有成佛之前，怎麼有個『三賢十聖的菩薩』階位呢？這就是個差別位，三賢不是十聖，十聖還不是佛，他證得差別位，他是大乘菩薩，決不能著相，一著相他就不能叫做菩薩了，前面『金剛經』上經文又有說，你要是有我等四相即非菩薩了。因你不能著相，你這個菩薩才能進步。他證到的果位雖有差別，但這個差別，其實是無差別，為什麼？因他是依著「無為法』而修的，所修雖同，所證得果位賢聖不同，前後淺深有異，這是因為根機有異，因此所悟遲速也不同，在沒有證到圓滿的地方就必然會有個差別相。譬如十住、十行、十回向菩薩，這是三賢的差別，或是十地菩薩，初地菩薩乃至八地、九地、十地菩薩有個差別，但全部都依著「無為法』而修而證的差別，這差別即是無差別，何以故？因一有差別相，你不可取，說三賢菩薩證了什麼菩提果，一取著就錯，隨著變為『有為法了』。怎樣錯呢？你不能說如來跟三賢菩薩說的，是有什麼一定的法，不能這樣說，說了就錯了，所以說『皆以無為法，而有差別』，雖然有差別，賢位菩薩，聖位菩薩，但是結果都是依著「無為法』而修而證得的，這就是無差別之中的差別，還是『不可取』『不可說』一再地解釋沒有定法可得，沒有定法可說，第七分講完，也就是『成就淨信心』竟。