金剛經講錄 · 正信希有分第六

丁二、成就信心（分四） 戊一、顯信具德（分二） 己一、深生實信德（分三） 庚一、當機問信 『正信』者不偏於空，不偏於有，這正信之心甚為『希有』，不容易發出來，而要發生出來，故說『正信希有』。 須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？ 這『頗有』兩個字是含有輕疑之詞，不敢說沒有又恐怕沒有，疑惑是疑惑了，但很輕微，並不嚴重，故用『頗有』兩個字。因為須菩提聽『金剛經』聽到第五分『若見諸相非相即見如來』，讚嘆道：啊！太好了！太好了。但是也正是因為它的道理太玄，太妙了，其他的眾生夠資格理解嗎？他在為眾生擔憂。『須菩提白佛言：世尊！頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？』，如來在世的時候說的法叫『言說』，結集經藏，結集出來的叫『章句』，就是指前面第三分『離相度生』，第四分『無住行施』，第五分『若見諸相非相，即見如來』，這些『言說』，這些『章句』，詳細的說是包括前面三分的經文。標其綱要就是『離相度生』、『無住行施』、『若見諸相非相，即見如來』，這幾句，能不能因此生起真實信心呢？他在為眾生擔憂。 庚二、如來答有 佛告須菩提：莫作是說，如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。 下面經文就是佛呵斥他，『佛告須菩提：莫作是說』，佛向須菩提指出，你可不要這樣講，你若是這樣講，是講得不當，是在輕視眾生，看不起眾生。先截斷他的疑惑說話，為什麼？因『如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。』。佛明確地向須菩提指出他講得不當，要知道不但如來在世，有眾生對此『章句』能生信心，在那個正法時代、像法時代的眾生能生信心，乃至『如來滅後』到了最後『後五百歲』的眾生，對此『章句』還是能生信心的。由此可見，受持『金剛經』而得到利益的眾生實在太多了，這段經文大致上已講好。再講『如來滅後，後五百歲』的『後』字，先按普通的解釋，如來的法運一共有一萬二千年，如來滅度以後，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。正法就像如來在世時一樣的興盛，這叫正法。過了一千年就是像法時代的開始，這時佛法還是在世上很興盛，『像』者相似正法，但不是正法，故名像法。過了兩千年以後，入了末法時代，末法一萬年，末法就是佛法垂末了，於是把如來的法運，再分五個五百歲。如來滅後第一個五百歲，是『解脫堅固時期』，在這正法時代凡是釋迦佛的弟子都能了生脫死，得到解脫。所謂『解脫堅固』，『堅固』就是不動搖和決定的意思，即是決定得到解脫。第二個五百歲是『禪定堅固時期』，凡是佛弟子都能修到如來的大定，像『楞嚴經』的楞嚴大定，『法華經』的法華三昧，這些大乘的禪定都決定，不動搖而能得到。再過一個五百歲，正法時代一千年過去了，進入到像法時代，也就是第三個五百歲，這是『多聞堅固時期』，如來的弟子們出了很多大法師，三藏十二部都研究得很透徹！這些法師都能講經說法，做了很多註解，這就是像法時代第三個五百歲，多聞堅固時期。這個時期要是按歷史上講，佛法已穩固地進入中國，你看當時中國出了多少大法師，建立了八大宗派。到了第四個五百歲是『塔寺堅固時期』，這個時期佛弟子求智慧的善根沒有了，要求福報，修塔修寺，越修越多，越修越大，越修越高，大陸上的那些大叢林，大寺院，一進山門，跑到後面的法堂里，要跑兩個小時，那真是壯哉！夠偉大！那都是塔寺堅固時期建造的。到了第五個五百歲，也就是末法時代了，這是『斗諍堅固時期』，佛弟子本來是和合眾，現在一點都不和合，斗諍到底，堅固不動。這個時期佛的弟子也不再去研究解脫、禪定、多聞，也不發心修塔、修寺，他們的功夫就花在互相嫉妒、障礙、造口業，你看多可悲啊！這怎叫法運不垂末呢！請到這裡，我不依『心印疏』與『新眼疏』兩部註解的解釋，為什麼？因解釋這『後五百歲』講到第五個五百歲不能用，為什麼不能用呢？按我們中國的佛教歷史，已經是三千年以上了，按南洋小乘佛教的歷史已經是兩仟五佰二十二年了。五五二千五，那五個五百歲都過去了，連小乘佛教歷史都過去了，那麼『金剛經』也就不要講了，再也生不起這信心來了，那不是完了嗎？你要曉得，這是不能按那個古老的註解，死板板的來解釋這『後五百歲』。如來的法運不是有一萬二千年嗎？末法有一萬年，在一萬年中，如來只說五個五百歲，以後第六個五百歲，第七個五百歲沒有說，可是法運還在，還有九千五百年，都叫斗諍堅固時期，反正是斗諍越厲害就是了。這個最後五百歲又怎樣解釋呢？就是一萬二千年最後的五百歲，還有佛法在，還有『金剛經』流通，有善根的眾生，他對『金剛經』還能生起真實的信心。我們現在是剛剛過了五個五百歲，是第六個五百歲的眾生，我們也一定能生起信心。這樣子解釋，才能攝受眾生，不然的話，你按古人的註解，解到第五個五百歲，那最後的五個五百歲時，你就不能了解，為什麼？因為現在佛教歷史已進入到第六個五百歲，那麼辦呢？所以我一直在強調，你們看註解要靈活的去看，採取註解的長處，棄去註解的短處。前面我在解釋『無餘涅槃』不依『心印疏』，也不依『新眼疏』就是供給你們參考的好例子，這一點你們一定要記住。如來上面的言說，就把須菩提的懷疑心給破掉了，你不要懷疑眾生沒有人相信我所說的妙法，這個言說，這個章句。不要說如來在世有眾生『能生信心』，如來涅槃後，正法時代，像法時代，末法時代乃至到了如來法運一萬二千年最後五百歲，也就是末法一萬年的最後五百歲，還有『持戒修福者』的眾生，對於這個章句『能生信心，以此為實』。 『能生信心』這一句是如來答覆須菩提問：能生信，不能生信的問題，以此答覆到『能生實信不？』的『實』，就是生出一個真實的信心，不是馬馬虎虎的信心，不是糊糊塗塗的信心，而是真正對於『若見諸相非相，即見如來』的高深道理有所理解，有所認識而生出的真實的信心。要特別注意這裡有一句最重要的話，不是在世間上末法時代的眾生都有這種理解，這種認識，而是個『有持戒修福者』的人，『金剛經』上沒有講到偏空的道理，前面講『離相度生』這是因為你是個菩薩摩訶薩，你要去度生故，『無住行施』，這是因為你還得去行施，那又怎會落到『空』的一邊呢？為了使你明白所謂『無住行施』就給你說個比喻，為什麼叫你布施不要住相，這樣你才能得到像十方虛空不可思量的大福德，第五分『若見諸相非相即見如來』，這怎會落到空呢？所以要學『金剛經』一定要聽善知識講，要去看古德善知識的註解，這樣子去學『金剛經』才不會落到空空洞洞的空，這樣才不會害己，講給人聽也不會害人。尤其是講第六分『持戒修福』這四個字，不是說『後五百歲』就有人生信，還得有個條件，就是這個人得『持戒修福』。在末法時代能『持戒修福』的眾生不是指一切眾生，只指著佛弟子而言就很少了。我們現在才剛剛到第六個五百歲的開頭而已，你看看現在的佛弟子『持戒』的不是很少嗎？『修福』的不是也很少嗎？而到了最後一個五百歲，居然有能夠『持戒修福』的佛弟子，那真是希有中之希有，所以他有這個善根才能對『金剛經』講的『若見諸相非相，即見如來』，這個高深的道理生起真實的信心。對這一點，我現在只講三種道理來解釋『持戒修福』配到這個甚深的『般若』之理能生真實信心的問題。 第一種道理，『持戒』能止惡生定，『修福』能生善攝慧，所以他對這個『般若』深奧之理才能生起真實之信心。『般若』是慧學，怎樣才能開智慧呢？『由戒生定，因定發慧』，這是『楞嚴經』上講的，第一得修定，若沒有定又怎能啟發出智慧呢？而要得到定則得『持戒』。如來說的佛法不出戒、定、慧三無漏學。『般若』屬於慧學，要得慧學必須得定，要得定則要持戒。戒的功能是防非止惡，止惡才能生定，生起定來就可以發慧了，這是第一句的解釋。第二句解釋『修福』，『修福』能生善攝慧。『修福』要怎樣去修呢？『金剛經』上第四分說『無住行施』能得到無量的福報，這不是『修福』嗎？由此可知『修福』便得行布施，行布施包括財施、法施、無畏施，這樣就能生起一切善法，才能攝取智慧。有一點我要大家特別注意，就是『福能攝慧，慧不能攝福』，這個道理是我道源早年在中國大陸親近慈舟大師時，得到他老人家慈悲的開示才覺悟過來，才明白的道理，以下是我與慈舟大師親近時的一段小故事，講出來與大家分享『福能攝慧，慧不能攝福』的故事，那時我為了要開智慧，常常和慈老抬槓子，把他氣得滿臉發紅，但是他老慈悲心重，並不因此棄捨我，很耐心地和我辯論下去。他舉出一個最好的例子，在當時大陸上，大叢林很多，那些方丈大和尚我們都瞧不起他，不明白他是怎樣當起大和尚來的，他不會講經也不會說法，但是他當起大叢林的方丈大和尚，有一二百人跟著他吃飯呢！他有福氣也就是我們佛教所說的福報，你要是不相信，把那大叢林交給你去辦，這樣一來你會弄到大家沒有飯吃，何以故？因為一二百人吃飯可不是簡單的事啊！所以說你雖然會講經說法，你有智慧。但是你沒有福報。你看到的大和尚他不會講經說法，但是他有福報，他能領眾一二百人跟他吃飯沒有問題，這是一種道理。但是『福能攝慧』你還得注意，何以故？因他能請你這位有智慧的法師去講經，他能把你攝住，在當時大陸上的叢林，每逢夏季都要請法師講經，都開大座講三個月的經，他請你法師去講經是要花錢的啊！但是這個沒有問題，他有福報。他可以把你這個有智慧的法師攝住到他那個有福報裡面去，可是他若把大叢林交給你，你沒有福報，弄得大家都沒有飯吃，你這個『慧不能攝福』，以上都是慈舟大師開示的。後來我覺悟過來，我那個『攝慧』的『攝』字，不容易用上，這要注意：『你不行布施，你不去修福，生不起善法來，你又怎能攝取智慧呢！』。因此你不去『持戒修福』，盡去研究經典，讓你會講會說了，都不是真賁的信心，講出來的都是講些文字障，都是叫做狂慧。所以你一定要『持戒修福』才能生出高深的般若智慧，對『若見諸相非相，即見如來』才能生出真實的信心。 現在講第二種道理，這『持戒修福』是大乘的基礎，『般若』法門才是大乘的究竟，這個大乘法的究竟就是開般若智慧，般若智慧不生出來便不能成佛。但是要依那個法門才能把般若智慧啟發出來呢？這就得有個般若智慧的基礎，而『持戒修福』便是大乘佛法的基礎，這一層道理也是依著第一種道理來的。第二種是『持戒修福』的人有的著相，他以『持戒修福』為究竟，這就錯了。前面已講過度眾生要『離相度生』，行布施要『無住行施』，為什麼呢？因為你一著相，就變成有漏的福報，一旦落為有漏的福報，那你第二生享福，福盡之後，第三生決定是不如意的。所以說『持戒修福』不是究竟之法，你還得再進一步去面對高深的般若智慧生起真實的信心。所以佛以此說引進那些『持戒修福』的人，叫他們得到究竟般若的法門。 第三種道理，為什麼要對這個高深般若生信心，要『持戒修福』呢？研究般若的人，往往易於偏執空理，他一切不執，但執著那空空洞洞的空理，他就是不肯『持戒修福』，這有兩種人，一種是不出家而在社會上有學問的文人，如大學教授，社會賢達，他會講『般若經』，口頭能談般若妙理，筆下能寫般若的論文，但不能實際修行般若。原因何在？因為他喝酒吃肉，不肯『持戒修福』，他又怎能得到真寶的禪呢？他時常喜歡談禪，但是這個禪的名稱叫做『口頭禪』，他沒有對『般若』下過真實的功夫，而般若真實功夫的基礎就是『持戒修福』，他不去做，他又怎能得到實際的般若呢？另有一些出家人或在家人中有真正修行的，他要研究般若，但沒有『持戒修福』而偏執空理，變成一個『惡取空』。永嘉禪師證道歌上說：『豁達空，撥因果，茫茫蕩蕩招殃禍』。這『惡取空』就是永嘉禪師說的『豁達空』，『豁達』就是一切不在乎，一空一切皆空，這就是他了解『般若經』的空，你說『持戒修福』，他批評說你『著相』，他的不著相是吃酒吃肉，吃酒吃肉殺生害命他不怕，這是他的『不著相』，這叫『惡取空』，他不曉得，任何高深的般若還是離不開因果。佛說三藏十二部經，歸納起來是『因果』二字，因果是難逃的，惡有惡報，你殺生害命，你吃眾生肉，你邪淫男女，你犯淫戒，你說你『不著相』，你的『不著相』是你的事造惡因，就有惡果，閻羅王那一關你是逃不過去的，你會講般若『不著相』，閻王爺可不聽你那一套，該叫你下地獄你就得去受苦。所以『惡取空』把因果撥掉了，就『茫茫蕩蕩招殃禍』。這種人在宗門下，叫『莽撞漢』也就是瞎撞瞎碰，把自己莽撞到地獄裡去了。所以佛說：『如來滅後，後五百歲（也就是末法時代），有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實』，這就是說你要想對高深般若生起真實的信心，一定要以『持戒修福』為先，這是先決條件。換句話說不『持戒修福』的人，對高深般若之理，絕對不能生起真實的信心，這是佛在警誡我們和關懷我們學般若要嚴持戒律。因此我們研究『金剛經』把『持戒修福』這三種道理弄清楚，這樣決定不會偏執空理，不會落到『惡取空』、『豁達空』裡頭去。 庚三、顯示其德 當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。 這段經文是佛先讚嘆末法時代到了最後五百歲，這個人還能『持戒修福』，對於『若見諸相非相，即見如來』的高深般若之理，他能生起真實的信心。『當知是人』即這個『持戒修福』的人善根深厚，他親近過佛，親近得多，也曾經侍佛，供養佛，做事也做得多，聞法也聞得多，因此他的善根就種得深厚，不是在『一佛二佛三四五佛』面前所種的善根，而是『已於無量千萬佛所種諸善根。』因為有這樣深厚的善根，他才能對高深的般若之理生起真實信心。這句話是加強口氣讚嘆末法時代，那些『持戒修福』的人，對於般若之理能生起真實信心。講到這裡，會產生一個疑問，是什麼呢？這『持戒修福』的人既然過去多生多劫親近過『無量千萬佛』，何以到現在還沒有成佛呢？還當末法的苦惱凡夫呢？答案是：也正是因為他過去親近過『無量千萬佛』他才能『持戒修福』，問題出在他不了解般若深理，他還是著相『持戒修福』，這一著相，就不能超出三界去，因此阿羅漢當不了，那怎能當菩薩？又怎能成佛呢？所以還得流轉生死，轉到末法當苦惱凡夫。 可是我們一聽到心裡就害怕了，那我們不就算完了嗎？我們那有這個善根呢？要知道佛經上說：『彼既丈夫我亦爾』，過去諸佛是大丈夫，我也是大丈夫，過去諸佛能成佛，我怎麼不能成佛呢！所以我們不要自暴自棄，看輕自己，我們也有佛性在，我們雖然流轉生死到了現在還是個末法時代的苦惱凡夫，可是我們的佛性沒有壞，我們一樣還可以成佛。我們過去和『持戒修福』的人一樣，由於沒有遇到因緣，沒有遇到善知識講『金剛經』，因此不了解般若的深理，也不曉得『持戒修福』不能著相的道理。現在我們了解了，就會生起清淨信心，我們只要一念生起了清淨信心，也超過了那曾經供養、曾經侍候無量諸佛的善根，所以下面這一句經文叫『頓超』，也叫做『頓超法門』，以下詳細加以解釋。 己二、一念淨信德 聞是章句、乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。 『聞是章句，乃至一念生淨信者』，意即你聽到這個『章句』，聽到『若見諸相非相即見如來』這個『章句』，把『言說』兩個字含到『章句』裡邊，就是『言說章句』。不要說你終身生清淨信心，『乃至』一念之間生起了清淨的信心，『須菩提，如來悉知悉見』；這叫做『頓超法門』。但是這個信心你要注意上面有個『淨』字，前面說『實信』，這地方改做叫『淨信』，為什麼呢？因為恐怕你執著「生實信』的那個『實』字，就會執著到『有』的一面。那麼，這清淨的信心是怎麼樣的清淨呢？就是不落到『空』的一面，也不落到『有』的一面。若是這清淨心落到『空』、『有』，則心就不清淨。何以故？因為心裡有個『空相』，有個『有相』這樣心就不清淨了。要使『諸法空相』要『若見諸相非相』。『有』不能取『有』的相，『空』不能取『空』的相，這時一念生起信心，這才叫做『清淨心』，這才叫做『中道信心』，『中道信心』就是不落『空』的一邊，也不落於『有』.，『中道信心』就是信『實相般若』的信心，這樣『中道智慧』就生起來，這就是真正『觀照般若』生起來了，這個時候，就跟『實相般若』的理體相應了，這就跟諸佛相通了。其實，諸佛本來是跟我們相通的，我們之所以跟諸佛不通，是我們自生障礙，一旦『一念生淨信者』也就跟諸佛相通了。『如來悉知悉見』，『如來』就是指著諸佛，如來的智慧完全知道你這一念清淨心生出來了，如來的佛眼親自看見你這個眾生一念清淨智慧生出來了。『是諸眾生得如是無量福德』，『金剛經』不偏『有』，講到第四分以『無住行施』可以『得無量的福德』，這地方講一念清淨的信心生起來，也不落到偏空的一邊，可以『得如是無量福德』，『如是無量福德』是什麼呢？就跟前面那個眾生，他親近過『無量千萬佛』面前種的善根所得到的『無量福德』一樣，這一念清淨之心就跟他相等。你得到的就是一念淨信的信心，它怎麼樣有價值呢？下面就是佛自己征問，自己解釋。 戊二、展轉征釋（分三） 己一、承征承釋 何以故？是諸眾生，無復我相人相眾生相壽者相，無法相，亦無非法相。 『是諸眾生』這一句，就指著一念生淨信的眾生。『無復』就是再沒有，『我相人相眾生相壽者相』，他把我執的四個相空掉了，若是他有我執四個相，他的信心就不清淨。『無法相』，他對於法執也空掉了，證得法空。『亦無非法相』，他連『空空』也不執著，我也空了，法也空了，這叫『空空』，也叫『俱空』。要是三空中有一空不空，他的信心不叫淨信，因為有我執便不清淨，有法執不清淨，起空執還是不清淨，所以你看，他一念之心，時間雖然很短，可是與『實相般若』相應，『實相般若』上沒有我執、法執、空執這三個執，所以他才叫做淨信之心，才能得到『如是無量福德』。下面再征問再解釋。 己二、轉征轉釋 何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我人眾生壽者；若取法相，即著我人眾生壽者。 『何以故？』為什麼呢？『是諸眾生』是指一念生淨信的眾生，『金剛經』上的我執是微細的我執，不是平常對小乘人開導時所說的那個凡夫執著五蘊假合臭皮囊的我。你發了大乘心要度眾生，我為能度者，這就是我相，人為我所度者，這就是個人相，人度所度種種差別的相叫眾生相，再執著不舍叫壽者相，合起來就叫我相。說明白一點，這個我相是大乘菩薩發菩提心的我相，這叫微細的我相，但是『若心取相，即為著我人眾生壽者』，假使在心裡起了個相，譬如起個我要弘揚大乘佛法，我要弘揚『般若經』，這就是個相，我要度眾生這就是人相，種種差別，種種相，就是眾生相，執著不舍就是壽者相。你心一起執，四個相就生起來，這叫我執四相。『若取法相，即著我人眾生壽者』你把上面我執四相空掉了，『若取法相』，二乘人他把我執破了，我等四相沒有了，這叫證得我空之理，但是他法執沒有破，他還取著法相，認為一切法都是實有的，他能斷除煩惱，了生死，佛說的法都是無上的妙法，又怎能說沒有呢？這一執著就落於有見，即著了『我人眾生壽者相』，這個四相比我執四相更加精細，但是再精細還是個相，這叫做法執四相。 己三、再征再釋 何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。是故，不應取法，不應取非法！ 『何以故？』為什麼呢？『若取非法相，即著我人眾生壽者』，這三種四相，一層比一層微細，但是你不能生心，不能動念，『生心即錯，動念即乖』就是這個道理。因此若是你把法執四相空掉了，得個『俱空』即我也空，法也空，因此你又生心動念又起了個執，以為已達到了最高深的目的，證得了二空，這一念執著，叫做『俱空』的執著。『取』就是執著，『取』了二空的『非法相』，因此又生起我等四個相，那是最微細的，雖然是最微細的，也還是個相，有一點點相，就不叫清淨的信心。所以佛在前面說『真實信心』，後來說『淨信之心』就是要把『我相』『法相』『非法相』三種的四相都把它清淨。 因為要把三種即我相、法相、非法相，我人眾生壽者四相遠離，信心才能清淨。『是故，不應取法，不應取非法！』這段經文怎麼沒有指出『我』呢？因為在這『般若法會』的大乘菩薩，老早就把『我』給空掉了。二乘弟子也已把我執空掉了，這精細的我執，一說他就了解，也能空掉，最難空的就是『法相』與『非法相』，就是空執，這是一種解釋。第二種解釋是法相裡面，就含有我等四相在內，所以不應取我等四相，也不應取法等四相，因為一取就生四個相出來。換句話就是不應取著「我』，不應取著「法』，也不應取著「空』。 戊三、結示進信 以是義故，如來常說汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法！ 『以是義故』『義』是義理，『金剛經』講到這裡就是要把三種四相都空掉，根據這樣的義理，『如來常說汝等比丘，知我說法，如筏喻者』。如來在平常、尋常生活、日用中就是在說『般若經』與『金剛經』，在這之前，如來我常常跟你們諸大比丘說，叫你們聽了我說的話，不要著相，不知你們是否有記在心裡嗎？現在把以前說過的『空法執』的道理重提出來。『知我說法，如筏喻者』：如來說法沒有一個真實的什麼法給你，如來說法就像要過河、過海要用的『筏』一樣。『筏』就是船，用許多大竹竿把它連貫起來，放在水裡當做船，是過河用的工具。如來說法就如『筏喻者』，沒有船筏，不能過煩惱河，渡生死海。為了要過煩惱河，渡生死海，就需要靠如來說的法門，就如過河需靠筏船一樣。『渡河須用筏，到岸不須船』，比喻什麼呢？在沒有斷煩惱，沒有了生死，需要如來的法，等斷了煩惱，了脫生死，已經到達彼岸了，你還起法執幹什麼呢？那個法已經用不著了，就如筏船，渡了河，不得不舍筏而登岸。現在『金剛經』叫你一念生淨信之心，不能起我執，還不能起法執，下面再解釋『法尚應舍，何況非法』，這兩句文很不容易消，『心印疏』與『新眼疏』都把這個『非法』解為不是佛法上去了。這兩種註解我都不採取，為什麼呢？因為這與經文的本意不合。前面經文是講三種四相，我執四相、法執四相、空執四相，空執在『金剛經』的經文上就叫做『非法相』，現在這兩句經文中的『非法』還指著前面的那個『非法』，不會解釋到世間法上去。為什麼不用那兩種解釋呢？我認為第一、在『般若法會』上，如來已經說了四十年的法，大乘的弟子是不會執著世間法了，也就是所謂『非法』就不是佛法，是不會去執著。就是二乘弟子都已證了阿羅漢，證到了辟支佛果，他們又怎會去執著非佛法的世間法呢！如來用不著提到這個道理，這對初發心的凡夫可以講，對『金剛經』法會的弟子，如來不會講這個道理。何以故？因為在時間上，對象都不應機了，就如在研究所的學生，你還給他講小學的課程幹什麼呢？第二、與經文不合，因為經文上講『若取法相，若取非法相』，明明有個『非法』，怎麼在總結這段經文時，這個『非法』會解到世間法上去了呢？據於這二點，所以我不採取這兩種註解。那麼我怎樣解釋呢？希望同學們記住，以便好好研究。如來說的法是有功用的，有何功用呢？可以斷煩惱，了生死，如船如筏的比喻，『過河需用船，登岸不需舟』。所以如來的法確切有船筏的功用，它能令你渡煩惱河、生死海，這有功用的法還應該舍，何況是『空』的『非法』，就是『二空』之理，還執著幹什麼呢？到那個時候，你已能任運自然，就能證得『二空』之理了；這不是說『二空』之理淺，其實『二空』之理比法執又深了一步，但是它沒有直接的斷煩惱，了生死的功用。要斷煩惱，了生脫死需要如來的法，不需要我空、法空的俱空。有直接功用的法還要捨去，何況沒有直接功用的『非法』也就是『二空』，你還執著幹什麼呢，這樣解釋就與經文原意相吻合了。