金剛界大法對受記 · 金剛界大法對受記第三

沙門安然記 大海印第五十二（成身會品第一之三） 日院說。先於最下方虛空中想安●字。其色深玄。此字變成風輪義決雲。想有●琰（世牟）字。黑色流布變成風輪。輪之上想安●字。字變成輪圓山雜實莊嚴。次於其山虛空之中想安●字。其色白也。此字變成大日如來。大日如來臍輪之中流出慈悲乳海。注雨遍滿輪圓山內以成甘露乳海。海中想安●字其色金色。變成金龜。其龜廣大無量由旬。於龜背上想安●字。其色黃金變成金色妙蓮華也。其華赤美而照。華有三層。層有八葉。台蕊圓熟。其蓮華上想安●字。白色變成蘇迷盧山。四寶所成。於此山上有寶樓閣（是一說也）又說。有本雲。其華台上觀安●>三字。此字變成須彌山。眾寶所成而有八面。於此山上想安●五字。變成大殿。其大殿上亦想有五峰寶樓閣（是一說也）又說。准千手軌下方空中想●字。如深玄色。字變成大風輪。其輪漸舒漸廣與空輪量齊等。其風輪上想●字白色。此字漸舒漸廣變成水輪。與風輪量齊等。其水輪上想●字金色。此字變成金龜。光明赫奕廣大無際金龜背上想●字。此字變成須彌山。四寶所成。又想●字。此字變成七金山圍繞。則妙高山上方空中想毗盧遮那佛。從此佛毛孔流甘露乳海。雨注七金山間成八功德香水乳海。此須彌山頂上想有八葉大蓮華王。於此華上想有八金剛拄大寶樓閣。大海真言之末●素●劍二字可在●唅●鑁與缽羅之次。非此真言中字（是一說也）大海印相內縛仰掌其上叉指如華。三誦埵下三轉以空附風 須彌山印第五十三 日院說。內縛並空入掌。八指中節怒出八峰。想如八峰須彌。具如前說 金剛輪壇印第五十四 日院說。觀作大海須彌蓮華樓閣已竟。今於大殿內想曼荼羅大壇。次想諸尊階位。次想尊座種子。次想月輪。次想蓮華。次想諸尊種子。次想諸尊色想並所持物及手印等。一一分明具如本教當委觀之。其中須彌山上想寶樓閣之。次結金剛輪壇印。二拳進力檀慧各鉤安心。即於寶樓閣內觀作大曼荼羅。於其中台想大日座。座上想三梵字。中央安●罧（二合之牟）字。左右想●字。想此三字變成大師子座。次於東方金剛部中想三梵字。中央想●（私雲歟。經雲伽虐故）佉虐（二合也）入左右想●吽字。想此三字變成象座。次於南方寶部之中想三梵字。中央想●婆字。左右想●怛羅（二合入）想此三字變成馬座。次西方蓮華部中想三梵字。中央想●?字。左右想●紇里（二合）字。想此三字變成孔雀座。次於方北方羯磨部中想三梵字。中央想●劍字。左右想●惡?。三字變成迦樓羅座。如是觀安五佛座已竟次想五部座上各有月輪。其月輪上有妙蓮華。其華台蕊具足圓熟。各於台上毗盧遮那坐師子座。阿閦佛坐金方象座。寶生佛坐寶方馬座。無量壽佛坐華方孔雀座。不空成就佛坐業方迦樓羅座。觀座五佛已竟 次四波羅蜜。十六大菩薩。內外八供養。及四攝等諸尊階位。種子。形色想好等當分明觀之。具如本教。一一分明觀念。然以金剛輪印三誦。先以印向心印自身想成曼荼羅身。次以印句外（仰之）印本尊。想成大曼荼羅身。次以印向輪壇而印之（伏之）想由此印故成金剛輪壇。次以印向虛空印（乍伏向外）想成法界曼荼羅。若乘船度海時加持海水即成水曼荼羅。若印虛空即成虛空曼荼羅香房同初一說。缺無第二一說第三一說。唯初一說中義決琰字讀為閻音。又八葉上●字為●二字。即雲。故或本雲●欠●唅●鑁●缽●速●劍●唵●尾●摩●盧（引）●娜●地●吽（引） 又有本雲。以下不說。但云具在六卷經。又第三一說雖不說之。但至然後以金剛輪印三誦以下。亦同日說中院兩說同初一說別時記雲。南忠和上說雲。南忠與眾共受此法之後。別咨慈覺大師有所決成。說雲。金剛界道場觀。亦如胎藏。先以●字火燒淨器界。其印二拳申進力三投於前。次結虛空輪印。金剛合掌進力屈入下內二空立。想於此界下虛空之中有●字（中院決雲。種種色）變成空輪。次於其上結風輪印轉法輪印是也。想空輪上有●字色黑。變成風輪量等法界（中院決雲。解印）次於其上結火輪印二拳二風側想柱也。想風輪上有●字色赤。變成火輪。量同風輪。次於其上結水輪印。八葉蓮華印是也。想火輪上有●字色白。變成水輪。量等火輪。次於其上結地輪印。外縛五股印是也。想水輪上有●字（中院決雲。●字）變成地輪。量等水輪。次於其上結輪圍山印三昧耶會四佛印中羯磨印也。外縛忍願入掌面合。二空二地端各相柱是也。想地輪上有●字（中院決雲。可有其色）變成輪圍山。次於其中結大海印如常。仰內縛以二空附二風根是也。誦明三轉。次大海中想●字（中院決雲。既雲金龜。其色可知）變成金龜其印十八道中請車輅印是也。仰外縛二風側相柱。二空附二風根是也。次於其上結八葉蓮華印如常也。想金龜背有●字變成三層八葉蓮華台蕊具足。次於其印結寶山印。內縛令諸節怒是也（記者私雲。軌有真言）想蓮華上有●字變成妙高山。謂以●字加持●字變成妙高山。非●字變成妙高山。即是華藏世界。非一世界須彌山也。次於其周結七金山印。前輪圍山即羯磨印是。想此須彌山周有●字變成七金山次（記者私雲。此可有印）想須彌山上虛空中（記者私雲。此可有種子）有大日如來。從毛孔雨甘露滿七山門。次于山頂結蓮華印。即八葉印是也。想須彌頂有●字。誦蓮華真言曰 ● 此●字變成大蓮華王。次於華上結樓閣印。金剛合掌少開掌中作屋舍形。二空附風中節側（四指本節如折。字記者私雲。四指似神明一柱之殿中節不曲令直。大開掌內即似屈頭）此樓閣內想●五字。即誦此五字真言。一一字首加歸命句（記者私雲。唵歟。南莫三曼多沒馱南歟。故可依二界決之）想此五字變成五峰寶殿莊嚴如軌（記者私雲。今軌無文具在頂經）次於此內結輪壇印。小輪檀印。檀慧禪智各鉤結是也。誦真言曰 ● 以印右三轉。先返印（私雲。伏之）印壇地。次仰印印上方。次印心。次印額。次頂。次口。以印散口前也。想此印納口內。由此加持故寶殿成曼荼羅壇（私雲。內殿）次於其上結師子座印。以前八葉華印稍圓屈指末令如環形（私雲。可有真言）次觀中台上有●字。字左右有●字。此字放光遍照四方諸尊座位。應光出生諸字。諸字者東台上有●字。字左右有●字。南台上有●字。字左右有●字。西台上有●字。字左右有●字。北台上有●字。字左右有●字。如是於諸尊坐處出生種子也。於時中字（中字）變成八師子。放光遍照諸字。應光東台中字變成八象。南台上字變成八馬。西台上字變成八孔雀。北台上字變成八迦樓羅。次第如是蒙光變成座位四波羅蜜同四佛座。唯以一獸為異。東方四親近菩薩各坐一象。三方亦隨本部各坐一獸。內外八供各同四波羅蜜座。四攝。四大神。賢劫千佛皆坐華座。二十天各坐葉座。四大明王中降三世天座（以天為座）軍荼利華座。六足牛座。不動石座。作此觀竟。上來忠和上與眾共受之。後別咨慈覺大師所決成也又忠和上雜說中雲。先結輪壇印時當心想。五部華台上有●字。各變成月輪。其中各有●字變成八葉妙白蓮華。其上各有諸尊種子字。先於中台種子●字變成率都婆。放光遍照諸尊種子字。字變各成三昧形。次率睹婆變成四面毗盧遮那羯磨身。即放光遍照諸尊三昧耶形。皆各變成羯磨身。然後可用前輪壇印種種作法。或說。先觀行。後用印加持。二說難定。前輪壇印用法之中。忠和上又說。以此印近身先印身。次申印印佛像。次印壇。次舉印印虛空。或說。先印身。次印地。後印本尊。若乘船行時印水成水曼荼羅。若印虛空即成虛空曼荼羅。而令一切眾生密受灌頂也中院決雲。珍和上前觀行中說雲。●字變成須彌。而忠和上雲。●字加持●字令成須彌。非●字變成須彌。此誠文可勘定（云云）中院又決雲。此中用印之後。觀行之間可用定印記者私雲。日三說中觀念之間可依此決。又忠和上所引胎藏五輪等印真言各可加歸命句。亦准二界決之。亦可有五輪形等。又兩卷軌大海真言云 ●欠●唅●鑁●缽羅●速●劍●唵●尾●摩●盧（引）●娜●地●吽（引） 香房雲有本是也。其初●欠字是虛空輪種子也。而諸說中不說空輪。若准胎藏可用空輪。又此真言所出種子合千手軌。故香房雲。大師雲。千手軌善。然彼軌中亦欠空輪 睿和上說。今已佛正正報圓滿。可有依報國土。是故建立道場。次道場觀。先結羯摩印。金剛縛檀慧禪智端相柱。開掌向身當齊輪。誦羯磨真言曰 ● 入五輪世界觀。先最下方空中想●字變成空輪。雜形雜色方圓長短具足。空輪之上想●字變成持地風輪界。半月形黑色（又說。想●字與前空輪相應）次風輪上想●字變成火輪。三角形赤色（又說。即想前風輪次此火輪燒盡器世界穢惡不淨皆為白灰。次白灰上想●字成水輪滿月形）次火輪上想●字變成水輪圓形白色。次水輪上想●字。變成地輪。方形黃色。次地輪上想●字變成七金山海岸。次於其山虛空想●字轉成毗盧遮那虛空法界身（又說。周遍法界）從其臍輪降注乳兩成海岸中八功德水海（又說。從此臍輪流出乳海注滿七金山間即成甘露大海）次海水底（又說海中）想●字變成金龜。其身廣大無量由旬。次龜背上想●字變成三層八葉蓮華台。黃色光鮮（又說。台蕊具足）次於台上想●字成妙顯山王（又說。蓮華王上有宇成妙高山）其形八面每其八方有八大菩薩寶窟。其上中空洞有塵數海會。山上廣大無量由旬。琉璃為地金繩界道。如是觀已作五大印誦明。次大海七金山印明。次龜印明。次八葉印明。次須彌印明。又說中出此等印明雲。如是觀已解羯磨印結空輪印。金剛合掌屈進力爪合相背。並舒禪智押進力側旋轉。真言曰 ● 次風輪印。定慧相背右押左八度相叉。左大指于慧掌上與右大指相捻旋轉。真言曰 ● 次火輪印。二手金剛拳。四指節相附。舒進力頭相柱。真言曰 ● 次水輪印。同蓮華部三昧耶印旋轉。真言曰 ● 次地輪印。金剛縛檀慧禪智相合。向中微屈忍願面相合。直立進力向忍願上節微屈不著。中指旋轉。真言曰 ● 次七金山大海印。金剛縛禪智頭相柱。開掌仰之旋轉真言曰 ● 次金龜印。前印以禪智撫各頭指頭。真言曰 ● 次蓮華王印。前水輪印。微屈旋轉是也。真言曰 ● 次妙高山印。金剛內縛合腕過額旋轉。真言曰 ● 已上又說中文次結如來拳印附置跏上（又說當臍）入法界道場觀。觀想須彌山頂（又說。須彌體四寶所成。其方也。大無量由旬也）有四重階道曼荼羅大壇。壇上有●五字成光明廣大七寶莊嚴宮殿（又說。字中湧出）其頂五峰以七寶王莊嚴羅覆。縱廣正等四門具足（又說。每方一門開焉。縱廣正等無量廣博）每門左右有吉祥幢。大殿四面欄楯周環。其大殿上有五樓閣。懸雜繒彩珠網華縵半滿月等交絡莊嚴。以金剛寶交飾。寶鈴磬鐸環珮寶幡瓔珞彌滿空中（又說。鐶珮交映。微風搖拂。清響和鳴。寶幡瓔珞彌滿其中）微妙香花種種嚴飾。殿外無量劫樹。綺錯行列。諸天妙樂競奏歌詠。阿修羅摩睺羅伽等奏妙歌舞。其殿內有五曼荼羅。有八金剛柱懸飾諸寶物以為莊嚴。以摩尼珠而為常燈。中央如來部勝妙輪檀上有●字變成八葉蓮華華台中央有●字。左右有●字變成大覺師子座（又說。成五大覺師子座）四面正等微妙莊嚴。師子座上有●字變成大寶蓮華王。華王有●字變成滿月輪。月輪上有●字門（又說。月輪中）轉成法界率都婆。率都婆轉成毗盧遮那如來。住正受坐寶蓮華身色白色（又說如月）首戴五佛寶冠垂妙紗縠天衣。瓔珞飾身。二臂四面光明普照。頂放白色光。世界悉白色。從身四邊放隨方光照耀四方四佛位處（又說。從此光中出生四方四佛。四波羅蜜。十六尊。及八供四攝。賢劫十六尊。二十天。乃至無量無數菩薩聲聞眾。諸樂天。飛天等。前後左右圍繞恭敬）其前金剛部輪壇中央有●字（記者私雲。略出經雲。伽虐宇。●左右●字變成象寶（又說。成一象寶）上有寶蓮華滿月輪。月輪上有●字轉成五股金剛杵。杵變成阿閦如來。身色青色。住於正受座寶蓮華。從自頂上放青色光照於東方世界亦青色。其右邊寶部輪壇中央有●摩含（二合）字（又說雲。●。摩字重聲。記者私雲。略出經雲。婆字●）●字左右●字。變成馬寶（又說雲。成一寶馬）上有寶蓮華滿月輪。月輪上有●字轉成金剛寶。寶變成寶生如來。身色金色。住於正受座寶蓮華。從自頂上放金色光照於南方世界。又金色。後邊蓮華部輪壇中央有●麼字（又說。●摩含(二合)字。記者私雲。略出經雲。摩含字）左右●字。變成金色孔雀王（又說雲。成一金色雀王）上有寶蓮華滿月輪。月輪上有●字轉成紅色八葉開敷蓮華。蓮華變成無量壽如來。身色頗底迦寶色（紅色）住於正受坐寶蓮華。從自頂上放紅色光明照於西方世界。又紅色左邊羯磨部輪壇中央有●字。左右●字。變成揭?拏王（又說雲。成一揭?拏王）上有寶蓮華滿月。月輪上有●字。轉成羯磨金剛杵。杵變成不空成就如來。身色雜色（五色渾雜。或雲綠色）住於正受坐寶蓮華。從自頂上放雜色光照於北方世界又雜色次四方四佛照於毗盧遮那四邊。每方有寶蓮華滿月輪。月輪上有●字轉成三昧耶身。各如本佛即變成四波羅蜜菩薩。身色亦如本佛。毗盧遮那身光照於四方四佛各四菩薩住處 阿閦前左右後有寶蓮華滿月輪。月輪上有●字。轉成三昧耶身（五股雙釼股相鉤）（雙三股上下股相鉤二拳）（如彈指）即變成薩埵（內色。又青）王（白）愛（紅）喜（紅黃）菩薩。住於正受坐寶蓮華（下准之知） 寶生四邊●（黃）●（金色）●（玉黃）●（綠）寶（日輪）幢（三股中裂如口）即轉成寶。光。幢。笑菩薩 彌陀四邊●（紅色）●（金色）●（淺黃色）●（紅白）立獨股其頂置含蓮華。劍。輪。舌。即轉成法。利。因。語菩薩 不空四邊●（紅白）●（青色）●（深青色）●（綠色）羯磨杵。胄形兩牙相背置。蓮華台兩金剛拳即轉成業。護。牙。拳菩薩。已上諸佛皆住羯磨印。相除持物者。四方四佛身光照於內四供菩薩位處。內院四隅有寶蓮華滿月輪。月輪上有●（或綠）●（紅）●（青）●（黃）字。轉成三昧耶身。三股曲貫華兩頭加三股形。半弓琴獨股之羯磨。即轉成嬉鬘歌舞菩薩（從東南起）毗盧遮那身光照於外四供位處。中院四隅有寶蓮華滿月輪。月輪上有●香爐。荷葉盛華。臘燭立器中。塗香器。即轉成香華燈塗菩薩。四方四佛身光照於四攝菩薩位處。中院四門有寶蓮華滿月輪。月輪上有●。鉤索鎖鈴即轉成鉤索鎖鈴菩薩。八供四攝亦皆坐寶蓮華。毗盧遮那身光照於賢劫十六菩薩位處。外四供四攝。賢劫十六菩薩位同在中院東方。有四寶蓮華滿月輪。月輪上有●字（又說雲。有●字他皆放此）轉成三昧耶身。淨瓶獨?左右置目形篋樹枝葉。即變成慈氏。不空眼。滅惡趣。除憂暗菩薩。住於正受（下狂知之） 南方●香器。●鉾。●寶。●地藏旗香象大精進金剛幢智幢菩薩 西方●五色光。●月。壼。●綱有兩柱。●無量光月光賢護網明菩薩 北方●箱。●五色雲。●獨股。●如井字 金剛藏文殊辨積智普賢菩薩 四方四佛照於最外二十天位處。 外院每方有亦荷葉寶座（又說雲荷葉寶蓮座）每座有●字轉成三昧耶身。即變成二十天 東方。鐵輪（那羅延）鐸（鳩摩羅）傘蓋（金剛摧）紅蓮華（梵王）獨股（帝釋）南方。日（日天）月（月天）華鬘（金剛食）鐵棒（歲星）火焰（熒惑） 西方。劍（羅剎）幢懸幡（風天）弓矢（金剛衣）三角（火天）如意棒（多聞）北方。豬頭（金剛面）人頭置半月幢上（閻摩）劍（金剛調伏）團（毗那夜迦）索（水天） 從毗盧遮那身光中流出內外塵數眷屬菩薩聲聞眾。諸供養無量樂天乃至種種水陸好鳥。鸚鵡。孔雀。鵝鴨。各演法音供養讚嘆諸佛如來。是中台毗盧遮那四面觀之。諸如來所持之身在師子座上寶蓮華台。都會聖眾曼荼羅海會法性之身示現各各秘密威儀。各各安住於本座中。自受法樂。如是諸佛放大光明照於人天惡趣。遇光諸眾生皆發菩提心。增道損生離苦得樂。如是觀已以如來拳印先印左膝。次壇。次右膝。次加四處已。真言曰 ● 私雲。此道場觀。雖亦有先後兩說次第而隨文義便。今以後說為本。先說稱又說。次小金剛輪印（如文先加持五處。次仰印向虛空印之。次壇。順轉加持已）次金剛合掌誦虛空藏明。即誦伽他。真言曰（云云）伽他曰。以我功德力等（云云） 運和上說。次作羯磨印（言羯磨者翻事業也。律翻辨事也。是羯磨智是成所作智也。由此智印威力能建立世界等。故云事業智也。以上五相成身會訖。羯磨印下是羯磨會也。印相口決雲。金剛縛十指背磔。以左附右手背。以右指附左手背。二大指。指頭指柱。掌轉附臍下是也。想八葉運華上有滿月。中有短吽變成羯摩杵）真言曰 ●唵●嚩●日囉●羯●磨●劍 次結是印於下界空輪上（最下虛空不可言其邊際。巳下注文依起世經。瑜伽。俱舍等輪記）觀●含字成風輪半月形黑色滿互虛空（廣量無數。厚十六億逾繕那。其體堅密。逾繕那。此雲十六里也） 次上觀●鑁字成水輪。白色圓滿。滿風輪上（或雲。綠色。厚八億逾繕那。經十二億三千四百五十逾繕那。周圍三倍） 次上觀●婆羅字作金龜（金輪厚三億二萬逾繕那。廣等水輪周圍三倍）次上虛空觀●劍字成大日尊。從佛遍身流注甘露。八功德水淋漓一切眾生煩惱之火。盈金龜背成香乳海。次上想●囕字作火輪。三角赤色。徐徐掣令周遍法界。次上湧出變化蓮華（口決雲。八葉白蓮）次上觀●娑（蘇之上聲也）字成須彌山（此雲妙高山。或雲。九山八海。於金輪上有九山。山間八海。妙高山中八山圍繞。八山海中前七名內。第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山一世界。妙高入水出水各八萬逾繕那。四寶合成。如次四面北東西。金銀吠頗）次想●欠字成七金山圍繞山王。山間八河皆八功德水成（第一逾犍馱羅山。此雲持雙山。頂有雙跡故。出水及厚皆四萬。內海廣八萬。第二伊娑馱羅山。此雲持軸峰。如車軸故。出水厚二萬。內海廣四萬。第三羯地洛迦。是寶樹名。似此擔木。山多此樹。出水厚一萬。內海廣二萬。第四蘇達梨舍那。此雲善見。見者稱善故。出水及厚五千。內海廣一萬。第五頞濕縛羯拏。此雲馬耳山。形如馬故。出水及厚二千五百。內海廣五千。第六毗那怛迦。此雲象鼻山。形似象故。出水及厚一千二百五十。內海廣二千五百。第七尼氏達羅。此是魚名。山形似魚故。出水及厚六百二十五。內海廣一千二百五十瑜繕那。此七金山純金所成。入水皆八萬。多諸寶樹。內海皆八功德水。一甘。二冷。三軟。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損。八飲已不傷腹。中有四色蓮華。拘物頭黃。缽頭摩青。優缽羅赤。芬陀利白。第八斫迦羅。此雲鐵圍。純鐵所成。入水八萬。出水及厚三百五十一半。內海廣三億二萬二千。其水咸苦。大州有四。中洲有八。小洲無數。五道雜居） 次妙高山頂觀●紇利（入）字成八葉白蓮華。迄於此間勿解羯摩印。即誦●含●鑁●缽羅●莎●欠。故下文雲。想種子兼誦●唅●鑁焉●缽羅。但文無●莎●欠二字也。訖即散印是觀世界者二世界相對建立。一者已成佛世界。謂其修法道場也。二者我成佛世界。謂念觀世界也。二界大小齊等觀想 次海印（口決不解前羯磨印縛成內縛。二大指頭相柱。二頭指已下四指叉立掌中。如七山。二手輪是鐵圍也。二手掌是大海。成巳仰齊前。徐徐右旋轉誦三遍許） 次金龜印（不解前印唯改二頭指相柱。以二大指捻二中指末。與擬其印判。但二腕側相著）真言曰 ●唵●缽羅（三遍） 次山王印（內縛十指皆入掌中。二腕合豎。肘與額等。想須彌山王） 次蓮華印（合掌十指&MT00421;散。小曲初分。二大指二小指頭相柱。想是八葉蓮華王。頂上捧之）真言曰 ●唵●迦●磨●羅●莎縛●賀 口決雲。作羯磨印觀成世界已。為加持前世界更作大海等四印耳。但文大海山王有明無印。餘二印明俱無。但依口決次作如來拳印（左手作蓮華拳當心。以右手作金剛拳。即以其小指握左拳大指初分。即想前觀山頂大蓮華王上有七寶莊嚴城。四方各隨方有四天王宮殿。守護其城內有無量衣樹果樹諸天妓樂種種奇異。其城中央有五峰寶樓閣不可思議。眾寶嚴飾。具如火吽儀軌。樓閣壇色。方圓隨五種法相改觀耳壇上有五大月輪。中各有五小月輪。其中央大月輪之中央小月輪有大日尊。坐大蓮華王乘師子王。其佛座下前觀不動尊。餘四佛前亦如次觀降三世。軍荼利。六足。藥叉。但馬頭觀於六足側耳。六大明王圍繞之可觀。是胎藏觀法。是金剛界未安觀也次前小月輪大圓鏡智波羅蜜。南小月輪平等性智波羅蜜。西小月輪妙觀察智波羅蜜。北小月輪成所作智波羅蜜。是中央竟次東前大月輪中央小月輪有阿閦佛。坐寶華王乘象王。前西小月輪有薩埵。右北小月輪王。左南小月輪愛。東後小月輪喜。東方大月輪竟次右南大月輪中央小月輪有寶生尊。坐寶華王乘馬。前北小月輪寶。右東小月輪光。左西小月輪幢。後南小月輪笑。南方大月輪竟次後西大月輪中央小月輪有阿彌陀尊。坐蓮華王乘孔雀。前東小月輪法。右南小月輪利。左北小月輪因。後西小月語。西方大月輪竟次左北大月輪中央小月輪有不空乘。坐蓮華王乘金翅鳥王。前南小月輪業。右西小月輪護。左東小月牙。後北小月拳。北方大月輪竟次圍五大月輪有金剛輪。其內東南角嬉。西南角鬘。西北角歌。東北舞次是輪外東南角有●阿字是火神也。西南角有●縛字。是水神也。西北有●長嚩字是風神也。東北有●毗字是地神也次圍是輪有金剛壚是外東南角香。西南華。西北燈。東北塗。又東方中鉤。南索。西鎖。北鈴。又起從前順巡四方。方別各有四菩薩住。是賢劫十六菩薩也。以賢劫千佛皆攝此十六尊也。圍此亦有金剛壚。此外有二十天。從前順巡安立。但八大護在於此中。若唯置八大護時。從東北角順巡安立。圍此亦有金剛壚。此外亦有寶生草。或牡丹草。在胎藏壇。是外緣也。即名食道。安供養故。若有布施安。次內界道也。外緣四方各有蓮華門。如半亞字。迄於此間不解拳。即誦拳真言曰。●唵●步●入欠。加持七處。左膝。壇。右膝。心。額。喉。頂。各誦一遍。頂上散印次誦以我功德力偈結句改雲願成密嚴界）次大虛空藏普通供養印（合掌二中指右押左外相叉。博著手背二頭指大虛空藏軌。二無名指外縛豎二中相蹙如寶形指。今是豎二無名指二中指外縛。如何相真言違耶曰）次誦以我功德力偈（結句改雲普供養而住） 次送車輅印次誦事輅印次小金剛輪印（口決雲。將作印時。先二金剛拳置各腰邊。。方。始結印加持九處。每處一遍。額。左右肩心喉。頂。虛空。壇。本尊也。但加持頂及虛空時。印掌仰向上也。真言皆成四明及莎縛賀）行和上說。次道場觀。阿闍梨口決也。先結大海印二手頭中名小四指各相叉入掌內。二大指相柱仰置跏上。閉目鼻端繫心觀●欠字成一虛空法界。次空下方●含字。出黑色光先成風輪遍法界。風形如半月。次風輪上●鑁字。放白色光流出清淨乳。並亦本尊從虛空中降乳水滿風上。次水輪上●缽羅字。放金色光成金龜。是金輪也。次金龜上●字成妙高山王。四寶所成。次●劍字成七金山。亦成鐵圍山周妙高山。七山之間滿八功德水。即總誦上虛空等種子真言曰 ● 次旋大海印誦大海真言曰 ● 次金龜印。前印豎側合進力二指著二頭指邊來去三遍。真言曰 ● 次寶山印。二手五指各相叉入掌縛合腕。真言（如文）次結如來拳印。二金剛拳。舒左大母指入右拳小指中捻之。以印當臆觀。妙高山頂上●字成八葉蓮華遍法界。此華上有●字成八峰八柱寶樓閣。此法界宮中有●字成大蓮華。此華上有曼荼羅。上有師子座。上有蓮華王。上有淨滿月輪。中有●字成妙白蓮華。其華有莖也。華上●字放大光明普照法界。此●字變成窣睹波。方圓三角半月形。地水火風空五大所成。放光普照法界。於眾生界離苦得樂。此窣睹波變成毗盧遮那如來。身色如月首載五佛實冠。垂妙紗谷天衣瓔珞嚴身。光明普照十方法界。四佛波羅蜜。十六大菩薩。八供養。四攝菩薩。賢劫十六尊。二十天。並無量無數大菩薩。亦前後圍繞以為眷屬。如是觀了加持七處。左膝上。壇地。右膝上。心。額。喉。頂上也。真言曰 ●唵●（引入）●欠 次大虛空藏並伽他（加他結句雲普供養諸尊）次小金剛輪印相（如文）即印身五處。即成真實大曼荼羅。次反印置頂印虛空。即滿虛空界成大曼荼羅次印身前壇上即成金剛界大曼荼羅。次印本尊並諸尊像。或畫。或銅。或或索。皆成大曼荼羅。次印供養物成真實廣大供養具。次以印納口口者。是毗盧遮那體性宮故 記者私雲。略出經中道場觀出蓮華三昧耶印之後數息五相成身之前。彼文先以淨妙智觀內外三世皆無所有同虛空。已觀字成世界風輪寶於下方中想有琰字。為持地風界彼皆黑色（義決雲。琰字變為風輪是名風地種也）復想●釼字為鐵圍山（義決雲。於地輪際布列劍字。雜色成輪圍山名甘露海岸也）復想●[口*梵]字於虛空中為毗盧遮那佛。臍中注慈悲乳滿輪圍山成甘露海（義決雲。鑁字白色名法身種子）復想●般羅字變為龜形。金色。無量由旬（義決雲。缽羅字名吉祥種）龜背想●奚哩字變為黃色蓮華。赤光。三層八葉台蕊圓熟（義決雲。紇哩字名華藏種）台上想●般羅●吽●[口*梵]三字為須彌山。眾寶所成面有八面（義決雲。三字放雜寶色光成顯山。舊雲妙高名堅勝。法界座種。今人共號須彌座者從此立名。非是須彌山四寶所成者。此妙座高顯猶如彼山。故以喻之。八面各門。於中空洞八大菩薩常所居宮。各據一面。演說法室內乃有十方諸佛微塵大會。又雲。此中與毗盧經安立世界別也。廣如彼說具足於修行） 記者私雲。彼經有二器界。初大悲壇立風水地三輪。須彌寶閣獅子座等。後秘密壇立空風火水地五輪。各有種子形色印明。攝大軌上雲。小乘三輪。大乘五輪。今此經中風地二輪。輪圍。乳海。八葉。須彌故異彼三輪五輪。而諸說中皆闕地輪。山頂想●[口*梵]●吽●怛羅●奚哩●婀五字便成大殿。四方正等具足其門左右有吉祥幢。軒楯周環四重階道殿上有五樓閣（義決雲。於台五字隨位安布。五字和合共成四方大殿。殿中隨位結成五峰樓閣名五峰大殿也）懸雜繒彩珠網華鬘。殿四角上及諸門角以金剛寶間錯。殿外軒階寶鈴磬鐸環珮交映。微風搖拂清響和鳴。寶幢瓔珞瀰漫空中。微妙香華外有無量劫樹行列。諸天妙樂。諸阿修羅。摩呼羅伽等王競奏歌舞。殿內有曼荼羅。八金剛柱以為莊嚴。乃至廣說五部輅。各有三字。中●罧●伽虐●婆●摩含●劍字。左右●阿●吽●怛羅●奚哩●婀字。三字變成大師子座。象座。馬座。孔雀座。迦樓羅座。座上各有月輪。中有妙蓮華。台蕊圓具。四面毗盧以諸如來所轉之身坐師子座。四佛如次各坐四座。是諸如來坐此座已未久之間成五智佛入金剛界。毗盧佛持一切如來以為其體。次第入現十六菩薩身各住月輪四佛為印。毗盧遮那佛各入四波羅蜜三摩地。自受法樂。為他受樂現四波羅蜜菩薩身各住月輪。毗盧為供四佛次第入內四供三摩地。自受法樂。為他受樂現內四供菩薩身各住月輪。四佛為供毗盧各入外四供三摩地。自受法樂。為他受樂現外四供菩薩身各住月輪。毗盧為作使者次第入四攝三摩地。自受法樂。為他受樂現四攝菩薩身各住月輪。如上次第思惟諸尊三摩地形狀服飾記契分明已復思自所持陀羅尼主菩薩威儀色相。諦想諸佛滿虛空界數如油麻。此想成已。次修數息五相成身之法（云云）又五相成身及為金剛薩埵乃作壇場。中有稱法。加持五色粉法。分壇輪法。下五色法。畫諸尊法。召梵號法。畫三摩耶形法。安諸尊已念本尊法（云云）其賢劫十六菩薩與睿說異 記者私雲。三十七尊種子出瑜祇經。其三摩耶形出略出經。服飾形色出曼荼羅。其三摩地出入之相出略出經及教王經。此中攝真實經金剛薩埵一段經文足為指南（云云） 又想諸尊已復想目所持尊者。今此大軌即二薩埵隨樂其一（云云）又准胎藏可用加持五色畫尊等法。具依經文（云云） 運和上說。此下名羯磨會違兩卷軌下文羯磨印初安羯磨會品。然三摩地軌雲。行者次以成所作智三摩地觀道場等（云云）成事智有二事業。一佛事業。二眾生等事業。今道場觀即佛事業故。從此觀可名羯磨會。然兩卷軌依羯磨印品安其初。今道場中所安諸尊皆持羯磨印。軌約結印題結印首又大海寶山印出五佛頂輪王經（云云）又諸說中以小金剛輪印皆納口者。空海和上說雲。想納帝釋宮也今依攝真實經大日如來諸尊海會皆在三十三天善法堂中。故有此釋（云云）凡觀諸論須彌曼荼羅者可有三種義也。一者他受用身應跡現彼山故。如攝真實所說。二者自受用身內證現彼處。如頂經說。現證以後往詣須彌安立方坐現三十七尊。疏引義決判。非世人所呼四寶所成。三者法性身遍一切處故。如瑜祇經。金剛界如來以四種法身住菩提心殿。與自性所成三十七尊俱諸別軌中或於壇上或畫像上直觀種子以為本尊曼荼羅壇。是依此義。彼經是金剛界妙成就法故也 今准略出經及種子圖並三摩耶等出金剛界壇場觀行 第一先結薩埵大契自加持已（巳如上明）止羽為金剛拳。觀羽執跋折羅觀作壇處。 以雄武相稱跋折羅薩埵而按行之（若大威德阿闍梨為輪王國王大臣長者等畫壇外相過一由旬。復觀所堪隨意廣狹。下至四肘作之亦得。設於掌中作彼壇場。其阿闍梨為欲利益一切眾生應立壇場。即此壇場號金剛界） 第二假令四肘壇法（先用瞿摩淨潔塗拭。取新淨繩依量秤記塗香塗之。種種寶末。或馱睹粉朱沙石綠空青等是。或以五色染米粉等。及於粉想字加之）白色中想置●[口*梵]字。青色中想置●藍字。黃色中想置●藍字。赤色中想置●耶含字。黑色中想置●訶含字。又應思惟五色粉是如來五種智。亦名法界性智。為諸世間一切眾生皆為煩惱之所沉溺耽著五欲不能出離諸佛由此起大悲心拔濟彼等令得解說。念已想五種智於諸色中次第安立。即結此契一一觸之各誦真言 ●唵●跋●折羅●質●多羅●三●摩●耶●吽 二拳進力仰側相柱是也。誦時以明目視之。想彼諸色光明顯現。次作此言。為諸眾生心多貪染諸佛隨眾生性慾方便發起現可愛色。我今以此誠實之言願此色等皆發熾焰 第三此結壇法以粉作之最為第一。欲取久固畫作亦得（私雲。今用觀行作之）其畫法者應從內起。初下●[口*梵]字（白）次下●奚哩色（赤）次下●怛羅色（黃）次下●吽色（青）外緣下●阿字（黑）其壇四方正等面開一門。四周線道闊四肘。中八分之一（第一重也）取外圍一面三分之一從心環轉為輪（大輪）又取輪中位三分之一從心環繞為輪（梵輪）挾內子輪縱廣下八線道跋折羅如殿拄相。八柱莊嚴（井形）其圓等亦作跋折羅像皆以五色作或一百八或三十七。鋒相柱接。縱廣八柱。四方柱內畫四月柱如子輪。作色如外壇（四佛月輪第二重也） 外壇四角外作半跋折羅。於四門闊各闊肘中九分之一須長半之。橫頭陪閫。闊中如頂形如丁字。其帝釋方門加闊少分。橫頭兩畔有吉祥剎彩飾莊嚴。二剎柱中有●●跋折羅。以妙塗香塗方壇外或一肘二肘（第二重也）觀壇場竟。其畫壇人每欲移處不得騎驀金剛線道。應陀羅尼想擎舉之。從下而過。誦真言曰 唵跋折羅迦囉摩吽 若持誦修瑜伽觀念證心。諦想三十七道場主名各居本位華台上。所持器仗及三摩地契印。歷然分明勿使錯誤。心眼所觀如覺無異。是名瑜伽名字念誦凡施道場合畫三十七名記印契及身等。若無力能畫即以彩畫諸三摩地所執持體 私雲。若觀念時具觀四種。一尊身本位。二名記法號。三所執器仗。四所持手印。若圖畫時隨用一種。一本位華台畫諸尊身。二畫名器仗。三畫名記。四畫印契。於此四中隨用其一 然胎藏經義釋轉種子為尊身。此五相中種子變成三摩耶形。三摩耶形變成尊身。今壇法中不言變種子成三摩耶形三摩耶形變成尊身。而相傳中多用五相成身中意。今依正文先觀尊身本位者。經雲。五月輪中各作一佛像。想四方佛面向毗盧遮那。初從金方阿閦鞸佛及執金剛等。四三摩耶尊勝者。先畫執金剛在阿閦前。次畫右次畫。後諸部准此次第而作。次至寶方圓滿金剛藏等。華方清淨金剛眼等。業方毗首羯磨。於[口*梵]部中各依本方置四波羅蜜（私雲。此五月間。各有線道。應誦真言從下而移）輪內四隅置四內供。初火天方。順旋而作終風天方（私雲。火輪四隅八柱四角。准諸圖中舞終艮角。非風天方。風天方者是干角故）外壇四角線道之中置外供養。作法同前（私雲。第二重四隅也。准諸圖中塗終艮角非風天方）於四門中置四攝等。帝釋方為首。置都印主如次第作之（私雲。鉤等四攝從東為首）方壇四周線首之中置十六大菩薩。所謂彌勒。次不空見。次能舍一切惡趣。次樂濯一切黑闇憂惱。次香象。次勇猛。次虛空藏。次智幢。次無量光。次月光。次賢護。次光網。次金剛藏。次無盡意。次辨積。次大光明。方壇外或一肘二肘。畫不退轉等諸大菩薩。又雲。於方壇外畫諸神部眷屬等。或想其印。或但畫其名字。各依方位置之。隨其當方八大護等。又想千大菩薩。舍利弗等諸大比丘。又想毗盧遮那世尊等。及止住欲界諸天。住虛空天。歡喜自在天。及商主天有四姊妹者。又想大自在天並其妻。及侍徒等。種種陀羅尼神王。世間迦樓羅等那羅陀天。梵天為首。及魔軍眾。乃至諸曜光明差別名字等。隨位安已。隨本念誦想本部尊（私雲。諸圖中。千大菩薩與十六大菩薩同壇也。外壇唯安二十天。又圖大輪外四角大水風地四神如次巽坤干艮安之。外院四角降。軍。炎。不四明王。如前次安之也。行為於此等位安位諸尊。具觀其三摩地形狀服飾威儀色相。如曼荼羅） 次觀名記法號者。經雲。其師欲令弟子究竟決定安住如來位者。應以自語言印各各題記諸三摩地本位此語言契皆從金剛界門生。與羯磨相應。有大威力修瑜伽者修道場畢。先稱三十七金剛菩薩名號召請至道場。然後入三摩地。一一想念皆住本位稱名號曰（私雲。與羯磨相應故用羯磨印呼之） 跛折羅馱都（月）阿閦鞞（不） 阿羅怛娜三婆縛（寶）囑計攝伐羅（觀） 縛日羅阿目伽悉地（不）跋折羅薩埵（薩） 跋折羅阿羅闍（王）跋折羅阿羅伽（愛） 跋折羅娑度（喜）跋折羅阿囉怛娜（寶） 跋折羅帝闍（光）跋折羅計都（幢） 跋折羅訶娑（笑）跋折羅達磨（法） 跋折羅底乞瑟那（利）跋折羅系都（因） 跋折羅娑沙磨（語）跋折羅羯磨（業） 跋折羅阿囉叉（護）跋折羅藥叉（牙） 跋折羅散地（拳）薩埵跋折哩（金） 阿囉怛娜跋折哩（寶）達磨跋折哩（法） 羯磨跋折哩（業）跋折羅羅斯（嬉） 跋折羅摩●（鬘）跋折羅祇帝（歌） 跋折羅怛哩底（舞）跋折羅杜鞞（焚） 跋折羅補瑟篦（華）跋折羅嚧計（燈） 跋折羅健提（塗）跋折羅俱舍闍（鉤） 跋折羅跋賒吽（索）跋折羅薩普咤[口*梵]（鎖）跋折羅毗賒吽（鈴） 已上三十七尊第一重 經雲。又畫彌勒等。各以諸言印說之。即稱名字是也。私檢十六菩薩真言中雲。每怛●;（二合）夜（慈氏）阿目佉（引去）那㗚舍（二合）曩野（不空眼）薩嚩播（引）野惹賀野（滅惡趣）薩嚩戌迦怛母汝㗚伽（二合）多摩跢曳（除憂暗）誐馱賀（引）悉跢（二合）汝（香象）秫囉野（引號進）誐誐曩彥惹（引）野（虛空藏）枳娘（二合）曩計睹（智幢）阿弭多缽羅（二合）婆野（無量光）贊捺羅（二合）缽羅（二合）婆野（月光）跛捺羅（二合）播邏野（賢護）惹（引）哩汝缽羅（二合）婆野（光網）嚩日囉（二合）櫱婆野（引金剛藏）阿吃叉（二合）野摩曳吉汝也（無盡意）缽羅（二合）底婆那俱吒（辨積）三曼跢拔捺羅（二合）野（普賢。以代大光明） 已上十六大菩薩第二重（此十六梵號出十六尊真言中） 經雲。又方壇外畫諸神部眷屬。或想其印。或但書其名字。各依方位安立。又雲。隨其當方八大護等（云云）然八方天梵號出十天法。若欲用者可依彼文。今圖依諸圖用二十天名 那羅延那野（那羅延天）俱摩羅野（俱摩羅天）縛日羅（二合）嚩屍（金剛摧）跛囉（二合）賀摩（二合）抳（梵天）爍羯羅（二合）野（帝釋）阿汝（入）底也（二合）野（日天）嚩日羅（二合）摩羅（金剛食）母娑羅（歲星）水誐羅（榮惑）囉（入也）乞叉婆地跛跢曳（羅剎）嚩野味（風天）嚩日囉（二合）嗷努（金剛依）阿誐那曳（火天）吠室羅（二合）摩努野（多聞天）嚩日羅（二合）俱舍（金剛面天）縛日羅（二合）惹野（調伏天）尾那野迦（頻那天）阿跛跛曳那誐（水天） 已上二十天第三重也（私雲若召四神四明王名可用其梵號。四神如十天法。四明王如梵號禮懺） 私雲。此經不說種子曼荼羅法。准理趣釋諸尊本位書其種子名法曼荼羅也。義准言之言語印處。或可觀此種子曼荼羅 ●（日）●（閦）●（寶）●（阿） ●（不）●（薩前內）●王（右）●（愛左） ●（喜後）●（寶）●（光）●（幢） ●（笑）●（法）●（利）●（因） ●（語）●（業）●（護）●（牙） ●（拳）●（金）●（寶）●（法） ●（業）●（嬉巽）●（鬘）●（歌） ●（舞）●（香巽）●（華）●（燈） ●（塗）●（鉤）●（索）●（鎖） ●（鈴）已上三十七尊種子諸圖皆同 舊圖十六 ●（慈氏東北）●（不空見）●（金剛藏）●（辨積） ●（賢護南東）●（金剛幢）●（寶幢）●（智幢） ●（無憂暗西南）●（觀自在）●（文殊）●（香象） ●（勇猛北西）●（月光）●（除蓋障）●（普賢） 新圖十六 ●（慈氏）●（不空見）●（除一切闇慧）●（無量慧） ●（香象）●（勇猛）●（虛空藏）●（智幢） ●（賢護）●（無量光）●（網明）●（月光） ●（辨積）●（無盡意）●（金剛藏）●（普賢） 中院十六 ●（彌勒）●（不空見）●惹○（除一切暗） ●（無量慧）●（香象）●（勇猛精進） ●（虛空藏）●（智幢）●（或注無量光本脫其名） ●（日光）●（網明）●（月光） ●（辨積）●（無盡慧）●（金剛藏） ●（晉賢） 睿說十六 ●（慈氏）●（不空見）●（滅惡趣）●（除憂暗） ●（香象）●（大精進）●（金剛幢）●（智幢） ●（無量光）●（月光）●（賢護）●（網明） ●（金剛藏）●（文殊）●（無盡意）●（普賢） 已上十六菩薩種子四說不同 古圖二十天（校新圖） ●（那羅延東北）●（俱摩羅）●（摧破天或作●） ●（帝釋。新梵天。今用之。或●）●（梵天。新帝釋。今用之）●（日天。或作東南） ●（月天）●（食天）●（鎮星。或雲歲星。今用之）●（熒惑）●（歲星。新大自在主藏神。或雲。羅剎今用之） ●（風天或●（衣幞天。或●）●（火天。新多門天） ●（毗沙門。新火天）●（金剛面天）●（焰摩天） ●（調伏天）●（頻那夜迦）●（水天或●） 中院二十天各書真言以為種子。具如下出（云云） 四神●火●水●風●地 四明王同●（古今同用。更無不同）次觀所執器仗者。經雲。於[口*梵]輪中畫蓮華台。台座上置窣堵婆。此名金剛界自印私雲。或圖毗盧華台上安窣堵婆。蓮華葉●字下准同之。或圖華台上安橫三古。腰上安窣堵婆。窣堵婆及三古並金色。唯窣堵婆三角之處金青色也二圖一一印上皆有火炎。又帝釋方蓮華座上畫橫金剛折杵形。橫杵上有半月。月中有豎跋折羅。此名金剛心印私雲。或圖阿閦華台上直安豎五古。或圖華台上安橫三古。三古腰上安豎五古金色。閻羅王方華座上置寶珠。此名己身灌頂印私雲。或圖寶生同經。或圖台上橫三古。三古腰上安寶珠青色 龍王方輪中畫橫跋折羅。上畫蓮華。此名華法器仗印私雲。或圖彌陀華台上安豎一古。其一古無上股安開蓮華●字。或圖華台上安橫三古。三古腰上安豎一古。一古上股之首安將開蓮華。蓮華赤色。一古金色。藥叉方華座上畫羯磨跋折羅。形如十字皆有峰。此名一切金剛印。所畫印上皆有光炎私雲。或圖不空同經。●字。或圖華台上安橫三古。三古腰上安十字形金色 初圖雲。此中間有四密契及種子。與前四如來同。又於金剛部本位畫金剛薩埵印私雲。二圖薩華台上安豎五古。即畫二跋折羅。豎而相併。上下一股牙相鉤交私雲。二圖愛華台上並立兩三古。左右遍股相鉤。或上右股身押上左股左股亦鉤右股末。以下左股押下右股右股亦鉤左股末。●此圖以下皆無光炎或圖身前上下右股押上下左股。左股亦更鉤右股末。金色 次又畫二跋折羅。其形如箭私雲。二圖王華台上安雙秉首。各三古內股鉤交。三古頸安橫鉤形。或圖兩鉤同枝三古內股左押右右鉤左末。●或圖兩鉤內端各獨股形。兩端相接。三古內股右押左左鉤右末金色 次畫善哉。作拳如禪指像私雲。或圖喜華台上二拳相併合立。以二地方向前。二風中節小怒。二空並立。擬二風節。●或圖華台上二拳相對離立。以二地方向身。二風舒曲如鉤相對。二空隱而不見。白色 次寶摩尼像私雲。或圖雲。虛空藏契與前寶生佛同。或圖華台上安寶形。青色 次金剛日輪像私雲。或圖光唯日輪（無華台）朱色。●唵（光種子是●字。恐見唵字誤書●字）或圖華台上安日輪 次寶幢像私雲。或圖唯建幢（無華台）首安寶形。少安光炎。寶有座形。形左下著幡。幡右翩翻。押秉腰流落右方（脫種子）或圖華台上如前安幢。幢形如前。唯上頭寶金青色寶座作赤蓮華華座下有小頸。白青色。穿頸中著幡繩幡從秉背流落右方 次橫畫跋折羅中有口現齒像私雲。笑華台上安橫三古裂其中股令兩段之左右腰節以內有如矩形之物。兩頭方形。中有一橫觔散有九豎觔（恐本作口齒之形寫者展轉誤作）或圖華台安橫三古。不裂中股左右腰節細頸以內有如箸形之處。兩頭三角（恐本作平口之形寫者轉誤作）次畫跋折羅腰有蓮華私雲。或圖雲。觀自在之契與前無量壽同。或圖華台上立一古上安將開蓮華 次畫金剛釼像私雲。或圖利作豎三古上方中股作長釼形（無華座）或圖華台上作如前釼。唯其三古下頭小而短也。上頭大而長也。絞釼有焰金色 次有輪像私雲。或圖因兩觔兩重輪內作八輻。輪形如鎮壇杵（無華座）或圖華台上作輪寶形。八輻如一古形輪有外叉細形。每八輻外更有股形粗而短也。殆似四角 次有舌像私雲。或圖語華台上安豎舌形。舌根似有分根。中有豎文及舌中也。或圖華台上安豎舌形。舌根似鍾。口更有小華。舌中有豎三古。舌緣更有小焰。舌赤三古金色 次有羯磨金剛像私雲。或圖雲。金剛業與不空成就佛同。或圖華台上安十字羯磨。金色 次甲冑像。領袖有半杵形私雲。或圖護作胄形（無華座）首作三古股作橛形大而短也。亦有結束。次有覆肩如被形也。次有胄形有井文也。下有垂像。數股連端覆肩左右各有袖形亦有橫緣。袖中各無三股結中之物似手形也。或圖華台上作胄形首作三古。次有束結華形。次有覆肩作井文也。左右袖垂一古平而短也。次有胄形作井文也。此更束腰胄下緣端似鐘口。唇下垂一古平而短也。金色 次畫橫杵。上置二牙像私雲。或圖牙華台上建兩半三古。古首各低。左右兩中股處各作牙形。曲形各向左右。或圖如前。唯兩中股猶本形少向外。金色 次畫橫杵。上有二金剛拳私雲。或圖拳兩拳相近。二地中節相合向前。二風少怒（有環釧無華座）或圖華台上兩拳對立。稍遠不近。二風少怒。二地向前。白血色 次於本位畫四波羅蜜私雲。已如上引四佛契同 次各依印本位畫四內供養及外供養並四攝等本印。如上印等皆有蓮華上有光焰。嬉。私雲。二圖。嬉華台上建右曲三古（或圖金色）鬘。二圖。鬘華台上建貫華之鬘。上下各有結華之節。或圖上節上有仰月。上有寶形。垂焰下。或圖上節上橫牙之端中有寶形之焰。節下亦垂貫珠之形。五色 歌。二圖。歌華台上建箜篌。瑟琶身似長鐙殆似曲弓。首作三古（或圖無軫有十一弦。或面有軫只有六弦。白色）今見世箜篌有二十五弦無軫 舞二圖。無華台上建十字羯磨股。似鎮壇杵。或圖金色 香。或圖香開小蓮台上有莖上有開大蓮台上有爐形。其根更有小華。其蓋平而無蔥華。或圖華台上安爐。其爐有基。上有長莖。上有爐腹。其蓋小大而有蔥華及飛香菸。金色 華。或圖華。華台上有莖。莖下有基。莖上安荷。中盛眾形之華。或開或含。三處尖孕。或圖華台上安荷。中盛未敷蓮華。三處尖孕。赤色 燈。或圖燈華台上安大鋎鋎有莖基。大鋎中安小鋎。鋎中建柄。柄有平台。柄首著燈。或圖如前。唯大鋎中建燭。燭如縒布燭。縒文之終即大似焰火赤縒白。塗。二圖。塗華台上安塗香器。器有莖基。無蓋。或圖金色 鉤。二圖。鉤建柄首作三古。頂貫橫鉤。左一鉤。右一古。或圖安華台上金色 索。二圖。索如盤蛇形。左端作一古形。當中聳於輪內。右端押左。一絞從上垂前。其尾尖也。安華台上。或圖輪盤內里更加一文。結似蛇腹。一古金色。索青色 鎖。二圖。華台上建三古古腰左右各著小輪。次各大輪與小相鎖。或圖金色 鈴。或圖雲。鈴與後鈴同。或圖華台上建三古鈴。金色。慈氏（東方一）二圖。華台上建水瓶。或圖金色。不空見。第二圖。華台上建一古。腰左右各安目眉一古金色。除蓋障。第二圖。華台上安橫梵夾。夾上三處結之。白色光中青色。第一圖華台安器形（三角無口）私恐是滅惡趣歟 除冥闇第二圖。華台上建一枝有五葉名河揚葉。青色 香象（南方一）第二圖。華台上安塗香器。白色。大精進。第二圖。華台上建一柄。首作一古金色。頂有束帛垂左右端。金青色。寶幢。第二圖華台上建一鐵柄。黑色。頂安赤寶形。上有珠台。上安青寶。有焰赤色（私恐是金剛幢。即虛空藏歟）智幢。第二圖華台上安黑寶形。炎赤 無量光（西方一）第二圖。華台上一黑點放五莖光。每莖三道。三道之中。中赤右左白也。賢護。第二圖華台上安賢瓶。青色。網明。第二圖。華台上建四柱懸網形。柱根有古首蔥華柱金紺青。月光第二圖。華台上安仰半月。月腹● 文珠（北方一）第二圖。華台上建三古釼。釼鐵三古金色此圖後人注之。定普賢 第一圖雲。普賢釼與前金剛利同。私恐是無盡慧歟 智積。第二圖。華台上建立起雲。五色。私恐是辨積歟 藏。第二圖。華台上安井字形。一古豎二。上一古橫二。一古古首廉處相交逆轉押之。謂下古右上左下右古下下上上古右上左古上下上。金色。私恐是金剛藏歟 普賢。第二圖。華台上安梵夾後人注云。定文殊。第一圖。亦以梵夾為文殊契。第二圖亦以缽形為地藏契。又以器形（三角無口）為除蓋障契 那羅延天（東方一）二圖。荷上安輪寶。或圖黑色。俱摩羅天二圖。荷上安三古鈴。或圖鐵鈴。金剛摧天二圖。荷上建長柄傘蓋。或圖白蓋。梵天。二面。荷上建長莖蓮華（或圖莖曲華開。或圖莖直華含）帝釋。二圖。荷上建獨股杵。或圖鐵杵 日天（南方一）二圖。荷上安日輪。赤色。月天。二圖。荷上安仰半月。白色。金剛食天。二面。荷上安華鬘。或圖貫華中低結節上有寶形。下垂貫華兩端聳而各有結節亦垂珠緒。或圖輪鬘貫華上下有結節。上節安寶形名五色鬘。歲星天。二圖。荷上建榛（或圖下頭稍大。次細把處。次大。次有東節華。次兩裂。次圓合首安寶形。或圖五色捧下頭有圓珠。次直莖。次有節。次把處。次兩裂。次有圓玉三重。次有橫台上有二重圓玉。上安寶形。第一圖雲。或鎮星。此圖亦有歲星印。荷上建長玉兩頭大而腰小）熒惑。二圖。荷上安火炎（或圖先安三角。上尖下方圍有小炎。五處內亦小炎三處。或圖唯熒是赤黃色） 羅剎王（西方一）或圖。荷上建長柄首作一古。頸貫橫斧左叉右端一古。或圖荷上建長柄首有橫台。上安大珠有井寵文。亦有小炎。注云紺地上筋白色下赤色風天。二圖。荷上建長柄。首安仰月。上安圓珠。或圖仰月左下幡。幡翩落右。或圖仰月下有小圓。圓中有穴。穴著幡緒。翩流右。注云。半月形白上玉赤。金剛依天。二圖。荷上建弓箭。或圖弓弦向右。右前建箭箭足兩分。世呼雁股是也。或圖弓弦向左。以箭構弓箭足。三古。注云。弓黑色。矢黑色。矢尻鐵。火夫。二圖。荷上安三角尖。上方下圍有小炎。或圖三角內唇三筋外緣分文。三角中有火炎赤黃色。多門天。二圖荷上建如意棒（似前歲星棒）五色 金剛面天（北方一）第二圖。荷上建長柄。首作三古。頂貫鐵鉤。左鉤右叉。腰有束帛左右垂帛。注云。鐵鉤幡赤。第一圖如前。唯鉤右端一古無幡。本題地天。後金剛面天。或圖雲。豬頭地天。炎摩天。二圖。荷上建人頭幢。或圖幢首安人頭頸有束帛。左右垂帛。或圖幢上有小玉。上有仰月。上有人肩。眉胸井文上安人頭。注云。面赤色。半月白色。調伏天。二圖。荷上建劍。或圖釼柄作半三古。中股作釼。注云。鐵。歡喜天。第二圖。荷上安日輪赤白色。或圖雲。象頭。頻那夜迦。水天。第二圖。荷上安索（如前索菩薩印）第二圖以三古鉾為伊舍那天契。鉾著如袋之小幡也 第一圖又有八方天契。注云。東方帝釋獨股杵與前二十天東門南第二位同（私雲。其位即帝釋一古）東南方火天軍持與慈氏同（私雲。慈氏水瓶）南方焰摩與前北門西第一位同（私雲。其位即炎摩又頭幢）西南方羅剎主力與前北門天契同（私雲。其位是調伏天釼）西方水天與前北門東第二位索同（私雲。其位是水天索）西北風天幢與前西門南第一位同（私雲。其位是即風天幢）北方毗沙門寶格與前南門西第一位同（私雲。其位是歲星如意棒）私雲。加前伊舍那天鉾為八方天。經雲。隨其當方八大護等（云云）故亦可用此八方天。又此圖中二十天方位與第二圖少異。東門北一（俱摩羅）北二（那羅延）南一（梵天）南二（帝釋）南門東一（月天）東二（日天）西一（歲星或鎮星）西二（熒惑）西門南一（風天）南二（歲星）北一（多門天）化二（火天）北門西一（炎摩天）西二（地天）東一（羅剎天）東二（水天）東門（金剛摧天）南門（食天）西門（依天）北門（調伏天）火神私雲。第一圖火天軍持是也。水神私雲。第一圖水天罥索是也。風神天。私雲。第一圖風天幢幡是也。地神。私雲。第一圖地天鉤幢是也。四明王。私雲。第一圖鎮壇角豎三古是也。鎮壇五古。五古鈴。一古輪撅等皆是也 次觀所持手印者。經有羯磨會三十七尊印三摩耶三十七尊印。具如下出。此中但觀彼印。至其二會一一結之。召請供養 振鈴驚覺諸尊第五十五（私雲。軌無此印故於此處且沒。印日） 日院說。具如胎藏作法。已記在別（別有七卷安然私記）中院兩說同日。香房說下文有之。故於此處不用。中院別記雲。次振鈴抽擲等如常。或說先以右手取杵。右膝上一轉。次胸前三轉（留之）申左手取鈴安腰。或說輪壇之後不置振鈴。但開門後安之。今輪壇後置振鈴。此說為善。是忠說。睿運行三和上同香 啟請印第五十六 日院說。仰前金剛輪印當心三誦。想啟白聖尊海會降此曼荼羅壇中。淮世俗法奉請客人之意也。此啟請明有慈覺大師所傳音曲。即委授之。其曲非口難記。中院別記雲。次啟請不改前輪壇印當心三唱啟請。或說此表將勸請之意。非正勸請。勸請在後。香房中院並同日說。睿和上說。前小金剛轉印。仰於心前旋轉。運和上說。不解前印心前誦真言訖。當口散印 開門契第五十七 日院說。印相如文。行者起立至東門前即坐三誦。應●吽進力端離合而開之。次右旋迴。每方面門亦如是開。軌雲擘口者進力端離合也。若方所狹少者坐一處每門運心結印誦明開之亦得（記者私雲。諸本皆雲擘開）香房說如文。中院兩說同日（唯慧和上說中雲。舉手端而散開之。又處狹運心結印之時。以手印末射遣其方。珍和說中雲。想先開大日門。次開四佛門）睿和上說。開門如文。運和上說。口決雲。將作印時。二金剛拳先置各腰邊方始作之。心前以二頭指側合。並向上與●吽●吽舉。如是四遍。若處廣者自立。方別開掣也 記者私雲。文雲運心如本教者。檢略出經入吽迦羅三摩地結三摩地契。手執華鬘誦本明已。為令眾生入壇場故。或以心右繞其壇一匝而住。其鬘置頂誦本明如法系之。又繞一匝住藥叉方門。以降三世形運心開金剛門結開門契（如今軌文）一一開時誦明（如軌說）次開閻方門。次帝釋方。次龍方開已。或金銀瓶水華香繒。於諸住處各置一瓶。如不能辨。四角及門各置一瓶列布供具。結加持契如上從心至頂作加持持已（云云） 啟白印第五十八（私雲。軌印合略出而相傳云云） 日院說。印相如文。縛者外縛也。行者先結此印稱比丘某甲。次誦伽陀。三唱此伽陀想啟諸尊聖眾。軌雲中後而不著者中字即中指也。在中指後而不著之。又有慈覺大師音曲授之。非口難記。香房說。金剛縛忍願立合。進力立如鉤。稱名三誦伽陀。文雲中後者進力如鉤不著中指。中院兩說同日（唯中次雲。即是啟白令著我所設座之義）睿和上說。決送車輅。可想金剛童子將車參向淨土運載一切如來奉請。次請車輅。次啟白（如文）次大鉤召印明。又說。啟白及啟請用梵音。運和上說。印相（如文）口決雲。稱行者名。次誦伽陀。至伽陀終與莎嚩賀其二頭指鉤也。頂散。記者私雲。結請會契自稱己名。啟請一切如來及諸菩薩赴集壇場。三唱此伽他曰 一切諸有中 堅實尊無上 遠離於生滅 隨應現世間 降伏一切魔 救世大悲者 願悉受我請 來降此道場 結薩埵金剛契已屈進力度。於忍願度傍開曲如鉤 觀佛海印第五十九（私雲。軌印合略出經而相傳云云） 日院說二拳左拳安右腰右拳超於左肘上安左腰。三誦三彈指也。觀法如文。香房同日。中院兩說同日。忠和上說。二拳左安右奶。右安左奶。真言終三彈指也。中今決雲。今以後說為正。睿和上說。次金剛（如文。彈指。謂忍願彈指。印相或伏或仰。師說不同兩用）運和上說。觀佛海會印。口決雲。二手外縛豎二頭指各曲初分如鉤相對。稱唵縛日羅三摩時引分成金剛拳。但舒頭指便投各脅外。稱惹時交辟。以右投於左脅。以左投於右脅。稱弱明時以各頭指一度招。次即右左以大指中指彈指作聲。即又每真言終左右以大指中指彈指。以各頭指招之。凡三遍。於中初度交辟招之。彈指後二度不解交辟招之彈指也。頂散。記者私雲。略出經中啟請伽陀。結薩埵金剛契已。屈進力度於忍願度傍曲開如鉤。又分此契交辟抱胸。左內右外。數鳴彈指。奉請一切如來。想闇字生大身菩薩名金剛召集。在虛空中執杵楗槌擊之聲震十方。諸尊集會。住行者前。瓶出蓮華。隨位敷置。結羯磨契請佛安坐。鉤索鎖鈴。即誦百字遇伽奉獻讚嘆諸佛。次結金剛薩埵大契已誦百八名贊 十六菩薩贊印第六十（私雲。略出用金剛薩埵大契印。即是鈴杵之印。軌文不出其印而相傳云云） 日院說。不改前觀佛印贊一尊竟。一度禪作聲。以頂一禮諸尊。諸尊之贊准同如此。亦有慈覺大師音曲非口難記。見珍和上一一舞。香房說。諸如來集會印。結前彈指印已贊之禮之。又用金剛合掌。中院兩說同日（唯慧和上說。亦云。每一尊終一舞）忠和上亦同之。睿和上說。金剛合掌誦百八名贊（如文）即有音曲。安然亦學。非口難記。運和上說。次捧閼伽器（文雲入平等智者。口決雲。如水陸平等遍一切法。顯性智水平等不舍情非情。遍一切法入平等性智也）二手合腕中指以下四指頭合。以二頭指捻大指甲上。仰掌開窪如垓。以右水器置上。若無水器直作印。之中觀●鑁字想七寶鋎銅佉等法界量滿清淨八德水以浴聖者身也。印上置器。捧誦百字真言一遍。根本真言一遍。隨誦五部百字根本時。若佛部時以垸當頂。若金剛部當心。若寶部時當額。若蓮華部當喉。若羯磨部當頂。若外金剛部當臍。小許水傾垸沃滯。以垸安訖。即誦以此本性清淨水。洗浴聖者無垢身（云云） 次華座印（前須彌山。後明訖。真言亦同）即誦善來世尊等偈（結雲。受此所請及與微供。大慈悲故唯垂納受）次以降三世印辟除結界。加持四處。次讚嘆。先燒名香誦四智贊。金剛合掌置左膝上。稱縛日羅薩埵嚩僧誐羅伽時首稍左低次稱嚩日囉囉旦曩滿弩多覽時金剛合掌當額次下置當心前。稱嚩日囉達磨誐耶時上當口向身解次稱嚩日囉羯磨迦魯婆婆時。右左肩舞。總三遍訖金剛合掌置頂即散。若誦百八贊及十六贊時。左金剛拳安腰左也。右金剛拳當心。左覆右仰。若有杵者右手執之。若有鈴左手執之。鈴戟向外而將取時先三遍振作聲。又將取杵先三遍投輸轉。行和上說。次百八贊。又若十六贊。在軌 記者私雲。軌雲誦百八名贊。即十六菩薩百八名也。而諸說中別用百八贊者。謂金剛峰瑜祇經百八名贊。彼經百八。今軌百八。同贊異說。非可並用隨可用一。今贊百八梵名。即教王經百八唐名。略出經出百七十二句也。亦是同贊 四明印第六十一 日院說。印相如文。文雲各誦者。每一一結各三誦本真言（私雲。鉤索鎖鈴四節。各三誦其真言四句）次頂散。舞。舞如胎藏。日今決雲。乍下手先於心前一舞。舞不大繞。次左舞時左手進左。而右手在左手後。次右舞時右手進右而左手在右手後。次合掌也（私雲。左舞時二手皆向左進而乃舞。右舞時二手皆向右進而乃舞。舞者先右手伏而如召。次返指末仰掌乃伏向外。其左手者如追。右手用法同左。與胎藏別） 香房說如文。中院說印相同日（唯慧和上說中不雲舞也。珍和上說。頂散。次心前。次左。次右舞。次拍掌印。即決文拍掌。中今決雲。軌文四明與拍掌有二段。故別用為善）睿和上說。次虛空網。次火院。次閼伽印合掌風以下四指端柱前方。大開二空各著風側。取缽印是也。印捧閼伽當額。想以天歡喜池滿八功德水浴諸佛雙足。即誦佛部百字（如前已出）一遍。次誦閼伽兩真言（如文）次頌伽他曰 以此本性清淨水（若無水者改本性句可誦運心） 洗浴聖者無垢身唯願本尊以本願 願垂哀愍受閼伽 若無器者結商佉印。虛心合掌以進力纏在禪智上捧印過額 次蓮華座印。結八葉印屈二頭指附中指背。真言曰 ● 次八葉印真言 ● 頌曰 善來尊者 愍我等故 復垂哀愍 當就此座 次四明（如文）想令聖眾堅住（記者私雲。閼伽兩真言者。一卷軌出一真言。兩卷軌出兩真言）運和上說。次四明印（已記）行和上說。次四攝 金剛拍印第六十二 日院說。歸命合掌當心三誦。已了開掌三拍。觀如文也。指了頂散。下更合掌。開掌之時且作握也。香房說。如前中院兩說同日。睿和上說。次金剛拍（如文）運和上說。次金剛拍（已記）次金剛網。次火院。次大三昧耶。前亦閼伽。即誦百字根本各一遍（隨用五部）即捧閼伽祈願置之。行和上說。次金剛拍。次不動尊辟除結界五處。次網。次炎。次大三昧耶。次蓮華座。次閼伽（先百字一遍。次閼伽明三遍。次本尊軌閼伽明三遍。伽陀曰。以本清淨水洗浴無垢身。不舍本誓故。證成我承事）記者私雲。十八道法是悉地法。非此界法。又其次第可依 閼伽印第六十二 日院說。仰二掌側相著作掬。次入平等智觀法如文。若無水者二空入掌。此空者即入水意。入者著掌中。香房同日。中院兩說同日（唯慧和上執閼伽時。先以降三世二十一遍加持。然後誦本明奉供閼伽。次奉蓮華座結八葉蓮華印。想從印流出無量金剛蓮華遍法界曼荼羅上。中今決雲。前觀華座是理體也。今約去來更置華座。又雲。大日如來一切諸尊。各得此金剛蓮華座） 振鈴印第六十四 日院說。左持鈴安左腰。右持五股從右膝上致心上。三度抽擲。上空。即以五股安右奶上。次以左鈴從左膝上致心上。直振舉致左耳邊。如是三度振之。然後觀法如文所言聲解脫者。觀聲性空不可得。如是觀念以鈴當耳三度振之。然後以右五股印五處了以鈴安本處。次以五股安本處。若無五股鈴時右手作拳加持杵勢儀式准前。已上成身竟唯安奶時以拳向已上成身右方。外右手作拳。儀式准前。會竟。以下大日如來羯磨會 香房說同日（唯雲。鈴安佛方。杵安己方。先執鈴後執杵。又雲。慈覺大師鈴安佛方杵安己方。俱時執之。香今決雲。鈴安己方先取之。杵安佛方後取之是善）中院兩說同日（唯慧和上說中雲。若無鈴杵二拳左執鈴安腰。右執杵安心明。右手三誦抽擲。右三抽擲左手從前振舉三度。次至頂左。更振二度。然後觀般若理。若有鈴者用實鈴是一說也。中院作內抽擲。忠和上同之）珍和上說。左執鈴先作鈴印。執鈴上首不鳴而居左腰上。是與日別。余皆同日。若無鈴杵說中雲。並同慧和上說。唯心前三度是別。又雲。同胎藏說（已說在別）又雲。唐師雲。鈴安胸也。唐右抽擲杵是或說也。睿和上說。左手杵鈴安腰。右手持杵當心。先抽擲三度。次辟除結界。印五處。又當心。次左手執鈴首於胸前振之。次當頭振之三若七遍。警覺一切眾生無明長臥之義也。又雲。已上成身會也。記者私雲。此說又雲以左水火風空四指如次當五股四俁執其鈴首 又海和上說。右手執杵先右迴轉。次橫擲舉。如是三遍。慈覺大師說。右手執杵仰手先以指末伏內。次如抽而擲舉。珍和上說。直橫擲舉。運和上說（如文）口決雲。觀聲所因咽喉所生最極自本不生本不生者是法界故。觸聲知法本不生理故言心入聲解說也。證聲無所著知本不生理觀照般若理也。行和上說。以上成身會 記者私雲。略出經中。道場觀了用吽迦羅印明。即繞壇場亦系華鬘。次開門契。開四方門（北南東西）次安瓶供。即加持契。次稱名啟請偈印。次召集印明。次羯磨印。諸佛安坐。次四明印。次百字遏伽。次百八名大軌。道場觀了先啟白印明。對受此前有振鈴法。或說不用。次開門。次稱名啟白。次召集。次百八名。次四明。次拍掌。次閼伽。次振鈴。然振鈴法出罥索經雲。奉請供養讚嘆念誦皆用振鈴故。或說啟請前振鈴。是將奉請之鈴。閼伽後振鈴是將供養之鈴。大供養後與念誦前亦可用耳 金剛界對受記第三