絜齋毛詩經筵講義 · 絜齋毛詩經筵講義卷二

《行露篇》 臣聞莫難於聽訟。嚚訟之人，顛倒是非，變亂黑白，其情偽萬狀。若之何聽之？然天下萬事不逃乎理。善聽訟者，以理裁之，而孰能肆其欺乎？厭浥者，露濃之貌。所以不敢夜行者，畏露之濡其身也。女以貞信自守，惟恐少有點污，冰清玉潔，克保其身，豈容強暴之男得以侵陵哉？明於聽訟者，視其貌，察其言，觀其理之然否，固知其大節之無虧矣。雀雖能穿屋，而雀實未嘗有角；鼠雖能穿墉，而鼠實未嘗有牙。牙，牡齒也。鼠之所無，故藉以為喻。此言女雖速於獄訟，而女實未嘗有室家之情也。不明者惑於形似，遂以為真；而明者觀之，知女之無邪，猶雀之無角，鼠之無牙也。豈可以穿墉之故而遂謂其真有角牙哉？曰 「室家不足」，曰 「亦不女從」，女子潔白之操於是乎著見矣。《大學傳》曰：「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！」 無情者不得盡其辭，大畏民志。夫惟是心清明無隱，不燭能使巧偽無實者不肆其浮辭，此使民無訟之道也。召伯躬行此道，心無毫髪之私，臨民決訟，洞見肺肝，此所謂明於南國也。君天下者，得如斯人者而委任之，天下無冤民矣。嗚呼！偉哉！ 《羔羊篇》 臣聞人臣委質以事君，所食者君之祿也。然得之而由其道，居之而稱其職，無愧於此心，則雖官尊祿厚，食之安焉；反是，則不安矣。何者？君子無終食之間違仁，苟非其道，無其功，而徒食其食，則其違仁也甚矣。嗟來之食，雖死不受，義重於死故也。此詩三章皆以 「退食自公」 為言。進而入於公朝，有補於國；退而食於私家，無愧於心。委蛇委蛇者，此心無愧，所以舒泰而有餘裕也。羔，小羊也。素絲所以英裘，紽，數；緎，縫也；總，亦數也。曷為有取於羔羊？曰：禽獸之食不擇美惡，苟可以飽而已。不苟於食者，其為羊乎？人或踐之，則不食；稍有塗汚，則不食。寧終日飢餓，而所不欲者終不可強。表里莫不精潔，古人貴之，故取以為裘，而又英之以素絲。大夫服之以居，服其服而無愧心，則可以稱其服矣。食其食而不能如羔羊之精潔，將何以稱斯服乎？序詩者曰：「鵲巢之功，至聖人之化，始於閨門而達於朝廷。故在位者皆節儉而正直也。」 後之為人臣者，誦此一詩，豈可不勵其精潔之操，而深以貪濁為戒？君天下者，觀此一詩，豈可不崇奬夫精潔之臣，而屏去夫貪濁之吏哉？ 《殷其靁篇》 臣聞人與群物並生於天地之間，而人所以獨貴者，義在焉爾。義者，理之所當然也。人不知義，則無以異於群物。是以古人甚重之，一舉一動不敢違也。上以是化其下，下以是從其上，如好色惡臭之不可相亂，如東西南北之不可易位，始可謂知義矣。觀《殷其靁》之詩，何其明於君臣之義歟？殷，靁聲也。山南曰陽。何斯者，何人至於斯也。違斯者，離其所而行也。振振，信厚也。夫遠役於外，而其婦思之。聞靁之發聲，而知天之必雨。冒雨而行，不遑自恤，惟知君命之重，而忘其為一己之勞。此所以為信厚君子也。非篤於君臣之義，其能若是乎？召南之大夫，賢於常人也遠矣。至於婦人女子，世所難化者，亦明於斯義，豈不甚可貴歟？獨居於家，曾無怨辭，方且美其夫之信厚，而有 「歸哉歸哉」 之語。世俗之所謂歸者，夫婦共處足以相歡也；而此詩所云，非是之謂。奉命而行，事竟而返，有以復命，斯其為歸也。美矣！此人臣事君之義也，可不勉乎？好逸惡勞，人之常情也；男女相悅，亦人之情也。今其為夫者，知君之為尊，而不知為勞；為婦者，能勉夫以義，而忘其為悅。君君臣臣，夫夫婦婦，一詩之中，燦然著見焉。此所以為治古之盛也。嗚呼！休哉！ 《江有汜篇》 臣觀《小星》《江有汜》二詩，雖所遇不齊，然其以心感心則一也。《小星》之夫人無妒忌之行，加惠於妾媵，故為妾者感之，安於定分，而夫人之善益彰。《江有汜》之媵事忌克之嫡，雖勞而不怨，故為嫡者感之，悔其前非，而媵之美益顯。然則人心未有不可感發者。曰 「汜」，曰 「渚」，曰 「沱」，皆江之支流也。決而復入者為汜，岐而成者為渚，鄭氏箋云爾。而《爾雅》水自江出者為沱。江以喻嫡也，汜、渚與沱以喻媵也。之子，指嫡而言。歸，以言其嫁也。「不我以」，不見用也；「不我與」，不見取也；「不我過」，不見顧也。媵足以備數，而嫡實梗之，不得進御於君，人情至此，扞格也甚矣。既而嫡翻然感悟，媵於是得其所處，而至於相與嘯歌。前日妒忌之心皆冰釋矣。三復此詩，獨言其始之乖戾，終之和同，而不言其所以至是者，此詩人言外之意。雖不盡發越，而黙存於中也。故序詩者歸其美於媵，而明著其勞而無怨，可謂察見其心矣。孟子曰：「行有不得者，皆反求諸己。人不見知，不以為彼之失，而以為我之罪，恐懼修省，若無所容，而又敢怨乎？」 昔者大舜處人子之不幸，不見其為父母之頑嚚，而負罪引慝，齋慄於載見之時，此瞽瞍之所以底豫也。其勞而不怨之明驗歟？區區媵女之微，惟能反求諸己，而感格之效立見。此亦聖人在上，道化流行，而當時風俗如此之美也。君天下者，可不原其所自哉？ 《何彼穠矣篇》 臣聞之記曰：「肅肅，敬也；雝雝，和也。」 夫敬以和，何事不行？以是知古人之論德，甚貴夫肅雝也。凡人之情，不失之縱弛，則失之乖戾。縱弛則不敬，乖戾則不和，豈其本心然哉？降衷秉彝，無有不善，肅雝之德，人人具足。然常人既貴而驕，驕而侈然自大，而失其常度，故有縱弛者焉，有乖戾者焉。賢者秉德有常，其身雖貴，其心自若，此所以天稟之良未嘗少虧也。今以王姬而嫁諸侯，車服之美，止下於王后一等，可可謂貴矣。而肅肅雝雝，猶執婦道，其不失夫本心者歟？「何彼曷不」，皆設問之辭。何其華之穠乎？豈不亦肅且雝乎？比之唐棣，比之桃李，既言其容色之盛矣，而又美其車。車非能肅雝也，人有肅雝之德，故見其車者如見其人也。平王以徳而言，以平王之孫而適齊侯之子，以齊侯之子而娶平王之孫，等而言之，不敢自大也。此亦肅雝之義。昏姻之以義合，猶釣者之以絲緡也。味肅雝之言，有無窮之義。婦人而有是德，豈不能相其夫子乎？豈不能正其家人乎？詩之稱周王曰 「雝雝在宮，肅肅在廟」，君子以是知王姬之肅雝，王者躬行之化使之然也。為人君者，豈可不正其本哉？ 《騶虞篇》 臣聞有道之時，至和之氣熏蒸於天壤之間，必有嘉祥為時而出。故《關雎》之化行，則麟趾應之；《鵲巢》之化行，則騶虞應之。此所謂和氣致祥也。《鵲巢》之詩，國君積行累功以致爵位，夫人起家而居有之。夫得其為夫，婦得其為婦，剛柔健順，各適其宜，此人倫之所以正也。人倫正，則朝廷正矣。天下純被聖人之化，而庶類莫不蕃殖，和氣之所感也。春蒐之時，葭與蓬茁然而生，豝與豵其數以五。而人心愛物之深，於五豝五豵之中各取其一焉，不忍盡殺以逞其欲也。詩人言之不足，故嗟嘆以美之，而比之騶虞。於生物則不食，於生草則不踐，非有所敎戒也，非有所禁防也，是孰使之然哉？天稟如是，無俟乎勉強也。凡有意為之與夫根於自然者，等倫相絕，善利之所以分，王霸之所以異，皆由此也。意之為累大矣。詩人之有取於騶虞，惟其非出於有意也。人之仁愛亦如騶虞之自然，則王道純全而無虧矣。故謂之成。當和氣充塞之時，騶虞應感而至，而詩人因以比德。大旨與《關雎》《麟趾》同符，此正始之明驗也。人君可不推原其故歟？ 《柏舟篇》 臣聞天下之患，莫大於小人在人主之側。蓋小人之心，知有已而已，不知為國也；知有私而已，不知有公也。朝思夕念，不過於爵位之崇、祿廩之厚，以足夫一己之欲。欲心日熾，則凡可以阿媚其君者無所不為。君有過焉，不敢言也。朝綱不振，國勢寖微，知公論之不可逭，君子之必見嫉也，則凡可以排擯善類者無所不至。若此類者，委以一職，任以一事，然且不可，況於常在君側乎？此君子之所以不得不憂，如舟汎然無所屬，憂之至也。耿耿，明也，隱痛也。吾心明知其為害，而吾君不能遠之，所以痛心也。酒所以供敖遊，吾非無之，斯心痛切，不暇飲也。鑒之照物，或妍或醜，無不受焉，故茹茹猶入也。小人非我族類，其可入吾心乎？同僚之義，亦有兄弟之親，似可愬也，而往則見怒，其臭味亦殊也。石猶可轉，而心不可轉；席猶可卷，而心不可卷。其正直如此，而又發於威儀，人無得而選擇之，猶口無擇言，身無擇行也。其與小人異趣，豈不遠哉？慍於羣小，為羣小所慍也。既遇其病，又受其侮，已拊心以憂，故謂之辟。日月，明之至也。居諸，語助也。今晝夜迭運，而光景寖微，猶君徳寖昏，而小人得以蔽之也。心之有憂，如衣之有垢，垢之不去，愁沮無聊，不能奮飛，固其宜也。或曰：有所憂患，則不得其正。今憂心如此，寧不害於正乎？曰：國家將危，忠臣義士，此心如割，幸其君之一寤，故以屈原之忠而自沈汨羅，君子與之，未害其為正也。人主觀此一詩，可不自警乎？仁人不用，小人在側，而使賢者不堪其憂，人君實為之也。書曰：「股肱喜哉。」 孟子亦曰：「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅而願立於王之朝矣。」 夫使賢者皆有喜樂之心，亦人君為之。今朝廷有道，而忠良之士猶以當時為憂，此必有所以然者。惟聖主深察之。 《燕燕篇》 臣聞天下之事，不謹其始，未有能善其終者。發端之始，害猶未著，故人忽之。積日累月，其惡寖長，遂致於潰裂四出，莫之能御。且莊公之初，過於有所惑爾。妾巧於求壻，主從而悅之，此亦人之常情也。悅而不已，則溺；溺而不已，則驕；驕而不已，則僭。夫人既失其位，嫡嗣何以自存？國本一搖，庶必奪嫡，此豈小故也哉？且莊姜無子，戴媯實生桓公。莊姜以為己子，則莊公嫡嗣也。其妾有寵，是生州吁，則莊公之庶子也。州吁好兵，公弗能禁。桓公嗣立，成公賊之。戴媯失所依倚，反其宗國。此國家之大變也。故莊姜深痛之。方其上僭之始，姜固已憂之矣。然害止於一身，故《綠衣》之序曰傷己而已。今州吁敢行無道，不君其君，國勢將傾，豈猶傷己而已乎？燕燕之稱，謂己及戴媯也。情義之厚，相與追隨，可謂昵矣。而其序不紊，故羽則參差不一，飛則或頡或頏，鳴則或上或下，未嘗無別也。曰 「泣涕如雨」，「佇立以泣」，曰 「實勞我心」，何其憂之深哉！仲氏任只，言其可親可信，如周官所謂睦婣任恤也。溫惠淑謹，又申言之，其賢如此，而遭此大變，反於宗國，安得而不憂乎？非憂戴媯，憂衞國也。禍變如此，莊公實為之，而媯不以為怨，且勉莊姜以追思先君，辭氣薫然，無一毫忿戾之心。此所謂溫恵淑謹，此所謂變風止乎禮義者歟？為國家者，觀此一詩，而知其終之乖離，皆其始之耽惑，盍亦兢兢業業，而毋致於極哉！ 《日月篇》 臣聞有一言而可以盡修身齊家之道者，曰此心之明而已。人惟一心，不明則昏。明則是非可否皆天理之正，昏則好惡取捨皆人為之私。較然如黑白之異色，燕越之殊塗也。人心豈可以不明哉？且莊姜，齊侯之子也，不為不貴矣。《碩人》一詩，皆稱美之辭，不為不賢矣。為莊公者，禮重而親愛，固其宜爾。曾不見答，而妾媵是嬖。好惡取捨，顛倒如此，不明孰甚焉？此詩所謂 「乃如之人者」，蓋指莊公也。比之日月，尊之至矣，而微有譏焉。日月之明，無所不照，而今也不能致察於帷簿之間，能無愧乎？逝，往也。意有所移，往而不返，溺於嬖妾而不在莊姜，失於古人處夫婦之道，故曰 「逝不古處」。天下有定理，嬖寵惑之，則其心亂矣，故曰 「胡能有定」。寧，不猶言曾不也。心在彼而曾不在我也。三章、四章亦以日月為稱，而止言所以出之方何耶？日月經乎中天，則其明無所不及；初升之明，雖明而未遠也。書曰：「視遠惟明。」 孔子答子張之問明曰：「可謂遠也已矣。」 明固貴夫遠也。莊姜之不見答，無乃莊公雖明而未遠乎？不深言其過，而特微其辭，示敬心也。德音，天所同得，莊公固有是德音矣。以不定之故，良心轉為無良，甚可惜也。然莊姜不欲常置諸胸中，要當忘之，故曰 「俾也可忘」。前三章猶有怨辭，至於卒章，惟曰父母養我不終。至此尚復何言？所謂報我者，亦不能陳述之矣。嗚呼！使莊公本心常如日月之明，夫婦之間豈至此極哉？君人者觀此一詩，心之不明其害如是，可以為鑑矣。 《終風篇》 臣聞處順境者易，處逆境者難。何謂之順境？人心翕然相應，無有齟齬者是也。何謂之逆境？人心悍然不從，未易調護者是也。於其易也而順受之，於其逆也而思所以處之，反求諸己，積其誠意，盡其在我而已。莊姜不見答於先君，又見侮於州吁，甚難處也。常人之情，遭此逆境，無不懈怠，而莊姜安於所遇，惟自傷其無辜，而無嫉妒他人之心。故序《綠衣》《日月》《終風》三詩，皆以傷己言，可謂深探其所存矣。風終日而又甚暴，喻州吁之虐，而見莊姜之柔順，則笑侮之，猶《無逸》言小人侮厥父母曰 「昔之人無聞知也」。浪，放蕩也。謔浪笑敖，侮之甚矣。而莊姜方且哀憐之，以為良心善性人所均稟，而淪於惡習，顛冥至此，良可悼也。霾，雨土也，昏暮之狀也。雖則昏暮，感其母之見棄，亦有時而惠然肯來也。然終不能勝其惡習，暫明而復昏，所以莫往莫來也。莊姜不嫉惡，又從而思之，可謂深於愛子矣。悼之思之，所以興其善心；憎之絕之，足以遏其惡念。莊姜於此，慮之熟矣。陰而霾曀，終風且繼以陰雨，不旋日而復曀，亦言昏曀也。雨雖不驟，重陰未解，故曰曀曀。雷雖不作，而相繼不絕，故曰虺虺，皆言昏暮也。人之善不善，明與昏而已。寤言不寐，憂其昏也；願言則嚏，願言則懷，欲其明也。願者，善端初發之謂。彼願言，則我嚏矣。鄭康成所謂猶今俗人嚏而曰人道我，此感通之理也。彼願以為懷矣，如《周南》嗟我懷人之懷，不忘於心，非不從而已也。莊姜可謂曲盡矣，而終不能轉移其暴虐之行，其下愚不移者歟？然子雖不孝，母不可以不慈，此古人人倫之要。觀是詩者，觸類而長之，則人倫之間，蔑有不可處者矣。 《擊鼓篇》 臣聞興師動眾，爭地爭城，兵鋒一交，肝腦塗地，甚可畏也。其可輕用也哉？然有國有家者，非兵無以宣威靈，制強暴，故亦不得已而用之。外御其侮者，為固圉而舉；以仁伐不仁者，為救民而舉。兵出有名，故罔不吉。何者？人心固以為當然。操不祥之具，強民於戰鬥之間，而不與眾同欲，其為從之也難矣。今州吁以庶奪嫡，親賊其兄，罪固不容誅矣。乃欲以兵力自強，為平陳與宋之役。平，成也。欲伐鄭而力不能獨辦，故結二國之成而共伐之。漕邑之城，國之土功也，可謂勞役矣。今伐鄭之師，怨苦無聊，欲為版築者而不可得，故有我獨南行之嘆。蓋築者猶可以生還，而我則必死，所以忡忡然其憂也。將行之時，與其室家訣別，故其言慘戚如此。爰，於也。於何而居？於何而處？言無定也。於何而喪其馬？則其兵敗而人亦殆矣。求諸林下，若所謂收爾骨者，何其言之悲歟？契闊，勤苦之狀也。夫婦之義，生死同之，勤苦共之，此一定之論也。故曰成說。今而不我活矣，說可成乎？洵，亦信也。詩人所謂洵美且直，皆信然之辭。向也約言與子偕老，今我先子而死，則變而為不信也，故曰不我信者。此皆夫婦訣別之語，州吁亦聞之乎？昔孟子論得民心之道，所欲與之聚之，所惡勿施爾也。安居者，人所欲，而州吁故勞之；用兵者，人所畏，而州吁強施之。欲惡皆違乎民，自古及今，未有能濟者。由是觀之，兵其可輕用哉？雖然，人有疾病，以藥攻之；時有奸宄，以兵伐之。雖湯武之得天下，何嘗不用兵乎？而湯武之舉，順乎人心，故人無不服。此詩所刺，咈乎人心，故人皆怨之。成敗之所以殊也。說以使民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。如是而用兵，人亦何怨之有？君人者，盍亦深思熟講，求所以順乎人心者哉？ 《凱風篇》 臣聞《中庸》曰：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。」 孟子亦曰：「行有不得者，皆反求諸己。」 此言得失之殊途，未有不自已出者。責人而不責己，則本原之地用志不篤，見善不遷，有過不改，而感格之至邈不可冀；修己而不責人，則朝夕思念，求所以齟齬不合者誰實為之，積其誠意，自足以感人動物。此得失之所以殊也。昔者舜之事親，難莫甚焉。舜不見其頑嚚，而惟極其敬。舜號泣於旻天，負罪引慝，夔夔齊栗，形於載見。故雖瞽瞍之不慈，亦為之底豫。此感格之效也。《凱風》之詩，其淵源於此歟？凱風雲者，南方長育萬物之風。舜之作歌，所謂南風之薰，阜民財者是也。棘，難長之木。心發生之初，自凱風之吹拂，其心始長，至於夭夭，其盛可以為薪，非一朝一夕之故。以喻母氏養我七子，自襁褓而至於成人，其劬勞也久矣。而吾母寡居之後，不安其室。人子於此，將何以自處哉？男女人之大欲，當淫風流行之時，漸染惡習，與之俱靡，此人情之所不能免也。母子之際，人所難言。順從則害義，諫止則傷思。惟有反躬自責，不以為母之過，而以為己之咎，則庶乎其足以感動矣。故曰母氏聖善，我無令人。泉之清寒者，能使人甘之；鳥之好音者，能使人樂之。而我獨不能慰其母，是豈母之罪哉？比之凱風，其稱甚美，而寒泉、黃鳥之不若，其自責也深矣。負罪引慝，此舜所以為大孝。而今也七子之心，契合無間。古今雖殊，人心不異，所謂人皆可以為堯舜也。雖然，子之自責，可謂有子矣，而母之能從，略不見於是詩，何哉？曰：誠可以貫金石，而況於人乎？未有不可感動者。以瞽瞍底豫推之，母之能從，不言而可知矣。觀此詩者，處人倫扞格，皆能反求諸身，始雖未合，終必相應矣。以之處兄弟，則兄友而弟恭；以之處夫婦，則夫和而妻柔。《易》之繫辭曰：「觸類而長之。」 豈不信然哉？