節本明儒學案 · 東林學案

今天下之言東林者，以其黨禍與國運終始，小人既資為口實，以為亡國由於東林，稱之為兩黨。即有知之者，亦言東林非不為君子，然不無過激，且依附者之不純為君子也，終是東漢黨錮中人物。嗟乎！此寐語也。東林講學者不過數人耳，其為講院，亦不過一郡之內耳。昔緒山、二溪，鼓動流俗，江、浙、南畿所在設教，可謂之標榜矣。東林無是也。京師首善之會，主之為南皋、少墟，於東林無與。乃言國本者謂之東林，爭科場者謂之東林，攻逆奄者謂之東林，以至言奪情奸相討賊，凡一議之正，一人之不隨流俗者，無不謂之東林，若似乎東林標榜，遍於域中，延於數世，東林何不幸而有是也？東林何幸而有是也？然則東林豈真有名目哉？亦小人者加之名目而已矣。論者以東林為清議所宗，禍之招也。子言之「君子之道，辟則坊與」，清議者天下之坊也。夫子議臧氏之竊位，議季氏之旅泰山，獨非清議乎？清議熄而後有美新之上言，媚奄之紅本，故小人之惡清議，猶黃河之礙砥柱也。熹宗之時，龜鼎將移，其以血肉撐拒，沒虞淵而取墜日者，東林也。毅宗之變，攀龍髯而蓐螻蟻者，屬之東林乎？屬之攻東林者乎？數十年來，勇者燔妻子，弱者埋土室，忠義之盛，度越前人，猶是東林之流風餘韻也。一堂師友，冷風熱血，洗滌乾坤，無智之徒，竊竊然從而議之，可悲也夫！ 端文顧涇陽先生憲成 顧憲成，字叔時，別號涇陽，常之無錫人。父學，四子，先生次三，其季允成也。先生年十歲，讀韓文《諱辯》，遂宛轉以避父名，遇不可避者，輒郁然不樂。父謂之曰：「昔韓咸安王命子勿諱忠，吾名學，汝諱學，是忘學也。」年十五六，從張原洛讀書。原洛授書，不拘傳注，直據其所自得者為說，先生聽之，輒有會。講《論語》至「問禘」章，先生曰：「惜或人欠卻一問，夫子不知禘之說，何以知知其說之於天下乎？」講《孟子》至「養心莫善於寡慾」，先生曰：「寡慾莫善於養心。」原洛曰：「舉子業不足以竟子之學，盍問道於方山薛先生乎？」方山見之，大喜，授以考亭《淵源錄》，曰：「洙泗以下，姚江以上，萃於是矣。」萬曆丙子舉鄉試第一，庚辰登進士第。授戶部主事。時江陵當國，先生與南樂魏允中、漳浦劉廷蘭風期相許，時稱為三解元。上書吳縣，言時政得失，無所隱避。江陵謂吳縣曰：「聞有三元會，皆貴門生，公知之乎？」吳縣以不知對。江陵病，百官為之齋蘸，同官署先生名，先生聞之，馳往削去。壬午，轉吏部，尋告歸。丙戌，除驗封司主事。明年，大計京朝官，左都御史辛自修剛方，為婁江所忌。工部尚書何起鳴在拾遺中，或惎之曰：「公何不訐辛，與之同罷，相君且德公矣。」起鳴如其惎，給事並論辛、何，辛、何果同罷。先生上疏，分別君子、小人，刺及執政，謫桂陽州判官。柳子厚、蘇子瞻、莊定山曾謫桂陽，先生以前賢過化之地，扁所居曰愧軒。戊子移理處州，明年丁憂。辛卯補泉州，尋擢考功司主事。三王並封，詔下，先生率四司爭之，疏九不可，得止。癸巳內計，太宰孫清簡、考功郎趙忠毅，盡斥小人，朝署為之一清。政府大恚。忠毅降調外任。先生言：「臣與南星同事，南星被罪，臣獨何辭以免？」不報。轉稽勛司。適鄒忠介請去，婁江言文書房傳旨放去。先生曰：「不然。若放去果是，相國宜成皇上之是，該部宜成相國之是；若放去為非，相國不宜成皇上之罪，該部不宜成相國之非。」婁江語塞。自嚴嵩以來，內閣合六部之權而攬之，吏部至王國光、楊巍，指使若奴婢，陸五台始正統均之體，孫清簡守而不變。婁江於是欲用羅萬化為冢宰，先生不可，卒用陳恭介。婁江謂先生曰：「近有怪事，知之乎？」先生曰：「何也？」曰：「內閣所是，外論必以為非；內閣所非，外論必以為是。」先生曰：「外間亦有怪事。」婁江曰：「何也？」曰：「外論所是，內閣必以為非；外論所非，內閣必以為是。」相與笑而罷。升文選司郎中。當是時，推用君子，多不得志，婁江一切歸過於上。先生乘婁江假沐之間，悉推君子之久詘者，奏輒得可。婁江無以難也。會推閣員，婁江復欲用羅萬化，先生又不可。與太宰各疏所知七人，無不合者，太宰大喜，上之。七人者，多不為時論所喜，而召舊輔王山陰，尤婁江之所不便也。遂削先生籍。 戊戌，始會吳中同志於二泉。甲辰，東林書院成，大會四方之士，一依《白鹿洞規》。其他聞風而起者，毗陵有經正堂，金沙有志矩堂，荊溪有明道書院，虞山有文學書院，皆捧珠盤，請先生蒞焉。先生論學，與世為體，嘗言：「官輦轂，念頭不在君父上；官封疆，念頭不在百姓上；至於水間林下，三三兩兩，相與講求性命，切磨德義，念頭不在世道上：即有他美，君子不齒也。」故會中亦多裁量人物，訾議國政，亦冀執政者聞而藥之也。天下君子以清議歸於東林，廟堂亦有畏忌。四明亂政，附四明者多為君子所彈射，四明度不能留，遂計挈歸德同去，以政授之朱山陰。山陰懦且老，不為眾所憚。於是小人謀召婁江，以中旨下之。而於東阿、李晉江、葉福清亦同日拜焉。晉江獨在京師，得先入。婁江方引故事，疏辭。先生為文二篇，號《夢語》、《寐語》，譏切之。江西參政姜士昌，以慶賀入，遂疏「錫爵再居相位，惼愎忌刻，摧抑人才，不宜復用。」語連廷機，大抵推先生旨也。東阿以拜官之日卒，不與政。福清素無根柢於舊相，特為東林所期許，得入。戊申，詔起先生南京光祿少卿，乞致仕。時考選命下，新資台諫，附和東林者十八九，益相與咀嚼婁江。山陰、晉江不得在位，其黨斥逐殆盡，而福清遂獨秉政。海內皇皇，以起廢一事望之，福清度不能請，請亦不力也。未幾而淮撫之爭起。淮撫者，李三才，以豪傑自許，一時君子所屬望為冢宰總憲者也。小人畏之特甚，遂出奇計攻之。先生故友淮撫，會富平復起為太宰。富平前與沈嘉禾爭丁右武計事，分為兩黨。先生移書勸之，欲令洒濯嘉禾，引與同心，則依附者自解，且宜擁衛淮撫，勿墮壬人計。富平不省。而好事者遂錄其書傳天下，東林由是漸為怨府。辛亥，內計，富平斥昆、宣黨魁七人，小人唁唁而起。儀部丁長孺抗言七人宜斥，救者非是。儀部又先生之門人也。壬子五月，先生卒，年六十三。先生卒後，福清亦罷相。德清用事，台諫右東林者並出，他傍附者皆以為法，謫向之罪申、王、沈、朱者，不復口及，而東林獨為天下大忌諱矣。天啟初，諸正人稍稍復位。鄒忠介請錄遺賢，贈太常寺卿。逆奄之亂，小人作《東林點將錄》、《天鑒錄》、《同志錄》以導之，凡海內君子，不論有無干涉，一切指為東林黨人。以御史石三畏言，削奪先生。崇禎二年，贈吏部右侍郎，諡曰端文。 先生深慮近世學者樂趨便易，冒認自然，故於不思不勉，當下即是，皆令究其源頭，果是性命上透得來否？勘其關頭，果是境界上打得過否？而於陽明無善無惡一語，辨難不遺餘力，以為壞天下教法，自斯言始。按陽明先生教言：「無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」其所謂無善無惡者，無善念惡念耳，非謂性無善無惡也。有善有惡之意，以念為意也；知善知惡非意，動於善惡，從而分別之，為知。好善惡惡，天命自然，炯然不昧者，知也，即性也。陽明於此加一良字，正言性善也。為善去惡，所謂有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。良知是本體，天之道也；格物是工夫，人之道也。蓋上二句淺言之，下二句深言之，心意知物只是一事。今錯會陽明之立論，將謂心之無善無惡是性，由是而發之為有善惡之意，由是而有分別其善惡之知，由是而有為善去惡之格物，層層自內而之外，使善惡相為對待，無善無惡一語，不能自別於告子矣。陽明每言：「至善是心之本體。」又曰：「至善只是盡乎天理之極，而無一毫人慾之私。」又曰：「良知即天理。」其言天理二字，不一而足，乃復以性無善無不善，自墮其說乎？且既以無善無惡為性體，則知善知惡之知，流為粗幾，陽明何以又言良知是未發之中乎？是故心無善念、無惡念，而不昧善惡之知，未嘗不在此至善也。錢啟新曰：「無善無惡之說，近時為顧叔時、顧季時、馮仲好明白排決不已，不至蔓延為害。」當時之議陽明者，以此為大節目，豈知與陽明絕無干涉。嗚呼！《天泉證道》，龍溪之累陽明多矣。 小心齋札記 程子每見人靜坐，便嘆其善學。羅豫章教李延平於靜中看喜怒哀樂氣象。至朱子又曰：「只理會得道理明透，自然是靜，不可去討靜坐。」三言皆有至理，須參合之始得。 《識仁》說曰「仁者渾然與物同體」，只此一語已盡，何以又雲「義禮智信皆仁也？」及觀世之號為識仁者，往往務為圓融活潑，以外媚流俗，而內濟其私，甚而蔑棄廉恥，決裂繩墨，閃爍回互，誑己誑人，曾不省義禮智信為何物，猶偃然自命曰仁，然後知程子之意遠矣。 丙戌，余晤孟我疆，我疆問曰：「唐仁卿 伯元 何如人也？」余曰：「君子也。」我疆曰：「何以排王文成之甚？」余曰：「朱子以象山為告子，文成以朱子為楊、墨，皆甚辭也，何但仁卿？」已而過仁卿，述之。仁卿曰：「固也，足下不見世之談良知者乎？如鬼如蜮，還得為文成諱否？」余曰：「《大學》言致知，文成恐人認識為知，便走入支離去，故就中間點出一良字。孟子言良知，文成恐人將這個知作光景玩弄，便走入玄虛去，故就上面點出一致字。其意最為精密。至於如鬼如蜮，正良知之賊也，奈何歸罪於良知？獨其揭無善無惡四字為性宗，愚不能釋然耳。」仁卿曰：「善。早聞足下之言，向者從祀一疏，尚合有商量也。」 人須是一個真，是非之心，人皆有之，只以不真之故，便有夾帶。是非太明，怕有通不去合不來的時節，所以須要含糊。少間，又於是中求非，非中求是，久之且以是為非，以非為是，無所不至矣。 邇來講《識仁說》者，多失其意。「仁者渾然與物同體，義禮智信皆仁也」，此全提也。今也於「渾然與物同體」，則悉意舉揚；於「義禮智信皆仁也」，則草草放過。「識得仁體，以誠敬存之而已，不須防檢，不須窮索」，此全提也。今也於「不須防檢，不須窮索」，則悉意舉揚，於「誠敬存之」，則草草放過。若是者，非半提而何？既於義禮智信放過，即所謂渾然與物同體者，亦只窺見 統意思而已。既於誠敬存之放過，即所謂不須防檢、窮索者，亦只窺見脫灑意思而已。是並其半而失之也。 康齋《日錄》有曰：「君子常常吃虧，方做得。」覽之惕然有省，於是思之曰：「夫子之道，忠恕而已矣，忠恕之道，吃虧而已矣；顏子之道，不校而已矣，不校之道，吃虧而已矣；孟子之道，自反而已矣，自反之道，吃虧而已矣。」 史際明曰：「宋之道學，在節義之中；今之道學，在節義之外。」予曰：「宋之道學，在功名富貴之外；今之道學，在功名富貴之中。在節義之外，則其據彌巧；在功名富貴之中，則其就彌下。無惑乎學之為世詬也。」 羅近溪以顏山農為聖人，楊復所以羅近溪為聖人，李卓吾以何心隱為聖人。 管東溟曰：「凡說之不正而久流於世者，必其投小人之私心，而又可以附於君子之大道者也。」 啟超案：舉今道德說之理，頗似此否？ 愚竊謂無善無惡四字當之。何者？見以為心之本體，原是無善無惡也，合下便成一個空。見以為無善無惡，只是心之不著於有也，究竟且成一個混。空則一切解脫，無復掛礙，高明者入而悅之，於是將有如所云「以仁義為桎梏，以禮法為土苴，以日用為緣塵，以操持為把捉，以隨事省察為逐境，以訟悔遷改為輪迴，以下學上達為落階級，以砥節礪行、獨立不懼為意氣用事」者矣。混則一切含糊，無復揀擇，圓融者便而趨之，於是將有如所云「以任情為率性，以隨俗襲非為中庸，以閹然媚世為萬物一體，以枉尋直尺為舍其身濟天下；以委曲遷就為無可無不可，以猖狂無忌為不好名，以臨難苟安為聖人無死地，以頑鈍無恥為不動心」者矣。由前之說，何善非惡？由後之說，何惡非善？是故欲就而詰之，彼其所占之地步甚高，上之可以附君子之大道。欲置而不問，彼其所握之機緘甚活，下之可以投小人之私心，即孔、孟復作，亦奈之何哉！ 語本體只是性善二字，語工夫只是小心二字。 商語 丁長孺曰：「聖賢無討便宜的學問。學者就跳不出安飽二字，猶妄意插腳道中，此討便宜的學問也。」 當下繹 平居無事，不見可喜，不見可嗔，不見可疑，不見可駭，行則行，住則住，坐則坐，臥則臥，即眾人與聖人何異？至遇富貴，鮮不為之充詘矣；遇貧賤，鮮不為之隕獲矣；遇造次，鮮不為之擾亂矣；遇顛沛，鮮不為之屈撓矣。然則富貴一關也，貧賤一關也，造次一關也，顛沛一關也。到此直令人肝腑具呈，手足盡露，有非聲音笑貌所能勉強支吾者。故就源頭上看，必其無終食之間違仁，然後能於富貴、貧賤、造次、顛沛，處之如一；就關頭上看，必其能於富貴、貧賤、造次、顛沛，處之如一，然後算得無終食之間違仁耳。 忠憲高景逸先生攀龍 高攀龍，字存之，別號景逸，常州之無錫人。萬曆己丑進士。尋丁嗣父憂。服闋，授行人。時四川僉事張世則上疏，謂程、朱之學不能誠意，壞宋一代之風俗。進所著《大學古本初義》，欲施行天下，一改章句之舊。先生上疏駁之，寢其進書。婁江再入輔政，驅除異己六十餘人。以趙用賢望重，示意鄭材、楊應宿，訐其絕婚，去之。先生劾錫爵聲音笑貌之間，雖示開誠布公之意，而精神心術之微，不勝作好作惡之私。謫揭陽，添注典史，半載而歸。遂與顧涇陽復東林書院，講學其中。每月三日，遠近集者數百人，以為紀綱世界，全要是非明白。小人聞而惡之，廟堂之上，行一正事，發一正論，俱目之為東林黨人。天啟改元，先生在林下已二十八年，起為光祿寺丞，升少卿，署寺事。孫宗伯明《春秋》之義，劾舊輔方從哲。先生會議，持之益力。轉太常、大理，晉太僕卿。乞差還里。甲子，即家起刑部侍郎。逆奄魏忠賢亂政，先生謂同志曰：「今日之事，未能用倒倉之法，唯有上下和衷，少殺其毒耳。」其論與先忠端公相合。總憲缺，先忠端公上《速推憲臣慎簡名賢疏》，意在先生也。升左都御史，糾大貪御史崔呈秀，依律遣戍。亡何，逆奄與魏廣微合謀，借會推晉撫一事，盡空朝署。先生遂歸。明年，《三朝要典》成。坐移宮一案，削籍為民，毀其東林書院。丙寅，又以東林邪黨逮先生及忠端公七人。緹帥將至，先生夜半書遺疏，自沉止水，三月十七日也，年六十有五。疏云：「臣雖削奪，舊系大臣，大臣受辱，則辱國。故北向叩頭，從屈平之遺則。君恩未報，結願來生。」崇禎初，逆奄呈秀伏誅。贈太子少保、兵部尚書，賜祭葬，蔭子，諡忠憲。 其自序為學之次第云：「吾年二十有五，聞令公李元沖 名復陽 與顧涇陽先生講學，始志於學。以為聖人所以為聖人者，必有做處，未知其方。看《大學或問》，見朱子說『入道之要，莫如敬』，故專用力於肅恭收斂，持心方寸間，但覺氣鬱身拘，大不自在。及放下，又散漫如故，無可奈何。久之，忽思程子謂『心要在腔子裡』，不知腔子何所指？果在方寸間否耶？覓注釋不得，忽於《小學》中見其解曰：『腔子猶言身子耳。』大喜。以為心不耑在方寸，渾身是心也，頓自輕鬆快活。適江右羅止庵 名懋忠 來講李見羅修身為本之學，正合於余所持循者，益大喜不疑。是時，只作知本工夫，使身心相得，言動無謬。己丑第後，益覺此意津津。憂中讀《禮》、讀《易》。壬辰，謁選。平生恥心最重，筮仕自盟曰：『吾於道未有所見，但依吾獨知而行，是非好惡，無所為而發者，天啟之矣。』驗之，頗近於此。略見本心，妄自擔負，期於見義必為。冬至朝天宮習儀，僧房靜坐，自見本體。忽思『閑邪存誠』句，覺得當下無邪，渾然是誠，更不須覓誠，一時快然如脫纏縛。癸巳，以言事謫官，頗不為念。歸嘗世態，便多動心。甲午秋，赴揭陽，自省胸中理欲交戰，殊不寧帖。在武林與陸古樵、 名粹明 吳子往 名志遠 談論數日，一日古樵忽問曰：『本體何如？』余言下茫然，雖答曰：『無聲無臭。』實出口耳，非由真見。將過江頭，是夜明月如洗，坐六和塔畔，江山明媚，知己勸酧，為最適意時。然余忽忽不樂，如有所束，勉自鼓興，而神不偕來。夜闌別去，余便登舟。猛省曰：『今日風景如彼，而余之情景如此。何也？』窮自根究，乃知於道全未有見，身心總無受用。遂大發憤曰：『此行不徹此事，此生真負此心矣。』明日，於舟中厚設蓐席，嚴立規程，以半日靜坐，半日讀書。靜坐中不帖處，只將程、朱所示法門參求，於凡『誠敬主靜』，『觀喜怒哀樂未發』，『默坐澄心』，『體認天理』等，一一行之。立坐食息，念念不舍，夜不解衣，倦極而睡，睡覺復坐，於前諸法，反覆更互，心氣清澄時，便有塞乎天地氣象，第不能常。在路二月，幸無人事，而山水清美，主僕相依，寂寂靜靜。晚間，命酒數行，停舟青山，徘徊碧澗，時坐磐石，溪聲鳥韻，茂樹修篁，種種悅心，而心不著境。過汀州，陸行至一旅舍，舍有小樓，前對山，後臨澗，登樓甚樂。偶見明道先生曰：『百官萬物，兵革百萬之眾，飲水曲肱，樂在其中。萬變俱在人，其實無一事。』猛省曰：『原來如此，實無一事也。』一念纏綿，斬然遂絕，忽如百斤擔子，頓爾落地。又如電光一閃，透體通明，遂與大化融合無際，更無天人內外之隔。至此見六合皆心，腔子是其區宇，方寸亦其本位，神而明之，總無方所可言也。平日深鄙學者張皇說悟，此時只看作平常，自知從此方好下工夫耳。乙未春，自揭陽歸，取釋、老二家參之，釋典與聖人所爭毫髮。其精微處，吾儒具有之，總不出無極二字；弊病處，先儒具言之，總不出無理二字。觀二氏而益知聖道之高，若無聖人之道，便無生民之類，即二氏亦飲食衣被其中而不覺也。戊戌，作水居，為靜坐讀書計。然自丙申後數年，喪本生父母，徙居婚嫁，歲無寧息，只於動中煉習，但覺氣質難變。甲辰，顧涇陽先生始作東林精舍，大得朋友講習之功，徐而驗之，終不可無端居靜定之力。蓋各人病痛不同，大聖賢必有大精神，其主靜只在尋常日用中。學者神短氣浮，便須數十年靜力，方得厚聚深培。而最受病處，在向無小學之教，浸染世俗，故俗根難拔。必埋頭讀書，使義理浹洽，變易其俗腸俗骨，澄神默坐，使塵妄消散，堅凝其正心正氣，乃可耳。余以最劣之質，即有豁然之見，而缺此一大段工夫，其何濟焉！所幸呈露面目以來，才一提策，便是原物。丙午，方實信孟子性善之旨。此性無古無今，無聖無凡，天地人只是一個。惟最上根，潔清無蔽，便能信入。其次全在學力，稍隔一塵，頓遙萬里。孟子所以示瞑眩之藥也。丁未，方實信程子鳶飛魚躍，與必有事焉之旨。謂之性者，色色天然，非由人力。鳶飛魚躍，誰則使之？勿忘勿助，猶為學者戒勉。若真機流行，瀰漫布濩，亘古亘今，間不容息，於何而忘？於何而助？所以必有事者，如植谷然，根苗花實，雖其自然變化，而栽培灌溉，全非勉強學問。苟漫說自然，都無一事，即不成變化，亦無自然矣。辛亥，方實信《大學》知本之旨。壬子，方實信《中庸》之旨。此道絕非名言可形。程子名之曰天理，陽明名之曰良知，總不若中庸二字為盡。中者停停當當，庸者平平常常，有一毫走作，便不停當，有一毫造作，便非平常，本體如是，工夫如是。天地聖人，不能究竟，況於吾人，豈有涯際？勤物敦倫，謹言敏行，兢兢業業，斃而後已云爾。」 此先生甲寅以前之功如此，其後涵養愈粹，工夫愈密，到頭學力，自雲「心如太虛，本無生死」。子劉子謂：「先生心與道一，盡其道而生，盡其道而死，是謂無生無死。非佛氏所謂無生死也。」先生之學，一本程、朱，故以格物為要。但程、朱之格物，以心主乎一身，理散在萬物，存心窮理，相須並進。先生謂「才知反求諸身，是真能格物者也」；頗與楊中立所說「反身而誠，則天下之物無不在我」為相近，是與程、朱之旨異矣。先生又曰：「人心明，即是天理窮。至無妄處，方是理。」深有助乎陽明「致良知」之說。而謂：「談良知者，致知不在格物，故虛靈之用，多為情識，而非天則之自然，去至善遠矣。吾輩格物，格至善也，以善為宗，不以知為宗也。」夫善豈有形象？亦非有一善從而知之，知之推極處，即至善也。致良知正是止至善，安得謂其相遠？總之，致知格物，無先後之可言。格物者，申明致之一字，格物即在致之中，未有能致而不謂之格物者。先生謂有不格物之致知，則其所致者何事？故必以外窮事物之理為格物，則可言陽明之致知不在於格物。若如先生言，人心明即是天理，則陽明之致知即是格物，明矣。先生之格物，本無可議，特欲自別於陽明，反覺多所扞格耳。 語錄 人心放他自由不得。 須知動心最可恥。心至貴也，物至賤也，奈何貴為賤役？ 人想到死去，一物無有，萬念自然撇脫。然不知悟到性上一物無有，萬念自無繫纍也。 有問錢緒山曰：「陽明先生擇才，始終得其用，何術而能然？」緒山曰：「吾師用人，不專取其才，而先信其心。其心可托，其才自為我用。世人喜用人之才，而不察其心，其才止足以自利其身已矣，故無成功。」愚謂此言是用才之訣也。然人之心地不明，如何察得人心術？人不患無才，識進則才進，不患無量，見大則量大，皆得之於學也。 札記 有憤便有樂，不知手之舞之，足之蹈之，平日無憤無樂，足是悠悠。 天然一念現前，為萬變主宰，此先立乎其大者。 說 靜坐之法，喚醒此心，卓然常明，志無所適而已。志無所適，精神自然凝復，不待安排，勿著方所，勿思效驗。初入靜者，不知攝持之法，惟體帖聖賢切要之言，自有入處。靜至三日，必臻妙境。 以下《靜坐說》 靜坐之法，不用一毫安排，只平平常常，默然靜去。此平常二字，不可容易看過，即性體也。以其清淨，不容一物，故謂之平常。畫前之《易》如此，人生而靜以上如此，喜怒哀樂未發如此，乃天理之自然，須在人各各自體帖出，方是自得。靜中妄念，強除不得，真體既顯，妄念自息。昏氣亦強除不得，妄念既淨，昏氣自清。只體認本性原來本色，還他湛然而已。大抵著一毫意不得，著一毫見不得，才添一念，便失本色。由靜而動，亦只平平常常，湛然動去，靜時與動時一色，動時與靜時一色，所以一色者，只是一個平常也。故曰「無動無靜」，學者不過借靜坐中，認此無動無靜之體云爾。靜中得力，方是動中真得力；動中得力，方是靜中真得力。所謂敬者此也，所謂仁者此也，所謂誠者此也，是復性之道也。 前靜坐說，觀之猶未備也。夫靜坐之法，入門者藉以涵養，初學者藉以入門。彼夫初入之心，妄念膠結，何從而見平常之體乎？平常則散漫去矣。故必收斂身心，以主於一。一即平常之體也，主則有意存焉。此意亦非著意，蓋心中無事之謂，一著意則非一也。不著意而謂之意者，但從衣冠瞻視間，整齊嚴肅，則心自一，漸久漸熟平常矣。故主一之學，成始成終者也。 《書靜坐說後》 古人何故最重名節？只為自家本色，原來冰清玉潔，著不得些子污穢。才些子污穢，自家便不安，此不安之心，正是原來本色，所謂道也。 《示學者》 為善必須明善，善者性也，性者人生而靜是也。人生而靜時，胸中何曾有一物來？其營營擾擾者，皆有知識以後，日添出來，非其本然也。即是添來，今宜減去，減之又減，以至於減無可減，方始是性，方始是善。何者？人心湛然無一物時，乃是仁義禮智也。為善者，乃是仁義禮智之事也。 《為善說》 論學書 學必須悟，悟後方知痛癢耳。知痛癢後，直事事放過不得。 《與羅匡湖》 戒懼慎獨，不過一靈炯然不昧，知是必行，知非必去而已。所以然者何也？此件物事，不著一毛，惟是知是必行，知非必去，斬斬截截，潔潔淨淨，積習久之，至於動念必正，方是此件。不然，只是見得他光景，不為我有。試體行不慊心之時，還是此件否耶？ 《答耿庭懷》 知危者，便是道心。 聖學全不靠靜，但各人稟賦不同，若精神短弱，決要靜中培擁豐碩，收拾來便是良知，散漫去都成妄想。 以下《答吳安節》 人生處順境好過，卻險；處逆境難過，卻穩。世味一些靠不著，方見道味親切；道味有些靠不著，只是世味插和。兩者推敲，盡有進步。若順境中，一切混過矣。 接教言，連日精神不暢，此不可放過。凡天理自然通暢和樂，不通暢處，皆私慾所蒙。刻刻喚醒，不令放倒。 《與吳子徵》 為己之根未深，怒於毀者必喜於譽，卻似平日所為好事，不過欲人道得一個好，於自己的性分，都無干涉。 《答史玉池》 躬行君子，聖人所謂未得者，要形色純是天性，聲為律，身為度，做到聖人，亦無盡處，所以為未得。故不悟之修，止是妝飾；不修之悟，止是見解。二者皆聖人所謂文而已，豈躬行之謂哉！ 《答蕭康侯》 人生只有一個念頭最可畏，全憑依他不得。精察天理，令這念頭只在兢業中行，久之純熟，此個念頭即是天理。孔聖七十方到此地位，吾輩何敢說大話也！ 《與丁子行》 學問只要一絲不掛，其體方真。體既真，用自裕，到真用工夫時，即工夫一切放下，方是工夫。 《與周季純》 雜著 姚江之弊，始也掃聞見以明心耳，究而任心而廢學，於是乎《詩》、《書》、禮、樂輕，而士鮮實悟；始也掃善惡以空念耳，究且任空而廢行，於是乎名、節、忠、義輕，而士鮮實修。 《崇文會語序》 凡人而可至於聖人者，只有慎獨。獨者，本然之天明也，人所不知而己所獨知也，是即知其為是，非即知其為非，非由思而得，非由慮而知。即此是天，即此是地，即此是鬼神，無我無人，無今無古，總是這個。知得這個可畏，即便是敬。不欺瞞這個，即便是誠。一一依這本色，即便是明。 《書扇》 陸古樵曰：「只要立大本，一日有一日之力，一月有一月之力，務要靜有定力，令我制事，毋使事制我。」 陸粹明號古樵，廣東新會人。從潮陽蕭自麓學，以主靜為宗。 余深喜其言。聞其謂子徵曰：「靜後覺真氣從丹田隱隱而生。」予又懼其誤認主靜之旨也。 以下《三時記》 李見羅書云：「果明宗，果知本，真有心意知物，各止其所，而格致誠正，總付之無所事事的光景矣。」又曰：「格致誠正，不過就其中缺漏處，照管提撕，使之常止。常止則身常修，心常正，意常誠，知常致，而物自格矣。」余則以《大學》格致，即《中庸》明善，所以使學者辨志定業，絕利一源，分剖為己為人之界，精研義利是非之極，透頂徹底，窮穴搗巢。要使此心光明洞達，直截痛快，無毫髮含糊疑似於隱微之地，以為自欺之主。夫然後為善，而更無不為之意拒之於前；不為惡，而更無欲為之意引之於後。意誠、心正、身修，善之所以純粹而精，止之所以敦厚而固也。不然，非不欲止欲修，而氣稟物慾拘蔽萬端，恐有不能實用其力者矣。且修身為本，聖訓昭然千古，誰不知之？只緣知誘物化，不能反躬，非欲能累人，知之不至也。何以旦晝必無穿窬之念？夜必無穿窬之夢？知之切至也。故學者辨義利是非之極，必皆如無穿窬之心，斯為知至。此工夫吃緊沉著，豈可平鋪放在？說得都無氣力。且條目次第，雖非今日致，明日誠，然著個先後字，亦有意義，不宜如此 侗。此不過先儒舊說，見羅則自謂孔、曾的傳，恐決不入也。 講義 自有知識以來，起心動念，俱是人慾。聖人之學，全用逆法，只從矩，不從心所欲也。立者立於此，不惑者不惑於此。步步順矩，故步步逆欲，到五十而知天命，方是順境，故六十而耳順矣，七十而心順矣。 「不逾矩」章 人生有身，必有所處，不處約，便處樂。不仁之人，約也處不得，樂也處不得，此身無一處可著落也。約者，收斂之義；樂者，發舒之義。不仁者愈約愈局，更無過活處；愈樂愈放，更無收煞處。 「約樂」章 所謂一，不是只說一個心，是說這個心到至一處。譬之於金，當其在礦時，只可謂之礦，不可謂之金。故未一之心，只可謂之心，惟精之心，方可謂之一。 「一貫」章 會語 凡事行不去時節，自然有疑。有疑，要思其所以行不去者，即是格物。 人要於身心不自在處，究竟一個著落，所謂困心衡慮也。若於此蹉過，便是困而不學。 聖學正脈，只以窮理為先，不窮理便有破綻。譬如一張桌子，須要四面皆見，不然，一隅有污穢，不知也。又如一間屋，一角不照，即躲藏一賊，不知也。 問：「近覺坐行語默，皆瞞不得自家。」曰：「此是得力處，心靈到身上來了，但時時默識而存之。」 薛文清、呂涇野語錄中，無甚透悟語，後人或淺視之，豈知其大正在此。他自幼未嘗一毫有染，只平平常常，腳踏實地做去，徹始徹終，無一差錯。既不迷，何必言悟？所謂悟者，乃為迷者而言也。 氣節而不學問者有之，未有學問而不氣節者，若學問不氣節，這一種人，為世教之害不淺。 問：「康齋與白沙透悟處孰愈？」曰：「不如白沙透徹。」「胡敬齋如何？」曰：「敬齋以敬成性者也。」「陽明、白沙學問如何？」曰：「不同。陽明、象山是孟子一脈，陽明才大於象山，象山心粗於孟子。自古以來，聖賢成就，俱有一個脈絡，濂溪、明道與顏子一脈，陽明、象山與孟子一脈，橫渠、伊川、朱子與曾子一脈，白沙、康節與曾點一脈，敬齋、康齋、尹和靖與子夏一脈。」又問：「子貢何如？」曰：「陽明稍相似。」 御史錢啟新先生一本 錢一本，字國端，別號啟新，常州武進人。萬曆癸未進士。授廬陵知縣。入為福建道御史，劾江西巡按祝大舟，逮之，貪風始衰。又劾時相假明旨以塞言路。請崇祀羅文毅、羅文恭、陳布衣、曹學正。已而巡按廣西。皇太子冊立改期，上言：「自古人君，未有以天下之本為戲，如綸如 ，乃展轉靡定如此者。一人言及，即曰此激擾也，改遲一年。屆期而又有一人言及，又曰此激擾也，復遲二三年。必使天下無一人敢言，庶得委曲遷延，以全其昵愛之私，曾不顧國本動搖，周幽、晉獻之禍，可以立睹。」疏留中。逾四月，給事中孟養浩亦以國本為言，內批廷杖，並削先生籍。歸築經正堂以講學。東林書院成，與顧端文分主講席。黨禍起，小人以東林為正鵠，端文謠諑無虛日，而先生不為弋者所篡。先生之將歿也，豫營窀穸，掘地得錢，兆在庚戌，賦詩曰：「庚戌年遙月易逢，今年九月便相衝。」又曰：「月朔初逢庚戌令，夬行應不再次且。」如期而逝。蓋丁巳年九月，月建為庚戌也。天啟二年壬戌，贈太僕寺少卿，予祭一壇。 先生之學，得之王塘南者居多。懲一時學者喜談本體，故以「工夫為主，一粒谷種，人人所有，不能凝聚到發育地位，終是死粒。人無有不才，才無有不善，但盡其才，始能見得本體。不可以石火電光，便作家當也。」此言深中學者之病。至謂「性固天生，亦由人成，故曰成之者性」。夫性為自然之生理，人力絲毫不得而與，故但有知性而無為性。聖不能成，愚不能虧，以成虧論性，失之矣。先生深於易學，所著有《像象管見》、《象鈔》、《續鈔》。演九疇為四千六百八爻，有辭有象，占驗吉凶，名《范衍》。類儒學正脈，名《源編》、《匯編》。錄時政名《邸鈔》。語錄名《黽記》。 黽記 聖門教人求仁，無甚高遠，只是要人不壞卻心術，狂狷是不壞心術者，鄉愿是全壞心術者。 稜角多，全無渾涵氣象，何以學為？ 毋信俗耳庸目，以是非時事，臧否人物。 人分上是非好醜，一切涵容，不輕發露，即高明廣大氣象。朱子曰：「人之情偽，固有不得不察，然此意偏勝，便覺自家心術，亦染得不好了也。」 惟聖人然後可以踐形，學不在踐履處求，悉空談也。 四端只是果芽，若不充長，立地成朽。 常人耳目汩於睹聞，性體汩於情識，如病瘧漢，只為未發是病，故發時皆病。 十二時中，看自家一念從何處起，即檢點不放過，便見功力。 朱以功曰：「事事肯放過他人，則德日弘；時時不肯放過自己，則學日密。」 後世小人，動以黨字傾君子，傾人國，不過小人成群，而欲君子孤立耳。或有名為君子，好孤行其意而以無黨自命者，其中小人之毒亦深。 面孔上常要有血。 愚不肖可與知能行，見在都有下手處，及其至而聖人不知不能，到底都無歇手處。生知之生字，人人本體，學知之學字，人人工夫。謂生自足而無待於學，古來無如此聖人。 只是這個身子頓放得下，是謂克己；提掇得起，又謂由己。 文介孫淇澳先生慎行 孫慎行，字聞斯，號淇澳，常之武進人。萬曆乙未進士第三人。授翰林院編修。四明挾妖書起大獄，先生以國體爭之。累遷至禮部侍郎。癸丑，署部事，時福王已下明春之國之旨，然神宗故難有司，莊田給四萬頃。先生謂祖宗朝未有過千頃者，且潞王為皇上之弟，豈可使子加於其弟？皇貴妃又求皇太后止福王行，謂明年七十壽誕，留此恭祝。於是上傳改期。路人皆知福王必不肯行，但多為題目，以塞言者之口。先生謂福清曰：「此事不了，某與公皆當拼一死。」福清曰：「何至是？」先生曰：「非死何足以塞責？」乃集九卿，具公疏，待命闕下者二旬。先生聲淚俱迸，達於大內。福清亦封還內降。神宗為之心動。十二月二十二日，從皇貴妃索所藏文書，不肯出。明日又索，至酉刻，皇貴妃不得已出之。文書者，神宗許立貴妃之子，割臂而盟者也。至是焚於神前，二十八日，遂降旨之國。代藩廢長立少，條奏改定；庚戌科場之弊，題覆湯賓尹、南師仲罰處；宋儒羅豫章、李延平從祀孔廟；釋楚宗高牆二十三人，閒宅二十二人，皆先生署事所行也。甲寅八月回籍，小人中以京察。天啟初，召為禮部尚書。先生入朝，首論紅丸事，劾奸相方從哲，下九卿科道議。議上，奪從哲官，而戍李可灼。未幾，告歸。逆奄起大獄，以三案為刑書。梃擊以王侍郎為首，移宮以楊忠烈、左忠毅為首，紅丸則以先生為首。兩案皆逮死，先生方戍寧夏，烈皇立，得不行。崇禎改元，用原官，協理詹事府，未上。後八年，有旨擇在籍堪任閣員者，先生與劉山陰、林鶴胎同召。至京而卒，年七十一。賜諡文介。 先生之學，從宗門入手，與天寧僧靜峰參究公案，無不瞭然。每從憂苦煩難之境，心體忽現。然先生不以是為得，謂：「儒者之道，不從悟入。君子終日學問思辨行，便是終日戒懼慎獨，何得更有虛閒，求一漠然無心光景？故舍學問思辨行，而另求一段靜存動察工夫以養中和者，未有不流於禪學者也。」其發先儒所未發者，凡有數端：世說天命者，除理義外，別有一種氣運之命，雜糅不齊，因是則有理義之性、氣質之性，又因是則有理義之心、形氣之心，三者異名而同病。先生謂：「孟子曰：『天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致也。』是天之氣運之行，無不齊也。而獨命人於氣運之際，顧有不齊乎哉？」蓋一氣之流行往來，必有過有不及，故寒暑不能不錯雜，治亂不能不循環。以人世畔援歆羨之心，當死生得喪之際，無可奈何而歸之運命，寧有可齊之理？然天惟福善禍淫，其所以福善禍淫，全是一段至善，一息如是，終古如是，不然，則生理滅息矣。此萬有不齊中一點真主宰。先生之所謂齊也。先生謂性善氣質亦善，以 麥喻之，生意是性，生意默然流行便是氣；生意顯然成象便是質。如何將一粒分作兩項，曰性好，氣質不好？蓋氣稟實有不齊，生而愚知清濁，較然分途，如何說得氣質皆善？然極愚極濁之人，未嘗不知愛親敬長，此繼善之體，不以愚濁而不存，則氣質之非不善可知。先生之所以為善也。先生謂：「人心道心，非有兩項心也。人之為人者心，心之為心者道，人心之中，只有這一些理義之道心，非道心之外，別有一種形氣之人心也。」蓋後人既有氣質之性，遂以發於氣質者為形氣之心，以為心之所具者，些些知覺，以理義實之，而後謂之道心。須窮天地萬物之理，不可純是己之心也。若然，則人生本來只有知覺，更無理義，只有人心，更無道心，即不然，亦是兩心夾雜而生也。此先生之說長也。三者之說，天下浸淫久矣，得先生而雲霧為之一開，真有功於孟子者也。陽明門下，自雙江、念庵以外，總以未發之中，認作已發之和，謂工夫只在致和上，卻以語言道斷，心行路絕上一層，喚作未發之中。此處大段著力不得，只教人致和著力後，自然黑 撞著也。先生乃謂從喜怒哀樂看，方有未發。夫人日用間，豈必皆喜怒，皆哀樂？即發之時少，未發之時多，心體截得清楚，工夫始有著落。自來皆以仁義禮智為性，惻隱、羞惡、辭讓、是非為情，李見羅《道性編》欲從已發推原未發，不可執惻隱、羞惡、辭讓、是非之心而昧性，自謂提得頭腦。不知有惻隱而始有仁之名，有羞惡而始有義之名，有辭讓而始有禮之名，有是非而始有智之名，離卻惻隱、羞惡、辭讓、是非，則心行路絕，亦無從覓性矣。先生乃謂孟子欲人識心，故將惻隱之心指為仁之端，非仁在中而惻隱之心反為端也。如此則見羅之說，不辨而知其非矣。蕺山先師曰：「近看孫淇澳書，覺更嚴密，謂自幼至老，無一事不合於義，方養得浩然之氣，苟有不慊，則餒矣。」是故東林之學，涇陽導其源，景逸始入細，至先生而集其成矣。 困思抄 獨非獨處也，對面同堂，人見吾言，而不見吾所以言，人見吾行，而不見吾所以行，此真獨也。且慎獨亦不以念初發論，做盡萬般事業，毫無務外為人夾雜，便是獨的境界。斂盡一世心思，不致東馳西騖走作，便是慎獨的精神。 《自慊》 舉世非之而不顧，擎掌撐腳，獨往來於天地之間，到得夫焉有所倚地位，方是慎獨。 主事顧涇凡先生允成 顧允成，字季時，別號涇凡，兄則涇陽先生也。與涇陽同游薛方山之門。萬曆癸未，舉禮部。丙戌廷對，指切時事，以寵鄭貴妃、任奄寺為言。讀卷官大理何源曰：「此生作何語？真堪鎖榜矣。」御史房寰劾海忠介，先生與諸壽賢、彭遵古合疏，數寰七罪，奉旨削籍。久之，起南康府教授。丁憂。服闋，再起保定府教授。歷國子監博士、禮部主事。詔皇太子與兩皇子並封為王，先生又與岳元聲、張納陛上疏極諫，責備婁東。已而趙忠毅掌計，盡黜政府之私人。婁東欲去忠毅，授意給事中劉道隆，謂拾遺司屬不宜留用，因而忠毅削籍，太宰求去。先生又與于孔兼、賈岩、薛敷教、張納陛抗疏，犯政府，皆謫外任。先生判光州。是時政府大意在遏抑建言諸臣，尤遏抑非台省而建言者。先生上書座師許國，反覆「當世但阿諛、熟軟、奔競、交結之為務，不知名節行檢之可貴，聖怒可攖，宰執難犯。言路之人襲杜欽、谷永附外戚而專攻上身之故智，以是而禁人之言，猶為言路不塞哉！」布衣瞿從先為李見羅頌冤，進唐曙台《禮經》，先生皆代為疏草，惟恐其不成人之美也。光州告假歸，十有四年，所積俸近千金，巡撫檄致之，先生不受。丁未五月卒，年五十四。 平生所深惡者，鄉愿道學，謂：「此一種人占盡世間便宜，直將弒父與君種子，暗布人心。學問須從狂狷起腳，然後能從中行歇腳。近日之好為中行，而每每墮入鄉愿窠臼者，只因起腳時，便要做歇腳事也。」鄒忠介晚年論學，喜通融而輕節義，先生規之曰：「夫假節義乃血氣也，真節義即義理也。血氣之怒不可有，義理之怒不可無。義理之節氣，不可亢之而使驕，亦不可抑之而使餒。以義理而誤認為血氣，則浩然之氣，且無事養矣。近世鄉愿道學，往往藉此等議論，以銷鑠吾人之真元，而遂其同流合污之志。其言最高，其害最遠。」一日，喟然而嘆，涇陽曰：「何嘆也？」曰：「吾嘆夫今之講學者，恁是天崩地陷，他也不管，只管講學耳。」涇陽曰：「然則所講何事？」曰：「在縉紳只明哲保身一句，在布衣只傳食諸侯一句。」涇陽為之慨然。涇陽嘗問先生工夫，先生曰：「上不從玄妙門討入路，下不從方便門討出路。」涇陽曰：「須要認得自家。」先生曰：「妄意欲作天下第一等人，性頗近狂，然自反尚是硜硜窠臼，性又近狷。竊恐兩頭不著。」涇陽曰：「如此不為中行，不可得矣。」先生曰：「檢點病痛，只是一個粗字，所以去中行彌遠。」涇陽曰：「此是好消息，粗是真色，狂狷原是粗中行，中行只是細狂狷。練粗入細，細亦真矣。」先生曰：「粗之為害，亦正不小，猶幸自覺得，今但密密磨洗，更無他說。」涇陽曰：「尚有說在，性近狷，還是習性，情近狂，還是習情。若論真性情，兩者何有？於此參取明白，方認得自家。既認得自家，一切病痛，都是村魔野祟，不敢現形於白日之下矣。」先生遲疑者久之，而後曰：「豁然矣。譬如欲適京師，水則具舟楫，陸則備輿馬，徑向前去，無不到者。其間倘有阻滯，則須耐心料理，若因此便生懊惱，且以為舟楫輿馬之罪，欲思還轉，別尋方便，豈不大誤？」涇陽曰：「如是！如是！」先生嘗曰：「吾輩一發念，一出言，一舉事，須要太極上著腳，若只跟陰陽五行走，便不濟事。」有疑其拘者，語之曰：「大本大原，見得透，把得住，自然四通八達，誰能拘之？若於此糊塗，便要通融和會，幾何不墮坑落塹，喪失性命。」故先生見義必為，皆從性命中流出。沈繼山稱為「義理中之鎮惡，文章中之辟邪」，洵不虛也。 小辨齋札記 學者須在暗地裡牢守界限，不可向的然處鋪張局面。 逆詐億不信五字，入人膏肓，所謂殺機也。億逆得中，自家的心腸，亦與那人一般；億逆得不中，那人的心腸，勝自家多矣。 三代而下，只是鄉愿一班人，名利兼收，便宜受用，雖不犯手弒君弒父，而自為忒重，實埋下弒父弒君種子。 炎祚之促，小人促之也；善類之殃，小人殃之也；紹聖之紛更，小人紛更之也。今不歸罪於小人，而又歸罪於君子，是君子既不得志於當時之私人，而仍不得志於後世之公論。為小人者，不惟愚弄其一時，仍並後世而愚之也。審如其言，則將曰「比干激而亡商，龍逢激而亡夏，孔子一矯而春秋遂流為戰國，孟子與蘇秦、張儀分為三黨，而戰國遂吞於呂秦」，其亦何辭矣！ 以下《論學書》 南皋最不喜人以氣節相目，仆問其故，似以節義為血氣也。夫假節義乃血氣也，真節氣即理義也。血氣之怒不可有，理義之怒不可無。禮義之節氣，不可亢之而使驕，亦不可抑之而使餒。以義理而誤認為血氣，則浩然之氣，且無事養矣。近世鄉愿道學，往往藉此等議論，以銷鑠吾人之真元，而遂其同流合污之志，其言最高，其害最遠。 陽明提良知，是虛而實；見羅提修身，是實而虛。兩者如水中月，鏡中花，妙處可悟，而不可言。所謂會得時，活潑潑地；會不得，只是弄精魂。 昔之為小人者，口堯、舜而身盜跖；今之為小人者，身盜跖而罵堯、舜。 名根二字，真學者痼疾。然吾輩見得是處，得做且做，若每事將此個題目光光抹煞，何處開得口、轉得身也？ 平生左見，怕言中字，以為我輩學問，須從狂狷起腳，然後能從中行歇腳。凡近世之好為中行，而每每隨入鄉愿窠臼者，只因起腳時，便要做歇腳事也。 太常史玉池先生孟麟 史孟麟，字際明，號玉池，常州宜興人。萬曆癸未進士。官至太常寺少卿，三王並封旨下，先生作問答上奏。乙卯，張差之變，請立皇太孫，詔降五級，調外任。先生師事涇陽，因一時之弊，故好談工夫。夫求識本體，即是工夫，無工夫而言本體，只是想像卜度而已，非真本體也。即謂先生之言，是談本體可也。陽明言無善無噁心之體，先生作《性善說》辟之。夫無善無噁心之體，原與性無善無不善之意不同，性以理言，理無不善，安得雲無？心以氣言，氣之動有善有不善，而當其藏體於寂之時，獨知湛然而已，安得謂之有善有惡乎？其時楊晉庵頗得其解，移書先生，謂錯會陽明之意是也。獨怪陽明門下解之者，曰「無善無惡，斯為至善」，亦竟以無善無惡屬之於性，真索解人而不得矣。 職方劉靜之先生永澄 劉永澄，字靜之，揚州寶應人。八歲，讀《正氣歌》、《衣帶贊》，即立文公位，朝夕拜之。年十九，舉於鄉，飲酒有妓，不往。登萬曆辛丑進士第。授順天學教授，北方稱為淮南夫子。遷國子學正。雷震郊壇，先生上疏：「災異求直言，自漢、唐、宋及祖宗，未有改也。往萬安、劉吉惡人言災異，鄒汝愚一疏，炳烈千古。今者一切報罷，塞諤諤之門，務容容之福，傳之史冊，尚謂朝廷有人乎？」滿考將遷，先生喟然嘆曰：「陽城為國子師，斥諸生三年不省親者，況身為國子師乎？」遂歸，杜門讀書。壬子，起職方主事，未上而卒。年三十七。先生與東林諸君子為性命之交，高忠憲曰：「靜之官不過七品，其志以為天下事莫非吾事。若何而聖賢吾君，若何而聖賢吾相，若何而聖賢吾百司庶職。年不及強而仕，其志以為千古事莫非吾事。生前吾者，若何揚揭之；生當吾者，若何左右之；生後吾者，若何矜式之。」先師劉忠端曰：「靜之尚論千古得失，嘗曰：『古人往矣，豈知千載而下，被靜之檢點破綻出來？安知千載後，又無檢點靜之者？』其刻厲自任如此。」大概先生天性過於學問，其疾惡之嚴，真如以利刃齒腐朽也。 緒言 有一等自是的人，動曰「吾求信心」，不知所信者，果本心乎？抑習心乎？ 假善之人，事事可飾聖賢之跡，只逢著忤時抗俗的事，便不肯做。不是畏禍，便怕損名，其心總是一團私意故耳。 謙謙自牧，由由與偕，在丑不爭，臨財無苟，此居鄉之利也。耳習瑣尾之談，目習徵逐之行，以不分黑白為渾融，以不悖時情為忠厚，此居鄉之害也。夫惡人不可為矣，庸人又豈可為乎？小人不當交矣，庸人又豈足交乎？ 尋常之人，慣苛責君子，而寬貸小人，非君子仇而小人昵也。君子所圖者大，則所遺者細，世人只檢點細處，故多疵耳。小人所逆者理，則所便者情，世人只知較量情分，故多恕耳。 與君子交者，君子也；與小人交者，小人也；君子可交，小人亦可交者，鄉人也。鄉人之好君子也不甚，其惡小人也亦不甚，其用情在好惡之間，故其立身也，亦在君子、小人之間。天下君子少，小人亦少，而鄉人最多，小人害在一身，鄉人害在風俗。 李卓吾曰：「有利於己，而欲時時囑託公事，則稱引萬物一體之說；有害於己，而欲遠怨避嫌，則稱引明哲保身之說。」使君相燭其奸不許囑託，不許遠嫌避害，又不許稱引，則道學之情窮矣。 說心、說性，說玄、說妙，總是口頭禪。只把孟子集義二字較勘身心，一日之內，一事之間，有多少不合義處，有多少不慊於心處，事事檢點，不義之端，漸漸難入，而天理之本體漸漸歸復，浩然之氣不充於天地之間者鮮矣。 學正薛玄台先生敷教 薛敷教，字以身，號玄台，常之武進人，方山薛應旂之孫也。年十五，為諸生，海忠介以忠義許之。登萬曆己丑進士第。南道御史王藩臣劾巡撫周繼，不白掌憲，耿廷向、吳時來相繼論列。先生言：「是欲為執政箝天下也。言官風聞言事，從古皆然。若必關白長官，設使彈劾長官，更須關白乎？二三輔臣，故峻諸司，共繩庶采，憲臣輒為逢迎，自喪生平，竊所不取。」疏奏，當路大恚。主考許國以貢舉非人自劾。奉旨回籍省過。壬辰，起鳳翔教授，尋遷國子助教。有詔並封三王，上疏力爭，又寓書責備婁江，事遂得寢。未幾，趙忠毅佐孫清簡，京察，盡黜當路之私人。內閣張洪陽、王元馭憤甚。給事中劉道隆承風旨，以爭拾遺，鐫忠毅三秩。先生復與于孔兼、陳泰來、賈岩、顧允成、張納陛合疏，言考功無罪。內閣益憤，盡奪六君子官。而先生得光州學正。丁母憂，遂不復出。甲辰，顧涇陽修復東林書院，聚徒講學，先生實左右之。作《真正銘》以勉同志，曰：「學尚乎真，真則可久；學尚乎正，正則可守。真而不正，所見皆苟；正而不真，終非己有。君親忠孝，兄弟恭友，禔身以廉，處眾以厚。良朋切劘，要於白首，鄉里謗怨，莫之出口。毋謂冥冥，內省滋疚，毋謂瑣瑣，細行匪偶。讀書學道，系所稟受，精神有餘，窮玄極趣。智識寡昧，秉哲省咎，殊途同歸，勞逸難狃。世我用兮，不薄五斗，世不我用，徜徉五柳。無貴無賤，無榮無朽，殞節逢時，今生諒否？必真必正，夙所自剖，寄語同心，各慎厥後。」年五十九而卒。 先生持身孤峻，筮仕以來，未嘗受人一饋。垢衣糲食，處之泰然，舍車而徒，隨行一蒼頭而已。執喪不飲酒食肉，服闋，遂不食肉。故其言曰：「腳跟站定，眼界放開，靜躁濃淡間，正人鬼分胎處。」又曰：「道德功名，文章氣節，自介然無欲始。」又曰：「學苟不窺性靈，任是皎皎不污，終歸一節。但世風衰微，不憂著節太奇，而憂混同一色，托天道無名以濟其私，則中庸之說誣之也。」嘗有詩曰：「百年吾取與，留作後人箴。」其自待不薄如此。賦性慈祥，蠕動不忍傷害，俗客傖父，亦無厭色，然疾惡甚嚴，有毀其知交葉園適者，先生從稠人中奮臂而起，自後其人所在，先生必避去，終身不與一見也。 侍郎葉園適先生茂才 葉茂才，字參之，號園適，無錫人也。萬曆己丑進士。授刑部主事，以便養改南京工部。榷稅蕪關，除雙港之禁，商人德之。歷吏、禮二部郎，尚寶司丞少卿，南大理寺丞。臥病居半。壬子，升南太僕寺少卿。黨論方興，抗疏以劾四明、昆、宣，小人遂集矢於先生。先生言：「臣戇直無黨，何分彼此？孤立寡援，何心求勝？內省不疚，何慮夾攻？雞肋一官，何難勇退？」遂歸。天啟初，起用，遷太常寺卿。甲子，擢南京工部右侍郎，履任三月，先幾引去，故免遭削奪。崇禎辛未卒，年七十二。 先生在東林會中，於喁無間，而晰理論事，不厭相持，終不肯作一違心語。忠憲歿，先生狀之。其學之深微，使讀者恍然有入頭處。又喜為詩，以寓時事。云：「還宣侍講王昭素，執易螭頭取象拈。」傷經筵之不舉也。云：「三黨存亡宗社計，片言曲直咎休占。」刺門戶也。云：「乾坤不毀只吾心。」哀毀書院也。老屋布衣，僩若寒畯，於忠憲何愧焉？ 孝廉許靜餘先生世卿 許世卿，字伯勛，號靜餘，常州人。萬曆乙酉舉於鄉，放榜日，與同志清談竟夕，未嘗見其有喜色也。揭安貧五戒曰：「詭收田糧，干謁官府，借女結婚，多納僮僕，向人乞覓。」省事五戒曰：「無故拜客，輕赴酒席，妄薦館賓，替人稱貸，濫與義會。」有強之者輒指其壁曰：「此吾之息壤也。」一日親串急贖金，求援於先生，先生鬻婢應之，終不破干謁戒也。守令罕見其面。歐陽東鳳請修郡志，先生曰：「歐公，端人也。」為之一出。東林之會，高忠憲以前輩事之，飲酒吟詩，終日不倦，門屏落然，不容一俗客。嘗曰：「和風未學油油惠，清節寧希望望夷。」敕其子曰：「人何可不學？但口不說欺心話，身不做欺心事，出無慚朋友，入無慚妻子，方可名學人耳。」疾革，謂某逋未償，某施未報，某券未還，言畢而逝。 耿庭懷先生橘 耿橘，字庭懷，北直河間人。不詳其所至官。知常熟時，值東林講席方盛。復虞山書院，請涇陽主教，太守李右諫、御史左宗郢先後聚講於書院。太守言：「大德小德，俱在主宰處看。天地間只有一個主宰，元神渾淪，大德也；五官百骸，無一不在渾淪之內，無一不有條理之殊，小德也。小德即渾淪之條理，大德即條理之渾淪，不可分析。」御史言：「從來為學無一定的方子，但要各人自用得著的，便是學問。只在人自肯尋求，求來求去，必有入處，須是自求得的，方謂之自得。自得的，方受用得。」當時皆以為名言。涇陽既去，先生身自主之。先生之學，頗近近溪，與東林微有不同。其《送方鳴秋謁周海門》詩云：「孔宗曾派亦難窮，未悟如何湊得同？慎獨其嚴四個字，長途萬里視君蹤。」「人傳有道在東揚，我意云何喜欲狂？一葉扁舟二千里，幾聲嚶鳥在垂楊。」亦一證也。 光祿劉本孺先生元珍 劉元珍，字伯先，別號本孺，武進人。萬曆乙未進士。歷官禮部、兵部郎。乙巳大計，四明庇其私人，盡復台省之黜者，察疏留中，人心憤甚，不敢發。先生抗疏刺其奸，削籍歸。而四明亦罷。庚申，起光祿寺少卿。時遼、沈初破，贊畫劉國縉，擁眾欲從登萊南濟。先生謂國縉為寧遠義兒，扶同賣國，今又竄處內地，意欲何為？國縉遂以不振。未幾，卒官，年五十一。 先生家居講學，錢啟新為同善會，表章節義，優恤鰥寡，以先生為主。有言非林下所宜者，先生曰：「痌瘝一體，如救頭目，惡問其宜不宜也？」先生每以子路自任，不使惡言入於東林。講論稍涉附會，輒正色斥之曰：「毋亂我宗旨。」聞謗講學者，曰：「彼訾吾黨好名以為口實，其實彼之不好名，乃專為決裂名教地也。」疾小人不欲見，苟其在側，喉間輒如物梗，必吐之而後已。當東林為天下彈射，先生謂高忠憲曰：「此吾輩入火時也，無令其成色有減，斯可矣。」 忠端黃白安先生尊素 黃諱尊素，字真長，號白安，越之餘姚人。萬曆丙辰進士。授寧國府推官。強宗斂手，避其風裁。時昆、宣之焰，足以奔走天下，先生未嘗稍假借也。入為山東道御史。神宗以來，朝中分為兩黨，君子、小人遞為勝負，無已時。天啟初政，小人之勢稍絀，會奄人魏忠賢、保姆客氏，相結以制沖主，盡收宮中之權，思得外庭以助己，小人亦欲乘此以一網天下之君子，勢相求而未合也。先生惕然謂同志曰：「兄弟鬩於牆，外御其侮，吾儕其無鬩牆以召外侮乎？」無何，阮大鋮長吏垣，與桐城、嘉善不睦，借一去以發難。先生挽大鋮，使毋去，大鋮意亦稍轉，而無奈桐城之疏彼也。趙太宰不由咨訪，改鄒新昌於銓部，同鄉台省起爭事權，先生為之調人。江右遂謂新昌之見知於太宰由先生，二憾交作。而給事中傅櫆故與逆奄養子傅應星稱兄弟，私懼為清議所不容。挺險者乃道之以首功，借中書汪文言，以劾桐城、嘉善，逆奄主之，以興大獄。先生授謀於鎮撫劉僑，獄得解。於是而有楊副院二十四大罪之疏。疏之將上，副院謂同志曰：「魏忠賢者，小人之城社也，塞穴薰鼠，固不如墮城變社耳。」先生曰：「不然。除君側者，必有內援，公有之乎？一擊不中，凶愎參會矣。」疏入，副院既受詰責，而且杖萬郎中，杖林御史，震恐廷臣。先生謂副院曰：「公一日在朝，則忠賢一日不安，國事愈決裂矣。不如去以少衰其禍。」副院以為然，而遷延不能決也。南樂由逆奄入相，然惟恐人知，使燕、趙士大夫以魏氏為愧。嘉善因其大享不至，將糾之，先生曰：「不可。今大勢已去，君子、小人之名，無徒過為分別，則小人尚有牽顧，猶有一二分之救也。」嘉善銳意欲以擊外魏，與楊副院擊內魏為對股文字，不深惟先生之言。南樂喟然嘆曰：「諸公薄人於險，吾能操刀而不割哉？」遂甲乙其姓名於宦籍之上，惎其宗人魏忠賢曰：「此東林黨人，皆與公為難者也。」逆奄奉為聖書，終熹宗之世，其竄殺不出於此。晉人爭巡撫，先生語太宰曰：「秦、晉、豫章，同舟之人也，用考功而豫章之人心變，參恤典而關中之人心變，再使晉人心變，是一鬨而散之局也。」陳御史果劾嘉善，以會推徇其座主，中旨一出，在朝無留賢矣。凡先生憂深慮遠，彌縫於機失謀乖之際，皆先事之左券也。先生三疏劾奄：第一疏在副院之先，第二疏繼副院而上，第三疏萬郎中杖後。清言勁論，奄人髮指，則曰：「此諫官職分事，不以為名高也。」乙丑，出都門，曹欽程論之，削籍。其冬，訛言繁興，謂三吳諸君子謀翻局，先生用李實為張永，授以秘計。逆奄聞之，大懼，剌事至江南四輩，漫無影響。沈司寇欲自以為功，奏記逆奄曰：「事有跡矣！」逆奄使人日譙訶李實，取其本去，而七君子被逮。蓋汪文言初番之獄，群邪定計，即欲牽連左、魏二公，相隨入獄，不意先生能使出之，故於諸君子中，意忌惟先生，以為必為吾儕患。訛言之興，亦以是也。丙寅閏六月朔，賦詩而卒，年四十三。 先生未嘗臨講席，首善之會，謂南皋曰：「賢奸雜沓，未必有益於治道。」其風期相許者，則蕺山、忠憲、忠節。萬里投獄，蕺山慟哭而送之，先生猶以不能濟時為恨。先生以開物成務為學，視天下之安危為安危。苟其人志不在弘濟艱難，沾沾自顧，揀擇題目以賣聲名，則直鄙為硜硜之小人耳。其時朝士空疏，以通記為粉本，不復留心於經學。章奏中有引繞朝之策者，一名公指以為問，先生曰：「此晉歸隨會事也。」凡五經中隨舉一言，先生即口誦傳疏，瀾倒水決，類如此。 懷謝軒講義 不是欺人方是偽，凡所行而胸中不能妥貼，人不見其破綻處，豈不是偽？ 宗伯吳霞舟先生鍾巒 吳鍾巒，字巒稚，號霞舟，武進人也。崇禎甲戌進士。先生弱冠為諸生，出入文社、講會者四十餘年，海內推為名宿。以貢教諭光州學。從河南鄉舉登第，時年已五十八矣。授長興知縣。閹人崔璘榷鹺，以屬禮待郡縣，先生不往。降紹興照磨，量移桂林推官。南渡，升禮部主事，未上而國亡。閩中以原官召之，上書言國事，時宰不悅。先生曰：「今日何等時？如某者更說一句不得耶？」出為廣東副使，未行而國又亡。遁跡海濱，會時自浙至中左建國，以一旅奉之。二三人望，皆觀望不出。先生曰：「吾等之出，未必有濟；然因吾等之不出，而人心解體，何以見魯衛之士？亦惟以死繼之而已。」起為通政使。及返浙海，先生以禮部尚書扈蹕，所至錄其士之秀者為弟子員，率之見於行朝。僕僕拜起，人笑其迂，先生曰：「此與陸君實舟中講《大學》『正心』章一例耳。」後退處補陀，聞滃洲事亟，先生曰：「昔者吾友李仲達死奄禍，吾尚為諸生，不得請死；吾友馬君常死國難，吾為遠臣，不得從死；閩事之壞，吾已辭行，不得驟死。吾老矣，不及此時此土，死得明白乾淨，即一旦疾病死，何以謝吾友，見先帝於地下哉？」復渡海入滃洲。辛卯八月末，於聖廟右廡設高座，積薪其下，城破，捧夫子神位，登座危坐，舉火而卒，年七十五。 先生受業於涇陽，而於景逸、玄台、季思皆為深交，所奉以為守身法者，則淇澳《困思抄》也。在長興五載，以為差足自喜者三事：一為子劉子吊丁長儒至邑，得侍杖履；一為九日登烏膽山；一為分房得錢希聲。所謂道德、文章、山水，兼而有之矣。先生嘗選《時文名士品》，擇一時之有品行者，不滿二十八，而某與焉。其後同處圍城，執手慟哭，某別先生行三十里，先生復棹三板追送，其語絕痛。薛諧孟傳先生所謂「嗚咽而赴四明山中之招」者，此也。嗚呼！先生之知某如此，今抄先生學案，去之三十年，嚴毅之氣，尚浮動目中也。 霞舟隨筆 人只除了利根，便為聖賢，故喻利喻義，分別君子、小人。小人所以喻利，只為遂耳目口鼻之欲，孟子所以說「養其小體為小人」。試想「此天之所以與我者」八字，直將此身立在千仞岡上，下視養口體物交物一班人，渺乎小哉！真蠛蠓一世矣。 有伊尹之志則可仕，不則貪位慕祿之鄙夫而已矣，不可與事君也。有顏子之樂則可處，不則飽食閒居之小人而已矣，未足與議道也。 問：「朝聞道，所聞何道？」答：「只看下句。」 見危授命，不要害怕；見利思義，卻要害羞。 君子一生汲汲皇皇，只這一件事，故曰好學。 郎中華鳳超先生允誠 華允誠，字汝立，別號鳳超，無錫人。天啟壬戌進士。授工部主事，告歸。崇禎己巳，補任，轉員外郎，調兵部。上疏言：「國家罷設丞相，用人之職，吏部掌之，閣臣不得侵焉。今次輔溫體仁、冢臣閔洪學，同邑朋比，驅除異己，閣臣操吏部之權，吏部阿閣臣之意，庇同鄉則保舉逆案，排正類則逼逐講官。」奉旨回話，因極言其罪狀。又言：「王化貞宜正法，余大成在可矜。」上多用其言。體仁、洪學雖疏辨，無以難也。尋以終養歸。南渡，起補吏部，署選司事，隨謝去，在朝不滿一月。改革後，杜門讀《易》。越四年，有告其不薙髮者，執至金陵，不屈而死。 先生師事高忠憲，忠憲殉節，示先生以末後語云：「心如太虛，本無生死。」故其師弟子之死，止見一義，不見有生死，所以雲「本無生死」。若佛氏離義而言無生死，則生也為罔生，死也為徒死，縱能坐脫立亡，亦是弄精魂而已。先生居恆未嘗作詩，蒙難之春，為二律云：「緬思古則企賢豪，海外孤臣咽雪毛。眼底兵戈方載路，靜中消息不容毫。默無一事陰逾惜，愁有千端枕自高。生色千秋青史在，自餘誰數卻勞勞。」「振衣千仞碧雲端，壽夭由來不二看。日月光華宵又旦，春秋遷革歲方寒。每爭毫髮留詩禮，肯逐波流倒履冠。應盡只今祈便盡，不堪回首問長安。」是亦知死之一證也。 中書陳幾亭先生龍正 陳龍正，字惕龍，號幾亭，浙之嘉善人。崇禎甲戌進士。授中書舍人。戊寅，熒惑守心，先生一言民間死罪，細求疑情，一言輔臣不專票擬，居恆則位置六卿，有事則謀定大將。己卯十月，彗星見，先生進言曰：「事天以實不以文，臣更進之曰：事天以恆不以暫。何為實？今日求言恤刑之實是也。何言恆？自今以後，弗忘此求言恤刑之心也。」壬午，上言：「剿寇不在兵多，期於簡練，殲渠非專恃勇，藉於善謀。所云招撫之道，則更有說，曰解散，曰安插。解散之法，仍屬良將；安插之法，專委有司。賊初淫殺，小民苦賊而望兵，兵既無律，民反畏兵而從賊，至於民之望賊，而中原不可收拾矣。」及墾荒之議起，先生曰：「金非財，惟五穀為財。興屯不足以生谷，惟墾荒可以生谷。起科不可以墾荒，惟不起科可以墾荒。五穀生則加派可罷，加派罷然後民生可安。」上以先生疏付金之俊議之。甲申正月，左遷南京國子監丞。國變後，杜門著書。未幾卒。先生師事吳子往、 志遠 高忠憲，留心當世之務，故以萬物一體為宗，其後始湛心於性命，然師門之旨，又一轉矣。