節本明儒學案 · 諸儒學案中

文莊羅整庵先生欽順 羅欽順，字允升，號整庵，吉之泰和人。弘治壬子鄉試第一，明年進士及第。授翰林編修，擢南京國子司業。時章楓山先生為祭酒，皆正己率物，太學一時之盛。奉親歸家，因疏乞終養，逆瑾怒，奪職為民。瑾誅，復職，由南京太常少卿，升南京禮部右侍郎，改吏部右侍郎。嘉靖初，轉左侍郎，拜南京吏部尚書，改入禮部。丁父憂。服闋，起原官，未至，改吏部，具疏固辭，於是得旨致仕。丁未四月二十四日卒，年八十有三。詔賜祭葬，贈太子太保，諡文莊。 先生家居，每平旦，正衣冠升學古樓，群從入，敘揖畢，危坐觀書，雖獨處無惰容。食恆二簋，居無台榭，燕集無聲樂。林希元曰：「先生自發身詞林，以至八座，其行己居官，如精金美玉，無得致疵。」先生自敘為學云：「昔官京師，逢一老僧，漫問何由成佛，渠亦漫舉禪語為答：『佛在庭前柏樹子。』意其必有所謂，為之精思達旦，攬衣將起，則恍然而悟，不覺流汗通體，既而得《證道歌》讀之，若合符節。自以為至奇至妙，天下之理莫或加焉。後官南雍，聖賢之書未嘗一日去手，潛玩久之，漸覺就實，始知前所見者，乃此心虛靈之妙，而非性之理也。自此研磨體認，積數十年，用心甚苦，年垂六十，始瞭然有見乎心性之真，而確乎有以自信。」蓋先生之論理氣，最為精確，謂通天地，亘古今，無非一氣而已。氣本一也，而一動一靜，一往一來，一闔一辟，一升一降，循環無已。積微而著，由著復微，為四時之溫涼寒暑，為萬物之生長收藏，為斯民之日用彝倫，為人事之成敗得失，千條萬緒，紛紜 ，而卒不克亂，莫知其所以然而然，是即所謂理也。初非別有一物，依於氣而立，附於氣以行也，或者因《易》有太極一言，乃疑陰陽之變易，類有一物主宰乎其間者，是不然矣。斯言也，即朱子所謂「理與氣是二物、理弱氣強」諸論，可以不辯而自明矣。第先生之論心性，頗與其論理氣自相矛盾。夫在天為氣者，在人為心；在天為理者，在人為性。理氣如是，則心性亦如是，決無異同。人受天之氣以生，只有一心而已，而一動一靜，喜怒哀樂，循環無已。當惻隱處自惻隱，當羞惡處自羞惡，當恭敬處自恭敬，當是非處自是非，千頭萬緒，感應紛紜，歷然不能昧者，是即所謂性也。初非別有一物，立於心之先，附於心之中也。先生以為天性正於受生之初，明覺發於既生之後，明覺是心而非性。信如斯言，則性體也，心用也；性是人生以上，靜也，心是感物而動，動也；性是天地萬物之理，公也；心是一己所有，私也。明明先立一性以為此心之主，與理能生氣之說無異，於先生理氣之論，無乃大悖乎？豈理氣是理氣，心性是心性，二者分，天人遂不可相通乎？雖然，心性之難明，不自先生始也。夫心只有動靜而已，寂然不動，感而遂通，動靜之謂也。情貫於動靜，性亦貫於動靜，故喜怒哀樂，不論已發未發，皆情也，其中和則性也。今以喜怒哀樂未發之中為性，已發之知為情，勢不得不先性而後心矣。性先心後，不得不有罅隙可尋矣。惻隱、羞惡、辭讓、是非，心也，仁義禮智，指此心之即性也。非先有仁義禮智之性，而後發之為惻隱、羞惡、辭讓、是非之心也。 觀此，知李見羅《道性編》亦一偏之論。 凡人見孺子入井而怵惕，嘑蹴而不屑，此性之見於動者也，即當其靜，而性之為怵惕不屑者，未嘗不在也。凡動靜者，皆心之所為也。是故性者心之性，舍明覺自然、自有條理之心，而別求所謂性，亦猶舍屈伸往來之氣，而別求所謂理矣。朱子雖言心統性情，畢竟以未發屬之性，已發屬之心，即以言心性者言理氣，故理氣不能合一。先生之言理氣，不同於朱子，而言心性，則於朱子同，故不能自一其說耳。先生以釋氏有見於明覺自然，謂之知心，不識所謂天地萬物之理，謂之不知性。羲以為釋氏親親仁民愛物，無有差等，是無惻隱之心也；取與不辨，而行乞布施，是無羞惡之心也；天上天下，唯我獨尊，是無辭讓之心也；無善無惡，是無是非之心也。其不知性者，由於不知心爾。然則其所知者，亦心之光影，而非實也。高景逸先生曰：「先生於禪學尤極探討，發其所以不同之故，自唐以來，排斥佛氏，未有若是之明且悉者。」嗚呼！先生之功偉矣！ 文莊汪石潭先生俊 汪俊，字升之，號石潭，弋陽人也。弘治癸丑進士。選庶吉士，授翰林編修。正德初，忤逆瑾，調南工部員外郎。瑾誅，復還翰林，歷侍讀學士。嘉靖初，晉吏、禮二部侍郎，禮部尚書兼國史副總裁。大禮議起，先生力主宋儒之議，上為遷延者二年，先生終不變，於是上怒甚，罷其官。久之卒。隆慶改元，贈太子少保，諡文莊。 先生之學，以程朱為的，然以陽動陰靜、流行而不息者為心，而其不易之常體則性也。性雖空無一物，而萬化皆從此出。故性體也，心用也，渾然不可分析。以造化言之，天高地下，萬物散殊，無處非氣之充塞也，天不得不高，地不得不下，物之本乎天者親上，本乎地者親下，亘萬古而不易，即是理也，亦渾然不可分析也。乃朱子謂性是心所具之理，若是乎心為車也，性為車所載之物也。歧心性而二之，猶之歧理氣而二之也，非程子之旨也。先生之不苟同如此。先生既知聖人之學，不失其本心，便是復性，則陽明之以心即理，若合符契矣，而謂陽明學不從窮事物之理，守吾此心，未有能中於理者，無乃自背其說乎？楊止庵言先生髮明道體，可謂獨見，以陽明言性不分理氣，著說非之，陽明過弋陽，寄四絕以示絕交。按陽明所寄二絕，非四絕也。序云：「仆茲行無所樂，樂與二公一會耳。得見閒齋，固已如見石潭矣，留不盡之興於後期，豈謂樂不可極耶？」「見說新居止隔山，肩輿曉出暮堪還。知公久已藩籬散，何事深林尚閉關？」「乘興相尋涉萬山，扁舟亦復及門還。莫將身病為心病，可是無關卻有關。」此正朋友相愛之情，見之於辭，以是為絕交，則又何說？ 文敏崔後渠先生銑 崔銑，字子鍾，一字仲鳧，號後渠，河南安陽人。弱冠舉鄉試，入太學，與四方名士馬理、呂柟、寇天敘輩相期許。登弘治乙丑進士第，改庶吉士，授編修。逆瑾竊政，朝士見者多屈膝，先生與何瑭長揖而已。瑾怒其輕薄，張彩曰：「此人有虛名，未可驟加之罪。」終出為南京稽勛主事。瑾誅，召還翰林，時西涯以文藝籠絡天下，先生以為非宰相所急，上書規之。侍講經筵，每以親君子遠小人磨切武宗，指錢寧、廖鵬而言也，小人皆欲甘心之。晉侍讀，遂告歸。嘉靖改元，起原官，尋擢南京祭酒。大禮議起，上疏「勤聖學，辨忠邪，以回天變」。上以為刺己也，勒令致仕。家居十六年，以皇太子立，選宮僚，起少詹事兼侍讀學士。轉南禮部右侍郎，入賀聖節，過家疾作而卒，辛丑歲也，年六十四。贈禮部尚書，諡文敏。 先生之學，以程、朱為的，然於程子之言心學者，則又刪之，以為涉於高虛，是門人之附會，無乃固歟！至其言理氣無縫合處，先生自有真得，不隨朱子腳下轉是也。其詆陽明不遺餘力，稱之為霸儒。孫鍾元曰：「文敏議象山、陽明為禪學，為異說。夫二人者，且不必論其學術，荊門之政，有體有用；寧藩之事，拼九死以安社稷。吾未見異端既出世而又肯任事者也。」此以其外而言也。先生以知能心之用也，愛敬性之實也，本諸天，故曰良。今取以證其異說，刪良能而不挈，非霸儒與？此是以心為知覺，以性為理，不可以知覺即是理之成說，頗與先生氣即理之論自相反。且先生既言「本諸天，故曰良」，孟子謂知能為良，則知能本諸天者，即是以愛敬之理，決不僅以此知覺本諸天也。陽明單提良知而不及愛敬，其非懸空之知覺明矣。孟子上節知能並舉，下言「無不知愛其親也，無不知敬其兄也」；能字皆歸併知內。蓋知是性也，能是才也，言性則才自在其中矣。 論學語 覺心之放，即求也；知我之病，即藥也；矜己之是，即非也；妒人之長，即短也。 學者改過，追索其動念之故而除之，斯不萌於再。 文定何柏齋先生瑭 何瑭，字粹夫，號柏齋，懷慶武涉人。生而端重，不事嬉戲，人以為呆。七歲時，入郡城，見彌勒像，抗言請去之，人皆大駭。及為諸生，慨然慕許文正、薛文清之為人，索其遺書讀之。登弘治壬戌進士第，改庶吉士，歷編修修撰。逆瑾召諸翰林，各贈川扇。翰林入見而跪，先生獨長揖，瑾怒，扇不及之。翰林謝扇復跪，先生從旁曰：「嘻！何跪而又跪也！」瑾大怒，詰其姓名，先生前對曰：「修撰何瑭。」知不為瑾所容，累疏謝病，致仕歸。瑾誅，復職。無何，以經筵觸忌諱，謫同知開州，量移同知東昌府，又歸。嘉靖初，起山西提學副使。丁憂。改浙江，進南京太常少卿、本寺正卿。歷工戶禮三部侍郎，謝病。升右都御史，掌留台，不就。家居十餘年，癸卯九月卒，年七十。贈禮部尚書，諡文定。 先生以「儒者之學，當務之為急，細而言語威儀，大而禮樂刑政，此物之當格而不可後者也。學問思辨，一旦卓有定見，則物格而知至矣。由是而發之以誠，主之以正，然而身不修，家不齊，未之有也。至竟其本原為性命，形於著述為文章，固非二道，特其緩急先後，各有次第，不可紊耳。今曰：『理出於心，心存則萬理備，吾道一貫，聖人之極致也，奚事外求？』吾恐其修齊治平之道，反有所略，則所學非所用，所用非所學，於古人之道，不免差矣。」先生此論，為陽明而發也。蓋力主在心為知覺，在物為理之說，固無足怪，獨是以本原性命，非當務之急，若無與乎修齊之事者，則與清談何異？修齊之事，無乃專靠言語威儀、禮樂刑政與？真可謂本末倒置矣。先生與王浚川、許函谷辨論陰陽數千言，為浚川所破者不一，其大指之差，在「以神為無，以形為有」，有無豈能相合？則神形已離為二，神形既二，又豈待人死而後無知哉？ 肅敏王浚川先生廷相 王廷相，字子衡，號浚川，河南儀封人。弘治壬戌進士，改庶吉士，授兵科給事中。正德戊辰，謫為州判。稍遷知縣，復召為御史。出按陝西，鎮守奄人廖鵬虐民，先生繩之以法，鵬大恨。已而視學北畿，有兩奄干請，先生焚其書，兩奄亦恨，未有以發也。鵬因上書構之，兩奄從中主其奏，逮入詔獄。又謫為縣丞，稍遷知縣、同知，擢四川僉事、山東副使，皆視學政。嘉靖初，歷湖廣按察使，山東左、右布政使，以右副都御史巡撫四川，入為兵部左、右侍郎，轉南京兵部尚書，召為左都御史，進兵部尚書兼掌院事，加太子太保。辛丑罷，又三年而卒，年七十一。隆慶初，贈少保，諡肅敏。 先生主張橫渠之論理氣，以為「氣外無性」，此定論也。但因此而遂言「性有善有不善」，並不信孟子之性善，則先生仍未知性也。蓋天地之氣，有過有不及，而有愆陽伏陰，豈可遂疑天地之氣有不善乎？夫其一時雖有過不及，而萬古之中，氣自如也。此即理之不易者。人之氣稟雖有清濁強弱之不齊，而滿腔惻隱之心觸之發露者，則人人所同也。此所謂性即在清濁強弱之中，豈可謂不善乎？若執清濁強弱，遂謂性有善有不善，是但見一時之愆陽伏陰，不識萬古常存之中氣也。先生受病之原，在理字不甚分明，但知無氣外之理，以為氣一則理一，氣萬則理萬，氣聚則理聚，氣散則理散，畢竟視理若一物，與氣相附為有無，不知天地之間，只有氣，更無理。所謂理者，以氣自有條理，故立此名耳。亦以人之氣本善，故加以性之名耳。如人有惻隱之心，亦只是氣，因其善也，而謂之性，人死則其氣散，更何性之可言？然天下之人，各有惻隱，氣雖不同而理則一也。故氣有萬氣，理只一理，以理本無物也。宋儒言理能生氣，亦只誤認理為一物，先生非之，乃仍蹈其失乎？ 文裕黃泰泉先生佐 黃佐，字才伯，號泰泉，廣之香山人。正德庚辰進士，改庶吉士，授編修，出為江西提學僉事。棄官歸養，久之，起右春坊右諭德，擢侍讀學士，掌南京翰林院事。卒，贈禮部右侍郎，諡文裕。先生以博約為宗旨，博學於文，知其根而溉之者也。約之以禮，歸其根，則千枝萬葉受澤而結實者也。博而反約於心，則視聽言動之中禮，喜怒哀樂之中節，彝倫經權之中道，一以貫之而無遺矣。蓋先生得力於讀書，典禮樂律詞章，無不該通，故即以此為教。是時陽明塞源拔本論，方欲盡洗聞見之陋，歸併源頭一路，宜乎其不能相合也。然陽明亦何嘗教人不讀書？第先立乎其大，則一切聞見之知，皆德性之知也。先生尚拘牽於舊論耳。某幼時喜博覽，每舉《楊用修集》，韓孟郁 上桂 謂某曰：「吾鄉黃才伯，博物君子也，子何不讀其集乎？」今為《泰泉學案》，念亡友之言，為之潸然。 文定張甬川先生邦奇 張邦奇，字常甫，號甬川，浙之鄞人也。弘治中，舉進士高第，改庶吉士，授翰林簡討。逆瑾竊政，先生著《張騫乘槎賦》，以瑾喻西域，騫喻附瑾者。乞便地以養親，出為湖廣提學副使。尋乞致仕。嘉靖初，起提學，歷四川、福建，召還為春坊庶子、國子祭酒、南吏部右侍郎。丁外艱。終喪，起吏部右侍郎，轉左。時太宰汪 與霍兀厓相訐，先生以和衷解之，不得，因不欲居要地，乃徙翰林學士，掌院事。又加太子賓客，掌詹事府事，升禮部尚書。以母老上書乞骸骨，弗允，改南京吏部以便養。又改南兵部而卒，甲辰歲也，年六十一。贈太子太保，諡文定。 陽明贈先生序云：「古之君子，有所不知而後能知；後之君子，惟無所不知，是以容有不知也。」則先生當日固泛濫於詞章之學者也。後來知為己之功，以涵養為事，其受陽明之益多矣。謂載道之文，始於六畫，大備於周、程、朱子之書，莫非是道之生生而不已也。由博文之學，將溯流而求源，舍周、程、朱子之書，焉適哉？今之為異論者，直欲糟粕六經，屏程、朱諸子之說，置而不用，猶欲其通而窒之竅也。所謂異論者，指陽明而言也。夫窮經者，窮其理也，世人之窮經，守一先生之言，未嘗會通之以理，則所窮者，一先生之言耳。因陽明於一先生之言，有所出入，便謂其糟粕六經，不亦冤乎？此先生為時論所陷也。 襄惠張淨峰先生岳 張岳，字維喬，號淨峰，福之惠安人。正德丁丑進士。授行人。邸寓僧舍，與陳琛、林希元閉戶讀書，出則徒步走市中，時稱「泉州三狂」。武宗寢疾豹房，上書請內閣九卿輪直嘗藥，不報。已諫南巡，罰跪五日，杖闕下，謫官。世宗即位，復行人，歷南武選員外、祠祭主客郎中。出為廣西提學僉事，調江西，尋謫廣東提舉。先生為郎時，上議禘祭，推求所自出之帝。中允廖道南議禘顓頊，永嘉議禘德祖。貴溪謂德祖在大袷已為始祖，不宜又為始祖之所自出，當設虛位南向，而以太祖配享。第未知虛位之書法，宗伯李時以問先生。先生請書皇初祖位，議上而上從之。永嘉因忌而出之外。又坐以選貢非其人，謫之轉守廉州。時方有徵交之議，廉相隔一水，先生言其六不可。上遣毛伯溫視師，先生以撫處之策語伯溫。伯溫既用其言，交人莫登庸亦信向先生。事未畢，而升浙江提學副使、參政。登庸將降，問廉州太守安在？於是以原官分守欽、廉，始受其降。擢右僉都御史，撫治鄖陽，轉江西巡撫，以副都御史督撫兩廣。討封川賊，平之。加兵部右侍郎，再征柳州，破其巢。又平連山、賀縣諸賊，召為兵部左侍郎，升右都御史，掌院事。先生在邊，不通相府一幣，故不為分宜所喜。湖廣苗亂，初設總督，以先生當之，至則斬捕略盡。宣慰冉玄陰為苗主，苗平，懼誅，乃嗾龍許保、吳黑苗掠恩州，行金嚴世蕃，使罷先生。華亭執不可，止降兵部侍郎。已而生擒龍許保，而黑苗尚匿玄所。先生劾玄，發其通賄事。世蕃益怒，然而無以難也。未幾黑苗就擒，三省底定，先生亦卒。復右都御史，贈太子少保，諡襄惠。 先生曾謁陽明於紹興，與語多不契。陽明謂：「公只為舊說纏繞，非全放下，終難湊泊。」先生終執先入之言，往往攻擊良知。其言：「學者只是一味篤實向里用功，此心之外，更無他事。」是矣。而又曰：「若只守個虛靈之識，而理不明，義不精，必有誤氣質做性，人慾做天理矣。」不知理義只在虛靈之內，以虛靈為未足，而別尋理義，分明是義外也。學問思辨行，正是虛靈用處，舍學問思辨行，亦無以為虛靈矣。 雜言 心才定，便覺清明，須是靜時多，動時少，雖動也，而心未嘗不靜焉，方是長進。 黃後峰書室對：「誠自不妄語始，學從求放心來。」 聖賢千言萬語，無他，只教人求其放心而已。心才收斂，便覺定靜清明，然後讀書，講明義理，方有頓放處。若此心已先馳騖飛揚，不能自制，而血氣乘之以動，乍盈乍怯，乍作乍止，凡百所為，卒皆無成，其患有不可究言者已。 見處貴透徹，行處貴著實。 莊裕徐養齋先生問 徐問，字用中，號養齋，常之武進人。弘治壬戌進士。除廣平推官，召為刑部主事，歷車駕郎中，出知登州。調臨、江二州，多盜，擒獲略盡。築江堤七十二處，以才略見稱。積官至廣東布政司。以右副都御史巡撫貴州，平蒙鉞之亂。召為兵部侍郎，謝病歸。起南京禮部，進戶部尚書。卒，贈太子少保，諡莊裕。先生為舊論纏繞，故於存養省察，居敬窮理，直內方外，知行，無不析之為二，所謂支離之學，又從而為之辭者也。其《讀書札記》第二冊，單辟陽明，廣中黃才伯促而成之。嗚呼！其何損於陽明哉！ 諸生李大經先生經綸 李經綸，字大經，建昌南豐人。生而有文在手，墳起如方印，讀書好深湛之思，以理學自負。為諸生，值鄉舉，上書當道，言當待士以禮，無制士以苛法。藉令峻制苛法，盡革懷挾之弊，而使志行之士，如吳康齋、陳布衣者，睥睨其間，避匿而不肯出，無寧疏於防檢，使志行士或由以進也。當道得其言而韙之。久之，棄舉子業，精心著述，以《詩》三百篇，非夫子之舊，漢儒雜取逸詩以足其數，故無益於天德王治之粹者，削之，作《詩教考》。以《禮》有三：曰儀，曰曲，曰官。見諸動止食息日用倫常者，謂之曲；行之吉凶軍賓嘉者，謂之儀；朝廷之制度，謂之官。《三禮考注》昧於經曲制度之節，混三為一，今為之分別，作《禮經類編》。王、湛二家之學盛行，先生弗以為是，作《衛道錄》，作《大學稽中傳》。念時無知者，聞羅整庵著《困知記》，辨心性之異，以辟王、湛大喜，上書以 (1) 質所學。整庵方自貴重，懲兩家之聚生徒，各立門戶，故少所容接。而先生之辭又過侈，遂沮抑之。先生乃大失望，走南都，謁祭酒黃泰泉。泰泉深契之，而與之講樂律，然亦未遑張其學術也。其後東南中倭，天下頗洶洶，先生以為是司兵者不知兵也，修事務七事，詣撫按藩臬獻之，竟不遇。中暍，卒于越道。 先生與王、湛異者，大旨只在窮理二字。然先生之所謂理者，制度文為，禮樂刑政，皆是枝葉邊事，而王、湛之所謂理，則是根本。根本不出一心，由一心以措天地萬物，則無所不貫，由天地萬物以補湊此心，乃是眼中之金屑也。先生之誠意，原以意非心之發也，是主宰乎知覺之中者也，頗與子劉子之言意相合。第子劉子之所謂主宰者，知覺之中自有主宰，先生謂主宰乎知覺之中者，則又立意以為之，仍是《困知》之餘論也。 * * * (1) 　原書有缺頁。此處以下至此節末「仍是《困知》之餘論也」，據《明儒學案》及節本體例補。