節本明儒學案 · 甘泉學案

王、湛兩家，各立宗旨，湛氏門人，雖不及王氏之盛，然當時學於湛者，或卒業於王，學於王者，或卒業於湛，亦猶朱、陸之門下，遞相出入也。其後源遠流長，王氏之外，名湛氏學者，至今不絕，即未必仍其宗旨，而淵源不可沒也。 文簡湛甘泉先生若水 湛若水，字元明，號甘泉，廣東增城人。從學於白沙，不赴計偕，後以母命入南雍。祭酒章楓山試「睟面盎背」論，奇之。登弘治乙丑進士第。初楊文忠、張東白在闈中，得先生卷，曰：「此非白沙之徒不能為也。」拆名果然。選庶吉士，擢編修。時陽明在吏部講學，先生與呂仲木和之。久之，使安南，冊封國王。正德丁亥，奉母喪歸，廬墓三年。卜西樵為講舍，士子來學者，先令習禮，然後聽講，興起者甚眾。嘉靖初，入朝，升侍讀，尋升南京祭酒、禮部侍郎，歷南京禮、吏、兵三部尚書，致仕。平生足跡所至，必建書院以祀白沙。從游者殆遍天下。年登九十，猶為南嶽之游。將過江右，鄒東廓戒其同志曰：「甘泉先生來，吾輩當獻老而不乞言，毋有所輕論辯也。」庚申四月丁巳卒，年九十五。 先生與陽明分主教事，陽明宗旨致良知，先生宗旨隨處體認天理。學者遂以良知之學，各立門戶。其間為之調人者，謂「天理即良知也，體認即致也，何異？何同？」然先生論格物，條陽明之說四不可；陽明亦言隨處體認天理為求之於外。是終不可強之使合也。先生大意，謂陽明訓格為正，訓物為念頭，格物是正念頭也，苟不加學問思辨行之功，則念頭之正否，未可據。夫陽明之正念頭，致其知也，非學問思辨行，何以為致？此不足為陽明格物之說病。先生以為心體萬物而不遺，陽明但指腔子裡以為心，故有是內而非外之誚。然天地萬物之理，不外於腔子裡，故見心之廣大。若以天地萬物之理，即吾心之理，求之天地萬物，以為廣大，則先生仍為舊說所拘也。天理無處而心其處，心無處而寂然未發者其處，寂然不動，感即在寂之中，則體認者亦唯體認之於寂而已。今曰隨處體認，無乃體認於感？其言終覺有病也。 論學書 心存則有主，有主則物不入，不入則血氣矜忿窒礙之病，皆不為之害矣。大抵至緊要處，在「執事敬」一句，若能於此得力，如樹根著土，則風雨雷霆，莫非發生。此心有主，則書冊山水酬應，皆吾致力涵養之地，而血氣矜忿窒礙，久將自消融矣。 涵養須用敬，進學在致知，如車兩輪。夫車兩輪同一車也，行則俱行，豈容有二？而謂有二者，非知程學者也。鄙見以為如人行路，足目一時俱到，涵養進學，豈容有二？自一念之微，以至於事為講習之際，涵養致知，一時俱到，乃為善學也。故程子曰：「學在知所有，養所有。」 明道所言：「存久自明，何待窮索？」須知所存者何事，乃有實地。首言「識得此意，以誠敬存之」，知而存也。又言「存久自明」，存而知也。知行交進，所知所存，皆是一物。其終又云：「體之而樂，亦不患不能守。」大段要見得這頭腦親切，存之自不費力耳。 《答四方樵》 夫學以立志為先，以知本為要。不知本而能立志者，未之有也；立志而不知本者有之矣，非真志也。志立而知本焉，其於聖學思過半矣。夫學問思辨，所以知本也。知本則志立，志立則心不放，心不放則性可復，性復則分定，分定則於憂怒之來，無所累於心性，無累斯無事矣。苟無其本，乃憧憧乎放心之求，是放者一心，求之者又一心也，則情熾而益鑿其性，性鑿則憂怒之累無窮矣。 《答鄭啟范》 語錄 盤問「日用切要工夫」。道通曰：「先生之教，惟立志、煎銷習心、體認天理之三言者，最為切要，然亦只是一事。每令盤體驗而熟察之，久而未得其所以合一之義，敢請明示。」先生曰：「此只是一事。天理是一大頭腦，千聖千賢，共此頭腦，終日終身，只是此一大事，更無別事。立志者，立乎此而已；體認是工夫，以求得乎此者；煎銷習心，以去其害此者。心只是一個好心，本來天理完完全全，不待外求，顧人立志與否耳！孔子十五志於學，即志乎此也。此志一立，三十、四十、五十、六十、七十，直至不逾矩，皆是此志。變化貫通，只是一志。志如草木之根，具生意也；體認天理如培灌此根；煎銷習心，如去草以護此根。貫通只是一事。」 沖嘗與仲木、伯載言學，因指雞母為喻，云：「雞母抱卵時，全體精神都只在這幾卵上，到得精神用足後，自化出許多雞雛來。吾人於天地間萬事萬化，都只根源此心精神之運用何如耳！」呂、陸以為然。一友云：「說雞母精神都在卵上，恐猶為兩事也。」此又能輔沖言所不逮者。先生曰：「雞卵之譬，一切用功，正要如此接續。許大文王，只是緝熙敬止。雞抱卵，少間斷，則這卵便毈了。然必這卵元有種子方可。若無種的卵，將來抱之雖勤，亦毈了。學者須識種子，方不枉了工夫。何謂種子？即吾此心中這一點生理，便是靈骨子也。今人動不動只說涵養，若不知此生理，徒涵養個甚物？釋氏為不識此種子，故以理為障，要空要滅，又焉得變化？人若不信聖可為，請看無種子雞卵，如何抱得成雛子皮毛骨血形體全具出殼來？都是一團仁意，可以人而不如鳥乎？精神在卵內，不在抱之者，或人之言，亦不可廢也。明道先生言：『學者須先識仁。』」 太僕呂巾石先生懷 呂懷，字汝德，號巾石，廣信永豐人。嘉靖壬辰進士。自庶吉士出為給事中，復入春坊，以南京司業掌翰林院事，遷南太僕寺少卿，致仕。先生受學於甘泉，以為：「天理良知本同宗旨，學者功夫無有著落，枉自說同說異。」就中指點出一通融樞要，只在變化氣質，故作《心統圖說》，以河圖之理明之：「一六同宗，二七同道，三八為朋，四九為友，各居一方。五十在中，如輪之有心，屋之有脊，兼統四方。人之心是五十也，陰陽合德，兼統四端，命同人極。至於氣質，由身而有，不能無偏，猶水火木金，各以偏氣相勝，偏氣勝則心不能統之矣，皆因心同形異，是生等差，故學者求端於天，不為氣質所局矣。」先生之論，極為切實，可以盡橫渠之蘊。然尚有說。夫氣之流行，不能無過不及，故人之所稟，不能無偏。氣質雖偏，而中正者未嘗不在也。猶天之寒暑，雖過不及，而盈虛消息，卒歸於太和。以此證氣質之善，無待於變化。理不能離氣以為理，心不能離身以為心，若氣質必待變化，是心亦須變化也。今曰「心之本來無病，由身之氣質而病」，則身與心判然為二物矣。孟子言陷溺其心者為歲，未聞氣質之陷其心也。蓋橫渠之失，渾氣質於性；先生之失，離性於氣質，總由看習不清楚耳。先生所著有《律呂古義》、《歷考》、《廟議》諸書。 侍郎何吉陽先生遷 何遷，字益之，號吉陽，江西德安人。嘉靖辛丑進士。除戶部主事，歷官至南刑部侍郎。萬曆甲戌卒，年七十四。先生從學於甘泉。京師靈濟之會久虛，先生入，倡同志復之。先生之學，以知止為要。止者，此心感應之幾，其明不假思，而其則不可亂。非止，則退藏不密，藏不密，則真幾不生，天則不見。此與江右主靜歸寂之旨，大略相同。湛門多講研幾，而先生以此為幾，更無走作也。其疏通陽明之學，謂：「舍言行而別求一心，外功力而專任本體，皆非王門種子。」亦中流之一壺也。張鹵疏先生撫江右不滿人望，惜哉！ 郡守洪覺山先生垣 洪垣，字峻之，號覺山，徽之婺源人。嘉靖壬辰進士。以永康知縣入為御史，轉溫州知府。閒住歸，凡四十六年而後卒，年近九十。先生為弟子時，族叔熺從學文成，歸而述所得，先生頗致疑與精一博約之說不似。其後執贄甘泉，甘泉曰：「是可傳吾釣颱風月者。」丁未秋，偕同邑方瓘卒業東廣，甘泉建二妙樓居之。庚申，甘泉約游武夷，先生至南安，聞甘泉訃，走其家哭之，越兩月而歸。先生謂體認天理，是不離根之體認，蓋以救師門隨處之失，故其工夫全在几上用。幾有可見，未幾則無見也，以幾為有，無接續之交，此即不睹不聞為未動念時，獨為初動念時之舊說也。不知周子之所為幾者，動而未形，有無之間，以其湛然無物，故謂之無，以其炯然不昧，故謂之有。是以有無合言，不以有無分言也。若自無而至有，則仍是離根之體認矣。先生調停王、湛二家之學，以隨處體認，恐求理於善惡是非之端，未免倚之於顯，是矣。以致良知似倚於微，知以知此理，以無心之知為真知，不原先天，不順帝則，致此空知何用？夫知主無心，所謂不學不慮，天載也，帝則也。以此知為不足恃，將必求之學慮，失卻道心之微，則倚之於顯者，可謂得矣。得無自相矛盾乎？ 方瓘，字時素，號明谷。初從甘泉於南都，甘泉即令其為諸生嚮導。甘泉北上及歸家，皆從之而往。以學為急，遂不復仕。 理學聞言 戒懼不睹不聞，猛然一爐真火，自然點雪不容。 禁止矜持，雖非善學，然亦有可用之時，與截瘧相似，一截則元氣自復。 「變化氣質，不如致良知之直截，何如？」曰：「是當下頓悟之說也。人之生質，各有偏重，如造形之器，亦有志至而氣未從者，譬之六月之冰，安得一照而遽融之？五十以學《易》，可以無大過。夫子亦且不敢如此說，故其變化，直至七十方不逾矩。」 東郭嘗云：「古人惜陰，一刻千金。」一年之間，有許多金子，既不賣人，又不受用，不知放在何處，只是花費無存，可惜。 學者無天下之志，即是無為己之志。 明道獵心，原不成念，故謂之過。吾人有過，便連心拔動，故謂之惡。 主政唐一庵先生樞 唐樞，字惟中，號一庵，浙之歸安人。嘉靖丙戌進士。除刑部主事。疏論李福達，罷歸。講學著書，垂四十年。先生初舉於鄉，入南雍，師事甘泉。其後慕陽明之學，而不及見也。故於甘泉之隨處體認天理，陽明之致良知，兩存而精究之。卒標「討真心」三字為的。夫曰真心者，即虞廷之所謂道心也。曰討者，學問思辨行之功，即虞廷之所謂精一也。隨處體認天理，其旨該矣，而學者或昧於反身尋討。致良知，其幾約矣，而學者或失於直任靈明。此討真心之言，不得已而立，苟明得真心在我，不二不雜，王、湛兩家之學，俱無弊矣。然真心即良知也，討即致也，於王學尤近。第良知為自然之體，從其自然者而致之，則工夫在本體之後，猶程子之以誠敬存之也。真心蔽於物慾見聞之中，從而討之，則工夫在本體之先，猶程子之識仁也。陽明常教人於靜中搜尋病根，蓋為學者胸中有所藏躲，而為此言以藥之，欲令徹底掃淨，然後可以致此良知云爾。則討真心，陽明已言之矣，在先生不為創也。 禮玄剩語 自生身以來，通髓徹骨，都是習心運用。俗人有俗人之習，學者有學者之習，古今有世習，四方有土習，真與習化，機成天作，每向自己方便中窩頓。凡日用睹記討論，只培溉得此習。中間有新得奇悟，闊趨峻立，總不脫此習上發基。方且自認從學術起家，誤矣。 侍郎蔡白石先生汝楠 蔡汝南，字子木，號白石，浙之德清人。八歲侍父聽講於甘泉座下，輒有解悟。年十八，舉進士，授行人，轉南京刑部員外郎。出守歸德、衡州，歷江西參政、山東按察使、江西布政使。升右副都御史，巡撫河南。召為戎政兵部侍郎，改南京工部，卒官。先生初泛濫於詞章，所至，與朋友登臨唱和為樂。衡州始與諸生窮經於石鼓書院。趙大洲來游，又為之開拓其識見。江西以後，親證之東廓、念庵。於是平生所授於甘泉，隨處體認天理之學，始有著落。蓋先生師則甘泉，而友則皆陽明之門下也。 端居寤言 舉天下講理講學，俱不甚謬。聖人並無以異人，只到實體之際，便生出支節。有可講者，即如敬為聖學之要，內史過亦知敬是德之輿。若道如何是敬，便有細密工夫。一日之中，是敬不是敬，感應之際，有將迎無將迎，都不知覺。因原只是認得光景，未曾知得真切。聖賢終身學問，只是知之真體之密耳。 今人於事變順逆，亦每每委之天命，只是朦朧不明，知不分曉，強將此言，聊自支撐，其中實自搖惑。聖人知命，直是洞徹源頭，賢人卻知有義，便於命上自能分曉，都不是影響說命也。 象山先生每令學者戒勝心，最切病痛。鵝湖之辨，勝心又不知不覺發見出來，後來每嘆鵝湖之失。因思天下學者，種種病痛，各各自明，只從知見得及工夫未懇到處、罅縫中，不知不覺而發。平居既自知，發後又能悔，何故正當其時，忽然發露？若用功懇到，雖未渾化，念頭動處，自如紅爐點雪。象山勝心之戒，及發而復悔，學者俱宜細看，庶有得力工夫。蓋象山當時，想亦如此用功也。 侍郎許敬庵先生孚遠 許孚遠，字孟仲，號敬庵，浙之德清人。嘉靖壬戌進士。授南工部主事，轉吏部，尋調北。大計，與冢宰楊襄毅溥不合，移病歸。起考工主事，高文襄不說，出為廣東僉事。降海盜李茂、許俊美，移閩臬。考功王篆修怨，復中計典，謫鹽運司判官。萬曆二年，擢南太僕寺丞，遷南文選郎中，請告，補車駕郎中。謁江陵，問及馬政，先生倉卒置對，甚詳明，江陵深契之，欲加大用，而王篆自以為功，使親己，先生不應，出知建昌府。給事中鄒南皋薦之，遷陝西提學副使，擢應天府丞。以申救李見羅鐫級歸。起廣東僉事，轉廣西副使，入為右通政。以右僉都御史巡撫福建。日本封貢事起，先生疏言發兵擊之為上策，御之為中策，封貢非策也。其後朝廷卒用其中策。召為南大理寺卿，晉南兵部右侍郎而罷。三十二年七月卒，贈南工部尚書。 先生自少為諸生時，竊慕古聖賢之為人，羞與鄉黨之士相爭逐。年二十四，薦於鄉，退而學於唐一庵之門。年二十八，釋褐為進士，與四方知學者游，始以反身尋究為功。居家三載，困窮艱厄，恍惚略有所悟。南粵用兵，拚捨身命，畢盡心力，怠惰躁妄之氣，煎銷庶幾。及過蘭溪，徐魯源謂其言動尚有繁處，這裡少凝重，便與道不相應。先生頂門受針，指水自誓。故先生之學，以克己為要。其訂正格物，謂：「人有血氣心知，便有聲色，種種交害，雖未至目前，而病根尚在。是物也，故必常在根上看到方寸地灑灑不掛一塵，方是格物。夫子江漢以濯，秋陽以暴，此乃格物榜樣。」先生信良知，而惡夫援良知以入佛者，嘗規近溪：「公為後生標準，令二三輕浮之徒，恣為荒唐無忌憚之說，以惑亂人聽聞，使守正好修之士，搖首閉目，拒此學而不知信，可不思其故耶？」南都講學，先生與楊復所、周海門為主盟。周、楊皆近溪之門人，持論不同。海門以無善無惡為宗，先生作《九諦》以難之，言：「文成宗旨，元與聖門不異，故云性無不善，故知無不良，良知即是未發之中，此其立論至為明析。『無善無噁心之體』一語，蓋指其未發廓然寂然者而言之，則形容得一靜字，合下三言始為無病。今以心意知物俱無善惡可言者，非文成之正傳也。」時在萬曆二十年前後，名公畢集，講會甚盛，兩家門下，互有口語，先生亦以是解官矣。先生與見羅最善，見羅下獄，拯之無所不至。及見羅戍閩，道上仍用督撫威儀。先生時為閩撫，出城迓之，相見勞苦涕泣。已而正色曰：「公蒙恩得出，猶是罪人，當貶損思過，而鼓吹喧耀，此豈待罪之體？」見羅艴然曰：「迂哉！」先生顏色愈和，其交友真至如此。 論學書 《中庸》所謂戒慎不睹、恐懼不聞，只在性體上覺照存養而已。但人心道心，元不相離，善與不善，禮與非禮，其間不能以發。故閑邪一著，乃是聖學吃緊所在。學者苟知得善處親切，方知得不善處分明。譬諸人有至寶於此，愛而藏之，所以防其損害者，是將無所不至。又譬諸種植嘉禾，無所容其助長之力，惟有時加耔耘，不為荑稗所傷而已。 《答孟我疆》 吾儕學問見處，俱不相遠，只是實有諸己為難。能於日用工夫，更不疏放，一真一切，實實平平，不容己見盤桓，則此理漸有諸己矣。此學無內外相、人己相，打得過處，方是德性流行，打不過時，終屬私己，猶為氣質用事。吾輩進修得失，涵養淺深，亦只驗諸此而已。 《與萬思默》 恭定馮少墟先生從吾 馮從吾，字仲好，號少墟，陝之長安人。萬曆己丑進士。選庶吉士，改御史。疏請朝講，上怒，欲杖之，以長秋節得免，請告歸。尋起原官，又削籍歸，家居講學者十餘年。天啟初，起大理寺少卿，與定熊王之獄，擢副都御史。時掌院為鄒南皋先生，風期相許，立首善書院於京師，倡明正學。南皋主解悟，先生重工夫，相為鹽梅可否。而給事朱童蒙、郭允厚不說學，上疏論之。先生言：「宋之不競，以禁講學之故，非以講學之故也。我二祖表章六經，天子經筵講學，皇太子出閣講學，講學為令甲。周家以農事開國，國朝以理學開國也。臣子望其君以講學，而自己不講，是欺也。倘皇上問講官曰：『諸臣望朕以講學，不知諸臣亦講學否？』講官亦何以置對乎？先臣王守仁當兵戈倥傯之際，不廢講學，卒能成功。此臣等所以不恤毀譽，不恤得失，而為此也。」遂屢疏乞休。又二年，即家拜工部尚書。尋遭削奪。逆黨王紹徽修怨於先生，及為冢宰，使喬應甲撫秦以殺之。先生不勝挫辱而卒。崇禎改元，追復原官，諡恭定。 先生受學於許敬庵，故其為學，全要在本原處透徹，未發處得力，而於日用常行，卻要事事點檢，以求合其本體。此與靜而存養、動而省察之說，無有二也。其儒佛之辨，以為佛氏所見之性，在知覺運動之靈明處，是氣質之性；吾儒之所謂性，在知覺運動靈明中之恰好處，方是義理之性。其論似是而有病。夫耳目口體，質也；視聽言動，氣也。視聽言動流行，而不失其則者，性也。流行而不能無過不及，則氣質之偏也，非但不可言性，並不可言氣質也。蓋氣質之偏，大略從習來，非氣質之本然矣。先生之意，以喜怒哀樂視聽言動為虛位，以道心行之，則義理之性在其中，以人心行之，則氣質之性在其中。若真有兩性對峙者，反將孟子性善之論，墮於人為一邊。先生救世苦心，太將氣質說壞耳。蓋氣質即是情才，孟子云：「乃若其情，則可以為善矣。若夫為不善，非才之罪也。」由情才之善，而見性善，不可言因性善而後情才善也。若氣質不善，便是情才不善，情才不善，則荀子性惡，不可謂非矣。 疑思錄 自慊二字，甚有味。見君子而厭然，正自小人自家不慊意處，安得心廣體胖？故曰：「行有不慊於心，則餒矣。」君子慎獨，只是討得自家心上慊意。自慊便是意誠，則便是浩然之氣，塞於天地之間。 外省不疚，不過無惡於人；內省不疚，才能無惡於志。無惡於人，到底只做成個鄉愿；無惡於志，才是個真君子。 從心所欲，便不逾矩；從耳目口體所欲，便逾矩矣。 己溺己飢，若過於自任，不知此一念，就是乍見孺子入井怵惕惻隱之一念，人人都是有的。如不敢承當己溺己飢之心，難道亦不敢承當惻隱之心？ 語錄 日用間，富貴貧賤，時時是有的，如食求飽，居求安，便是欲富貴心；惡惡衣惡食，便是惡貧賤心。故今人凡念頭起處，都是富貴貧賤所在。念及於此，此心真是一時放下不得。 學問之道，全要在本原處透徹，未發處得力，則發皆中節，取之左右，自逢其原，諸凡事為，自是停當。不然，縱事事檢點，終有不湊泊處。此吾儒提綱挈領之學，自合如此，非謂日用常行一切，俱是末節，可以任意，不必檢點也。 文選唐曙台先生伯元 唐伯元，字仁卿，號曙台，廣之澄海人。萬曆甲戌進士。知萬年縣，改泰和，升南京戶部主事，署郎中事。進石經《大學》，謂得之安福舉人鄒德溥。陽明從祀孔廟，疏言：「不宜從祀。六經無心學之說，孔門無心學之教。凡言心學者，皆後儒之誤。守仁言良知新學，惑世誣民，立於不禪不霸之間，習為多疑多似之行，招朋聚黨，好為人師，後人效之，不為狗成，則從鬼化矣。」言官劾其詆毀先儒，降海州判官，移保定推官。歷禮部主事、尚寶司丞、吏部員外、文選郎中。致仕，卒，年五十八。 先生學於呂巾石，其言：「性一天也，無不善；心則有善不善。至於身，則去禽獸無幾矣。性可順，心不可順，以其附乎身也。身可反，心不可反，以其通乎性也。故反身修德，斯為學之要。」而其言性之善也，又在不容說之際，至於有生而後，便是才說性之性，不能無惡矣。夫不容說之性，語言道斷，思維路絕，何從而知其善也？謂其善者，亦不過稍欲別於荀子耳。孟子之所謂性善，皆在有生以後，惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，何一不可說乎？以可說者謂不能無惡，明已主張夫性惡矣。以性為惡，無怪乎其惡言心學也。胡廬山作書辯之。耿天台謂：「唐君太和治行，為天下第一，即其發於政，便可信其生於心者矣，又何必欲識其心以出政耶？慈湖之剖扇訟，象山一語而悟本心，然慈湖未悟之前，其剖扇訟故未嘗別用一心也。唐君以篤修為學，不必強之使悟。」孟我疆問於顧涇陽曰：「唐仁卿何如人也？」曰：「君子也。」我疆曰：「君子而毀陽明乎？」曰：「朱子以象山為告子，文成以朱子為楊、墨，皆甚辭也，何但仁卿？」涇陽過先生述之，先生曰：「足下不見世之談良知者乎？如鬼如蜮，還得為文成諱否？」涇陽曰：「《大學》言致知，文成恐人認識為知，便走入支離去，故就中間點出一良字。孟子言良知，文成恐人將這個知作光景玩弄，便走入玄虛去，故就上面點出一致字，其意最為精密。至於如鬼如蜮，正良知之賊也，奈何歸罪於良知？」先生曰：「善。假令早聞足下之言，向者論從祀一疏，尚合有商量也。」 端潔楊止庵先生時喬 楊時喬，字宜遷，號止庵，廣信上饒人。生時，父夢至一夾室，有像設，揖之，像設舉手答曰：「當以某月日降於公家。」如期而先生生。他日過學宮，見夾室一像，甚類夢中，則易主所遷之故像也。登嘉靖乙丑進士第。歷禮部主事員外、尚寶司丞、南尚寶司卿、應天府丞、右通政、太僕寺卿、南太常寺卿、通政使。萬曆癸卯，升吏部右侍郎，尋轉左，署部事。乙巳，大計京朝官，先生清執，不循時相。給事錢夢皋、御史張似渠皆四明注意之私人，察疏上，四明以兩人之故，並同察者特旨俱留用，且切責部院。先生累疏求去。己酉二月卒官，贈尚書，諡端潔。 先生學於呂巾石，其大旨以天理為天下所公共，虛靈知覺是一己所獨得，故必推極其虛靈覺識之知，以貫徹無間於天下公共之物，斯為儒者之學；若單守其虛靈知覺，而不窮夫天下公共之理，則入於佛氏窠臼矣。其與羅整庵之言心性，無以異也。夫天之生人，除虛靈知覺之外，更無別物，虛靈知覺之自然恰好處，便是天理。以其己所自有，無待假借，謂之獨得可也；以其人所同具，更無差別，謂之公共可也。乃一以為公共，一以為獨得，析之為二，以待其粘合，恐終不能粘合也。自其心之主宰，則為理一，大德敦化也；自其主宰流行於事物之間，則為分殊，小德川流也。今以理在天地萬物者，謂之理一，將自心之主宰，以其不離形氣，謂之分殊，無乃反言之乎？佛氏唯視理在天地萬物，故一切置之度外。早知吾心即理，則自不至為無星之秤，無界之尺矣。先生欲辨儒、釋，而視理與佛氏同，徒以見聞訓詁與之爭勝，豈可得乎？陽明於虛靈知覺中，辨出天理，此正儒、釋界限，而以禪宗歸之，不幾為佛氏所笑乎？陽明固未嘗不窮理，第其窮在源頭，不向支流摸索耳。至於斂目反觀，血氣凝聚，此是先生以意測之，於陽明無與也。