節本明儒學案 · 泰州學案

陽明先生之學，有泰州、龍溪而風行天下，亦因泰州、龍溪而漸失其傳。泰州、龍溪時時不滿其師說，益啟瞿曇之秘而歸之師，蓋躋陽明而為禪矣。然龍溪之後，力量無過於龍溪者，又得江右為之救正，故不至十分決裂。泰州之後，其人多能以赤手搏龍蛇，傳至顏山農、何心隱一派，遂復非名教之所能羈絡矣。顧端文曰：「心隱輩坐在利慾膠漆盆中，所以能鼓動得人，只緣他一種聰明，亦自有不可到處。」羲以為非其聰明，正其學術也。所謂祖師禪者，以作用見性，諸公掀翻天地，前不見有古人，後不見有來者。釋氏一棒一喝，當機橫行，放下拄杖，便如愚人一般。諸公赤身擔當，無有放下時節，故其害如是。今之言諸公者，大概本弇州之《國朝叢記》，弇州蓋因當時爰書節略之，豈可為信？羲考其派下之著者，列於下方。 顏鈞，字山農，吉安人也。嘗師事劉師泉，無所得，乃從徐波石學，得泰州之傳。其學以人心妙萬物而不測者也，性如明珠，原無塵染，有何睹聞？著何戒懼？平時只是率性，所行純任自然，便謂之道。及時有放逸，然後戒慎恐懼以修之。凡儒先見聞，道理格式，皆足以障道。此大旨也。嘗曰：「吾門人中與羅汝芳言從性，與陳一泉言從心，餘子所言，只從情耳。」山農遊俠，好急人之難，趙大洲赴貶所，山農偕之行，大洲感之次骨。波石戰沒沅江府，山農尋其骸骨歸葬。頗欲有為於世，以寄民胞物與之志。嘗寄周恭節詩云：「蒙蒙煙雨鎖江垓，江上漁人爭釣台。夜靜得魚呼酒肆，湍流和月掇將來。」「若得春風遍九垓，世間那有三歸台。君仁臣義民安堵，雉兔芻蕘去復來。」然世人見其張皇，無賢不肖皆惡之，以他事下南京獄，必欲殺之。近溪為之營救，不赴廷對者六年。謂：「其心髓精微，決難詐飾。不肖敢謂其學直接孔、孟，俟諸後聖，斷斷不惑。不肖菲劣，已蒙門下知遇，又敢竊謂門下，雖知百近溪，不如今日一察山農子也。」山農以戍出，年八十餘。 梁汝元，字夫山，其後改姓名為何心隱，吉州永豐人。少補諸生，從學于山農，與聞心齋立本之旨。時吉州三四大老，方以學顯，心隱恃其知見，輒狎侮之。謂《大學》先齊家，乃構萃和堂以合族，身理一族之政，冠婚喪祭賦役，一切通其有無，行之有成。會邑令有賦外之徵，心隱貽書以誚之，令怒，誣之當道，下獄中。孝感程後台在胡總制幕府，檄江撫出之。總製得心隱，語人曰：「斯人無所用，在左右能令人神王耳。」已同後台入京師，與羅近溪、耿天台游。一日遇江陵於僧舍，江陵時為司業，心隱率爾曰：「公居太學，知太學道乎？」江陵為勿聞也者，目攝之曰：「爾意時時欲飛，卻飛不起也。」江陵去，心隱舍然若喪，曰：「夫夫也，異日必當國，當國必殺我。」心隱在京師，辟各門會館，招來四方之士，方技雜流，無不從之。是時政由嚴氏，忠臣坐死者相望，卒莫能動。有藍道行者，以乩術幸上，心隱授以密計，偵知嵩有揭帖，乩神降語，今日當有一奸臣言事，上方遲之，而嵩揭至。上由此疑嵩。御史鄒應龍因論嵩敗之。然上猶不忘嵩，尋死道行於獄。心隱踉蹌，南過金陵，謁何司寇。司寇者，故為江撫，脫心隱於獄者也。然而嚴黨遂為嚴氏仇心隱，心隱逸去，從此蹤跡不常，所游半天下。江陵當國，御史傅應禎、劉台連疏攻之，皆吉安人也，江陵因仇吉安人。而心隱故嘗以術去宰相，江陵不能無心動。心隱方在孝感聚徒講學，遂令楚撫陳瑞捕之，未獲而瑞去。王之垣代之，卒致之。心隱曰：「公安敢殺我？亦安能殺我？殺我者張居正也。」遂死獄中。心隱之學，不墮影響，有是理則實有是事，無聲無臭，事藏於理，有象有形，理顯於事，故曰：「無極者，流之無君父者也，必皇建其有極，乃有君而有父也。必會極，必歸極，乃有敬敬以君君也，乃有親親以父父也。又必《易》有太極，乃不墮於弒君弒父，乃不流於無君無父，乃乾坤其君臣也，乃乾坤其父子也。」又曰：「孔、孟之言無欲，非濂溪之言無欲也。欲惟寡，則心存，而心不能以無欲也。欲魚、欲熊掌，欲也，舍魚而取熊掌，欲之寡也。欲生、欲義，欲也，捨生而取義，欲之寡也。欲仁非欲乎？得仁而不貪，非寡慾乎？從心所欲，非欲乎？欲不逾矩，非寡慾乎？」此即釋氏所謂妙有乎？蓋一變而為儀、秦之學矣。 鄧豁渠，初名鶴，號太湖，蜀之江內人。為諸生時，不說學。趙大洲為諸生談聖學於東壁，渠為諸生講舉業於西序，朝夕聲相聞，未嘗過而問焉。已漸有入，卒摳衣為弟子。一旦棄家出遊，遍訪知學者，以為性命甚重，非拖泥帶水可以成就，遂落髮為僧。訪李中溪元陽於大理，訪鄒東廓、劉獅泉於江右，訪王東涯於泰州，訪蔣道林於武陵，訪耿楚倥於黃安。與大洲不相聞者數十年。大洲起官過衛輝，渠適在焉，出迎郊外。大洲望見驚異，下車執手，徒行十數里，彼此潸然流涕。大洲曰：「誤子者，余也。往余言學過高，致子於此，吾罪業重矣。向以子為死，罪惡莫贖，今尚在，亟歸廬而父墓側終身可也。吾割田租百石贍子。」因書券給之。時有來大洲問學者，大洲令渠答之。大洲聽其議論，大恚曰：「吾藉是以試子近詣，乃荒謬至此。」大洲入京，渠復游齊、魯間，初無歸志。大洲入相，乃來京候謁，大洲拒不見。屬宦蜀者攜之歸，至涿州，死野寺中。渠自序為學云：「己亥禮師，聞良知之學，不解。入青城山參禪十年。至戊申，入雞足山，悟人情事變外，有個擬議不得妙理。當時不遇明師指點，不能豁然通曉。癸丑，抵天池，禮月泉，陳雞足所悟，泉曰：『第二機即第一機。』渠遂認現前昭昭靈靈的，百姓日用不知，渠知之也。甲寅，廬山禮性空，聞無師智聞說『沒有甚麼，甚麼便是』，始達良知之學，同是一機軸，均是認天機為向上事，認神明為本來人。延之戊午，居澧州八年，每覺無日新之益，及聞三公俱不免輪迴生死，益加疑惑。因入黃安，居楚倥茅屋，始達父母未生前的、先天天地先的、水窮山盡的、百尺竿頭外的，所謂不屬有無，不屬真妄，不屬生滅，不屬言語，常住真心，與後天事不相聯屬。向日雞足所參人情事變的，豁然通曉，被月泉所誤二十餘年。丙寅以後，渠之學日漸幽深玄遠。如今，也沒有我，也沒有道，終日在人情事變中，若不自與，泛泛然如虛舟飄瓦而無著落，脫胎換骨，實在於此。」渠學之誤，只主見性，不拘戒律，先天是先天，後天是後天，第一義是第一義，第二義是第二義，身之與性，截然分為二事，言在世界外，行在世界內，人但議其縱情，不知其所謂先天第一義者，亦只得完一個無字而已。嗟乎！是豈渠一人之誤哉！ 方與時，字湛一，黃陂人也。弱冠為諸生，一旦棄而之太和山，習攝心術，靜久生明。又得黃白術於方外，乃去而從荊山游，因得遇龍溪、念庵，皆目之為奇士。車轍所至，縉紳倒屣，老師上卿，皆拜下風。然尚玄虛，侈談論。耿楚倥初出其門，久而知其偽，去之。一日謂念庵曰：「吾儕方外學，亦有秘訣，待人而傳，談聖學何容易耶？」念庵然之，湛一即迎至其里道明山中，短榻夜坐，久之無所得而返。後台、心隱大會礦山，車騎雍容，湛一以兩僮舁一籃輿往，甫揖，心隱把臂謂曰：「假我百金。」湛一唯唯，即千金惟命。已入京師，欲挾術以干九重，江陵聞之曰：「方生此鼓，從此撾破矣。」無何，嚴世蕃聞其爐火而艷之。湛一避歸。胡廬山督楚學，以其昔嘗誑念庵也，檄有司捕治，湛一乃逃而入新鄭之幕。新鄭敗，走匿太和山，病瘵死。 程學顏，字二蒲，號後台，孝感人也。官至太僕寺丞，自以此學不進，背地號泣，其篤志如此。心隱死，其弟學博曰：「梁先生以友為命，友中透於學者，錢同文外，獨吾兄耳。先生魄魂應不去吾兄左右。」乃開後台墓合葬焉。 錢同文，字懷蘇，福之興化人。知祁門縣，入為刑部主事，累轉至郡守。與心隱友善。懷蘇嘗言：「學道人堆堆，只在兄弟款中，未見有掙上父母款者。」 管志道，字登之，號東溟，蘇之太倉人。隆慶辛未進士。除南京兵部主事，改刑部。江陵秉政，東溟上疏條九事，以譏切時政，無非欲奪其威福，歸之人主。其中有憲綱一條，則言兩司與巡方抗禮，國初制也，今之所行非是。江陵即出之為廣東僉事以難之，使之為法自敝也。果未幾，御史龔懋賢劾之，謫鹽課司提舉。明年，外計，以老疾致仕。萬曆戊申卒，年七十三。東溟受業於耿天台，著書數十萬言，大抵鳩合儒釋，浩汗而不可方物。謂：「乾元無首之旨，與《華嚴》性海渾無差別，《易》道與天地准，故不期與佛老之祖合而自合，孔教與二教峙，故不期佛老之徒爭而自爭。教理不得不圓，教體不得不方，以仲尼之圓，圓宋儒之方，而使儒不礙釋，釋不礙儒。以仲尼之方，方近儒之圓，而使儒不濫釋，釋不濫儒。唐、宋以來，儒者不主孔奴釋，則崇釋卑孔，皆於乾元性海中自起藩籬，故以乾元統天一案兩破之也。」其為孔子闡幽十事，言：「孔子任文統，不任道統，一也。居臣道，不居師道，二也。刪述六經，從游七十二子，非孔子定局，三也。與夷、惠易地，則為夷、惠，四也。孔子知天命，不專以理，兼通氣運，五也。一貫尚屬悟門，實之必以行門，六也。敦化通於性海，川流通於行海，七也。孔子曾師老聃，八也。孔子從先進，是黃帝以上，九也。孔子得位，必用桓、文做法，十也。」按東溟所言，亦只是三教膚廓之論。平生尤喜談鬼神夢寐，其學不見道可知。泰州張皇見龍，東溟辟之，然決儒釋之波瀾，終是其派下人也。 啟超案：泰州之學為世詬病，當世無賢不肖畏之如蠍。梨洲固心許之，然不能太攖時論，故稍予微辭，抑亦補偏救弊之意。其所贊評，謂「多能以赤手搏龍蛇」，謂「掀翻天地，前不見古人，後不見來者」，謂「赤身擔當，無有放下時節」，真能寫出諸賢氣象。蓋諸賢實學道有得之真豪傑也。陽明之教，即知即行，不行不得謂之知。泰州諸賢，以非常之自信力，而當下即行其所信。陽明活用孔孟之學，而泰州又活用陽明之學者也。必如泰州，然後陽明學乃真有關係於社會於國家也。本節所紀諸賢，梨洲不以入於學案正文，蓋微外之。然觀山農、心隱諸舉動，其可以為今日我輩之模範者何多也。日本自幕府之末葉，王學始大盛， 其著者曰大平中齋，曰吉田松陰，曰西鄉南洲，曰江藤新平，皆為維新史上震天撼地人物。其心得及其行事與泰州學派蓋甚相近矣。井上哲次郎著一書曰《日本陽明派之哲學》，其結論云：「王學入日本，則成為一日本之王學，成活潑之事跡，留赫奕之痕跡，優於支那派遠甚。」（原著六二七頁）嘻 ！ 此殆未見吾泰州之學風焉爾。抑泰州之學，其初起氣魄雖大，然終不能敵一般之輿論，以致其傳不能永，則所謂活潑赫奕者，其讓日本專美亦宜。接其傳而起其衰，則後學之責也。梨洲少時攜錐入都，謀復仇，其氣象與山農、心隱一何相類，其後乃稍別之耳。井上氏又云：「陽明派之人著書率少，其行狀即代著書。且所以感化人者，比著書之效果更大。蓋彼等以知行合一為主義，常實行其所知，故所行即所知之發現也。觀其學術，當於此焉求之。」吾謂山農、心隱之行事，皆足以廉頑立懦，宜以至精之學說視之。 梨洲所以不列諸賢於學案正文者，謂其純於禪，非復儒也。習氣嘵嘵儒佛之辨，則此自是當時習氣耳。明道謂邵康節豪傑之士，若泰州諸賢，皆所謂豪傑之士也。觀心齋父子之所證，何其與康節相肖。 處士王心齋先生艮 王艮，字汝止，號心齋，泰州之安豐場人。七歲受書鄉塾，貧不能竟學。從父商于山東，常銜《孝經》、《論語》、《大學》袖中，逢人質難，久而信口談解，如或啟之。其父受役，天寒起盥冷水，先生見之，痛哭曰：「為人子而令親如此，尚得為人乎？」於是有事則身代之。先生雖不得專功於學，然默默參究，以經證悟，以悟釋經，歷有年所，人莫能窺其際也。一夕，夢天墮壓身，萬人奔號求救，先生舉臂起之，視其日月星辰失次，復手整之。覺而汗溢如雨，心體洞徹，記曰：「正德六年間，居仁三月半。」自此行住語默，皆在覺中。乃按《禮經》制五常冠、深衣、大帶、笏板服之，曰：「言堯之言，行堯之行，而不服堯之服可乎？」時陽明巡撫江西，講良知之學，大江之南，學者翕然信從。顧先生僻處，未之聞也。有黃文剛者，吉安人而寓泰州，聞先生論，詫曰：「此絕類王巡撫之談學也。」先生喜曰：「有是哉！雖然，王公論良知，艮談格物，如其同也，是天以王公與天下後世也；如其異也，是天以艮與王公也。」即日啟行，以古服進見，至中門，舉笏而立，陽明出迎於門外。始入，先生據上坐。辯難久之，稍心折，移其坐於側。論畢，乃嘆曰：「簡易直截，艮不及也。」下拜自稱弟子。退而繹所聞，間有不合，悔曰：「吾輕易矣。」明日入見，且告之悔，陽明曰：「善哉！子之不輕信從也。」先生復上坐，辯難久之，始大服，遂為弟子如初。陽明謂門人曰：「向者吾擒宸濠，一無所動，今卻為斯人動矣。」陽明歸越，先生從之。來學者多從先生指授。已而嘆曰：「千載絕學，天啟吾師，可使天下有不及聞者乎？」因問陽明以孔子轍環車制，陽明笑而不答。歸家遂自創蒲輪，招搖道路，將至都下。有老叟夢黃龍無首行雨，至崇文門，變為人立。晨起往候，而先生適至。當是時，陽明之學謗議蜂起，而先生冠服言動，不與人同，都人以怪魁目之。同門之在京者勸之歸，陽明亦移書責之，先生始還會稽。陽明以先生意氣太高，行事太奇，痛加裁抑，及門三日不得見。陽明送客出門，先生長跪道旁，曰：「艮知過矣。」陽明不顧而入，先生隨至庭下，厲聲曰：「仲尼不為已甚。」陽明方揖之起。陽明卒於師，先生迎哭至桐廬，經紀其家而後返。開門授徒，遠近皆至。同門會講者，必請先生主席。陽明而下，以辯才推龍溪，然有信、有不信，惟先生於眉睫之間，省覺人最多。謂百姓日用即道，雖僮僕往來動作處，指其不假安排者以示之，聞者爽然。御史吳疏山悌上疏薦舉，不報。嘉靖十九年十二月八日卒，年五十八。 先生以「格物，即物有本末之物。身與天下國家一物也，格知身之為本，而家國天下之為末，行有不得者，皆反求諸己。反己，是格物底工夫，故欲齊治平，在於安身。《易》曰：『身安而天下國家可保也。』身未安，本不立也。知身安者，則必愛身、敬身。愛身、敬身者，必不敢不愛人、不敬人。能愛人、敬人，則人必愛我、敬我，而我身安矣。一家愛我、敬我，則家齊；一國愛我、敬我，則國治；天下愛我、敬我，則天下平。故人不愛我，非特人之不仁，己之不仁可知矣。人不敬我，非特人之不敬，己之不敬可知矣。」此所謂淮南格物也。子劉子曰：「後儒格物之說，當以淮南為正。第少一註腳，格知誠意之為本，而正修治平之為末，則備矣。」然所謂安身者，亦是安其心耳，非區區保此形骸之為安也。彼居危邦，入亂邦，見幾不作者，身不安而心固不安也。不得已而殺身以成仁，文王之羑里，夷、齊之餓，心安則身亦未嘗不安也。乃先生又曰：「安其身而安其心者上也，不安其身而安其心者次之，不安其身又不安其心，斯為下矣。」而以緡蠻為安身之法，無乃開一臨難苟免之隙乎？先生以九二見龍為正位，孔子修身講學以見於世，未嘗一日隱也。故有以伊、傅稱先生者，先生曰：「伊、傅之事我不能，伊、傅之學我不由，伊、傅得君，可謂奇遇，如其不遇，終身獨善而已。孔子則不然也。」此終蒲輪轍環意見，陽明之所欲裁抑者，熟處難忘也。於遁世不見知而不悔之學，終隔一塵。先生曰：「聖人以道濟天下，是至重者道也；人能弘道，是至重者身也。道重則身重，身重則道重，故學也者，所以學為師也，學為長也，學為君也。以天地萬物依於身，不以身依於天地萬物，舍此皆妾婦之道。」聖人復起，不易斯言。 心齋語錄 知得身是天下國家之本，則以天地萬物依於己，不以己依於天地萬物。 顏子有不善未嘗不知，常知故也；知之未嘗復行，常行故也。 孔子謂「二三子以我為隱乎」，此隱字對見字說。孔子在當時雖不仕，而無行不與二三子，是修身講學以見於世，未嘗一日隱也。 體用不一，只是功夫生。 人之天分有不同，論學則不必論天分。 愛人直到人亦愛，敬人直到人亦敬，信人直到人亦信，方是學無止法。 有以伊、傅稱先生者，先生曰：「伊、傅之事我不能，伊、傅之學我不由。」曰：「何謂也？」曰：「伊、傅得君，設其不遇，則終身獨善而已。孔子則不然也。」 學者問「放心難求」，先生呼之即應，先生曰：「爾心見在，更何求乎？」學者初見，先生常指之曰：「即爾此時就是。」未達。曰：「爾此時何等戒懼，私慾從何處入？常常如此，便是允執厥中。」 有疑「出必為帝者師，處必為天下萬世師」者，曰：「禮不云乎，學也者，學為人師也。學不足以為人師，皆苟道也。故必以修身為本，然後師道立。身在一家，必修身立本，以為一家之法，是為一家之師矣；身在一國，必修身立本，以為一國之法，是為一國之師矣；身在天下，必修身立本，以為天下之法，是為天下之師矣。是故出不為帝者師，是漫然苟出，反累其身，則失其本矣；處不為天下萬世師，是獨善其身，而不講明此學於天下，則遺其本矣。皆非也，皆小成也。」 夫仁者愛人，信者信人，此合外內之道也。於此觀之，不愛人，己不仁可知矣；不信人，己不信可知矣。夫愛人者人恆愛之，信人者人恆信之，此感應之道也。於此觀之，人不愛我，非特人之不仁，己之不仁可知矣；人不信我，非特人之不信，己之不信可知矣。 《勉仁方》 人心本自樂，自將私慾縛。私慾一萌時，良知還自覺。一覺便消除，人心依舊樂。樂是樂此學，學是學此樂。不樂不是學，不學不是樂。樂便然後學，學便然後樂。樂是學，學是樂。嗚呼！天下之樂，何如此學？天下之學，何如此樂？ 《樂學歌》 人心本無事，有事心不樂。有事行無事，多事亦不錯。 《示學者》 處士王東崖先生襞　附樵夫朱恕、陶匠韓樂吾、田夫夏叟 王襞，字順宗，號東崖，心齋仲子也。九歲，隨父至會稽，每遇講會，先生以童子歌詩，聲中金石。陽明問之，知為心齋子，曰：「吾固疑其非越中兒也。」令其師事龍溪、緒山。先後留越中幾二十年。心齋開講淮南，先生又相之。心齋沒，遂繼父講席，往來各郡，主其教事。歸則扁舟於村落之間，歌聲振乎林木，恍然有舞雩氣象。萬曆十五年十月十一日卒，年七十七。 先生之學，以不犯手為妙。鳥啼花落，山峙川流，飢食渴飲，夏葛冬裘，至道無餘蘊矣。充拓得開，則天地變化，草木蕃；充拓不去，則天地閉，賢人隱。今人才提學字，便起幾層意思，將議論講說之間，規矩戒嚴之際，工焉而心日勞，勤焉而動日拙，忍欲希名而夸好善，持念藏機而謂改過，心神震動，血氣靡寧，不知原無一物，原自見成。但不礙其流行之體，真樂自見，學者所以全其樂也，不樂則非學矣。此雖本於心齋樂學之歌，而龍溪之授受，亦不可誣也。白沙云：「色色信他本來，何用爾腳勞手攘？舞雩三三兩兩，正在勿妄勿助之間。曾點些兒活計，被孟子打並出來，便都是鳶飛魚躍。若無孟子工夫，驟而語之以曾點見趨，一似說夢。」蓋自夫子川上一嘆，已將天理流行之體，一日迸出。曾點見之而為暮春，康節見之而為元會運世，故言學不至於樂，不可謂之學。至明而為白沙之藤蓑，心齋父子之提唱，是皆有味乎其言之。然而此處最難理會，稍差便入狂盪一路。所以朱子言曾點不可學，明道說康節豪傑之士，根本不貼地，白沙亦有說夢之戒。細詳先生之學，未免猶在光景作活計也。 朱恕，字光信，泰州草偃場人。樵薪養母。一日，過心齋講堂，歌曰：「離山十里，薪在家裡。離山一里，薪在山裡。」心齋聞之，謂門弟子曰：「小子聽之，道病不求耳，求則不難，不求無易。」樵聽心齋語，浸浸有味。於是每樵必造階下聽之。飢則向都養乞漿，解裹飯以食。聽畢則浩歌負薪而去。門弟子 其然，轉相驚異。有宗姓者，招而謂之曰：「吾以數十金貸汝，別尋活計，庶免作苦，且可日夕與吾輩游也。」樵得金，俯而思，繼而大恚曰：「子非愛我。我自憧憧然經營念起，斷送一生矣。」遂擲還之。胡廬山為學使，召之不往。以事役之，短衣徒跣入見，廬山與之成禮而退。 韓貞，字以中，號樂吾，興化人。以陶瓦為業，慕朱樵而從之學，後乃卒業於東崖。粗識文字，有茅屋三間，以之償債，遂處窯中，自詠曰：「三間茅屋歸新主，一片煙霞是故人。」年逾三紀，未娶，東崖弟子醵金為之完姻。久之，覺有所得，遂以化俗為任，隨機指點，農工商賈從之游者千餘。秋成農隙，則聚徒談學。一村既畢，又之一村，前歌后答，弦誦之聲，洋洋然也。縣令聞而嘉之，遺米二石，金一鍰。樂吾受米返金。令問政，對曰：「儂窶人，無能補於左右。第凡與儂居者，幸無訟牒煩公府，此儂之所以報明府也。」 啟超案：泰州學所以裨社會在此，此俄國虛無黨員之案也。 耿天台行部泰州，大會心齋祠，偶及故相，喜怒失常。樂吾拊床叫曰：「安能如儂識此些子意耶？」天台笑曰：「窮居而意氣有加，亦損也。」東崖曰：「韓生識之，大行窮居，一視焉可也。」樂吾每遇會講，有談世事者，輒大噪曰：「光陰有幾，乃作此閒談耶？」或尋章摘句，則大恚曰：「舍卻當下不理會，搬弄陳言，此豈學究講肆耶？」在坐為之警省。 夏廷美，繁昌田夫也。一日聽張甑山講學，謂：「為學，學為人也。為人須求為真人，毋為假人。」叟憮然曰：「吾平日為人，得毋未真耶？」 啟超案：吾平日為人，得毋未真耶？ 乃之楚，訪天台。天台謂：「汝鄉焦弱侯可師也。」歸從弱侯游，得自然旨趣。弱侯曰：「要自然便不自然，可將汝自然拋去。」叟聞而有省。叟故未嘗讀書，弱侯命之讀《四書》，樂誦久之，喟然曰：「吾閱《集注》不能了了，以本文反身體貼，如思知人，不可以不知天。竊謂仁者人也，人原是天，人不知天，便不是人，如何能事親稱孝子？《論語》所謂異端者，謂其端異也。吾人須研究自己為學初念，其發端果是為何，乃為正學。今人讀孔、孟書，只為榮肥計，便是異端，如何又辟異端？」又曰：「吾人須是自心作得主宰，凡事只依本心而行，便是大丈夫。若為世味牽引，依違從物，皆妾婦道也。」又曰：「天理人慾，誰氏作此分別？儂反身細求，只在迷悟間。悟則人慾即天理，迷則天理亦人慾也。」李士龍為講經社，供奉一僧，叟至會，拂衣而出，謂士龍子曰：「汝父以學術殺人，奈何不諍？」又謂人曰：「都會講學，乃擁一死和尚講佛經乎？作此勾當，成何世界？」會中有言「良知非究竟宗旨，更有向上一著，無聲無臭是也」，叟矍然起立，抗聲曰：「良知曾有聲有臭耶！」 東崖語錄 性之靈明曰良知，良知自能應感，自能約心思而酬酢萬變。知之為知之，不知為不知，一毫不勞勉強扭捏，而用智者自多事也。 鳥啼花落，山峙川流，飢食渴飲，夏葛冬裘，至道無餘蘊矣。充拓得開，則天地變化，草木蕃；充拓不去，則天地閉，賢人隱。 將議論講說之間，規矩戒嚴之際，工焉而心日勞，勤焉而動日拙，忍欲希名而夸好善，持念藏穢而謂改過，據此為學，百慮交錮，血氣靡寧。 孟子曰：「我固有之也，非由外鑠我也。」今皆以鑠我者目學，固有者為不足，何其背哉！ 天地以大其量，山嶽以聳其志，冰霜以嚴其操，春陽以和其氣。 問：「學何以乎？」曰：「樂。」再問之，則曰：「樂者，心之本體也。有不樂焉，非心之初也。吾求以復其初而已矣。」「然則必如何而後樂乎？」曰：「本體未嘗不樂。今曰必如何而後能，是欲有加於本體之外也。」「然則遂無事於學乎？」曰：「何為其然也？莫非學也。而皆所以求此樂也。樂者，樂此學；學者，學此樂。吾先子蓋常言之也。」「如是則樂亦有辨乎？」曰：「有。有所倚而後樂者，樂以人者也。一失其所倚，則慊然若不足也。無所倚而自樂者，樂以天者也。舒慘欣戚，榮悴得喪，無適而不可也。」「既無所倚，則樂者果何物乎？道乎？心乎？」曰：「無物故樂，有物則否矣。且樂即道，樂即心也。而曰所樂者道，所樂者心，是床上之床也。」「學止於是而已乎？」曰：「昔孔子之稱顏回，但曰『不改其樂』，而其自名也，亦曰『樂在其中』。其所以喟然而與點者，亦以此也。二程夫子之聞學於茂叔也，於此蓋終身焉，而豈復有所加焉。」曰：「孔、顏之樂，未易識也，吾欲始之以憂，而終之以樂，可乎？」曰：「孔、顏之樂，愚夫愚婦之所同然也，何以曰未易識也？且樂者，心之體也，憂者，心之障也，欲識其樂，而先之以憂，是欲全其體而故障之也。」「然則何以曰憂道？何以曰君子有終身之憂乎？」曰：「所謂憂者，非如是之膠膠役役然，以外物為戚戚者也。所憂者道也，其憂道者，憂其不得乎學也。舜自耕稼陶漁，以至為帝，無往不樂，而吾獨否也。是故君子終身憂之也。是其憂也，乃所以為樂；其樂也，則自無庸於憂耳。」 布政徐波石先生樾 徐樾，字子直，號波石，貴溪人。嘉靖十一年進士。歷官部郎，出任臬藩。三十一年，升雲南左布政使。元江府土舍那鑒，弒其知府那憲，攻劫州縣，朝議討之。總兵沐朝弼、巡撫石簡會師，分五哨進剿。那鑒遣經歷張惟至監軍僉事王養浩所偽降，養浩疑不敢往。先生以督餉至軍，慨然請行。至元江府南門外，鑒不出迎，先生呵問，伏兵起而害之。姚安土官高鵠力救，亦戰歿。我兵連歲攻之不克。會鑒死，諸酋願納象贖罪，世宗厭兵，遂允之。時人為之語曰：「可憐二品承宣使，只值元江象八條。」傷罪人之不得也。 先生少與夏相才名相亞，得事陽明，繼而卒業心齋之門。先生操存過苦，常與心齋步月下，刻刻簡默，心齋厲聲曰：「天地不交否？」又一夕，至小渠，心齋躍過，顧謂先生曰：「何多擬議也？」先生過渠，頓然若失，既而嘆曰：「從前孤負此翁，為某費卻許多氣力。」先生謂：「六合也者，心之郛廓；四海也者，心之邊際；萬物也者，心之形色。往古來今，惟有此心，浩浩淵淵，不可得而測而窮也。此心自朝至暮，能聞能見，能孝能弟，無間晝夜，不須計度，自然明覺，與天同流。一入聲臭，即是意念，是己私也。人之日用起居食息，誰非天者？即此是真知真識。又從而知識之，是二知識也。人身之痛養視聽，無不覺者，此覺之外，更有覺乎？愚不肖者，未嘗離此為體，奚謂不知？不自知其用處是性，故曰蠢動。是以動處是覺，覺處亦昏昧也。」此即現成良知之言，以不犯做手為妙訣者也。心齋常謂先生曰：「何謂至善？」「即性善。」曰：「性即道乎？」曰：「然。」曰：「道與身孰尊？身與道何異？」曰：「一也。」曰：「今子之身能尊乎否歟？」先生避席請問曰：「何哉，夫子之所謂尊身也？」心齋曰：「身與道原是一件，至尊者此道，至尊者此身。尊身不尊道，不謂之尊身，尊道不尊身，不謂之尊道。道尊身尊，才是至善。故曰：『天下有道，以道徇身；天下無道，以身徇道。』若以道徇人，妾婦之道也。己不能尊信，又豈能使彼尊信哉？」先生拜而謝曰：「某甚慚於夫子之教。」即以受降一事論之，先生職主督餉，受降非其分內，冒昧一往，即不敢以喜功議先生，其於尊身之道，則有間矣。 教諭王一庵先生棟 王棟，字隆吉，號一庵，泰州人。從事心齋。嘉靖戊午，由歲貢授南城訓導，轉泰安，升南豐教諭。所至以講學為事。先生之學，其大端有二：一則稟師門格物之旨而洗髮之，言：「格物乃所以致知，平居未與物接，只自安正其身，便是格其物之本。格其物之本，便即是未應時之良知。至於事至物來，推吾身之矩而順事恕施，便是格其物之末。格其物之末，便即是既應時之良知。」故致知格物，不可分析。一則不以意為心之所發，謂：「自身之主宰而言，謂之心；自心之主宰而言，謂之意。心則虛靈而善應，意有定向而中涵。自心虛靈之中，確然有主者，名之曰意耳。」昔者先師蕺山曰：「人心徑寸耳，而空中四達，有太虛之象。虛故生靈，靈生覺，覺有主，是曰意。」故以意為心之所發為非是，而門下亦且 而不信。於是有答董標《心意十問》，答史孝復《商疑》。逮夢奠之後，惲日初為《劉子節要》，尚將先師言意所在節去之，真索解人而不得。豈知一庵先生所論，若合符節。先生曰：「不以意為心之所發，雖自家體驗見得如此，然頗自信心同理同，可以質諸千古而不惑。」顧當時亦無不疑之，雖其久於門下者，不能以釋然。下士聞道而笑，豈不然乎？周海門作《聖學宗傳》，多將先儒宗旨湊合己意，埋沒一庵，又不必論也。 語錄 陽明先生提掇良知二字，為學者用功口訣，真聖學要旨也。今人只以知是知非為良知，此猶未悟。良知自是人心寂然不動、不應而知之靈體，其知是知非，則其生化於感通者耳。 良知無時而昧，不必加知，即明德無時而昏，不必加明也。《大學》所謂「在明明德」，只是要人明識此體，非括去其昏，如後人磨鏡之喻。夫鏡，物也；心，神也。物滯於有跡，神妙於無方，何可倫比？故學者之於良知，亦只要識認此體，端的便了，不消更著致字。先師云：「明翁初講致良知，後來只說良知，傳之者自不察耳。」 啟超案：陽明明言學者之弊，由將致字看得太輕。泰州一派竟將致字剗去，此流弊所以多也。 象山謂「在人情事變上用功」，正孟子必有事焉之意。必有事焉，非謂必以集義為事，言吾人無一時一處而非事，則亦無一時一處而非心，無一時一處而非心，則亦無一時一處而非學。故凡日用動靜云為，一切人情事變，孰非吾心性中所有之事？孰非職分內當為之事？故謂之「必有事焉。」猶言須臾離事不得，件件隨知順應，而不失其宜，是則所謂集義者也。故孟子以後，能切實用功而不涉於虛想虛見，虛坐虛談者，無如象山。 明翁初講致良知，曰：「致者，至也，如雲喪致乎哀之致。」其解物格知至，曰：「物格，則良知之所知者，無有虧缺障蔽，而得以極其至矣。」觀此，則所謂致良知者，謂致極吾心之知，俾不欠其本初純粹之體，非於良知上復加致也。後因學者中往往不識致字之義，謂是依著良知，推致於事，誤分良知為知，致知為行，而失知行合一之旨，故後只說良知，更不復言致字。今明翁去久，一時親承面命諸大名賢，皆相繼逝，海內論學者，靡所稽憑，故有虛空冒認良知，以為易簡超脫，直指知覺凡情為性，混入告子、釋氏而不自知，則不言致字誤之也。二者之間，善學者須識取。 先儒發變化氣質之論，於學者極有益，但若直從氣質偏處矯之，則用功無本，終難責效。故只反身格物，以自認良如，尋樂養心，而充滿和氣，則自然剛暴者溫，柔懦者立，驕矜者巽，簡傲者謙，鄙吝者寬，惰慢者敬，諸所偏重，咸近於中矣。以是知學必涵養性源為主本，而以氣質變化為徵驗。 自責自修，學之至要。今人詳於責人，只為見其有不是處。不知為子而見父母不是，子職必不共；為臣而見君上不是，臣職必不盡。他如處兄弟，交朋友，畜妻子，苟徒見其不是，則自治已疏，動氣作疑，自生障礙，幾何不同歸於不是哉！有志於為己者，一切不見人之不是，然後能成就一個自家是。 一友聞格物之說，喜曰：「看來格物二字，只是個致知底致字。」曰：「然。」曰：「學既明白如此，須作第一事干，庶不虛負所聞。」曰：「作第一事，還有第二第三，須是看得事即學，學即事，日用間一切動靜云為，總只是這一個學，方是無間斷，無歇手處。」友乃躍然。 庸德庸言，是小小尋常言行，無甚關係時節。今人之所忽處，正古人之所謹處。故學必於微小去處不少放過，方始入精。 古人好善惡惡，皆在己身上做工夫；今人好善惡惡，皆在人身上作障礙。 一友覺有過，言愧悔不樂，曰：「莫煩惱前頭失處，且喜樂今日覺處，此方是見在真工夫。煩惱前頭失處，尚在毀譽上支持，未複本體；喜樂見在覺處，則所過者化，而真體已呈露矣。二者相去，不亦遠乎！」 文選林東城先生春 林春，字子仁，號東城，揚之泰州人。家貧，傭王氏為僮子，王氏見其慧，因使與子共學。先生亦刻苦自厲。嘉靖壬辰，舉會試第一，登進士第。除戶部主事，改禮部，又改吏部。久之，轉員外郎。請告歸，起補郎中。辛丑卒官，年四十四。先生師心齋而友龍溪，始聞致良知之說，遂欲以躬踐之。日以朱墨筆點記其意向臧否醇雜，以自考鏡。久之，乃悟，曰：「此治病於標者也，盍反其本乎？」自束髮至蓋棺，未嘗一日不講學。雖在吏部，不以官避嫌疑，與知學者挾衾被櫛具，往宿寺觀中，終夜刺刺不休。荊川曰：「君問學幾二十年，其膠解凍釋，未知其何如也。然自同志中，語質行者必歸之。」由此言之，先生未必為泰州之入室，蓋亦無泰州之流弊矣。 文肅趙大洲先生貞吉 趙貞吉，字孟靜，號大洲，蜀之內江人。生而神穎，六歲誦書，日盡數卷。登嘉靖十一年進士第。選庶吉士，授編修。因上惑方術，疏請敷求真儒，不報。遷右春坊右中允，管司業事。二十九年，京師戒嚴，嫚書要貢，集百官議闕下，日中莫發一論者。先生出班大言曰：「城下之盟，《春秋》恥之。」華亭問何奇畫，先生曰：「為今之計，皇上出御正殿，下詔引咎，錄周尚文之功以勵邊帥，釋沈束之獄以開言路，輕損軍之令，重賞功之格，飭文武百司為城守，遣官宣諭諸將，監督力戰，其他無可為畫者。」上即升先生左春坊左諭德，兼河南道監察御史，給賞功銀五萬兩，令其隨宜區處，宣諭將士。方廷議罷，先生盛氣謁相嵩於西苑直中，嵩辭不見。先生怒叱門者。會通政趙文華趨入，顧謂先生曰：「公休矣，天下事當徐議之。」先生愈怒，罵曰：「汝權門犬，何知天下事！」嵩聞大恨，欲敗其事，故不與督戰事權，亦不與一護卒。先生單騎出城，僦民車，致銀總兵仇鸞所，歷諸營傳諭而返。明日復命，上怒，謂功賞未見措置，第為周尚文、沈束懷怨，詔錦衣衛逮杖。謫廣西荔波縣典史。量移徽州通判。稍遷南京文選司主事，進郎中，升光祿寺少卿、通政司參議、右通政、光祿寺卿、戶部右侍郎，皆在南京。四十年始入為戶部右侍郎，又以忤嵩罷。隆慶改元，起吏部侍郎，兼翰林院學士，掌詹事府事。上幸學，暫掌祭酒事。出為南京禮部尚書。召入兼翰林院學士，協管詹事府事。尋拜文淵閣大學士。先生在閣，與高文襄共事，而議多不合。其大者謂：「御兵分隸五府，數變之後，至嘉靖庚戌，別立戎政廳，以十餘萬眾，統於一人，盡變祖制。夫兵權貴於分，練兵亦貴於分，此古法也。」疏下廷臣議行，而本兵霍冀不悅。及給事中楊鎔論冀，冀遂誣先生主使。上終直先生而罷冀。文襄以徐文貞草世廟遺詔，改政改臣為仇君，將欲加罪。先生拂衣起曰：「若是則先帝大禮大獄諸案，即宋之奸黨碑也。」文襄色變而止。文襄以閣臣兼掌吏部事，使先生兼掌都察院事。文襄欲修怨廷中之異己者，非時考察科道，先生執筆，文襄終不得志，其爭給事中吳時來，至於日中。於是文襄使其客韓楫劾先生為庸橫。先生言：「人臣庸則不能橫，橫非庸臣之所能也。臣兢兢惟拱言是聽，僅以考察一事與之相左，臣真庸臣也。若拱者然後可謂之橫也已。」詔馳驛歸。杜門著述，擬作《二通》，以括今古之書。內篇曰《經世通》，外篇曰《出世通》。內篇又分二門：曰史，曰業。史之為部四：曰統，曰傳，曰制，曰志。業之為部四：曰典，曰行，曰藝，曰術。外篇亦分二門：曰說，曰宗。說之為部三：曰經，曰律，曰論。宗之為部一：曰單傳直指。書雖未成，而其緒可尋也。萬曆四年三月十五日卒，年六十九。贈少保，諡文肅。 先生之學，李贄謂其得之徐波石。按先生之論中也，曰：「世儒解中者，不偏不倚，無過不及之名，而不知言中為何物。今夫置器於地，平正端審，然後曰『此器不偏不倚』；度物之數，長短適中，然後曰『此物無過不及』。今舍其器物，未問其作何名狀，而但稱曰『不偏不倚，無過不及』，則茫茫虛號，何所指歸？若以為物物有天然之則，事事有當可之處，夫天然之則，在此物者，不能以該於彼物；當可之處，在此事者，不能以通於他事。若以為道心為主，而人心聽命，則動靜云為之際，自無過不及之差，此又以中為學問之效。寧有三聖心傳，不指其體而僅言其效乎？」波石之論中也，亦曰：「伊川有堂之中為中，國之中為中，若中可擬而明也，《易》不當曰『神無方而易無體』矣。」故知先生有所授受也。先生初不自諱其非禪學，常與徐魯源相遇，魯源言：「學問當有所取，有所舍。」先生厲聲曰：「吾這裡無取無舍！」宛然宗門作用也。其答友人云：「仆之為禪，自弱冠以來，敢欺人哉！試觀仆之行事立身，於名教有悖謬者乎？則禪之不足以害人明矣。仆蓋以身證之，非世儒徒以口說諍論比也。」先生謂「禪不足以害人者」，亦自有說。朱子云：「佛學至禪學大壞」。蓋至於今，禪學至棒喝，而又大壞，棒喝因付囑源流，而又大壞。就禪教中分之為兩：曰如來禪，曰祖師禪。如來禪者，先儒所謂語上而遺下，彌近理而大亂真者是也。祖師禪者，縱橫捭闔，純以機法小慧牢籠出沒其間，不啻遠理而失真矣。今之為釋氏者，中分天下之人，非祖師禪勿貴，遞相囑付，聚群不逞之徒，教之以機械變詐，皇皇求利，其害寧止於洪水猛獸哉！故吾見今之學禪而有得者，求一樸實自好之士而無有。假使達摩復來，必當折棒噤口，塗抹源流，而後佛道可興。先生之所謂「不足以害人」者，亦從彌近理而大亂真者學之。古來如大年、東坡、無垢、了翁一輩，皆出於此。若其遠理而失真者，則斷斷無一好人也。先生常游嵩高、抱犢、伏牛諸山。德清蔡子木問道，述七圖示之：其一混元圖 ，其二出庚圖 ，其三浴魄圖 ，其四伊字三點之圖 ，其五卍字輪相之圖 ，其六周子太極圖，其七河圖。謂一以攝六，六以顯一，一者真空也，六者妙有也，世間法與出世法皆備矣。先生蓋見溈仰以圖相創立宗旨，與太極圖相似，故扭合為一，而不顧其理之然否也。夫太極只一圈耳，一圈之外，不可更加一圈也。仰山之圖相九十七，一圓分主一事，不得謂之混元矣。是故形同而實異矣。出庚、浴魄，魏伯陽以月象附會納甲，趙汝楳、朱楓林皆常駁之，與太極益不合矣。英雄欺人，徒自欺耳！ 雜著 夫至尊者道也，至樂者學也，學以聞道，志以成學也。然而學不信心久矣，惟其不信自心，是以志無由立。蓋此心不失，即名為志；此志不失，即臻道域也。今先不信心，而志從何生？志隳而學，宜其展轉外求，而自蔽益深矣。某以為必先討去其蔽，而後可與共學。是以古之朋友，旦夕聚處，先王教化，亦必群處校列而後成，有由然也。夫學者之蔽，有窺測前聖，模度後賢，摘服佳言，飭行善事，身心互持，徒相窒礙，而此念既熟，自諉曰志者，其蔽在不信自心，而依仿妄念，逡巡襲取也。亦有取自胸臆，懸立標準，即以標準為師，而別起意念，常受羈焉，隱微牽絆，未有止息。抱此情識，自諉曰志者，其蔽在不信自心，而依憑妄念，虛恍意見也。亦有醉心陳編，馳騖文事，研究糾賾，增長聞見，剽竊空談，支離著述，身心漂泊，至老無聞。而言語之微，矜持影響，及淹浸既久，家具頗成矣，遂自諉曰志者，其蔽在不信自心，而枉肆妄念，紛紜玩物也。又有頗知向學，而厭靜喜動，厭動喜靜者，在靜無主，則雜念輪轉，而苦眩不寧，在動逐物，則境移心變，而煩惱復作，或滯靜而沉昏是宅，或徇動而神守離軀，或照管馳求，以為近取，檢點科列，以為自治，惟此枝條最為繁多，而終歸於廢學矣。其蔽在不自信其心，而妄生支離也。又有志非真切，托意矜名，依傍仁義之途，而自以為是，日作心勞之偽，而不覺其非，止於補塞脫漏，惟知修飾觀聽，故多欲之根日深，而智慧之種將盡矣。然而性無滅息，本知獨良。或因考古而發憤；或聽人言而忸怩；或因順境而真見忽開，緬思有為；或因欲極而天心復見，即求解脫；或惜歲月之不可留；或嘆古人之不易及；或光風霽月之下，而暢然自由；或迅雨烈風之前，而惕然追悔。皆其本心忽明之端，不可昧也。但舊念既熟，而新知尚生，熟者有欲可依，而舉目見前，生者無本可據，而掉臂遺失，是以卒歸於不學無志而已矣。其蔽在不信自心，而立基無地也。 啟超案：此言良知發見之機，最為親切。無論何人，雖極斫喪昏濁，然未嘗無此境界，但所以涵養此新知者，則只可責志耳。 夫五蔽者，言其略矣。五者交錯，互相生養，而蔽無窮矣。今欲直得本心，而確然自信，惟當廓摧諸蔽，洞然無疑，則本心自明，不假修習，本性自足，不俟旁求，天地萬物，惟一無二，在在具足，浩浩充周矣。雖然，無有師友淵源之論，砥礪切磨之功，奮起塵俗，超然物表者，誰與領此？ 夫學未至於聖人之地，而假名言以修心，其勢不容於不異也。昔閩、洛之儒，異唐、漢矣，唐、漢之儒，異鄒魯矣。三千七十之流，各持其異，入孔門而欲爭之，皆喪其名言，而如愚以歸。故曰：「雖欲從之，末由也已。」然後異者合而道術一矣。此曷故耶？以得聖人為之依歸也。是故聖人者，群言之家，而道之岸也。夫眾車麗馳於康莊而前卻之異者，策使之也；眾舟沿泝於廣津而洄突之異者，枻使之也；眾言淆亂於名言而暄聒於是非之異者，見使之也。至若行者抵家，則並車釋之矣，何有於策？渡者抵岸，則並舟釋之矣，何有於枻？學者而至於聖人之門，則並其名言喪矣，何有於見？ 答友云：華翰書旨，皆戒仆之留意禪宗者。夫仆之為禪，自弱冠以來矣，敢欺人哉！公試觀仆之行事立身，於名教有悖謬者乎？則禪之不足以害人明矣。仆蓋以身證之，非世儒徒以口說諍論比也。 啟超案：宋明諸儒孰非有得於佛學，直諱之耳，如大洲者，方真是心術光明也。 吾性中有十八陰界，戕亂我靈明，賊伐我元命，仆蓋欲以明智定力，破此一身伐性陰賊，雖不能徹底一澄照，睿聖聰明如古至人，而莊、孟以下，欲庶幾也。（中略）夫公之名仆，意甚厚，謂仆之才似可備世任使者，苦向空寂發途，則灰其有為之志，窳隋散棄，不可鞭策，而損於聖教，故可惜也。頃京師有友人，亦以此意相責。仆欲發揮此道，其說甚長，頃刻未易傾倒。今啻與公約，倘聖王異時任用公以廓清斯世，仆雖老，猶能為公執殳，隨所用之。功成便當角巾東道，視去榮利若脫屣耳。有一不如茲言，公然後食之階下，亦無懟焉。 啟超案：學佛者非必厭世，大洲可作證。 乾為吾健，坤為吾順，風行水流，日麗澤潤，動處為雷，止處為山，無聲無臭，充滿兩間，此名為心。別名為仁，無內無外，無損無增，自孝自弟，自聰自明，喜怒哀樂，未有一物，感而遂通，天下之故。無情有情，合為一體，未著軀殼，只有此耳。聖人以此，洗而退藏，惟有圓圈，可以形容。藏中何有，圈中何名？至精至一，為天地心。原此真心，不分愚智，魚躍鳶飛，各職其職。蒙蒙我生，營營自戕，自斫自喪，自迷自狂，自築自牆，自固其防，自放於憂悲愴逸、鄙吝貪妒之場，而不悟其非真常也。嗚呼！此獨何心？往而不復，夜半一聲，天心呈露，夢後周公，廟中西伯，玄酒太羹，汩然無跡。辟彼淵泉，今見涓涓，辟彼大莖，今見萌根。無象之象，無形之形，根滋莖大，水到渠成，一時翕聚，萬古常靈。嗚呼！易悟者心，難淨者習，呼為習呼，吸為習吸，習心作主，須臾不離。辟彼室家，見奪於賊，退處奴隸，僕僕受役。反正之苦，禹平水土，涵養之力，稷藝稼穡。於是一念不起，境不觸也，一見不倚，微不忽也，不離繩縛，自解脫也，不絕思慮，自澄澈也。以我視天地萬物，未有我也；以天地萬物視我，未有天地萬物也。翼乎如鴻毛之遇順風，浩乎若巨魚之縱大壑也，然而不能無過也。夫不能無過者，習難淨；自能改過者，性自定也。然後求其真求，放而不放，真悟真修，前後澈朗。愚非為下，智非為上。回也從事，參乎免夫，先立其大，白首著書。太山岩岩，示我廣居，學問無他，了此而已。實際其地，庶為知恥，銘於東西，敢告同志。 《求放心齋銘》 天地萬物，本吾一體也，而吾何以知天地萬物之然哉？天地非仁將恐折，萬物非仁將恐歇，吾心非仁吾身將恐蹶。吾何以知吾身之然哉？吾視非仁，盲從目生；吾聽非仁，聾從耳騰；吾言非仁，吾過瞢瞢；吾動非仁，身過殷殷。嗚呼！微翳眯睛，則八方易位；一念顛倒，而人已成敵。執迷為真，賊以代子，四竅塵投，一妙覺死。樂出於虛，蒸則成菌，既死之心，不可復振。蝸窟蚓穴，去仁幾何，鳶飛魚躍，於仁何若。古之有道，去彼取此，三才歸根，一日克己。吾何以知有道之然哉？以其無己也，故能成其己。嗚呼！吾有大己，俯萬物而觀天地者也。大己不浹，小己揭揭，小己既克，大己潑潑。古之善克者，視於無形，聽於無聲，動無軌轍，言非述稱，四用反一，一真流行，無體無方，禮嘉而亨。少有意必固我作累，妙用齊滯，具為痿痹，此為不仁，而株橛小己。是故無己為克，真己為大，至大為仁。體無對待，不見大小，焉知內外？性此曰聖，復此曰賢，小子至愚，擇焉執焉。昔者吾友，從事於此，敢告非狂，為仁由己。 《克己箴》。 啟超案：大己、小己之義是得諸佛學者。如此言克己，真是得個頭腦。 參政羅近溪先生汝芳 羅汝芳，字惟德，號近溪，江西南城人。嘉靖三十二年進士。知太湖縣，擢刑部主事。出守寧國府，以講會鄉約為治。丁憂起復，江陵問山中功課，先生曰：「讀《論語》、《大學》視昔差有味耳。」江陵默然。補守東昌。遷雲南副使，悉修境內水利。莽人掠迤西，迤西告急，先生下教六宣慰使滅莽，分其地。莽人恐，乞降。轉參政。萬曆五年，進表，講學於廣慧寺，朝士多從之者，江陵惡焉。給事中周良寅劾其事畢不行，潛住京師。遂勒令致仕。歸與門下走安成，下劍江，趨兩浙、金陵，往來閩、廣，益張皇此學。所至，弟子滿座，而未嘗以師席自居。十六年，從姑山崩，大風拔木，刻期以九月朔觀化。諸生請留一日，明日午刻乃卒，年七十四。 少時讀薛文清語，謂：「萬起萬滅之私，亂吾心久矣，今當一切決去，以全吾澄然湛然之體。」決志行之，閉關臨田寺，置水鏡几上，對之默坐，使心與水鏡無二。久之而病心火。偶過僧寺，見有榜急救心火者，以為名醫，訪之，則聚而講學者也。先生從眾中聽良久，喜曰：「此真能救我心火。」問之，為顏山農。山農者，名鈞，吉安人也，得泰州心齋之傳。先生自述其不動心於生死得失之故，山農曰：「是制欲，非體仁也。」先生曰：「克去己私，復還天理，非制欲，安能體仁？」山農曰：「子不觀孟子之論四端乎？知皆擴而充之，若火之始然，泉之始達，如此體仁，何等直截！故子患當下日用而不知，勿妄疑天性生生之或息也。」先生時如大夢得醒。明日五鼓，即往納拜稱弟子，盡受其學。山農謂先生曰：「此後子病當自愈，舉業當自工，科第當自致。不然者，非吾弟子也。」已而先生病果愈。其後山農以事系留京獄，先生盡鬻田產脫之，侍養於獄六年，不赴廷試。先生歸田後，身已老，山農至，先生不離左右，一茗一果，必親進之。諸孫以為勞，先生曰：「吾師非汝輩所能事也。」楚人胡宗正，故先生舉業弟子，已聞其有得於《易》，反北面之。宗正曰：「伏羲平地著此一畫，何也？」先生累呈註腳，宗正不契，三月而後得其傳。嘗苦格物之論不一，錯綜者久之，一日而釋然，謂：「《大學》之道，必在先知，能先知之，則盡《大學》一書，無非是此物事。盡《大學》一書物事，無非是此本末始終。盡《大學》一書之本末終始，無非是古聖六經之嘉言善行。格之為義，是即所謂法程，而吾儕學為大人之妙術也。」夜趨其父錦臥榻陳之，父曰：「然則經傳不分乎？」曰：「《大學》在《禮記》中，本是一篇文字，初則概而舉之，繼則詳而實之，總是慎選至善之格言，明定至大之學術耳。」父深然之。又嘗過臨清，劇病，恍惚見老人語之曰：「君自有生以來，觸而氣每不動，倦而目輒不瞑，擾攘而意自不分，夢寐而境悉不忘，此皆心之痼疾也。」先生愕然曰：「是則予之心得，豈病乎？」老人曰：「人之心體，出自天常，隨物感通，原無定執。君以夙生操持強力太甚，一念耿光，遂成結習。不悟天體漸失，豈惟心病，而身亦隨之矣。」先生驚起叩首，流汗如雨，從此執念漸消，血脈循軌。先生十有五而定志於張洵水，二十六而正學于山農，三十四而悟《易》於胡生，四十六而證道於泰山丈人，七十而問心於武夷先生。 先生之學，以赤子良心、不學不慮為的，以天地萬物同體、徹形骸、忘物我為大。此理生生不息，不須把持，不須接續，當下渾淪順適。工夫難得湊泊，即以不屑湊泊為工夫；胸次茫無畔岸，便以不依畔岸為胸次。解纜放船，順風張棹，無之非是。學人不省，妄以澄然湛然為心之本體，沉滯胸膈，留戀景光，是為鬼窟活計，非天明也。論者謂龍溪筆勝舌，近溪舌勝筆。顧盼呿欠，微談劇論，所觸若春行雷動，雖素不識學之人，俄頃之間，能令其心地開明，道在現前。一洗理學膚淺套括之氣，當下便有受用，顧未有如先生者也。然所謂渾淪順適者，正是佛法一切現成，所謂鬼窟活計者，亦是寂子速道，莫入陰界之呵，不落義理，不落想像，先生真得祖師禪之精者。蓋生生之機，洋溢天地間，是其流行之體也。自流行而至畫一，有川流，便有敦化，故儒者於流行見其畫一，方謂之知性。若徒見氣機之鼓盪，而玩弄不已，猶在陰陽邊事，先生未免有一間之未達也。夫儒釋之辨，真在毫釐。今言其偏於內，而不可以治天下國家，又言其只自私自利，又言只消在跡上斷，終是判斷不下。以羲論之，此流行之體，儒者悟得，釋氏亦悟得，然悟此之後，復大有事，始究竟得流行。今觀流行之中，何以不散漫無紀？何以萬殊而一本？主宰歷然。釋氏更不深造，則其流行者亦歸之野馬塵埃之聚散而已，故吾謂釋氏是學焉而未至者也。其所見固未嘗有差，蓋離流行亦無所為主宰耳。若以先生近禪，並棄其說，則是俗儒之見，去聖亦遠矣。許敬庵言先生「大而無統，博而未純」，真深中其病也。王塘南言先生「早歲於釋典玄宗，無不探討，緇流羽客，延納弗拒，人所共知。而不知其取長棄短，迄有定裁。《會語》出晚年者，一本諸《大學》孝弟慈之旨，絕口不及二氏。其孫懷智嘗閱《中峰廣錄》，先生輒命屏去，曰：『禪家之說，最令人躲閃，一入其中，如落陷阱，更能轉頭出來，復歸聖學者，百無一二。』」可謂知先生之長矣。楊止庵《上士習疏》云：「羅汝芳師事顏鈞，談理學；師事胡清虛， 即宗正 談燒煉，採取飛升；師僧玄覺，談因果，單傳直指。其守寧國，集諸生，會文講學，令訟者跏趺公庭，斂目觀心，用庫藏充饋遺，歸者如市。其在東昌、雲南，置印公堂，胥吏雜用，歸來請託煩數，取厭有司。每見士大夫，輒言三十三天，憑指箕仙，稱呂純陽自終南寄書。其子從丹師，死於廣，乃言日在左右。其誕妄如此。」此則賓客雜沓，流傳錯誤，毀譽失真，不足以掩先生之好學也。 語錄 問：「今時談學，皆有個宗旨，而先生獨無。自我細細看來，則似無而有，似有而無也。」羅子曰：「如何似無而有？」曰：「先生隨言對答，多歸之赤子之心。」曰：「如何似有而無。」曰：「才說赤子之心，便說不慮不學，卻不是似有而無，茫然莫可措手耶？」曰：「吾子亦善於形容矣。其實不然，我今問子初生亦是赤子否？」曰：「然。」曰：「初生既是赤子，難說今日此身不是赤子長成。此時我問子答，是知能之良否？」曰：「然。」曰：「即此問答，用學慮否？」曰：「不用。」曰：「如此則宗旨確有矣。」曰：「若只是我問你答，隨口應聲，個個皆然，時時如是，雖至白首，終同凡夫，安望有道可得耶？」曰：「其端只在能自信從，其機則始於善自覺悟。虞廷言道，原說其心惟微，而所示工夫，卻要惟精惟一。有精妙的工夫，方入得微妙的心體。」曰：「赤子之心，如何用工？」曰：「心為身主，身為神舍，身心二端，原樂於會合，苦於支離。故赤子孩提，欣欣長是歡笑，蓋其時身心猶相凝聚。及少少長成，心思雜亂，便愁苦難當。世人於此，隨俗習非，往往馳求外物，以圖安樂，不思外求愈多，中懷愈苦，老死不肯回頭。惟是有根器的人，自然會尋轉路。曉夜皇皇，或聽好人半句言語，或見古先一段訓詞，憬然有個悟處，方信大道只在此身，此身渾是赤子，赤子渾解知能，知能本非學慮，至是精神自是體貼，方寸頓覺虛明，天心道脈，信為潔淨精微也已。」曰：「此後卻又如何用工？」曰：「吾子只患不到此處，莫患此後工夫。請看慈母之字嬰兒，調停斟酌，不知其然而然矣。」 問：「掃浮雲而見天日，與吾儒宗旨同否？」曰：「後儒亦有錯認以為治心工夫者，然與孔、孟宗旨，則迥然冰炭也。《論》、《孟》之書具在，如曰『苟志於仁矣，無惡也』，曰『我欲仁，斯仁至矣』，曰『凡有四端於我者』云云，看他受用，渾是青天白日，何等簡易方便也。」曰：「習染聞見，難說不是天日的浮雲，故學者工夫要如磨鏡，塵垢決去，光明方顯。」曰：「吾心覺悟的光明，與鏡面光明，卻有不同。鏡面光明與塵垢原是兩個，吾心先迷後覺，卻是一個。當其覺時，即迷心為覺，則當其迷時，亦即覺心為迷也。夫除覺之外，更無所謂迷，而除迷之外，亦更無所謂覺也。故浮雲天日，塵埃鏡光，俱不足為喻。若必欲尋個譬喻，莫如冰之與水，猶為相近。吾人閒居放肆，一切利慾愁苦，即是心迷，譬則水之遇寒凍，而凝結成冰，固滯蒙昧，勢所必至。有時師友講論，胸次瀟灑，是心開朗，譬則冰之得暖氣，消融解釋成水，清瑩活動，亦勢所必至也。冰雖凝而水體無殊，覺雖迷而心體具在，方見良知宗旨，貫古今，徹聖愚，通天地萬物，而無二無息者也。」 問：「今時士子，只徇聞見，讀書逐枝葉而忘根本，何道可反茲習？」曰：「枝葉與根本，豈是兩段？觀之草木，徹頭徹尾，原是一氣貫通。若頭尾分斷，則便是死的。雖雲根本，堪作何用？只要看用功志意何如。若是切切要求根本，則凡所見所聞皆歸之根本，若是尋枝覓葉的肚腸，則雖今日盡有玄談，亦將作舉業套子矣。」 問：「向蒙指示，謂不必汲汲便做聖人，且要詳審去向，的確地位。承教之後，翻覺工夫最難湊泊，心胸茫無畔岸。」曰：「此中有個機括，只怕汝不能自承當耳。」曰：「何以承當？」曰：「若果然有大襟期，有大氣力，有大識見，就此安心樂意而居天下之廣居，明目張胆而行天下之大道。工夫難到湊泊，即以不屑湊泊為工夫；胸次茫無畔岸，便以不依畔岸為胸次。解纜放船，順風張棹，則巨浸汪洋，縱橫任我，豈不一大快事也哉？」 問：「善念多為雜念所勝，又見人不如意，暴發不平，事已輒生悔恨，不知何以對治？」曰：「譬之天下路徑，不免石塊高低；天下河道，不免灘瀨縱橫。善推車者，輪轅迅飛，則塊磊不能為礙；善操舟者，篙槳方便，則灘瀨不能為阻。所云雜念忿怒，皆是說前日後日事也。工夫緊要，只論目前。今且說此時相對，中心念頭，果是何如？」曰：「若論此時，則恭敬安和，只在專志聽教，一毫雜念也不生。」曰：「吾子既已見得此時心體有如是好處，卻果信得透徹否？」大眾忻然起曰：「據此時心體，的確可以為聖為賢，而無難事也。」曰：「諸君目前各各奮躍，此正是車輪轉處，亦是槳勢快處，更愁有甚麼崎嶇可以阻得你？有甚灘瀨可以滯得你？況『民之秉彝，好是懿德』，則此個輪，極是易轉，此個槳，極為易搖，而王道蕩蕩平平，終身由之，絕無崎嶇灘瀨也。故自黃中通理，便到暢四肢，發事業，自可欲之善，便到大而化，聖而神。今古一路學脈，真是簡易直截，真是快活方便。奈何天下推車者，日數千百人，未聞以嶇崎而回轍，行舟者，日數千百人，未聞以灘瀨而停棹，而吾學聖賢者，則車未嘗推，而預愁嶇崎之阻，舟未曾發，而先懼灘瀨之橫，此豈路之扼於吾人哉？亦果吾人之自扼也？」 問：「平日在慎獨用功，頗為專篤，然雜念紛擾，終難止息，如何乃可？」羅子曰：「學問之功，須先辨別源頭分曉，方有次第。且言如何為獨？」曰：「獨者，吾心獨知之地也。」「又如何為慎獨？」曰：「吾心中念慮紛雜，或有時而明，或有時而昏，或有時而定，或有時而亂，須詳察而嚴治之，則慎也。」曰：「即子之言，則慎雜，非慎獨也。蓋獨以自知者，心之體也，一而弗二者也。雜其所知者，心之照也，二而弗一者也。君子於此，因其悟得心體在我，至隱至微，莫見莫顯，精神歸一，無須臾之散離，故謂之慎獨也。」曰：「所謂慎者，蓋如治其昏，而後獨可得而明也；治其亂，而後獨可得而定也。若非慎其雜，又安能慎其獨也耶？」曰：「明之可昏，定之可亂，皆二而非一也。二而非一，則皆雜念，而非所謂獨知也。獨知也者，吾心之良知，天之明命，能於穆不已者也。明固知明，昏亦知昏，昏明二，而其知則一也。定固知定，亂亦知亂，定亂二，而其知則一也。古今聖賢，惓惓切切，只為這些子費卻精神，珍之重之，存之養之，為天地立心，為生民立命，總在此一處致慎也。」曰：「然則雜念詎置之不問耶？」曰：「隸胥之在於官府，兵卒之在於營伍，雜念之類也。憲使升堂，而吏胥自肅，大將登壇，而兵將自嚴，則慎獨之與雜念之類也。今不思自作憲使主將，而惟隸胥兵卒之求焉，不亦悖且難也哉！」 夜坐，誦《牛山》一章，眾覺肅然。羅子浩然嘆曰：「聖賢警人每切，而未思耳。即梏亡二字，今看只作尋常。某提獄刑曹，親見桎梏之苦，上至於項，下至於足，更無寸膚可以活動，輒為涕下。」中有悟者曰：「然則從軀殼上起念，皆梏亡之類也。」曰：「得之矣。蓋良心寓形體，形體既私，良心安得活動？直至中夜，非惟手足休歇，耳目廢置，雖心思亦皆斂藏，然後身中神氣，乃稍得以出寧。逮及天曉，端倪自然萌動，而良心乃復見矣。回思日間形役之苦，又何異以良心為罪人，而桎梏無所從告也哉？」曰：「夜氣如何可存？」曰：「言夜氣存良心則可，言良心存夜氣則不可。蓋有氣可存，則晝而非夜矣。」 侍郎楊復所先生起元 楊起元，字貞復，號復所，廣東歸善人。萬曆丁丑進士。授翰林院編修，歷國子監祭酒、禮部侍郎。最後召為吏部侍郎兼侍讀學士，未上而卒，年五十三。先生之父傳芬，名湛氏之學。故幼而薰染，讀書白門。遇建昌黎允儒，與之談學，霍然有省。因問：「子之學豈有所授受乎？」允儒曰：「吾師近溪羅子也。」無何，先生在京，而近溪至，先生大喜，遂稱弟子。時江陵不說學，以為此陷阱，不顧也。近溪既歸，先生嘆曰：「吾師且老，今若不盡其傳，終身之恨也。」因訪從姑山房而卒業焉。常謂鄒南皋曰：「師未語，予亦未嘗置問，但覺會堂長幼畢集，融融魚魚，不啻如春風中也。」先生所至，以學淑人，其大指謂：「明德本體，人人所同，其氣稟拘他不得，物慾蔽他不得，無工夫可做，只要自識之而已。故與愚夫愚婦同其知能，便是聖人之道。愚夫愚婦之終於愚夫愚婦者，只是不安其知能耳。」雖然，以夫婦知能言道，不得不以耳目口鼻四肢之欲言性，是即釋氏作用為性之說也。先生之事近溪，出入必以其像供養，有事必告而後行。顧涇陽曰：「羅近溪以顏山農為聖人，楊復所以羅近溪為聖人。」其感應之妙，錙銖不爽如此。 恭簡耿天台先生定向 耿定向，字在倫，號天台，楚之黃安人。嘉靖丙辰進士。擢監察御史，以大理寺丞謫州判。累遷至太僕寺少卿、右僉都御史。丁憂。起巡撫福建。又丁憂。起協理僉都御史，晉左副都，轉刑部侍郎，升南京右都御史。以戶部尚書總督倉場事。告歸，家居七年卒，年七十三。贈太子少保，諡恭簡。先生所歷首輔，分宜、華亭、新鄭、江陵、吳縣，皆不甚齟齬。而江陵奪情，先生致書，比之伊尹之覺世，處以天下自任者，不得不冒天下非議，其諫奪情者，此學不明故耳。雖意在少衰其禍，然亦近於誦六藝以文奸言矣。及掌留院，以御史王藩臣參三中丞不送揭帖為蔑視堂官，上疏糾之。清議以為脅持言官，逢時相之欲。顧涇陽作《客問》質之，先生無以難也。 先生之學，不尚玄遠，謂：「道之不可與愚夫愚婦知能，不可以對造化、通民物者，不可以為道，故費之即隱也，常之即妙也，粗淺之即精微也。」其說未嘗不是，而不見本體，不免打入世情隊中。「共行只是人間路，得失誰知天壤分？」此古人所以貴刀鋸鼎鑊學問也。是故以中行為學，稍一不徹骨髓，其下場不及狂狷多矣。先生因李卓吾鼓倡狂禪，學者靡然從之，故每每以實地為主，苦口匡救。然又拖泥帶水，於佛學半信半不信，終無以壓服卓吾。乃卓吾之所以恨先生者，何心隱之獄，惟先生與江陵厚善，且主殺心隱之李義河，又先生之講學友也，斯時救之固不難，先生不敢沾手，恐以此犯江陵不說學之忌。先生以不容已為宗，斯其可已者耶？先生謂學有三關：一即心即道，一即事即心，一慎術。慎術者，以良知現現成成，無人不具，但用之於此則此，用之於彼則彼，故用在欲明明德於天下，則不必別為制心之功，未有不仁者矣。夫良知即未發之中，有善而無惡，如水之必下，針之必南，欲明明德於天下，而後謂之良知，無待於用。故凡可以之彼之此者，皆情識之知，不可為良。先生之認良知，尚未清楚。雖然，亦緣《傳習後錄》記陽明之言者失真。如云：「儀秦亦是窺見得良知妙用處，但用之於不善耳。」先生為其所誤也。 處士耿楚倥先生定理 耿定理，字子庸，號楚倥，天台之仲弟也。少時讀書不成，父督過之，時時獨行空谷中，憂憤不知所出。問之，則曰：「吾奈何不明白？若有眼瞎子。」不知其所謂不明白者何也？自是或靜坐一室，終歲不出；或求友訪道，累月忘歸。其始事方湛一，最後於鄧豁渠得一切平實之旨，能收視返聽，於何心隱得黑漆無入無門之旨，充然自足。有問之者曰：「聞子欲作神仙耶？」曰：「吾作天仙，不作地仙。」曰：「天仙云何？」曰：「直從太極入，不落陰陽五行。」天台聞而呵之曰：「學不向事親從兄實地理會乎？」曰：「學有原本，堯舜相傳，只是一中。子思為之注曰：『喜怒哀樂未發之謂中。』今人孰能未發前覷一目哉？」曰：「《中庸》亦只言庸言庸行、達道九經而已。」曰：「獨不觀其結語為無聲無臭耶？」先生論學，不煩言說，當機指點，使人豁然於罔指之下。卓吾好談說，先生不發一言，臨別謂之曰：「如何是自以為是不可入堯、舜之道？」卓吾默然。天台攜之見劉初泉，先生云：「且勿言我二人是兄弟。」時初泉臥病，天台言：「吾與一醫者同來。」先生榻前數語，初泉驚起，已知為天台之弟。謂天台曰：「慧能和尚乃是舂米漢哉！大開眼人，恐不可以弟畜之。」李士龍來訪，先生未與一語及學，士龍恚曰：「吾冒險千里來此，逾月不聞一言見教，何外我甚？」先生笑而不答。瀕行，送之河滸，問曰：「孔子云：『不曰如之何，如之何。』此作何解？」士龍舉朱注云雲。先生曰：「畢竟是『不曰如之何，如之何』者。」士龍因有省。京師大會，舉中義相質，在會各呈所見，先生默不語。忽從座中崛起拱立曰：「請諸君觀中。」因嘆曰：「舍當下言中，沾沾於書本上覓中，終生罔矣。」在會因有省者。先生機鋒迅利如此。 天台論學語 余惟反之本心不容已者，雖欲堅忍無為，若有所使而不能；反之本心不自安者，雖欲任放敢為，若有所制而不敢。是則膚淺之綱領，惟求其不失本心而已矣。 《與李卓吾》 昔大洲云：「只要眼明，不貴踐履。」余則曰：「眼孔易開，骨根難換。公所取人者眼孔，余所取人者全在骨根。」 此學只是自己大發願心，真真切切肯求，便日進而不自知矣。蓋只此肯求，便是道了，求得自己漸漸有些滋味，自家放歇不下，便是得了。 《與周少魯》 反身內觀，一無所有，惟此些子炯然在此，始信人之所為人者，惟此明哲體耳。此體透澈，此身乃為我有。不然，身且不得而有，保此軀殼何用？ 人而名之曰人，以仁也。人而去仁，則耳目口鼻儼然人也，而實非人矣。惡乎成名，謂其無以成人名也。 獨夫夜行空谷中，未免惴惴心動，五尺童子隨其後，則帖然。厝一星於寒灰則滅，群火在盆中，可以竟夜。觀此，則「以友輔仁」可識矣。 人為習氣所移，多好放逸，時一自警策，便是禮。人為情慾所梏，多致抑鬱，時一自舒暢，便是樂。 吾人於一日十二時中，精神志意皆有安頓處，方有進步處。 吾人真真切切為己，雖仆廝隸胥，皆有可取處，皆有長益我處。若放下自己，只求別人，賢人君子，皆不免指摘。 文端焦澹園先生竑 焦竑，字弱侯，號澹園，南京旗手衛人。萬曆己丑進士第一人。京兆欲為樹棹楔，謝以賑饑。原籍山東，亦欲表於宅，改置義田。授翰林修撰。癸巳，開史局，南充意在先生。先生條四議以進，史事中止，私成《獻征錄》百二十卷。甲午，簡為東宮講議官，嘗於講時，有鳥飛鳴而過，皇太子目之，先生即輟講，皇太子改容復聽，然後開講。取故事可為法戒者，繪圖上之，名《養正圖解》。丁酉，主順天試，先生以陪推點用，素為新建所不喜，原推者復構之，給事中項應祥、曹大咸糾其所取險怪，先生言：「分經校閱，其所摘，非臣所取。」謫福寧州同知，移太僕寺丞。後升南京司業，而年已七十矣。先生積書數萬卷，覽之略遍。金陵人士輻輳之地，先生主持壇坫，如水赴壑，其以理學倡率，王弇州所不如也。泰昌元年卒，年八十一。贈諭德。崇禎末，補諡文端。 先生師事耿天台、羅近溪，而又篤信卓吾之學，以為未必是聖人，可肩一狂字，坐聖門第二席，故以佛學即為聖學，而明道闢佛之語，皆一一絀之。明道闢佛之言，雖有所未盡，大概不出其範圍。如言：「佛氏直欲和這些秉彝都消煞得盡。」先生曰：「如此是二乘斷滅之見，佛之所訶。」夫佛氏所云不斷滅者，以天地萬物皆我心之所造，故真空即妙有，向若為天地萬物分疏，便是我心之障，何嘗不欲消煞得盡？即如《定性書》「情順萬事而無情」一語，亦須看得好。孔子之哭顏淵，堯、舜之憂，文王之怒，所為情順萬事也。若是無情，則內外兩截，此正佛氏之消煞也。明道言：「盡其心者，知其性也，佛所謂識心見性是也。若存心養性，則無矣。」先生曰：「真能知性知天，更說甚存養？一翳在眼，空花亂墜。」夫存心養性，正所以盡心之功，《識仁篇》所言「存久自明」是也。若未經存養，其所謂知者，想像焉而已，石火電光而已，終非我有。存養其無翳之本體，無翳乃可謂之存養，安得以存養為翳乎？明道言：「《傳燈錄》千七百人，無一人達者，臨死不能尋一尺布帛裹頭。」先生謂是異國土風，是也。然此千七百人者，生於中國而習異國土風，胡謂乎？無乃服桀之服也。先生又謂：「明道嘆釋氏三代威儀，非不知其美，而故為分異。」夫明道之嘆儒者不能執禮，而釋氏猶存其一二，亦如言夷狄之有，不知諸夏之無也，豈以三代之禮樂歸之哉！朱國禎曰：「弱侯自是真人，獨其偏見不可開。」耿天台在南中謂其子曰：「世上有三個人說不聽，難相處。」問：「為誰？」曰：「孫月峰、李九我與汝父也。」 尚寶潘雪松先生士藻 潘士藻，字去華，號雪松，徽之婺源人。萬曆癸未進士。司理溫州。入為監察御史。巡視北城，有二奄闌出宮門，調女婦，執之，群奄奪去。先生移文司禮監，司禮以聞，上怒曰：「東廠職何事？而發自外廷耶？」命杖二奄，一奄死。奄人由是恨之。因火災陳言，共摘疏中語為歸過賣直。謫廣東照磨。晉南京吏部主事，改尚寶司丞，升少卿。卒年六十四。先生學於天台、卓吾。初至京師，入講學之會，如外國人驟聽中華語，錯愕不知所謂。得友祝延之世祿，時時為述所聞，隨方開釋，稍覺拘泥，輒少寬之，既覺心懈，輒鞭策之。久之，閉塞憤悶日甚。延之曰：「經此一番苦楚，是一生得力，顧卻無可得說。」一日自西長安街馬上，忽省曰：「原來只是如是，何須更索？」馳質之延之，延之曰：「近是。」曰：「戒慎恐懼，如何用功？」曰：「識此，渠自會戒慎，自會恐懼。」相與撫掌。已相戒曰：「此念最易墮落，須時時提醒，醞釀日深，庶有進步。」出京別天台，天台曰：「至淮謁王敬所。入安豐訪王東厓，此老頗奇，即戲語亦須記。過金陵，再叩焦弱侯。只此便是博學之。」先生一一如教，始覺宇宙之無窮，從前真陷井之蛙也。 闇然堂日錄 困而不學，民斯為下。《記》云：「學然後知困。」今人尚未知困在。 不患無位，患所以立。立者，四無倚附，屹然是非毀譽之中，所謂「八風吹不動」也。非一點靈明自作主張，鮮有不仆者矣。 須是酬酢紛紜中，常常提醒收拾，久之自有不存之存。 人身常要豎立得起，少有放鬆，昏怠之氣隨之矣。惟能常常挺然豎立，不令放倒，此凝神馭氣之要訣。 學者不知一念之差，已為跖之徒也。故視得志之人，負於國家，往往竊嘆之。豈知己之汲汲營利，是其植根，而得志之時，不過成就結果之耳。 明經方本庵先生學漸 方學漸，字達卿，號本庵，桐城人也。少而嗜學，長而益敦，老而不懈。一言一動，一切歸而證諸心。為諸生祭酒二十餘年，領歲薦，棄去，從事於講學。見世之談心，往往以無善無惡為宗，有憂焉。進而證之於古，溯自唐、虞，及於近世，摘其言之有關於心者，各拈數語，以見不睹不聞之中，有莫見莫顯者，以為萬象之主，非空然無一物者也。然先生之言，煞是有病。夫心體本空，而其中有主宰乎是者，乃天之降衷，有無虛實，通為一物者也。渣滓盡化，復其空體，其為主宰者，即此空體也。若以為虛中有實，歧虛實而二之，豈心體之本然哉？故先生以不學不慮，理所固然，欲亦有之，但當求之於理，不當求之於不學不慮。不知良能良知之不學不慮，此繼善之根也。人慾之卒然而發者，是習熟之心為之，豈不學不慮乎？先生欲辨無善無噁心之體，而自墮於有善有噁心之體矣，是皆求實於虛之過也。先生受學於張甑山、耿楚倥，在泰州一派，別出一機軸矣。 郎中何克齋先生祥 何祥，號克齋，四川內江人。官至正郎。初事南野於太學，大洲謂之曰：「如南野，汝當執贄專拜為師可也。」先生如其言，南野笑曰：「予官太學即師也，何更以贄為？」先生謂：「太學生徒眾矣，非此不足以見親切也。」南野乃受之。凡南野、大洲一言一動，先生必籍記之，以為學的。京師講會，有拈《識仁》、《定性》者，先生作為講義，皆以良知之旨通之。大洲有詩贈之云：「君辭佳麗地，來補昔巢居。予亦同方侶，高懸合軼車。已指甪里訣，新注紫陽書。灼艾消殘病，紉衣返太初。忘形非避俗，覿體即真如。荷菂種已大，杞苗耘正疏。煙波用無盡，棹笠傒有餘。願附玄真子，扁舟縱所如。」先生之學，雖出於大洲，而不失儒者矩矱。耿定力曰：「大洲法語危言，砭人沉痼；先生溫辭粹論，輔人參苓。其使人反求而自得本心，一也。」 講義 為學在求放心，如思慮過去未來事，都是放心。但只存得此心常見在，便是善學了。人只是一個心，心只是一個志，此心推行得去，便是盛德大業。故自古上士，不患不到聖賢，患此心不存；不患做不出功業，患此心不見道耳。 人於良心上用，則聰明日增；於機心上用，則聰明日減。 給事祝無功先生世祿 祝世祿，字延之，號無功，鄱陽人。由進士萬曆乙未考選為南科給事中。當緒山、龍溪講學江右，先生與其群從祝以直惟敬、祝介卿眉壽為文麓之會。及天台倡道東南，海內雲附景從，其最知名者，則新安潘去華、蕪陰王德孺與先生也。去華初入京師，雖親講會，不知為學之方，先生隨方開釋，稍覺拘迫，輒少寬之，既覺心懈，輒鞭策之，終不為之道破，使其自得。先生謂：「吾人從有生來，習染纏絆，毛髮骨髓，無不受病，縱朋友善攻人過，亦難枚舉。惟是彼此互相虛下，開一條受善之路此真洗滌腸胃良劑。」故終身不離講席。天台以不容已為宗，先生從此得力。「身在心中」一語，實發先儒所未發。至謂「主在道義，即蹈策士之機權，亦為妙用」，此非儒者氣象，乃釋氏作用見性之說也。古今功業，如天空鳥影，以機權而幹當功業，所謂以道殉人，遍地皆糞土矣。 祝子小言 學者不論造詣，先定品格，須有凰鳳翔於千仞氣象，方可商求此一大事。不然，渾身落世情窠臼中。而因人起名，因名起義，輒號於人曰學，何異濯纓泥滓之渦，振衣風塵之路，冀還純白，無有是處。 患莫患於不自振，《洪範》六極，弱居一焉，一念精剛，如弛忽張，風飛雷動，奮迅激昂，群疑以亡，諸欲以降，百行以昌，更有何事？ 世之溺人久矣，吾之志所以度吾之身，不與風波滅沒者也。操舟者，柁不使去手，故士莫要於持志。 學在知所以用力，不見自心，力將何用？試觀不識一字凡夫，臨不測之淵，履欲墮之崖，此時此心，惺惺翼翼，不著纖毫，入聖微機，政復如是。不則逐名義而捉意會，為力彌勞，去道彌遠。 見人不是，諸惡之根；見己不是，萬善之門。 儒者論是非，不論利害，此言非也。是非利害自有真，真是而真利應，真非而真害應，以此提衡古今，如鼓答桴，未有爽者。 問「所存者神」。曰：「情識不生，如空如水。」問「所過者化」。曰：「雁度長空，影落寒水，雁無留跡，水無留影。」 人必身與心相得，而後身與世亦相得。不然，身與心為讎，將舉身與世亦相讎。得則俱得，讎則俱讎。讎，苦之趣也；得，樂之符也。學不二境，乃見學力。肅之乎賓友之見，忽之乎眾庶之臨，得之乎山水之間，失之乎衽席之上，吾所甚恥也。 中庸非有二也，識此理而保在之，為戒慎恐懼之中庸，識此理而玩弄之，為無忌憚之中庸。 王新建在事業有佐命之功，在學問有革命之功。蓋支離之說，浸灌入人心髓久矣，非有開天闢地大神力大光明，必不能為吾道轉此法輪。 雲白山青，川行石立，花迎鳥笑，谷答樵謳，萬境自閒，人心自鬧。 古人言句，還之古人；今之言句，還之今人。自家如何道？道得出，是名真信。信者無不信，一信忽斷百疑。道不出，方發真疑。疑者無不疑，百疑當得一信。 尚寶周海門先生汝登 周汝登，字繼元，別號海門，嵊縣人。萬曆丁丑進士。授南京工部主事。歷兵、吏二部郎官，至南京尚寶司卿。先生有從兄周夢秀，聞道於龍溪，先生因之，遂知向學。已見近溪，七日無所啟請，偶問「如何是擇善固執」，近溪曰：「擇了這善而固執之者也。」從此便有悟入。近溪嘗以《法苑珠林》示先生，先生覽一二頁，欲有所言，近溪止之，令且看去。先生竦然若鞭背。故先生供近溪像，節日必祭，事之終身。南都講會，先生拈《天泉證道》一篇相發明。許敬庵言「無善無惡不可為宗」，作《九諦》以難之。先生作《九解》以伸其說，以為：「善且無，惡更從何容？無病不須疑病。惡既無，善不必再立，頭上難以安頭。本體著不得纖毫，有著便凝滯而不化。」大旨如是。陽明言「無善無噁心之體」，原與性無善無不善之意不同。性以理言，理無不善，安得雲無善？心以氣言，氣之動有善有不善，而當其藏體於寂之時，獨知湛然而已，亦安得謂之有善有惡乎？且陽明之必為是言者，因後世格物窮理之學，有先乎善者而立也。乃先生建立宗旨，竟以性為無善無惡，失卻陽明之意。而曰「無善無惡，斯為至善」，多費分疏，增此轉轍。善一也，有有善之善，有無善之善，求直截而反支離矣。先生《九解》，只解得人為一邊。善源於性，是有根者也，故雖戕賊之久，而忽然發露。惡生於染，是無根者也，故雖動勝之時，而忽然銷隕。若果無善，是堯不必存，桀亦可亡矣。儒釋之判，端在於此。先生之無善無惡，即釋氏之所謂空也。後來顧涇陽、馮少墟，皆以無善無惡一言，排摘陽明，豈知與陽明絕無干與！故學陽明者與議陽明者，均失陽明立言之旨，可謂之繭絲牛毛乎！先生教人貴於直下承當，嘗忽然謂門人劉塙曰：「信得當下否？」塙曰：「信得。」先生曰：「然則汝是聖人否？」塙曰：「也是聖人。」先生喝之曰：「聖人便是聖人，又多一也字！」其指點如此甚多，皆宗門作略也。 證學錄 今人乍見孺子入井，必然驚呼一聲，足便疾行，行到必然挽住，此豈待為乎？此豈知有善而行之者乎？故有目擊時事，危論昌言者，就是只一呼；拯民之溺，八年於外者，就是只疾行；哀此煢獨者，就是只一挽。此非不足，彼非有餘，此不安排，彼不意必，一而已矣。 今人看得目前小、事業大，忽卻目前，著意去做事業，做得成時，亦只是霸功小道。 此心一刻自得，便是一刻聖賢；一日自得，便是一日聖賢；常常如是，便是終身聖賢。 文簡陶石簣先生望齡 陶望齡，字周望，號石簣，會稽人也。萬曆己丑進士第三人。授翰林編修，轉太子中允右諭德兼侍講。妖書之役，四明欲以之陷歸德、江夏，先生自南中主試至境，造四明之第，責以大義，聲色俱厲。又謂朱山陰曰：「魚肉正人，負萬世惡名，我寧、紹將不得比於人數矣。苟委之不救，陶生願棄手板拜疏，與之同死。」皆俛首無以應。故沈、郭之得免，巽語者李九我、唐抑所，法語者則先生也。已告歸。逾年，起國子祭酒。以母病不出。未幾卒。諡文簡。 先生之學，多得之海門，而泛濫於方外。以為明道、陽明之於佛氏，陽抑而陰扶，蓋得其彌近理者，而不究夫毫釐之辨也。其時湛然、澄密、雲悟皆先生引而進之，張皇其教，遂使宗風盛於東浙。其流之弊，則重富貴而輕名節，未必非先生之過也。然先生於妖書之事，犯手持正，全不似佛氏舉動，可見禪學亦是清談，無關邪正。固視其為學始基，原從儒術，後來雖談玄說妙，及至行事，仍舊用著本等心思。如蘇子瞻、張無垢皆然，其於禪學，皆淺也。若是張天覺，純以機鋒運用，便無所不至矣。 太學劉沖倩先生塙 劉塙，字靜主，號沖倩，會稽人。賦性任俠，慨然有四方之志，所至尋師問友，以意氣相激發，人爭歸附之。時周海門、許敬庵、楊復所講學於南都，先生與焉。周、楊學術同出近溪，敬庵則有異同。無善無惡之說，許作《九諦》，周作《九解》，先生合兩家而刻之，以求歸一。而海門契先生特甚，曰：「吾得沖倩而不孤矣。」受教兩年，未稱弟子。一日指點投機，先生曰：「尚覺少此一拜。」海門即起立曰：「足下意真，比時輩不同。」先生下拜，海門曰：「吾期足下者遠，不可答拜。」及先生歸，海門授以六字曰：「萬金一諾，珍重！」先生報以詩曰：「一笑相逢日，何言可復論。千金唯一諾，珍重自師門。」先生雖瓣香海門，而一時以理學名家者，鄒南皋、李儲山、曹真予、焦弱侯、趙儕鶴、孟連洙、丁敬與，無不參請，識解亦日進。海門主盟越中，先生助之，接引後進。學海門之學者甚眾，而以入室推先生。然流俗疾之如讎，亦以信心自得，不加防檢，其學有以致之也。先生由諸生入太學，七試場屋，不售而卒。葉水心曰：「使同甫晚不登進士第，則世終以為狼疾人矣。」不能不致嘆於先生也。 證記 與人露聲色，即聲色矣，聲色可以化導人乎？臨事動意氣，即意氣矣，意氣可處分天下事乎？ 人當逆境時，如犯弱症，才一舉手，便風寒乘虛而入，保護之功，最重大，卻最輕微。平平看來，世間何人處不得，何地去不得，只因我自風波，便惹動世間風波，莫錯埋怨世間。