節本明儒學案 · 江右王門學案

姚江之學，惟江右為得其傳，東廓、念庵、兩峰、雙江其選也。再傳而為塘南、思默，皆能推原陽明未盡之旨。是時越中流弊錯出，挾師說以杜學者之口，而江右獨能破之，陽明之道賴以不墜。蓋陽明一生精神，俱在江右，亦其感應之理宜然也。 文莊鄒東廓先生守益　附子善，孫德涵、德溥、德泳 鄒守益，字謙之，號東廓，江西安福人。九歲，從父宦於南都，羅文莊欽順見而奇之。正德六年，會試第一，廷試第三，授翰林編修。逾年丁憂。宸濠反，從文成建義。嘉靖改元，起用。大禮議起，上疏忤旨，下詔獄，謫判廣德州。毀淫祠，建復初書院講學。擢南京主客郎中，任滿告歸。起南考功，尋還翰林，司經局洗馬，上《聖功圖》。世宗猶以議禮前疏弗悅也，下禮部參勘而止。遷太常少卿兼侍讀學士，掌南院。升南京國子祭酒。九廟災，有旨大臣自陳。大臣皆惶恐引罪，先生上疏獨言君臣交儆之義，遂落職閒住。四十一年卒，年七十二。隆慶元年，贈禮部右侍郎，諡文莊。 初見文成於虔台，求表父墓，殊無意於學也。文成顧日夕談學，先生忽有省，曰：「往吾疑程、朱補《大學》，先格物窮理，而《中庸》首慎獨，兩不相蒙，今釋然格致之即慎獨也。」遂稱弟子。又見文成於越，留月餘，既別而文成念之曰：「以能問於不能，謙之近之矣。」又自廣德至越，文成嘆其不以遷謫為意，先生曰：「一官應跡，優人隨遇為故事耳。」文成默然，良久曰：「《書》稱『允恭克讓』，謙之信恭讓矣，自省允克何如？」先生欿然，始悟平日之恭讓，不免為玩世也。 先生之學，得力於敬。敬也者，良知之精明而不雜以塵俗者也。吾性體行於日用倫物之中，不分動靜，不舍晝夜，無有停機。流行之合宜處謂之善，其障蔽而壅塞處謂之不善。蓋一忘戒懼則障蔽而壅塞矣，但令無往非戒懼之流行，即是性體之流行矣。離卻戒慎恐懼，無從覓性；離卻性，亦無從覓日用倫物也。故其言「道器無二，性在氣質」，皆是此意。其時雙江從寂處、體處用功夫，以感應、運用處為效驗。先生言其「倚於內，是裂心體而二之也」。彭山惡自然而標警惕，先生言其「滯而不化，非行所無事也」。夫子之後，源遠而流分，陽明之沒，不失其傳者，不得不以先生為宗子也。夫流行之為性體，釋氏亦能見之，第其捍禦外物，是非善惡一歸之空，以無礙我之流行。蓋有得於渾然一片者，而日用倫物之間，條理脈絡，不能分明矣。粗而不精，此學者所當論也。先生《青原贈處》記陽明赴兩廣，錢、王二子各言所學，緒山曰：「至善無惡者心，有善有惡者意，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」龍溪曰：「心無善而無惡，意無善而無惡，知無善而無惡，物無善而無惡。」陽明笑曰：「洪甫須識汝中本體，汝中須識洪甫功夫。」此與龍溪《天泉證道記》同一事，而言之不同如此。蕺山先師嘗疑陽明天泉之言與平時不同。平時每言「至善是心之本體」。又曰「至善只是盡乎天理之極，而無一毫人慾之私」。又曰「良知即天理」。《錄》中言天理二字，不一而足，有時說「無善無惡者理之靜」，亦未嘗徑說「無善無惡是心體」。今觀先生所記，而四有之論，仍是以至善無惡為心，即四有四句，亦是緒山之言，非陽明立以為教法也。今據《天泉》所記，以無善無惡議陽明者，盍亦有考於先生之記乎？ 子善，孫德涵、德溥、德泳。 善，字某，號潁泉。嘉靖丙辰進士。由比部郎、藩臬使，歷官至太常寺卿。 德涵，字汝海，號聚所。隆慶辛未進士。從祀議起，上疏極言文成應祀。授刑部主事。江陵當國，方嚴學禁，而先生求友愈急。傅慎所、劉畏所先後詆江陵，皆先生之邑人，遂疑先生為一黨，以河南僉事出之。御史承江陵意，疏論鐫秩而歸。未幾卒，年五十六。先生受學於耿天台，鄉舉後，卒業太學。天台謂：「公子、寒士，一望而知，居之移氣若此。獨汝海不可辨其為何如人。」問學於耿楚倥，楚倥不答。先生憤然曰：「吾獨不能自參，而向人求乎？」反閉一室，攻苦至忘寢食，形軀減削。出而與楊道南、焦弱侯討論。久之，一旦霅然，忽若天牖，洞徹本真，象山所謂「此理已顯也」。然潁泉論學，於文莊之教無所走作，入妙通玄，都成幻障，而先生以悟為入門，於家學又一轉手矣。 德溥，字汝光，號四山。舉進士，官至太子洗馬。所解《春秋》，逢掖之士多宗之。更掩關宴居，覃思名理，著為《易會》。自敘非四聖之《易》，而霄壤自然之《易》，又非霄壤之《易》，而心之《易》。其於《易》道，多所發明。先生浸浸向用，忽而中廢。其京師邸寓，為霍文炳之故居。文炳，奄人張誠之奴也，以罪籍沒，有埋金在屋。先生之家人發之，不以聞官。事覺，罪坐先生，革職追贓，門生為之醵金以償。潁泉素嚴，聞之怒甚，先生不敢歸者久之。 德泳，號瀘水。萬曆丙戌進士，授行人，轉雲南御史。壬辰正月，禮科都給事中李獻可公疏請皇長子豫教。上怒，革獻可為民。先生救獻可，亦遂革職。累疏薦不起。先生既承家學，守「致良知」之宗，而于格物，則別有深悟。論者謂「淮南之格物，出陽明之上」，以先生之言較之，則淮南未為定論也。 東廓論學書 良知之教，乃從天命之性，指其精神靈覺而言。惻隱、羞惡、辭讓、是非，無往而非良知之運用。故戒懼以致中和，則可以位育；擴充四端，則可以保四海。初無不足之患，所患者未能明耳。好問好察以用中也，誦詩讀書以尚友也，前言往行以畜德也，皆求明之功也。及其明也，只是原初明也，非合天下古今之明而增益之也。世之沒溺於聞見，勤苦於記誦，正坐以良知為不足，而求諸外以增益之。故比擬愈密，揣摩愈巧，而本體障蔽愈甚。博文格物，即戒懼擴充，一個功夫，非有二也。果以為有二者，則子思開卷之首，得無舍其門而驟語其堂乎？ 《復夏敦夫》 越中之論，誠有過高者，忘言絕意之辨，向亦駭之。及臥病江上，獲從緒山、龍溪切磋，漸以平實。其明透警發處，受教甚多。夫乾乾不息於誠，所以致良知也；懲忿窒欲、遷善改過，皆致良知之條目也。若以懲忿之功為第二義，則所謂「如好好色，如惡惡臭」，「己百己千」者，皆為剩語矣。源泉混混以放乎四海，性之本體也，有所壅蔽，則決而排之，未嘗以人力加損，故曰「行所無事」。若忿欲之壅，不加懲窒，而曰「本體原自流行」，是不決不排，而望放乎海也。苟認定懲窒為治性之功，而不察流行之體，原不可以人力加損，則亦非行所無事之旨矣。 《答聶雙江》 古人理會利害，便是義理；今人理會義理，猶是利害。 《答甘泉》 良知精明處，自有天然一定之則，可行則行，可止則止，真是鳶飛魚躍，天機活潑，初無妨礙，初無揀擇。所患者好名好利之私，一障其精明，糠秕眯目，天地為之易位矣。 《答周順之》 遷善改過，即致良知之條目也。果能戒慎恐懼，常精常明，不為欲物所障蔽，則即此是善，更何所遷？即此非過，更何所改？一有障蔽，便與掃除，雷厲風行，復見本體。其謂「落在下乘」者，只是就事上點檢，則有起有滅，非本體之流行耳。 《答徐子弼》 有疑聖人之功，異於始學者。曰：「王逸少所寫『上大人』，與初填朱模者，一點一直，不能一毫加損。」 《與呂涇野》 近有友人相語曰：「君子處世，只顧得是非，不須更顧利害。」仆答之曰：「天下真利害，便是天下真是非。即如捨生取義，殺身成仁，安得為害？而墦肉乞飽，壟上罔斷，安得為利？若論世情利害，亦有世情是非矣。」 《與師泉》 吾輩病痛，尚是對景時放過，故辨究雖精，終受用不得。須如象山所云，「關津路口，一人不許放過」，方是須臾不離之學。 《與周順之》 近來講學，多是意興，於戒懼實功，全不著力，便以為妨礙自然本體。故精神浮泛，全無歸根立命處。間有肯用戒懼之功者，止是點檢於事為，照管於念慮，不曾從不睹不聞上入微。 《與余柳溪》 過去未來之思，皆是失卻見在功夫，不免藉此以系其心。緣平日戒懼功疏，此心無安頓處，佛家謂之猢孫失樹，更無伎倆。若是視於無形，聽於無聲，洞洞屬屬，精神見在兢業不暇，那有閒工夫思量過去，理會未來？故「憧憧往來，朋從爾思」，此是將迎病症。「思曰睿，睿作聖」，此是見在本體功程，毫釐千里。 《答濮致昭》 陽明夫子之平兩廣也，錢、王二子送於富陽。夫子曰：「予別矣！盍各言所學。」德洪對曰：「至善無惡者心，有善有惡者意，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」畿對曰：「心無善而無惡，意無善而無惡，知無善而無惡，物無善而無惡。」夫子笑曰：「洪甫須識汝中本體，汝中須識洪甫功夫，二子打並為一，不失吾傳矣。」 《青原贈處》 東廓語錄 問：「性固善也，惡亦不可不謂之性。」曰：「以目言之，明固目也，昏亦不可不謂之目。當其昏也，非目之本體矣。」 古人以心體得失為吉凶，今人以外物得失為吉凶。作德日休，作偽日拙，方見影響不爽。奉身之物，事事整飭，而自家身心，先就破盪，不祥莫大焉。問：「天下事變，必須講求。」曰：「聖門講求，只在規矩，規矩誠立，千方萬圓，自運用無窮。平天下之道，不外絜矩，直至瓊台，方補出許多節目，豈是曾子比丘氏疏略欠缺？」 有苦閒思雜念者，詰之曰：「汝自思閒，卻惡閒思；汝自念雜，卻惡雜念。辟諸汝自醉酒，卻惡酒醉。果能戒懼一念，須臾不離，如何有功夫去浮思？」 往年與周順之切磋。夢與同志講學，一廚子在旁切肉，用刀甚快。一貓升其幾，以刀逐之，旋復切肉如故。因指語同座曰：「使廚子只用心逐貓，貓則去矣，如何得肉待客？」醒以語順之，忻然有省。 天性與氣質更無二件。人此身都是氣質用事，目之能視，耳之能聽，口之能言，手足之能持行，皆是氣質，天性從此處流行。先師有曰：「惻隱之心，氣質之性也。」正與孟子形色天性同旨。其謂「浩然之氣，塞天地，配道義」，氣質與天性一滾出來，如何說得「論性不論氣」。後儒說兩件，反更不明。除卻氣質，何處求天地之性，良知虛靈，晝夜不息，與天同運，與川同流，故必有事焉，無分於動靜。若分動靜而學，則交換時須有接續，雖妙手不能措巧。元公謂「靜而無靜，動而無動」，其善發良知之神乎！ 潁泉先生 學者真有必求為聖人之心，則即此必求一念，是作聖之基也。猛自奮迅，一躍躍出，頓覺此身迥異塵寰，豈非千載一快哉！ 孔子謂：「苟志於仁，無惡也。」若非有此真志，則終日縈縈，皆是私意，安可以言過？ 李卓吾倡為異說，破除名行，楚人從者甚眾，風習為之一變。劉元卿問於先生曰：「何近日從卓吾者之多也？」曰：「人心誰不欲為聖賢，顧無奈聖賢礙手耳。今渠謂酒色財氣，一切不礙菩提路，有此便宜事，誰不從之？」 夫子謂能見其過而內自訟者為鮮，蓋真能見過，則即能見吾原無過處，真能自訟，則常如對讞獄吏，句句必求以自勝矣。但人情物理，不遠於吾身，苟能反身求之，又何齟齬困衡之多？蓋己所不欲，勿施於人，則人我無間，其順物之來，而毋以逆應之，則物理有不隨我而當者乎？ 所謂將來學問，只須慎獨，不須防檢，而既往愆尤習心未退，當何以處之？夫吾之獨處，純然至一，無可對待。識得此獨而時時慎之，又何愆尤能入、習心可發耶？但吾輩習心有二：有未能截斷其根，而目前暫卻者，此病尚在獨處受病，又何慎之可言？有既與之截斷，而舊日熟境不覺竊發者，於此處覺悟，即為之掃蕩，為之廓清，亦莫非慎之之功。譬之醫家，急治其標，亦所以調攝元氣。譬之治水，雖如疏鑿決排，亦莫非順水之性。見獵有喜心，正見程子用功密處，非習心之不去也。人一能之，己百之，人十能之，己千之，此正是困勉之功，安可以為著意？但在本體上用功，雖困且苦，亦不可以言防檢。今世之防檢者，亦有熟時，不可以其熟時為得操存之要，何如？何如？ 聚所先生語錄 今人只說我未嘗有大惡的事，未嘗有大惡的念頭，如此為人，也過得。不知日間昏昏懵懵，如醉如夢，便是大惡了。天地生我為人，豈徒昏懵天地間，與蟲蟻並活已耶？ 問「自立自達」。曰：「自立是卓然自立於天地間，再無些倚靠，人推倒他不得。如太山之立於天地間，任他風雷，俱不能動，這方是自立。既自立了，便能自達，再不假些幫助，停滯他不得。如黃河之決，一瀉千里，任是甚麼，不能沮他，這方是自達。若如今人靠著聞見的，聞見不及處，便被他推倒了，沮滯了。小兒行路，須是倚牆靠壁，若是大人，須是自行。」 凡功夫有間，只是志未立得起，然志不是凡志，須是必為聖人之志。若不是必為聖人之志，亦不是立志。若是必為聖人之志，則凡得行一件好事，做得一上好功夫，也不把他算數。 一友言己教子侄，在聲色上放輕些。先生曰：「我則異於是。我只勸他立志向學。若勸得他向學之志重了，他於聲色上便自輕，不待我勸。昔孟子於齊王好樂，而曰『好樂甚，則齊其庶幾乎』！曰好勇，則曰『請好大勇』。曰好貨，就曰『好貨也好，只要如公劉之好貨』。曰好色，就曰『好色也好，只要如太王之好色』。今人若聽見說好貨、好色，便就說得好貨、好色甚不好了，更轉他不得。今人只說孟子是不得已遷就的話，其實不知孟子。」 康問：「孟子云『必有事焉』，須時時去為善方是。即平常無善念時、無惡念時，恐也算不得有事否？」先生曰：「既無惡念，便是善念，更又何善念？卻又多了這分意思。」康曰：「亦有惡念發而不自知者。」先生曰：「這點良知，徹頭徹尾，無始無終，更無有惡念發而不自知者。今人錯解良知作善念，不知知此念善是良知，知此念惡亦是良知，知此無善念、無惡念也是良知。常知，便是必有事焉。其不知者，非是你良知不知，卻是你志氣昏惰了。古人有言曰：『清明在躬，志氣如神。』豈有不自知的？只緣清明不在躬耳。你只去責志，如一毫私慾之萌，只責此志不立，則私慾便退聽。所以陽明先生責志之說最妙。」 文莊歐陽南野先生德 歐陽德，字崇一，號南野，江西泰和人。甫冠，舉鄉試，從學王文成於虔台，不赴春官者二科，文成呼為小秀才。登嘉靖二年進士第，知六安州，遷刑部員外郎，改翰林院編修。逾年，遷南京國子司業、南京尚寶司卿，轉太僕寺少卿，尋出為南京鴻臚寺卿。丁父憂。除服起原官，疏乞終養不許。遷南京太常寺卿。尋召為太常卿，掌祭酒事。升禮部左侍郎，改吏部兼翰林院學士，掌詹事府事。母卒，廬墓，服未闋，召拜禮部尚書兼翰林院學士，直無逸殿。三十三年三月二十一日卒於官，年五十九，贈太子少保，諡文莊。 先生立朝大節，在國本尤偉。是時上諱忌儲貳之事，蓋中妖人陶仲文「二龍不相見」之說，故自莊敬太子既薨，不欲舉行冊立，二子並封為王。先生起宗伯，即以為言，不報。會詔二王婚於外府，先生言：「昔太祖以父婚子，諸王皆處禁中。孝宗以兄婚弟，諸王始皆出府。今事與太祖同，宜如初制行之。」上不可，令二王出居外府。先生又言：「《會典》醮詞，主器則曰承宗，分藩則曰承家。今其何所適從？」上不悅，曰：「既雲王禮，自有典制可遵，如若所言，則何不竟行冊立也？」先生即具冊立東宮儀注以上，上大怒。二王行禮訖，無軒輊。穆宗之母康妃死，先生上喪禮儀注，一依成化中紀淑妃故事。紀淑妃者，孝宗之母也。上亦不以為然，以諸妃禮葬之。先生據禮守儀，不奪於上之喜怒如此。宗藩典禮，一裁以義，又其小小者耳。 先生以講學為事。當是時，士咸知誦「致良知」之說，而稱南野門人者半天下。癸丑、甲寅間，京師靈濟宮之會，先生與徐少湖、聶雙江、程松溪為主盟，學徒雲集至千人，其盛為數百年所未有。羅整庵不契良知之旨，謂「佛氏有見於心，無見於性，故以知覺為性，今言吾心之良知即是天理，亦是以知覺為性矣。」先生申之曰：「知覺與良知，名同而實異。凡知視、知聽、知言、知動，皆知覺也，而未必其皆善。良知者，知惻隱、知羞惡、知恭敬、知是非，所謂本然之善也。本然之善，以知為體，不能離知而別有體。蓋天性之真，明覺自然，隨感而通，自有條理，是以謂之良知，亦謂之天理。天理者，良知之條理；良知者，天理之靈明，知覺不足以言之也。」整庵難曰：「人之知識不容有二，孟子但以不慮而知者名之曰良，非謂別有一知也。今以知惻隱、羞惡、恭敬、是非為良知，知視聽言動為知覺，殆如《楞伽》所謂真識及分別事識者。」先生申之曰：「非謂知識有二也，惻隱、羞惡、恭敬、是非之知不離乎視聽言動，而視聽言動未必皆得其惻隱、羞惡之本然者。故就視聽言動而言，統謂之知覺；就其惻隱、羞惡而言，乃見其所謂良者。知覺未可謂之性，未可謂之理，知之良者，乃所謂天之理也，猶之道心人心非有二心，天命氣質非有二性也。」整庵難曰：「誤認良知為天理，則於天地萬物之理，一切置之度外，更不復講，無以達夫一貫之妙。」先生申之曰：「良知必發於視聽思慮，視聽思慮必交於天地人物。天地人物無窮，視聽思慮亦無窮，故良知亦無窮。離卻天地人物，亦無所謂良知矣。」然先生之所謂良知，以知是知非之獨知為據，其體無時不發，非未感以前別有未發之時。所謂未發者，蓋即喜怒哀樂之發，而指其有未發者，是已發未發與費隱微顯通為一義。當時同門之言良知者，雖有淺深詳略之不同，而緒山、龍溪、東廓、洛村、明水皆守「已發未發非有二候，致和即所以致中」。獨聶雙江以歸寂為宗，功夫在於致中，而和即應之。故同門環起難端，雙江往復良苦。微念庵，則雙江自傷其孤另矣。 蓋致良知宗旨，陽明發於晚年，未及與學者深究。然觀《傳習錄》云：「吾昔居滁，見諸生多務知解，無益於得，姑教之靜坐，一時窺見光景，頗收近效。久之漸有喜靜厭動，流入枯槁之病，故邇來只說致良知。良知明白，隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨鍊也好。良知本體原是無動無靜的，此便是學問頭腦。」其大意亦可見矣。後來學者只知在事上磨鍊，勢不得不以知識為良知，陰流密陷於義襲、助長之病，其害更甚於喜靜厭動。蓋不從良知用功，只在動靜上用功，而又只在動上用功，於陽明所言，分明倒卻一邊矣。雙江於先生議論雖未歸一，雙江之歸寂，何嘗枯槁，先生之格物，不墮支離，發明陽明宗旨，始無遺憾，兩不相妨也。 南野論學書 夫良知不學而能，不慮而知，故雖小人閒居為不善無所不至者，其見君子而厭然，亦不可不謂之良知。雖常人恕己則昏者，其責人則明，亦不可不謂之良知。苟能不欺其知，去其不善者以歸於善，勿以所惡於人者施之於人，則亦是致知誠意之功。即此一念，可以不異於聖人。 《答劉道夫》 良知乃本心之真誠惻怛，人為私意所雜，不能念念皆此真誠惻怛，故須用致知之功。致知雲者，去其私意之雜，使念念皆真誠惻怛而無有虧欠耳。孟子言孩提知愛知敬，亦是指本心真誠惻怛自然發見者。使人達此於天下，念念真誠惻怛，即是念念致其良知矣。故某嘗言一切應物處事，只要是良知。蓋一念不是良知，即不是致知矣。 《答胡仰齋》 學者誠不失其良心，則雖種種異說，紛紛緒言，譬之吳、楚、閩、粵，方言各出，而所同者義。苟失其良心，則雖字字句句，無二無別於古聖，猶之孩童玩戲，妝飾老態，語笑步趨，色色近似，去之益遠。 《答馬問庵》 覺則無病可去，患在於不覺耳。常覺則常無病，常存無病之心，是真能常以去病之心為心者矣。 《答高公敬》 大抵學不必過求精微，但粗重私意，斷除不淨，真心未得透露。種種妙談，皆違心之言；事事周密，皆拂性之行。向後無真實腳根可扎定得，安望其有成也？ 《寄橫溪弟》 自謂寬裕溫柔，焉知非優遊怠忽；自謂發強剛毅，焉知非躁妄激作。忿戾近齋莊，瑣細近密察，矯似正，流似和，毫釐不辨，離真逾遠。然非實致其精一之功，消其功利之萌，亦豈容以知見情識而能明辨之。 《寄敖純之》 先師謂「致知存乎心悟」，若認知識為良知，正是粗看了，未見所謂「不學不慮，不繫於人」者。然非情無以見性，非知識意念則亦無以見良知。周子謂：「誠無為，神發知。」知神之為知，方知得致知；知誠之無為，方知得誠意。來書啟教甚明，知此即知未發之中矣。 《答陳明水》 良知無方無體，變動不居。故有昨以為是，而今覺其非；有己以為是，而因人覺其為非；亦有自見未當，必考證講求而後停妥。皆良知自然如此，故致知亦當如此。然一念良知，徹頭徹尾，本無今昨、人己、內外之分也。 凡兩念相牽，即是自欺根本。如此不了，卒歸於隨逐而已。 《答鄭元健》 貞襄聶雙江先生豹 聶豹，字文蔚，號雙江，永豐人也。正德十二年進士。知華亭縣。清乾沒一萬八千金，以補逋賦，修水利，興學校。識徐存齋於諸生中，召為御史，劾奏大奄及柄臣，有能諫名。出為蘇州知府。丁內外艱，家居十年。以薦起，知平陽府，修關練卒，先事以待，寇至不敢入。世宗聞之，顧謂侍臣曰：「豹何狀乃能爾？」升陝西按察司副使，為輔臣夏貴溪所惡，罷歸。尋復逮之，先生方與學人講《中庸》，校突至，械繫之。先生系畢，復與學人終前說而去。既入詔獄，而貴溪亦至，先生無怨色。貴溪大慚。逾年得出。嘉靖二十九年，京師戒嚴，存齋為宗伯，因薦先生，召為巡撫蘇州右僉都御史。轉兵部侍郎，協理京營戎政。仇鸞請調宣、大兵入衛，先生不可而止。尋升尚書，累以邊功加至太子少傅。東南倭亂，趙文華請視師，朱龍禧請差田賦開市舶，輔臣嚴嵩主之，先生皆以為不可，降俸二級。遂以老疾致仕。四十二年十一月四日卒，年七十七。隆慶元年，贈少保，諡貞襄。 陽明在越，先生以御史按閩，過武林，欲渡江見之。人言力阻，先生不聽，及見而大悅，曰：「君子所為，眾人固不識也。」猶疑接人太濫，上書言之。陽明答曰：「吾之講學，非以靳人之信己也，行吾不得已之心耳。若畏人之不信，必擇人而與之，是自喪其心也。」先生為之惕然。陽明徵思、田，先生問「勿忘勿助之功」，陽明答書「此間只說必有事焉，不說勿忘勿助。專言勿忘勿助，是空鍋而爨也」。陽明既歿，先生時官蘇州，曰：「昔之未稱門生者，冀再見耳，今不可得矣。」於是設位北面再拜，始稱門生，以錢緒山為證，刻兩書於石，以識之。 先生之學，獄中閒久靜極，忽見此心真體，光明瑩徹，萬物皆備。乃喜曰：「此未發之中也，守是不失，天下之理皆從此出矣。」及出，與來學立靜坐法，使之歸寂以通感，執體以應用。是時同門為良知之學者，以為「未發即在已發之中」。蓋發而未嘗發，故未發之功卻在發上用，先天之功卻在後天上用。其疑先生之說者有三：其一謂「道不可須臾離也」，今曰「動處無功」是離之也。其一謂「道無分於動靜也」，今曰「功夫只是主靜」，是二之也。其一謂「心事合一，心體事而無不在」，今曰「感應流行，著不得力」，是脫略事為，類於禪悟也。王龍溪、黃洛村、陳明水、鄒東廓、劉兩峰各致難端，先生一一申之。惟羅念庵深相契合，謂：「雙江所言，真是霹靂手段，許多英雄瞞昧，被他一口道著，如康莊大道，更無可疑。」兩峰晚乃信之，曰：「雙江之言是也。」夫心體流行不息，靜而動，動而靜。未發，靜也。已發，動也。發上用功，固為徇動；未發用功，亦為徇靜：皆陷於一偏。而《中庸》以大本歸之未發者，蓋心體即天體也。周天三百六十五度四分度之一，而其中為天樞，天無一息不運，至其樞紐處，實萬古常止，要不可不歸之靜。故心之主宰，雖不可以動靜言，而惟靜乃能存之。此濂溪以「主靜立人極」，龜山門下以「體夫喜怒哀樂未發前氣象」為相傳口訣也。先生所以自別於非禪者，謂歸寂以通天下之感，不似釋氏以感應為塵煩，一切斷除而寂滅之。則是看釋氏尚未透。夫釋氏以作用為性，其所惡言者體也。其曰父母未生前，曰先天，曰主中主，皆指此流行者而言，但此流行不著於事為知覺者也。其曰後天，曰大用現前，曰賓，則指流行中之事為知覺也。其實體當處，皆在動一邊者，故曰「無所住而生其心」，正與存心養性相反。蓋心體原是流行，而流行不失其則者，則終古如斯，乃所謂靜也、寂也。儒者存養之力，歸於此處，始不同夫釋氏耳。若區區以感應有無別之，彼釋氏又何嘗廢感應耶？陽明自江右以後，始拈良知。其在南中，以默坐澄心為學的，收斂為主，發散是不得已。有未發之中，始能有中節之和。其後學者有喜靜惡動之弊，故以致良知救之。而曰良知是未發之中，則猶之乎前說也。先生亦何背乎師門？乃當時群起而難之哉！ 徐學謨《識餘錄》言：「楊忠愍劾嚴嵩假冒邊功，下部查覆。世蕃自草覆稿送部，先生即依稿具題。」按《識小編》：「先生勸嵩自辭軍賞，而覆疏竟不上，但以之歸功張時徹。」然則依稿具題之誣，不辯而自明矣。 雙江論學書 原泉者，江淮河漢之所從出也，然非江淮河漢，則亦無以見所謂原泉者。故浚原者，浚其江淮河漢所從出之原，非以江淮河漢為原而浚之也。根本者，枝葉花實之所從出也。培根者，培其枝葉花實所從出之根，非以枝葉花實為根而培之也。今不致感應變化所從出之知，而即感應變化之知而致之，是求日月於容光必照之處，而遺其懸象著明之大也。 聖人過多，賢人過少，愚人無過。蓋過必學而後見也，不學者妄行妄作以為常，不復知過。 《答許玉林》 達夫早年之學，病在於求脫化融釋之太速也。夫脫化融釋，原非功夫字眼，乃功夫熟後景界也。而速於求之，故遂為慈湖之說所入。以見在為具足，以知覺為良知，以不起意為功夫，樂超頓而鄙艱苦，崇虛見而略實功，自謂撒手懸崖，遍地黃金，而於六經、四書未嘗有一字當意，玩弄精魂，謂為自得。如是者十年矣。至於盤錯顛沛，則茫然無據，不能不動朱公之哭也。已而恍然自悟，考之詩書，乃知學有本原。心主乎內，寂以通感也，止以發慮也，無所不在，而所以存之養之者，止其所而不動也。動其影也，照也，發也。發有動靜，而寂無動靜也。於是一以洗心退藏為主，虛寂未發為要，刊落究竟，日見天精，不屬睹聞。此其近時歸根復命，煞吃辛苦處，亦庶幾乎知微知彰之學。乃其自性自度，非不肖有所裨益也。 《寄王龍溪》 今之為良知之學者，於《傳習錄》前篇所記真切處，俱略之，乃駕空立籠罩語，似切近而實渺茫，終日逐外，而自以為得手也。 《寄劉兩峰》 氣有盛衰，而靈無老少，隨盛衰為昏明者，不學而局於氣也。 《答戴伯常》 困辨錄 才覺無過，便是包藏禍心。故時時見過，時時改過，便是江漢以濯、秋陽以暴。夫子只要改過，鄉愿只要無過。 《辨過》 機械變詐之巧，蓋其機心滑熟，久而安之。其始也，生於一念之無恥；其安也，習而熟之，充然無復廉恥之色，放僻邪侈，無所不為，無所用其恥也。 《辨過》 問：「遷善改過，將隨事隨處而遷之、改之乎？抑只於一處而遷之、改之也？」曰：「天下只有一善，更無別善，只有一過，更無別過。故一善遷而萬善融，一過改而萬過化，所謂一真一切真矣。」 問：「閒思雜慮，祛除不得，如何？」曰：「習心滑熟故也。習心滑熟，客慮只從滑熟路上往還，非一朝一夕之故也。若欲逐之而使去，禁之而使不生，隳突衝決，反為本體之累。故欲去客慮者，先須求複本體。本體復得一分，客慮減去一分。然本體非敬不復，敬以持之，以作吾心體之健，心體健而後能廓清掃蕩，以收定靜之功。蓋盜賊無主，勢必解散，然非責效於日夕、用意於皮膚者可幾及也。」 問：「良知之學何如？」曰：「此是王門相傳指訣。先師以世之學者，率以無所不知、無所不能為聖人，以有所不知不能為儒者所深恥，一切入手，便從多學而識，考索記誦上鑽研，勞苦纏絆，擔閣了天下無限好資質的人，乃謂良知自致知而養之，不待學慮，千變萬化，皆由此出。孟子所謂不學不慮，愛親敬長，蓋指良知之發用流行，切近精實處，而不悟者，遂以愛敬為良知，著在支節上求。雖極高手，不免賺入邪魔蹊徑，到底只從霸學裡改換頭目出來。蓋孩提之愛敬，即道心也，一本其純一未發，自然流行，而纖毫思慮營欲不與。故致良知者，只養這個純一未發的本體。本體復則萬物備，所謂立天下之大本。先師云：『良知是未發之中，廓然大公的本體，便自能感而隨通，便自能物來順應。』此是《傳習錄》中正法眼藏。而誤以知覺為良知，無故為霸學張一赤幟，與邊見外修何異？而自畔其師說遠矣。」 文恭羅念庵先生洪先 羅洪先，字達夫，別號念庵，吉水人。父循，山東按察副使。先生自幼端重，年五歲，夢通衢市人擾擾，大呼曰：「汝往來者，皆在吾夢中耳。」覺而以告其母李宜人，識者知非埃壒人也。十一歲，讀古文，慨然慕羅一峰之為人，即有志於聖學。嘉靖八年，舉進士第一。外舅太僕曾直聞報，喜曰：「幸吾婿建此大事。」先生曰：「丈夫事業更有許大在，此等三年遞一人，奚足為大事也？」授翰林修撰。明年，告歸。已丁父艱，苫塊蔬食，不入室者三年。繼丁內艱，居後喪復如前喪。十八年，召拜左春坊左贊善，逾年至京。上常不御朝，十二月，先生與司諫唐順之、較書趙時春請以來歲元日，皇太子御文華殿，受百官朝賀。上曰：「朕方疾，遂欲儲貳臨朝，是必君父不能起也。」皆黜為民。三十七年，嚴相嵩起唐順之為兵部主事，次及先生。先生以畢志林壑報之，順之強之同出，先生曰：「天下事為之非甲則乙，某所欲為而未能者，有公為之，何必有我？」四十三年卒，年六十一。隆慶改元，贈光祿少卿，諡文恭。 先生之學，始致力於踐履，中歸攝於寂靜，晚徹悟於仁體。幼聞陽明講學虔台，心即嚮慕，比《傳習錄》出，讀之至忘寢食。同里谷平李中傳玉齋楊珠之學，先生師之，得其根柢。而聶雙江以歸寂之說號於同志，惟先生獨心契之。是時陽明門下之談學者，皆曰「知善知惡即是良知，依此行之即是致知」。先生謂：「良知者，至善之謂也。吾心之善，吾知之，吾心之惡，吾知之，不可謂非知也。善惡交雜，豈有為主於中者乎？中無所主，而謂知本常明，不可也。知有未明，依此行之，而謂無乖戾於既發之後，能順應於事物之來，不可也。故非經枯槁寂寞之後，一切退聽，天理炯然，未易及此。雙江所言，真是霹靂手段，許多英雄瞞昧，被他一口道著，如康莊大道，更無可疑。」辟石蓮洞居之，默坐半榻間，不出戶者三年。事能前知，人或訝之，答曰：「是偶然，不足道。」王龍溪恐其專守枯靜，不達當機順應之妙，訪之於松原，問曰：「近日行持，比前何似？」先生曰：「往年尚多斷續，近來無有雜念。雜念漸少，即感應處便自順適。即如均賦一事，從六月至今半年，終日紛紛，未嘗敢厭倦，未嘗敢執著，未嘗敢放縱，未嘗敢張皇，惟恐一人不得其所。一切雜念不入，亦不見動靜二境，自謂此即是靜定功夫。非紐定默坐時是靜，至動應時便無著靜處也。」龍溪嗟嘆而退。先生於陽明之學，始而慕之，已見其門下承領本體太易，亦遂疑之。及至功夫純熟，而陽明進學次第洞然無間。天下學者亦遂因先生之言，而後得陽明之真。其嘵嘵以師說鼓動天下者，反不與焉。 先生既定《陽明年譜》，錢緒山曰：「子於師門，不稱門生而稱後學者，以師存日未得及門委贄也。子謂古今門人之稱，其義止於及門委贄乎？子年十四時，欲見師於贛，父母不聽，則及門者其素志也。今學其學者，三紀於茲矣，非徒得其門，所謂升堂入室者，子且無歉焉？於門人乎何有？」譜中改稱門人，緒山、龍溪證之也。先生以濂溪「無欲故靜」之旨為聖學的傳。有言辭受取與為小事者，先生謂「此言最害事」。請告歸，過儀真，一病幾殆。同年項甌東念其貧困，有富人坐死，行賄萬金，待先生一言，先生辭之而去。已念富人罪不當死，囑恤刑生之，不令其知也。先世田宅，盡推以與庶弟，別架數楹，僅蔽風雨。尋為水漂沒，假寓田家。撫院馬森以其故所卻饋，先後數千金，復致之立室，先生不受。其門下構正學堂以居之。將卒，問疾者入視，室如懸罄，曰：「何至一貧如此？」先生曰：「貧固自好。」故於龍溪諸子，會講近城市，勞官府，則痛切相規，謂「借開來之說，以責後車傳食之報，為賄賂公行、廉恥道喪者，助之瀾也。」先生靜坐之外，經年出遊，求師問友，不擇方內方外，一節之長，必虛心咨請，如病者之待醫。士大夫體貌規格，黜棄殆盡，獨往獨來，累饑寒，經跋踄，重湖驚濤之險，逆旅誶詈之加，漠然無所芥蒂。或疑其不絕二氏。先生嘗閱《楞嚴》得返聞之旨，覺此身在太虛，視聽若寄世外。見者驚其神來，先生自省曰：「誤入禪定矣。」其功遂輟。登衡岳絕頂，遇僧楚石，以外丹授之。先生曰：「吾無所事此也。」黃陂山人方與時，自負得息心訣，謂「聖學者亦須靜中恍見端倪始得」。先生與龍溪偕至黃陂習靜，龍溪先返，先生獨留，夜坐功夫愈密。自謂：「已入深山更深處，家書休遣雁來過。」蓋先生無處非學地，無人非學侶，同床各夢，豈二氏所能連染哉？耿天台謂先生為與時所欺，憤悔疽發，還家而夫人又殂，由是益恨與時。今觀其夜坐諸詩，皆得之黃陂者，一時之所證入，固非與時所可窺見，又何至以妻子一訣，自動其心乎？可謂不知先生者矣。鄧定宇曰：「陽明必為聖學無疑，然及門之士，概多矛盾。其私淑而有得者，莫如念庵。」此定論也。 論學書 以為良知之外，尚有所謂義理者在，是猶未免於幫補湊合之病，其於自信，不亦遠乎！見聞不與，獨任真誠，矢死以終，更無外想，自非豪傑，其孰能任此？ 《與林澉山》 來諭「辭受取予，雖關行檢，看來亦小」。此言最害事，辭受取與，元關心術，本無大小，以此當天來事看，即堯、舜事業，亦是浮雲過目。若率吾真心而行，即一介不取與，亦是大道，非小事業而大一介也，此心無物可尚故也。 《答戚南玄》。 啟超案：故善無所謂大小，惡無所謂大小，就一念之微處勘之，大小平等也。 學須靜中入手，然亦未可偏向此中躲閃過，凡難處與不欲之念，皆須察問從何來。若此間有承當不起，便是畏火之金，必是銅鉛錫鐵攙和，不得回互姑容，任其暫時云爾也。除此無下手誅責處。平日卻只是陪奉一種清閒自在，終非有根之樹，冒雪披風，干柯折矣。 《與王有訓》。 啟超案：所謂自訟之功，最好入手。 大抵功夫未下手，即不知自己何病。又事未涉境，即病亦未甚害事。稍涉人事，乃知為病，又未知去病之方。蓋方任己便欲回互，有回互則病乃是痛心處，豈肯割去？譬之浮躁起於快意，有快意為之根，則浮躁之標末自現，欲去標末，當去其根。其根為吾之所回互，安能克哉？此其所以難也。 《答王西石》。 啟超案：試以此語自勘，人人皆犯此病。 千古病痛，在入處防閒，到既入後濯洗縱放，終非根論。周子「無欲」，程子「定性」，皆率指此。置身千仞，則坎蛙穴螺爭競，豈特不足以當吾一視；著腳泥淖，得片瓦拳石，皆性命視之：此根論大抵象也。到此識見既別，卻犯手入場，皆吾遊刃，老叟與群兒調戲，終不成憂其攪溷。吾心但防閒入處，非有高睨宇宙，狠斷俗情，未可容易承當也。 《答尹洞山》 欲之有無，獨知之地，隨發隨覺，顧未有主靜之功以察之耳。誠察之，固有不待乎外者，而凡考古知今，親師取友，皆所以為寡慾之事。不然，今之博文者有矣，其不救於私妄之恣肆者何歟？故嘗以為欲希聖，必自無欲始，求無欲，必自靜始。 《答高白坪》 某所嘗著力者，以無欲為主。辨欲之有無，以當下此心微微覺處為主，此覺處甚微，非志切與氣定，即不自見。 《答李二守》 立行是孔門第一義，今之言不睹不聞者，亦是欲立行至精密處，非有二義也。凡事狀之萌，有作有止，而吾心之知，無斷無續。即事狀而應之，不涉放肆，可謂有依據矣，安知不入安排理道與打貼世情、彌逢人意乎？即使無是數者，事已作何歸宿，此不謂虛過日月者哉？又況處事原屬此心，心有時而不存，即事亦有時而不謹，所謹者在人之可見聞耳。因見聞而後有著力，此之謂為人，非君子反求諸己之學也。故戒慎於不睹不聞者，乃全吾忠實之本，然而不睹不聞即吾心之常知處。自其常知，不可以形求者，謂之不睹；自其常知，不可以言顯者，謂之不聞：固非窈冥之狀也。吾心之知，無時或息，即所謂事狀之萌應，亦無時不有。若諸念皆泯，炯然中存，亦即吾之一事。此處不令他意攙和，即是必有事焉，又何茫盪之足慮哉？ 《答劉月川》 欲根不斷，常在世情上立腳，未是脫離得盡。如此根器，縱十分斂實，亦只是有此意思，非歸根也。 《與謝子貞》 夫功夫與至極處，未可並論，何也？操存舍亡，夫子固已言之，非吾輩可以頃刻嘗試，遂自謂已得也。今之解良知者曰：「知無不良者也，欲致良知，即不可少有加於良知之外。」此其為說，亦何嘗不為精義，但不知幾微倏忽之際，便落見解。知果無不良矣，有不良者果孰為之？人品不齊，功力不等，未可盡以解縛語增它人之縱肆也。乃知致良知之致字，是先聖吃緊為人語。致上見得分明，即格物之義自具，固不必紛紜於章句字面之吻合對證，傳授言說之祖述發揮，而動多口也。 《答王龍溪》 果能收斂翕聚，如嬰兒保護，自能孩笑，自能飲食，自能行走，豈容一毫人力安排。試於臨民時驗之，稍停詳妥貼，言動喜怒，自是不差；稍周章忽略，便有可悔。從前為「良知時時見在」一句誤卻，欠卻培養一段功夫。培養原屬收斂翕聚。甲辰夏，因靜坐十日，恍恍見得，又被龍溪諸君一句轉了。總為自家用功不深，內虛易搖也。孟子言「皆有怵惕惻隱之心」，由於「乍見」，言「平旦好惡與人相近」，由於「夜氣所息」，未嘗言「時時有是心」也。末後四端須擴而充之，自然火然泉達，可以保四海。夜氣苟得其養，無物不長。所以須養者，緣此心至易動故也。未嘗言「時時便可致用，皆可保四海也」。擴充不在四端後，卻在常無內交、要譽、惡聲之心，所謂以直養也。養是常息，此心常如夜之所息，如是則時時可似「乍見」與「平旦」時，此聖賢苦心語也。陽明拈出良知，上面添一致字，便是擴養之意。良知良字，乃是發而中節之和。其所以良者，要非思為可及，所謂不慮而知，正提出本來頭面也。 啟超案：此段最是用力不二法門，天下無代價之物，豈吾輩學聖可以頃刻之悟而遂得耶？心至易動，不可不警惕。 今卻盡以知覺發用處為良知，至又易致字為依字，則是只有發用無生聚矣。木常發榮必速槁，人常動用必速死，天地猶有閉藏，況於人乎？是故必有未發之中，方有發而中節之和；必有廓然大公，方有物來順應之感。平日作文字，只謾說過去，更不知未發與廓然處何在，如何用功？誠鶻突半生也。真擴養得，更是集義，自浩然不奪於外。此非一朝一夕可得。然一朝一夕，亦便小小有驗，但不足放乎四海。譬之操舟舵不應手，不免橫撐直駕，終是費力。時時培此，卻是最密地也。 《與尹道輿》 陽明先生良知之教，本之《孟子》乍見入井、孩提愛敬、平旦好惡三者，以其皆有未發者存，故謂之良。朱子以為，良者自然之謂，是也。然以其一端之發見，而未能即復其本體，故言怵惕矣，必以擴充繼之；言好惡矣，必以長養繼之；言愛敬矣，必以達之天下繼之。孟子之意可見矣。先生得其意者也，故亦不以良知為足，而以致知為功。試以三言思之，其言充也，將即怵惕之已發者充之乎？將求之乍見之真乎？無亦不動於內交要譽惡聲之私已乎？其言養也，將即好惡之已發者養之乎？將求之平旦之氣乎？無亦不梏於旦晝所為矣乎？其言達也，將即愛敬之已發者達之乎？將不失孩提之心乎？無亦不涉于思慮矯強矣乎？終日之間，不動於私，不梏於為，不涉于思慮矯強，以是為致知之功，則其意烏有不誠？而亦烏用以立誠二字附益之也？今也不然，但取足於知，而不原其所以良，故失養其端，而惟任其所以發，遂以見存之知，為事物之則，而不察理欲之混淆；以外交之物，為知覺之體，而不知物我之倒置。豈先生之本旨也？ 《答項甌東》 當極靜時，恍然覺吾此心，中虛無物，旁通無窮。有如長空，雲氣流行，無有止極；有如大海，魚龍變化，無有間隔。無內外可指，無動靜可分，上下四方，往古來今，渾成一片，所謂無在而無不在。吾之一身，乃其發竅，固非形質所能限也。是故縱吾之目，而天地不滿於吾視；傾吾之耳，而天地不出於吾聽；冥吾之心，而天地不逃於吾思。古人往矣，其精神所極，即吾之精神，未嘗往也，否則，聞其行事，而能憬然憤然矣乎？四海遠矣，其疾痛相關，即吾之疾痛，未嘗遠也，否則，聞其患難，而能惻然衋然矣乎？ 啟超案：此先生悟道語，有契於佛門性海圓融之旨。瀏陽譚氏《仁學》只發明得此理。 是故感於親而為親焉，吾無分於親也，有分於吾與親，斯不親矣。感於民而為仁焉，吾無分於民也，有分於吾與民，斯不仁矣。感於物而為愛焉，吾無分於物也，有分於吾與物，斯不愛矣。是乃得之於天者固然，如是而後可以配天也。故曰「仁者渾然與物同體」。 啟超案：讀此覺張橫渠《西銘》尤為親切有味。 同體也者，謂在我者亦即在物，合吾與物而同為一體，則前所謂虛寂而能貫通，渾上下四方、往古來今、內外動靜而一之者也。若二氏者，有見於己，無見於物，養一指而失其肩背，比於自賊其身者耳。諸儒辟二氏矣，猥瑣於掃除防檢之勤，而迷謬於統體該括之大，安於近小，而弗睹其全，矜其智能，而不適於用。譬之一家，不知承藉祖父之遺，光復門祚，而顧棲棲於一室，身口是計，其堂奧未窺，積聚未復，終無逃於樊遲細民之譏，則亦何以服二氏之心哉！ 此學日入密處，紛紜 中，自得泰然，不煩照應。「不煩照應」一語，雙老所極惡聞，卻是極用力全體不相污染，乃有此景。如無為寇之念，縱百念縱橫，斷不須照應始無此念。明道「不須防檢，不待窮索，未嘗致纖毫之力」，意正如此。 以上《與蔣道林》。 啟超案：此與龍溪所謂人雖好謗我，終不謂我盜，皆取譬最親切者。 以身在天地間負荷，即一切俗情，自難染污。 《寄尹道輿》 來書責弟不合良知外提出知止二字，而以為「良知無內外，無動靜，無先後，一以貫之。除此更無事，除此別無格物」。言語雖似條暢，只不知緣何便無分毫出入？操則存，舍則亡，非即良知而何？終日談本體，不說功夫，才拈功夫，便指為外道，恐陽明先生復生，亦當攢眉也。 《寄王龍溪》。 啟超案：念庵所以為王門子路。 默默自修，真見時刻有不彀手處，時刻有不如人處，時刻只在自心內尋究虛靜根底安頓，不至出入，即有好商量矣。 《答王著久》 三四年間，曾以「主靜」一言為談良知者告，以為良知固出於稟受之自然，而未嘗泯滅，然欲得流行發見，常如孩提之時，必有致之之功，非經枯槁寂寞之後，一切退聽，而天理炯然，未易及此，陽明之龍場是也。學者舍龍場之懲創，而談晚年之熟化，譬之趨萬里者，不能蹈險出幽，而欲從容於九達之逵，豈止躐等而已哉！然聞之者惟恐失其師傳之語，而不究竟其師之入手何在，往往辨詰易生，徒多慨惜。 《寄謝高泉》 良知兩字，乃陽明先生一生經驗而後得之，使發於心者，一與所知不應，即非其本旨矣。當時遷就初學，令易入，不免指見在發用以為左券。至於自得，固未可以草草謬承。而因仍其說者，類藉口實，使人猖狂自恣，則失之又遠。 《寄張須野》 旁午之中，吾御之者， 紛紜，而為事物所勝，此即憧憧之思也。從容閒雅，而在事物之上，此即寂然之漸也。由憧憧而應之，必或至於錯謬；由寂然而應之，必自盡其條理。此即能寂與不能寂之驗。由一日而百年可知也。一日之間，無動無靜，皆由從容閒雅，通而至於澄然無事，未嘗有厭事之念，即此乃身心安著處。安著於此，不患明之不足於照矣。漸入細微，久而成熟，即為自得。明道不言乎，「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長」，謂未嘗致纖毫之力，此其存之之道。夫必有事者，言乎心之常止於是；勿忘助者，言乎常止之無所增損；未嘗致纖毫之力者，言乎從容閒雅，又若未嘗有所事事。如此而後，可以積久成熟而入細微，蓋為學之彀率也。 《與徐大巡》 學有可以一言盡者，有不可以一言盡者。如收斂精神，並歸一處，常令凝聚，能為萬物萬事主宰，此可一言而盡，亦可以一息測識而悟。惟夫出入於酬應，牽引於情思，轉移於利害，纏固於計算，則微曖萬變，孔竅百出，非堅心苦志，持之歲月，萬死一生，莫能幾及也。 《與蕭雲皋》。 啟超案：此亦如康齋所謂「從五更枕上汗流淚下得來」矣。天下固無代價之物也。 知縱肆是良知；知不能卻常自欺，是瞞良知。自知瞞良知，又是良知。形之紙筆，公然以為美談，是不肯致良知也。此病豈他人能醫耶？ 《答門人》。 啟超案：此病今方傳染。 此學靜中覺覿體用事極難，大約只於自心欺瞞不得處，當提醒作主，久久精明，便有別白處。 啟超案：不二法門。 若只將日用間應酬知解處，便謂是心體，此卻作主不定，有差自救不來。何也？只尋得差不得處，始有見耳。 《與周學諭》 除此真心作用，更無才力智巧。 《答胡正甫》 執著乃用功生疏所致，到純熟自當輕省，不可便生厭心。此處一有憎厭疑貳，便是邪魔作祟，絕不可放過也。 《答劉可賢》 此心皎然無掩蔽時，便與聖人不甚異，於此不涉絲毫搖兀，亦無改變，亦無執著，亦無忽略，此便是學。只時時有保護處，不傷皎然處，將容體自正，言語自謹，嗜欲自節，善自行，惡自止，好名、好貨、好色自覺澹，以此看書，以此處友，精神自聚，不散渙矣。 《答劉可賢》 處處從小利害克治，便是克己實事，便是處生死成敗之根，亦不論有事無事。此處放過，更無是處。於克治知費力與濁亂，此是生熟安勉分限。不安分限，將下手實際，便欲並成德時論，此涉於比擬太過。不知功夫純熟，只在常明少昏，漸漸求進，到得成片段，卻真咽喉下能著刀。能下此刀，與一念一事，是非不同，卻是得先幾也。 《答曾於野》 靜中如何便計較功效，只管久久見得此心有逐物、有不逐物時，卻認不逐物時心為本，日間動作皆依不逐物之心照應，一逐物便當取回，愈久漸漸成熟。如此功夫，不知用多少日子，方有定貼處。如何一兩日坐後，就要他定貼，動作不差，豈有此理！陽明先生叫人依良知，不是依眼前知解的良知，是此心瞞不過處，即所謂不逐物之心也。靜中識認他，漸漸有可尋求耳。 《答羅生》 終日眼前俱是假人，無一分真實意，自我待之，終日俱是真人，無一分作偽意，如此便是有進步。 《答劉少衡》 凡習心混得去，皆緣日間太順適，未有操持。如舵工相似，終日看舵，便不至瞌睡，到得習熟，即身即舵，無有兩件。凡人學問真處，決定有操持收束，漸至其中，未有受用見成者。 《答歐陽文朝》 自覺得力，只管做去，微覺有病，又須轉手。此件功夫，如引小兒，隨時遷就，執著不得。 《與杜道升》 雜著 予問龍溪曰：「凡去私慾，須於髮根處破除始得。私慾之起，必有由來，皆緣自己原有貪好，原有計算，此處漫過，一時潔淨，不但潛伏，且恐陰為之培植矣。」錢緒山曰：「此件功夫零碎，但依良知運用，安事破除？」龍溪曰：「不然，此搗巢搜賊之法，勿謂盡無益也。」 龍溪之言曰：「先師提掇良知，乃道心之微，一念靈明，無內外，無寂感。吾人不昧此一念靈明，便是致知；隨事隨物，不昧此一念靈明，便是格物。良知是虛，格物是實，虛實相生，天則乃見。蓋良知原是無知而無不知，原無一物，方能類萬物之情。或以良知未盡妙義，於良知上攙入無知意見，便是異學。或以良知未足以盡天下之變，必加見聞知識補益而助發之，便是俗學。吾人致知功夫不得力，第一意見為害。意見是良知之賊，卜度成悟，明體宛然，便認以為良知。若信得良知過時，意即是良知之流行，見即是良知之照察，徹內徹外，原無壅滯，原無幫補，所謂丹府一粒，點鐵成金。若認意見以為實際，本家靈覺生機，封閉愈固，不得出來。學術毫釐之辨，不可不察也。」然質之陽明先生所言，或未盡合。先生嘗曰：「良知者，天命之性，心之本體，自然昭明靈覺者也。」是謂良知即天性矣。《中庸》言性，所指在於不睹不聞。蓋以君子之學，惟於其所不睹不聞者，而戒慎恐懼耳，舍不睹不聞之外，無所用其戒慎恐懼也。夫不睹不聞，可謂隱而未形，微而未著矣。然吾之發見於外者，即此未形者之所為，而未始有加；吾之彰顯於外者，即此未著者之所為，而未始有加。由是言之，謂良知之體至虛可也，謂其本虛而形實亦可也。今曰「良知是虛，格物是實」，豈所謂不睹不聞有所待而後實乎？先生又曰：「至善者，心之本體。動而後有不善，而本體之知，未嘗不知也。」是以良知為至善矣。《大學》之言至善，其功在於能止。蓋以吾心之體，固有至善，而有知之後，得止為難。知而常止，非夫良之止其所，孰能與於此？故定靜安慮者，至善也，能定、能靜、能安、能慮者，止至善也。能止而後至善，盡為己有，有諸己而後謂之有得。先之以定靜安者，物之所由以格，止之始也；後之以慮者，知之所以為至，止之終也。故謂致知以求其止可也，謂物則生於定靜亦可也。今曰「虛實相生，天則乃見」，豈定靜反由慮而相生乎？先生又曰：「良知是未發之中。」又曰：「當知未發之中，常人亦未能皆有。」豈非以良知之發，為未泯之善端，未發之中，當因發而後致？蓋必常靜常定，然後可謂之中。則凡致知者，亦必即其所未泯，而益充其所未至，然後可以為誠意。固未嘗以一端之善，為聖人之極則也，今曰「若信得良知過時，意即是良知之流行，見即是良知之照察」云云。夫利慾之盤固，遏之猶恐弗止，而欲從其知之所發，以為心體；以血氣之浮揚，斂之猶恐弗定，而欲任其意之所行，以為功夫。畏難苟安者，取便於易從；見小欲速者，堅主於自信。夫注念反觀，孰無少覺？因言發慮，理亦昭然。不息之真，既未盡亡，先入之言，又有可據，日滋日甚，日移日遠，將無有以存心為拘迫，以改過為粘綴，以取善為比擬，以盡倫為矯飾者乎？而其滅裂恣肆者，又從而譸張簧鼓之，使天下之人遂至於蕩然而無歸，則其陷溺之淺深，吾不知於俗學何如也！ 啟超案：陽明之教，藥也，而末流因藥生病。念庵又藥之藥也。凡學王學者，日三復此段，庶無大過乎！ 先生又曰：「知者意之體，物者意之用。」未嘗以物為知之體也。而緒山乃曰：「知無體，以人情事物之感應為體。無人情事物之感應，則無知矣。」夫人情事物感應之於知，猶色之於視，聲之於聽也。謂視不離色；固有視於無形者，而曰色即為視之體，無色則無視也，可乎？謂聽不離聲，固有聽於無聲者，而曰聲即為聽之體，無聲則無聽也，可乎？ 《戊申夏遊記》 龍溪因前記有所異同，請面命。予曰：「陽明先生苦心犯難，提出良知為傳授口訣，蓋合內外前後一齊包括，稍有幫補，稍有遺漏，即失當時本旨矣。往年見談學者，皆曰『知善知惡即是良知，依此行之即是致知』。予嘗從此用力，竟無所入，久而後悔之。夫良知者，言乎不學不慮，自然之明覺，蓋即至善之謂也。吾心之善，吾知之，吾心之惡，吾知之，不可謂非知也。善惡交雜，豈有為主於中者乎？中無所主，而謂知本常明，恐未可也。知有未明，依此行之，而謂無乖戾於既發之後，能順應於事物之來，恐未可也。故知善知惡之知，隨出隨泯，特一時之發見焉耳。一時之發見，未可盡指為本體，則自然之明覺，固當反求其根源。蓋人生而靜，未有不善；不善，動之妄也。主靜以復之，道斯凝而不流矣。神發為知，良知者靜而明也，妄動以雜之，幾始失而難復矣。故必有收攝保聚之功，以為充達長養之地，而後定靜安慮，由此以出，必於家國天下感無不正，而未嘗為物所動，乃可謂之格物。蓋處無弗當，而後知無弗明，此致知所以必在於格物，物格而後為知至也。故致知者，致其靜無而動有者也。知苟致矣，雖一念之微，皆真實也。苟為弗致，隨出隨泯，終不免於虛盪而無歸。是致與不致之間，虛與實之辨也。謂之『曰良知是虛，格物是實，虛實相生，天則乃見』，將無言之太深乎？即格物以致其知矣，收攝之功終始無間，則吾心之流行照察，自與初學意見萬萬不侔。謂之曰『意見是良知之賊』，誠是也。既而曰『若信得良知過時，意即是良知之流行，見即是良知之照察，所謂丹府一粒，點鐵成金』，不已言之太易乎？」龍溪曰：「近日覺何如？」曰：「一二年來與前又別，當時之為收攝保聚，偏矣。蓋識吾心之本然者，猶未盡也，以為寂在感先，感由寂發。夫謂感由寂發可也，然不免於執寂有處；謂寂在感先可也，然不免於指感有時，彼此既分，動靜為二，此乃二氏之所深非，以為邊見者。我堅信而固執之，其流之弊，必至重於為我，疏於應物，蓋久而後疑之。夫心一而已，自其不出位而言，謂之寂，位有常尊，非守內之謂也；自其常通微而言，謂之感，發微而通，非逐外之謂也。寂非守內，故未可言處，以其能感故也，絕感之寂，寂非真寂矣。感非逐外，故未可言時，以其本寂故也，離寂之感，感非正感矣。此乃同出而異名，吾心之本然也。寂者一，感者不一，是故有動有靜，有作有止。人知動作之為感矣，不知靜與動、止與作之異者境也，而在吾心，未嘗隨境異也。隨境有異，是離寂之感矣。感而至於酬酢萬變，不可勝窮，而皆不外乎通微，是乃所謂幾也。故酬酢萬變，而於寂者未嘗有礙，非不礙也，吾有所主故也。苟無所主，則亦馳逐而不返矣。聲臭俱泯，而於感者未嘗有息，非不息也，吾無所倚故也。苟有所倚，則亦膠固而不通矣。此所謂收攝保聚之功，君子知幾之學也。學者自信於此，灼然不移，即謂之守寂可也，謂之妙感亦可也；即謂之主靜可也，謂之慎動亦可也。此豈言說之可定哉？是何也？心也者，至神者也，以無物視之，固泯然矣；以有物視之，固炯然矣。欲盡斂之，則亦塊然不知，凝然不動，無一物之可入也；欲兩用之，則亦忽然在此，倏然在彼，能兼體而不遺也。使於真寂端倪，果能察識，隨動隨靜，無有出入，不與世界物事相對待，不倚自己知見作主宰，不著道理名目生證解，不藉言語發揮添精神，則收攝保聚之功，自有準則。明道云：『識得仁體，以誠敬存之，不須防檢窮索，必有事而勿正，心勿忘，勿助長，未嘗致纖毫之力。』此其存之之道，固其準則也。」龍溪笑曰：「《夏遊記》豈盡非是，只三轉語處，手勢太重，便覺抑揚太過。兄已見破到此，弟復何言？」 《甲寅夏遊記》 善學者竭力為上，解悟次之，聽言為下。蓋有密證殊資，默持妙契，而不知反躬，自求實際，以至不副宿期者矣，固未有歷涉諸難，深入真詮，而發之弗瑩，必俟明師面臨私授，而後信久遠也。 《陽明先生年譜考訂序》 白沙先生之學，以自然為宗，至其得要，則隨動隨靜，終日照應而不離彼。 《跋白沙詩》 向人說得伸，寫得出，解得去，謂之有才則可，於學問絲毫無與也。學問之道，須於眾人場中易鶻突者，條理分明，一絲不亂。此非平日有涵養鎮靜之功，小大不疑，安能及此？ 《別沈萬川語》 言其收斂，謂之存養；言其辨別，謂之省察；言其決擇，謂之克治。省察者言其明，克治者言其決，決則愈明，而後存養之功純。內不失己，外不失人，動亦定，靜亦定，小大無敢慢，始終條理，可以希聖矣。 《書王有訓扇》 知無不足之理，則凡不盡分者，皆吾安於肆欲而不竭才者也。吾人日用之間，戒懼稍縱，即言動作止之微，皆違天常而賊人道，可不省歟！ 《示王有訓》 吾人當自立身放在天地間公共地步，一毫私己著不得，方是立志。只為平日有慣習處，軟熟滑瀏，易於因仍。今當一切斬然，只是不容放過，時時刻刻，須此物出頭作主，更無纖微舊習在身，方是功夫，方是立命。 《日札》 天地之間，萬生萬死，天地不為欣戚，以其在天地未嘗有增，未嘗有損也。生死不增於我，我何欣戚，故聖人冥之。 《寐語》 妄意於此，二十餘年矣，亦嘗自矢，以為吾之於世，無所厚取，自欺二字，或者不至如人之甚。而兩年以來，稍加懲艾，則見為吾之所安而不懼者，正世之所謂大欺，而所指以為可惡而可恥者，皆吾之處心積慮，陰托之命而恃以終身者也。其使吾之安而不懼者，乃先儒論說之餘，而冒以自足，以知解為智，以意氣為能，而處心積慮於可恥可惡之物，則知解之所不及，意氣之所不行，覺其缺漏，則蒙以一說，欲其宛轉，則加以眾證。先儒論說愈多，而吾之所安日密，譬之方技俱通，而痿痺不恤，搔爬能識，而痛癢未知，甘心於服鴆，而自以為神劑。如此者，不知日凡幾矣。 啟超案：此與陽明自述一節當參觀。陽明自言前者所為，乃包藏禍心，作偽於外，而心勞日拙者也。今念庵自述如此，學者敢輕於自信耶？ 至聞長生久視之妙，津津然同聲應之，不謂其相遠也。嗚呼！以是為學，雖日有聞，時有習，明師臨之，良友輔之，猶恐成其私也。況於日之所聞，時之所習，出入於世俗之內，而又無明師良友之益，其能免於前病乎？夫所安者在此，則惟恐人或我窺；所蒙者在彼，則惟恐人不我與。託命既堅，固難於拔除，用力已深，益巧於藏伏，於是毀譽得失之際，始不能不用其情。此其觸機而動，緣釁而起，乃餘症標見，所謂已病不治者也。且以隨用隨足之體，而寄寓於他人口吻之間，以不加不損之真，而貪竊於古人唾棄之穢，至樂不尋，而伺人之顏色以為欣戚，大寶不惜，而冀時之取予以為歉盈，如失路人之志歸，如喪家子之丐食，流離奔逐，至死不休，孟子之所謂哀哉。 《別蔡督學》 只在話頭上拈弄，至於自性自命，傷損不知。當下動氣處，自以為發強剛毅；纏粘處，自以為文理密察；加意陪奉，卻謂恭敬；明白依阿，卻謂寬仁。如此之類，千言萬語，莫能狀其情變。總之以一言，只是鶻突倒了，雖自稱為學，而於自身邈不相干。卻又說精說一，說感說應，亦何益哉？於佛與吾儒之辨，須是自身已有下落，方可開口，然此亦是閒話。辨若明白，亦於吾身何干？老兄將此等作大事件，以為講論不明，將至誤世。弟則以為，伊川講明後，又出幾個聖人？濂溪未曾講明，又何曾誤了舂陵夫子？無生之說，門面終是不同，何須深論。今縱談禪，決未見有人削髮棄妻，薄視生死，拋卻名位。此數事乃吾儒詆毀佛氏大節目處，既不相犯，自可無憂。老兄「吾為此懼」一言，似可稍解矣。吾輩一個性命，千瘡百孔，醫治不暇，何得有許多為人說長道短耶？弟願老兄將精一還堯、舜，感應還孔子，良知還陽明，無生還佛。直將當下胸中粘帶，設計斷除；眼前紛紜，設計平妥；原來性命，設計恢復。益於我者取之，而非徇其言也；害於我者違之，而非徒以言也。如是，尚何說之不同，而懼之不早已乎？ 《答何善山》。 啟超案：此真是絕痛快語，直將宋元來汗牛充棟之辨佛語一切掃去。昌黎《原道》、廬陵《本論》真糞土也。劉蕺山亦云：「莫懸虛勘三教異同，且當下辨人禽兩路。」 處士劉兩峰先生文敏 劉文敏，字宜充，號兩峰，吉之安福人。自幼樸實，不知世有機械事。年二十三，與師泉共學，思所以自立於天地間者。每至夜分，不能就寢，謂師泉曰：「學苟小成，猶不學也。」已讀《傳習錄》而好之，反躬實踐，唯覺動靜未融，曰：「此非師承不可。」乃入越而稟學焉。自此一以致良知為鵠，操存克治，瞬息不少懈。毋談高遠而行遺卑近，及門之士，不戒而孚，道存目擊。外艱既除，不應科目。華亭為學使，以貢士征之，不起。雙江主于歸寂，同門辨說，動盈捲軸，而先生言：「發與未發，本無二致；戒懼慎獨，本無二事。若雲未發不足以兼已發，致中之外，別有一段致和之功，是不知順其自然之體而加損焉，以學而能，以慮而知者也。」又言：「事上用功，雖愈於事上講求道理，均之無益於得也。涵養本原，愈精愈一，愈一愈精，始是心事合一。」又言：「嘿坐澄心，反觀內照，庶幾外好日少，知慧日著，生理亦生生不已，所謂集義也。」又言：「吾心之體，本止本寂，參之以意念，飾之以道理，侑之以聞見，遂以感通為心之體，而不知吾心雖千酬萬應，紛紜變化之無已，而其體本自常止常寂。彼以靜病雲者，似涉靜景，非為物不貳、生物不測之體之靜也。」凡此所言，與雙江相視莫逆，故人謂雙江得先生而不傷孤另者，非虛言也。然先生謂：「吾性本自常生，本自常止。往來起伏，非常生也；專寂凝固，非常止也。生而不逐，是謂常止；止而不住，是謂常生。主宰即流行之主宰，流行即主宰之流行。」其於師門之旨，未必盡同於雙江。蓋雙江以未發屬性，已發屬情；先生則以喜怒哀樂情也，情之得其正者性也。 年八十，猶陟三峰之巔，靜坐百餘日。謂其門人王時槐、陳嘉謨、賀涇曰：「知體本虛，虛乃生生，虛者天地萬物之原也。吾道以虛為宗，汝曹念哉，與後學言，即塗轍不一，慎勿違吾宗可耳。」隆慶六年五月卒，年八十有三。張子曰：「若謂虛能生氣，則虛無窮，氣有限，體用殊絕，入老氏『有生於無』自然之論。」先生所謂知體本虛，虛乃生生，將無同乎？蓋老氏之虛，墮於斷滅，其生氣也，如空谷之聲，橐籥之風，虛與氣為二也。先生之虛，乃常止之真明，即所謂良知也。其常止之體，即是主宰；其常止之照，即是流行，為物不二者也。故言虛同而為虛實異，依然張子之學也。 論學要語 學力歸一，則卓爾之地，方有可幾。 先師謂：「學者看致字太輕，故多不得力。」聖賢千言萬語，皆從致字上發揮工夫條理，非能於良知之體增益毫末也。生學困勉，皆致字工夫等級，非良知少有異焉者也。 自信本心，而一切經綸宰制由之，此聖學也。干好事，眾皆悅之，求之此心，茫然不知所在，此鄉愿之徒，孔子之所惡也。 不識萬化之根源，則自淪於機巧習染之中，一切天下事，作千樣萬樣看，故精神眩惑，終身勞苦。 學者無必為聖人之志，故染逐隨時，變態自為障礙。猛省洗滌，直從志上著人一己百、人十己千工夫，則染處漸消，逐時漸寡，渣滓渾化，則主宰即流行之主宰，流行即主宰之流行，安有許多分別疑慮？ 遷善改過之功，無時可已。若謂「吾性一見，病症自去，如太陽一出，魍魎自消」，此則為玩光景，逐影響，欲速助長之為害也，須力究而精辨之始可。 透利害生死關，方是學之得力處。若風吹草動，便生疑惑，學在何處用？ 友朋中有志者不少，而不能大成者，只緣世情窠臼難超脫者。須是吾心自作主宰，一切利害榮辱，不能淆吾見而奪吾守，方是希聖之志，始有大成之望也。 千事萬事，只是一事。故古人精神不妄用，惟在志上磨礪。 隨分自竭其力，當下具足，當下受用，過去未來，何益於思，徒得罪於天爾。 意根風波，一塵蔽天，豪傑之士，往往為其所誤。故學在於致虛，以證其源。 當急遽時，能不急遽；當怠緩時，能不怠緩；當震驚失措時，能不震驚失措：方是回天易命之學。 功利之習，淪肌浹髓，苟非鞭辟近里之學，常見無動之過，則一時感發之明，不足以勝隱微深痼之蔽。故雖高明，率喜頓悟而厭積漸，任超脫而畏檢束，談玄妙而鄙淺近，肆然無忌，而猶以為無可無不可，任情恣意，遂以去病為第二義，不知自家身心尚蕩然無所歸也。 啟超案：當時學者以去病為第二義，其弊既若彼；今之學者以病為不必去，且明目張胆以保任擁護之，又將何如？ 同知劉師泉先生邦采 劉邦采，字君亮，號師泉，吉之安福人。初為邑諸生，即以希聖為志，曰：「學在求諸心，科舉非吾事也。」偕兩峰入越謁陽明，稱弟子，陽明契之曰：「君亮會得容易。」先生資既穎敏，而行復峻拔。丁外艱，蔬水廬墓，服闋不復應試，士論益歸。嘉靖七年秋，當鄉試，督學趙淵下教屬邑，迫之上道。先生入見，淵未離席，即卻立不前，淵亟起迎之。先生以棘闈故事，諸生必免冠袒裼而入，失待士禮，不願入。御史儲良材令十三郡諸生並得以常服入闈，免其簡察。揭榜，先生得中式。已授壽寧教諭，升嘉興府同知，尋棄官歸。年八十六卒。 陽明亡後，學者承襲口吻，浸失其真，以揣摩為妙悟，縱恣為樂地，情愛為仁體，因循為自然，混同為歸一。先生惄然憂之，謂：「夫人之生，有性有命，性妙於無為，命雜於有質，故必兼修而後可以為學。蓋吾心主宰謂之性，性無為者也，故須首出庶物以立其體。吾心流行謂之命，命有質者也，故須隨時運化以致其用。常知不落念，是吾立體之功，常過不成念，是吾致用之功，二者不可相雜。常知常止，而愈常微也。是說也，吾為見在良知所誤，極探而得之。」龍溪問：「見在良知與聖人同異？」先生曰：「不同。赤子之心，孩提之知，愚夫婦之知能，如頑礦未經煅煉，不可名金。其視無聲無臭，自然之明覺，何啻千里！是何也？為其純陰無真陽也。復真陽者，更須開天闢地，鼎立乾坤，乃能得之。以見在良知為主，決無入道之期矣。」龍溪曰：「以一隙之光，謂非照臨四表之光，不可。今日之日，非本不光，雲氣掩之耳。以愚夫愚婦為純陰者，何以異此？」念庵曰：「聖賢只要人從見在尋源頭，不是別將一心換卻此心，師泉欲創業，不享見在，豈是懸空做得？亦只是時時收攝此見在者，使之凝一耳。」先生著為《易蘊》，無非此意。所謂性命兼修，立體之功，即宋儒之涵養；致用之功，即宋儒之省察。涵養即是致中，省察即是致和。立本致用，特異其名耳。然工夫終是兩用，兩用則支離，未免有顧彼失此之病，非純一之學也。總緣認理氣為二。造化只有一氣流行，流行之不失其則者，即為主宰，非有一物以主宰夫流行，然流行無可用功，體當其不失則者而已矣。乃先生之言心意知物，較四有、四無之說，最為諦當，謂：「有感無動，無感無靜，心也；常感而通，常應而順，意也；常往而來，常化而生，物也；常定而明，常運而照，知也。見聞之知，其糟粕也；象著之物，其凝漚也；念慮之意，其流凘也；動靜之心，其游塵也。心不失無體之心，則心正矣；意不失無欲之意，則意誠矣；物不失無住之物，則物格矣；知不失無動之知，則知致矣。」夫心無體，意無欲，知無動，物無住，則皆是有善無惡矣。劉念台夫子欲於龍溪之四無易一字：「心是有善無惡之心，意亦是有善無惡之意，知亦是有善無惡之知，物亦是有善無惡之物。」何其相符合也。念庵言：「師泉素持元虛，即今肯向里著己，收拾性命，正是好消息。」雙江言：「師泉力大而說辨，排闥之嚴，四座咸屈，人皆避席而讓舍，莫敢攖其鋒。」疾亟，門人朱調問：「先生此視平時何如？」答曰：「夫形豈累性哉？今吾不動者，自若也，第形如槁木耳。」遂卒。先生之得力如此。 御史劉三五先生陽　附劉印山、王柳川 劉陽，字一舒，號三五，安福縣人。少受業於彭石屋、劉梅源。見陽明《語錄》而好之，遂如虔問學。泊舟野水，風雪清苦，不以為惡。陽明見之，顧謂諸生曰：「此生清福人也。」於是語先生：「苟不能甘至貧至賤，不可以為聖人。」嘉靖四年，舉鄉試。任碭山知縣，邑多盜，治以沉命之法，盜為衰止。旋示以禮教，變其風俗。入拜福建道御史。世宗改建萬壽宮為永禧仙宮，百官表賀，御史以先生為首，先生曰：「此當諫，不當賀。」在廷以危言動之，卒不可。中官持章奏至，故事南面立，各衙門北面受之，受畢，復如前對揖。先生以為，北面者重章奏，非重中官也，章奏脫手，安得復如前哉？改揖為東向，無以難也。相嵩欲親之，先生竟引疾歸。徐文貞當國，陪推光祿寺少卿，不起。築雲霞洞於三峰，與士子談學。兩峰過之，蕭然如在世外，先生曰：「境寂我寂，已落一層。」兩峰曰：「此徹骨語也。」自東廓沒，江右學者皆以先生為歸。東至岱宗，南至祝融，夜半登山頂而觀日焉，殘冰剩雪，拄杖鏗爾，陽明所謂清福者，懸記之矣。先生於師門之旨，身體精研，曰：「中，知之不倚於睹聞也；敬，知之無怠者也；誠，知之無妄者也；靜，知之無欲者也；寂，知之無思為者也；仁，知之生生與物同體者也。各指所之，而皆指夫知之良也，致知焉盡矣。」由先生言之，則陽明之學，仍是不異於宋儒也。故先生之傳兩峰也，謂「宋學門戶，謹守繩墨，兩峰有之」。其一時講席之盛，皆非先生所深契。嘗謂師泉曰：「海內講學而實踐者有人，足為人師者有人，而求得先師之學未一人見。」蓋意在斯乎！意在斯乎！ 劉秉監，字遵教，號印山，三五同邑人也。父宣，工部尚書。先生登正德戊辰進士第。歷刑部主事，署員外郎，出為河南僉事，遷大名兵備副使。以忤巨奄逮系詔獄，得不死，謫判韶州，量移貳潮州。知臨安府，未至而卒。河南之俗，惑鬼多淫祠，先生為文諭之，曰：「災祥在德，淫鬼焉能禍福？」於是毀境內淫祠以千數。已而就逮，寓書其僚長曰：「淫祠傷害民俗，風教者之責。監以禍行，奸人惑眾，必為報應之說，非明府力持，鮮不動搖。」其守正不撓如此。事兄甚謹，俸入不私於室。先生初學於甘泉，而尤篤志於陽明。講學之會，匹馬奚童，往來山谷之間，儉約如寒士。母夫人勞之曰：「兒孝且弟，何必講學。」先生對曰：「人見其外，未見其內，將求吾真，不敢不學。」歿時年未五十。劉三五評之曰：「先輩有言，名節一變而至道，印山早勵名節，烈烈不挫，至臨死生靡惑，宜其變而至道無難也。」 王釗，字子懋，號柳川，安成人。始受學梅源、東廓，既學於文成。嘗為諸生，棄之，棲棲于山顛水涯寂寞之鄉，以求所謂身心性命。蓋三十年未嘗不一日勤懇於心，善不善之在友朋，無異於己，逆耳之言，時施於廣座。人但見其惻怛，不以為怨，皆曰：「今之講學不空談者，柳川也。」時有康南村者，性耿介，善善惡惡，與人不諱。嘗酌古禮為圖，摭善行為規，歲時拄杖造諸大家之門，家家倒屣以迎。先生視南村如一人，南村貧，先生亦貧，敝衣糲食終其身，非矯也。 三五先生洞語 君子不察，率因其質以滋長，而自易其惡之功蓋寡。善學者，不易其惡不已也。 君子以歲月為貴，譬如為山，德日崇也，苟為罔修，奚貴焉？況積過者耶？ 惟待其身者小，故可苟；惟自任者不重，故逸。 不善之聞，懲創之益少，而潛損者多。故言人不善，自損也，又聽者損。 動有掩護，非德之宜，好名者也，故好名者心勞。 晚程記 境寂我寂，已落一層。 閱時事而傷神，徐自察之，嫉之也，非矜之也。矜之，仁；嫉之，偏。 縣令劉梅源先生曉 劉曉，字伯光，號梅源，安福人。鄉舉為新寧令。見陽明於南京，遂稟受焉。陽明贈詩：「謾道六經皆註腳，還誰一語悟真機。」歸集同志為惜陰會。吉安之多學者，先生為之五丁也。先生下語無有枝葉，嘗誦少陵「語不驚人死不休」之句，嘆曰：「可惜枉費心力，不當雲『學不聖人死不休』耶？」學者舉「質鬼神無疑」，先生曰：「人可欺，鬼神不可欺；今世可欺，後聖有作，真偽不可欺。」 員外劉晴川先生魁 劉魁，字煥吾，號晴川，泰和人。由鄉舉，嘉靖間判寶慶五年，守鈞州七年，貳潮州六年。升工部員外郎，上安攘十事，皆為要務。詔徙雷壇禁中，先生上疏，請緩雷殿工作，以成廟建，足邊備。上怒，杖四十，入獄，創甚。百戶戴經藥之，得不死。與楊斛山、周訥溪講學不輟，自壬寅至乙巳，凡四年。秋八月，上齋醮，神降於箕，為先生三人頌冤，釋之。未抵家而復逮，十月還獄，又二年。丁未十一月五日夜，高元殿火，上恍忽聞火中呼先生三人名氏，赦還家。 先生受學於陽明，卒業東廓。以直節著名，而陶融於學問。李脈泉言在鈞州與先生同僚一年，未嘗見其疾言遽色。鄉人飲酒，令之唱曲，先生歌詩，抑揚可聽。門人尤熙問為學之要，曰：「在立誠。」每舉陽明遺事，以淑門人，言：「陽明轉人輕快。一友與人訟，來問是非，陽明曰：『待汝數日後，心平氣和，當為汝說。』後數日，其人曰：『弟子此時心平氣和，願賜教。』陽明曰：『既是心平氣和了，又教甚麼？』朋友在書院投壺，陽明過之，呼曰：『休離了根。』」問陽明言動氣象，先生曰：「只是常人。」黃德良說陽明學問，初亦未成片段，因從游者眾，夾持起，歇不得，所以成就如此。有舉似先生者，曰：「也是如此，朋友之益甚大。」 主事黃洛村先生弘綱 黃弘綱，字正之，號洛村，江西雩縣人。舉正德十一年鄉試。從陽明於虔台。陽明教法，士子初至者，先令高第弟子教之，而後與之語。先生列於高第。陽明歸越，先生不離者四五年。陽明卒，居守其家，又三年。嘉靖二十三年，始任為汀州府推官，升刑部主事。時塞上多故，將校下獄者，吏率刻深以逢上意。先生按法不輕上下，以故不為人所喜，遂請致仕。歸與東廓、雙江、念庵講學，流連旬月。士子有所請質，先生不遽發言，瞠視注聽，待其意盡詞畢，徐以一二言中其竅會，莫不融然。四十年五月二十八日卒，年七十。 先生之學再變，始者持守甚堅，其後以不致纖毫之力，一順自然為主。其生平厚於自信而薄迎合，長於持重而短機械，蓋望而知其為有道者也。陽明之良知，原即周子誠一無偽之本體，然其與學者言，多在發用上，要人從知是知非處轉個路頭。此方便法門也。而及門之承其說者，遂以意念之善者為良知。先生曰：「以意念之善為良知，終非天然自有之良。知為有意之知，覺為有意之覺，胎骨未淨，卒成凡體。」於是而知陽明有善有惡之意，知善知惡之知，皆非定本。意既有善有惡，則知不得不逐於善惡，只在念起念滅上工夫，一世合不上本體矣。四句教法，先生所不用也。雙江「歸寂」，先生曰：「寂與感不可一例觀也，有得其本體者，有失其本體者。自得其本體之寂者言之，雖存之彌久，涵之極深，而淵微之精未嘗無也。自得其本體之感者言之，雖紛然而至，沓然而來，而應用之妙未嘗有也。未嘗有，則感也寂在其中矣；未嘗無，則寂也感在其中矣。不睹不聞其體也，戒慎恐懼其功也，皆合寂感而言之者也。」按雙江之寂，即先生之所謂「本體」也。知主靜非動靜之靜，則歸寂非寂感之寂矣。然其間正自有說。自來儒者以未發為性，已發為情，其實性情二字，無處可容分析。性之於情，猶理之於氣，非情亦何從見性。故喜怒哀樂，情也；中和，性也。於未發言喜怒哀樂，是明明言未發有情矣，奈何分析性情？則求性者必求之未發，此歸寂之宗所由立也。一時同門與雙江辨者，皆從已發見未發，亦仍是析情於發，析性於未發，其情性不能歸一同也。 洛村語錄 往歲讀先師書，有惑而未通處，即反求自心，密察精進，便見自己惑所從來，或是礙著舊聞，或是自己工夫猶未免在事跡上揣量，文義上比擬，與後儒作用處相似，是以有惑。細玩先師之言，真是直從本心上發出，非徒聞見知識輪轉，所謂百世以俟聖人而不惑者，乃知篤信聖人者，必反求諸己。反求諸己，然後能篤信聖人。故道必深造自得，乃能決古訓之是非，以解蔽辨惑。不然，則相與滋惑也已。 先師之學，雖頓悟於居常之日，而歷艱備險，動心忍性，積之歲月，驗諸事履，乃始脫然有悟於良知。 啟超案：吾輩讀此，嚮往之心烏可以已！ 雖至易至簡，而心則獨苦矣，何學者聞之之易，而信之之難耶！ 主事何善山先生廷仁 何廷仁，字性之，號善山，初名秦，江西雩縣人。舉嘉靖元年鄉試，至二十年，始謁選。知新會縣，喜曰：「吾雖不及白沙之門，幸在其鄉，敢以俗吏臨其子弟耶？」釋菜於祠而後視事。遷南京工部主事，滿考致仕。三十年卒，年六十六。 初聞陽明講學，慨然曰：「吾恨不得為白沙弟子，今又可失之耶！」相見陽明於南康。當是時，學人聚會南、贛，而陽明師旅旁午，希臨講席。先生即與中離、藥湖諸子接引來學。先生心誠氣和，不厭縷 ，由是學者益親。已從陽明至越，先生接引越中，一如南、贛。陽明歿後，與同志會於南都，諸生往來者恆數百人。故一時為之語曰：「浙有錢、王，江有何、黃。」指緒山、龍溪、洛村與先生也。先生論學，務為平實，使學者有所持循。嘗曰：「吾人須從起端發念處察識，於此有得，思過半矣。」又曰：「知過即是良知，改過即是本體。」又曰：「聖人所謂無意無情者，非真無也，不起私意，自無留意留情耳。若果無意，孰從而誠？若果無情，孰從而精？」或謂：「求之於心，全無所得，日用云為，茫無定守。」先生曰：「夫良知在人為易曉，誠不在於過求也。如知無所得，無所定守，即良知也。就於知無所得者，安心以為無得，知無定守者，安心以守之，斯豈非入門下手之實功乎？況心性既無形聲，何從而得？既無定體，何從而守？但知無所得，即有所悟矣，知無定守，即有定主矣。」其言不為過高如此。故聞談學消涉玄遠，輒搖手戒曰：「先生之言，無是無是。」南都一時之論，謂「工夫只在心上用，才涉意，便已落第二義。故為善去惡工夫，非師門最上乘之教也。」先生曰：「師稱無善無惡者，指心之應感無跡，過而不留，天然至善之體也。心之應感謂之意，有善有惡，物而不化，著於有矣，故曰『意之動』。若以心為無，以意為有，是分心意為二見，離用以求體，非合內外之道矣。」乃作《格物說》以示來學，使之為善去惡，實地用功。斯之謂致良知也。 細詳先生之言，蓋難四無而伸四有也。謂無善無惡是應感無跡，則心體非無善無惡明矣。謂著於有為意之動，則有善有惡是意之病也。若心既無善無惡，此意知物之善惡從何而來？不相貫通。意既雜於善惡，雖極力為善去惡，源頭終不清楚，故龍溪得以四無之說勝之。心意知物俱無善惡，第心上用功，一切俱了，為善去惡，無所事事矣，佛家之立躋聖位是也。由先生言之，心既至善，意本澄然無動，意之靈即是知，意之照即是物，為善去惡，固是意上工夫也。然則陽明之四有，豈為下根人說教哉！ 郎中陳明水先生九川 陳九川，字惟濬，號明水，臨川人也。母夢吞星而娠。年十九，為李空同所知。正德甲戌進士。請告三年，授太常博士。武宗欲南巡，先生與舒芬、夏良勝、萬潮連疏諫止，午門荷校五日，杖五十，除名。世宗即位，起原官。進禮部員外郎、郎中，以主客裁革妄費，群小恨之。張桂與鉛山有隙，誣先生以貢玉饋宏，使通事胡士紳訟之，下詔獄榜掠，謫鎮海衛。已遇恩詔，復官。致仕。周流講學，名山如台宕、羅浮、九華、匡廬，無不至也。晚而失聽，書札論學不休。一時講學諸公，謂明水辯駁甚嚴，令人無躲避處。嘉靖四十一年八月卒，年六十九。 先生自請告入虔師陽明，即自焚其著書。後凡再見，竟所未聞。陽明歿，往拜其墓，復經理其家。先生自敘，謂：「自服先師致知之訓，中間凡三起意見，三易工夫，而莫得其宗。始從念慮上長善消惡，以視求之於事物者要矣。久之，自謂瀹注支流，輪迴善惡。復從無善無惡處認取本性，以為不落念慮，直悟本體矣。既已復覺其空倚見悟，未化渣滓。復就中恆致廓清之功，使善惡俱化，無一毫將迎意必之翳，若見全體炯然，炳於幾先，千思百慮，皆從此出。即意無不誠，發無不中，才是無善無惡實功。從大本上致知，乃是知幾之學。自謂此是聖門絕四正派，應悟入先師致知宗旨矣。及後入越，就正龍溪，始覺見悟成象，恍然自失。歸而求之，畢見差謬，卻將誠意看作效驗，與格物分作兩截，反若欲誠其意者，在先正其心，與師訓聖經矛盾倒亂，應酬知解，兩不湊泊，始自愧心汗背，盡掃平日一種精思妙解之見，從獨知幾微處嚴謹緝熙，工夫才得實落於應感處。若得個真幾，即遷善改過，俱入精微，方見得良知體物而不可遺，格物是致知之實，日用之間都是此體，充塞貫通，無有間礙。致字工夫，盡無窮盡，即無善無惡非虛也，遷善改過非粗也，始信致知二字，即此立本，即此達用，即此川流，即此敦化，即此成務，即此入神，更無本末精粗內外先後之間。證之古本序中，句句吻合，而今而後，庶幾可以弗畔矣。」 按陽明以致良知為宗旨，門人漸失其傳，總以未發之中，認作已發之和，故工夫只在致知上，甚之而輕浮淺露，待其善惡之形而為克治之事，已不勝其艱難雜糅矣。故雙江、念庵以歸寂救之，自是延平一路上人。先生則合寂感為一：寂在感中，即感之本體；感在寂中，即寂之妙用。陽明所謂「未發時驚天動地，已發時寂天寞地」，其義一也。故其謂雙江曰：「吾丈胸次廣大，蕩蕩淵淵，十年之前，卻為蟄龍屈蠖二蟲在中作祟，久欲竊效砭箴，愧非國手，今賴吾丈精采仙方，密煉丹餌，將使凡胎盡化，二蟲不知所之矣。」是先生與偏力於致知者，大相徑庭，顧念庵銘其墓猶云：「良知即未發之中，無分於動靜者也。指感應於酬酢之跡，而不於未發之中，恐於致良知，微有未盡。」是未契先生之宗旨也。 明水論學書 夫逐事省克，而不灼見本體流行之自然，則雖飭身勵行，不足以言天德，固矣。然遂以窒慾懲忿為下乘，遷善改過為妄萌，使初學之士，驟窺影響者，皆欲言下了當，自立無過之境，乃徒安其偏質，便其故習，而自以為率性從心，卻使良知之精微緊切，知是知非所藉以明而誠之者，反蔑視不足輕重，而遂非長過，蕩然忘返，其流弊豈但如舊時支離之習哉！ 《與王龍溪》 太常魏水洲先生良弼　解元魏師伊先生良政　處士魏藥湖先生良器 魏良弼，字師說，號水洲，南昌新建人。嘉靖癸未進士。知松陽縣，入為給事中，累遷禮科都給事中。十年，召王瓊為冢宰，南京御史馬揚等劾之，下詔獄。先生疏救，亦下獄拷訊。尋復職。明年，彗見東方，先生以為應在張孚敬，孚敬疏辯，先生受杖於殿廷，死而復甦，孚敬亦自陳致仕，彗果滅。越月，改汪 為吏部尚書，先生又劾之。又明年，副都御史王應鵬上疏失書職名下獄，先生以為細故當原，又下獄拷訊。先生累遭廷杖，膚盡而骨不續，言之愈激。上訝其不死，收之輒赦，或且遷官，不欲其去。永嘉復立，始以京察罷。先生居鄉，情味真至。鄉人見先生有所告誡，退輒稱其說以教家人，其偶然者流為方語，而深切者垂為法言，曰「魏水洲云云，不可易也」。疾痛則問藥，旱潦則問救，先生因而付之，各畢所願，閭里頓化，爭訟亦息。人有夜夢先生者，明旦得嘉客。生兒者夢先生過其家，則里中相賀以為瑞。稻初登，果未落，家有老人不敢嘗，必以奉先生。其為鄉里所親敬如此。先生兄弟皆於陽明撫豫時受學，故以致良知自明而誠，知微以顯，天地萬物之情與我之情自相應照，能使天回象，君父易慮，士大夫永思，至愚夫孺子，亦征於寤寐。何者？不慮之知，達之天下，智愚疏戚，萬有不同，孰無良焉？此所以不戒而孚也。歿之日，詔其子孫曰：「予平生仗忠信，皇天鑒不得已之言，后土憐欲速朽之骨，陵谷有變，人心無改，不必銘志。」隆慶改元，晉太常少卿，致仕。萬曆乙亥卒，年八十有四。弟良政、良器。 良政，字師伊。燕居無墮容，嘗曰：「學問頭腦既明，惟專一得之。氣專則靜，精專則明，神專則靈。」又曰：「不尤人，何人不可處？不累事，何事不可為。」舉鄉試第一，尋卒。水洲言「吾夢中見師伊，輒流汗浹背」，其方嚴如此。 良器，字師顏，號藥湖。洪都從學之後，隨陽明至越。時龍溪為諸生，落魄不羈，每見方巾中衣往來講學者，竊罵之。居與陽明鄰，不見也。先生多方誘之，一日先生與同門友投壺雅歌，龍溪過而見之，曰：「腐儒亦為是耶？」先生答曰：「吾等為學，未嘗擔板，汝自不知耳。」龍溪於是稍相嬺就，已而有味乎其言，遂北面陽明。緒山臨事多滯，則戒之曰：「心何不灑脫？」龍溪工夫懶散，則戒之曰：「心何不嚴栗？」其不為姑息如此。嘗與龍溪同行遇雨，先生手蓋，龍溪不得已亦手蓋而有怍容，顧先生自如，乃始惕然。陽明有內喪，先生、龍溪司庫，不厭煩縟。陽明曰：「二子可謂執事敬矣。」歸主白鹿洞，生徒數百人，皆知宗王門之學。疽發背，醫欲割去腐肉，不可，卒，年四十二。先生云：「理無定在，心之所安即是理；孝無定法，親之所安即是孝。」龍溪與先生最稱莫逆，然龍溪之玄遠，不如先生之淺近也。 太常王塘南先生時槐 王時槐，字子植，號塘南，吉之安福人。嘉靖丁未進士。除南京兵部主事。歷員外郎、禮部郎中。出僉漳南兵巡道事，改川南道。升尚寶司少卿，歷太僕、光祿。隆慶辛未，出為陝西參政，乞致仕。萬曆辛卯，詔起貴州參政，尋升南京鴻臚卿、太常卿，皆不赴，新銜致仕。乙巳十月八日卒，年八十四。 先生弱冠，師事同邑劉兩峰，刻意為學，仕而求質於四方之言學者，未之或怠，終不敢自以為得。五十罷官，屏絕外務，反躬密體，如是三年，有見於空寂之體。又十年，漸悟生生真機，無有停息，不從念慮起滅，學從收斂而入，方能入微，故以透性為宗，研幾為要。陽明沒後，致良知一語，學者不深究其旨，多以情識承當，見諸行事，殊不得力。雙江、念庵舉未發以究其弊，中流一壺，王學賴以不墜，然終不免頭上安頭。先生謂：「知者，先天之發竅也。謂之發竅，則已屬後天矣。雖屬後天，而形氣不足以干之。故知之一字，內不倚於空寂，外不墮於形氣，此孔門之所謂中也。」言良知者，未有如此諦當。先生嘗究心禪學，故於彌近理而亂真之處，剖判得出。夏朴齋問：「無善無噁心之體，於義云何？」先生曰：「是也。」曰：「與性善之旨同乎？」曰：「無善乃至善，亦無弗同也。」朴齋不以為然，先生亦不然朴齋。後先生看《大乘止觀》，謂「性空如鏡，妍來妍見，媸來媸見」，因省曰：「然則性亦空寂，隨物善惡乎？此說大害道。乃知孟子性善之說，終是穩當。向使性中本無仁義，則惻隱、羞惡從何處出來？吾人應事處人，如此則安，不如此則不安，此非善而何？由此推之，不但無善無惡之說，即所謂『性中只有個善而已，何嘗有仁義來』，此說亦不穩。」又言：「佛家欲直悟未有天地之先，言語道斷，心行處滅，此正邪說淫辭。彼蓋不知盈宇宙間一氣也，即使天地混沌，人物銷盡，只一空虛，亦屬氣耳。此至真之氣，本無終始，不可以先後天言，故曰『一陰一陽之謂道』。若謂『別有先天在形氣之外』，不知此理安頓何處？」蓋佛氏以氣為幻，不得不以理為妄，世儒分理氣為二，而求理於氣之先，遂墮佛氏障中。非先生豈能辨其毫釐耶？高忠憲曰：「塘南之學，八十年磨勘至此。」可謂洞徹心境者矣。 論學書 靜中欲根起滅不斷者，是志之不立也。凡人志有所專，則雜念自息。如人好聲色者，當其艷冶奪心之時，豈復有他念乎？如人畏死亡者，當其刀鋸逼體之時，豈復有他念乎？學無分於動靜者也，特以初學之士，紛擾日久，本心真機盡汩沒蒙蔽於塵埃中，是以先覺立教，欲人於初下手時，暫省外事，稍息塵緣，於靜坐中默識自心真面目。久之邪障徹而靈光露，靜固如是，動亦如是，到此時，終日應事接物，周旋於人情事變中而不舍，與靜坐一體無二。此定靜之所以先於能慮也，豈謂終身滅倫絕物，塊然枯坐，徒守頑空冷靜，以為究竟哉？ 《答周守甫》 吾輩學不加進，正為不識真宰，是以雖曰為學，然未免依傍道理，只在世俗眼目上做得個無大破綻之人而止耳。 《答鄒穎泉》 所舉佛家以默照為非，而謂「廣額屠兒，立地成佛」等語，此皆近世交朋，自不肯痛下苦功，真修實證，乞人殘羹剩汁以自活者也。彼禪家語，蓋亦有為而發，彼見有等專內趨寂，死其心而不知活者，不得已發此言以救弊耳。今以紛紛擾擾嗜欲之心，全不用功，卻不許其靜坐，即欲以現在嗜欲之心立地成佛，且稱塵勞為如來種以文飾之，此等毒藥，陷人於死。 學無多說，若真有志者，但自覺此中勞攘，不得不靜坐以體察之，便須靜坐；或自覺人倫事物上欠實修，不得不於動中著力，便須事上練習，此處原無定方。 《答賀弘任》 所諭「欲根盤結」，理原於性，是有根者也。欲生於染，是無根者也。惟理有根，故雖戕賊之久，而竟不可泯；惟欲無根，故雖習染之深，而究不能滅性也。使欲果有根，則是欲亦原於天性，人力豈能克去之哉？ 以下《答錢啟新》 吾輩無一刻無習氣，但以覺性為主，時時照察之，則習氣之面目，亦無一刻不自見得。既能時時刻刻見得習氣，則必不為習氣所奪。蓋凡可睹聞者，皆習氣也，情慾意見，又習氣之粗者也。 白手起家，勿在他人腳跟下湊泊。 《與以濟》 語錄 見其大則心泰，必真悟此心之彌六合而無邊際，貫萬古而無始終，然後謂之見大也。既見大，且無生死之可言，又何順逆窮通之足介意乎？ 問「知行之辨」。曰：「本心之真明，即知也；本心之真明貫徹於念慮事為，無少昏蔽，即行也。知者體，行者用，非可離為二也。」 學者以任情為率性，以媚世為與物同體，以破戒為不好名，以不事檢束為孔顏樂地，以虛見為超悟，以無所用恥為不動心，以放其心而不求為未嘗致纖毫之力者，多矣，可嘆哉！ 文潔鄧定宇先生以贊 鄧以贊，字汝德，號定宇，南昌新建人。隆慶辛未會試第一。選庶吉士，歷官編修，右中允，管國子監司業，事南京祭酒，至吏部侍郎。入仕二十餘年，受俸僅六年。以國本兩上公疏。先生澄神內照，洞徹性靈。與龍溪言：「學問須求自得，天也不做他，地也不做他，聖人也不做他。」陽和謂：「所言駭世人之聽。」先生曰：「畢竟天地也多動了一下，此是不向如來行處行手段。」而先生記中刪此數語，亦慮其太露宗風乎？謂陽明「知是知非為良知」，特是權論。夫知是知非，不落於是非者也。發而有是有非，吾從而知之，謂之曰照；無是無非，澄然在中，而不可不謂之知是知非，則是知之體也。猶之好好色，惡惡臭，好惡之體何嘗落於色臭哉？在陽明實非權論，後來學者多在用處求，辨之於有是有非之中，多不得力。先生墮其義，不可謂非藥石也。先生私淑陽明之門人，龍溪、陽和其最也。 定宇語錄 人之真心，到鬼神前，毋論好醜，盡皆宣洩，有是不能泯滅處。 學問從身心上尋求，縱千差萬錯，走來走去，及至水窮山盡，終要到這路上來。 學問只在向內，不論朝市山林，皆須正己物正。不然，而徒陪奉世情，愈周密，愈散漫，到頭終不得力。 論學書 古之哲人，置心一處，然率以數十年而解，其難也如是。藉以生滅之心，猥希妙悟，誰誑乎？ 《與吳安節》 參政陳蒙山先生嘉謨 陳嘉謨，字世顯，號蒙山，廬陵人。嘉靖丁未進士，授廬州推官。召為戶科給事中，歷吏、兵二科，不為分宜所喜。出任四川副使，分巡上川，南擒高酋，平白蓮教，平鳳土官，皆有功績。丁憂歸。萬曆甲戌，起湖廣參政，不赴。以學未大明，非息機忘世，無以深造，遂乞休。癸卯，年八十三卒。 少讀書西塔，值劉兩峰在焉，即師事之。間以其說語塘南，塘南心動，亦往師之。一時同志鄒光祖、敖宗濂、王時松、劉爾松輩，十有七人，共學兩峰之門。螺川人士始知有學，先生倡之也。歸田後為會青原，與塘南相印正。慨然士習之卑陋，時舉江門名節藩籬之語，以振作之，凡來及門者，先生曰：「學非一家之私也，有塘南在，賢輩盍往師之。」其忘人我如此。 蒙山論學書 苦修後悟，方是真悟；了悟後修，方是真修。 此學尋求到四面迫塞，無路可行，方漸漸有真實路頭出。此路須是自己尋出，不是自己尋出的，辟如畫圖上看山川，照他路徑行不得。 徵君劉瀘瀟先生元卿 劉元卿，字調父，號瀘瀟，吉之安福人。鄉舉不仕。徵為禮部主事。有明江右之徵聘者，吳康齋、鄧潛谷、章本清及先生，為四君子。初先生游青原，聞之輿人曰：「青原詩書之地也，笙歌徹夜，自兩鄒公子來，此風遂絕。」兩公子者，汝海、汝光也。先生契其言。兩鄒與之談學，遂有憤悱之志。歸而考索於先儒語錄，未之有得也，乃稟學劉三五。以科舉妨學，萬曆甲戌不第，遂謝公車，遊學於蘭溪徐魯源、黃安耿天台。聞天台「生生不容已」之旨，欣然自信曰：「孟子不云乎，四端充之，足保四海。吾方幸泉不流也而故遏之，火不然也而故滅之，彼滅與遏者，二氏之流，吾所不忍。」先生惡釋氏，即平生所最信服者天台、塘南，亦不輕相附和。故言：「天地之間，無往非神。神凝則生，雖形質藐然，而其所以生者已具；神盡則死，雖形體如故，而其所以生者己亡。然而統體之神，則萬古長存，原不斷滅；各具之殘魂舊魄，竟歸烏有。」此即張橫渠「水漚聚散」之說。核而論之，統體之神，與各具之神，一而已矣。舍各具之外，毋所謂統體也。其生生不息，自一本而萬殊者，寧有聚散之可言？夫苟了當其生生不息之原，自然與乾元合體。醉生夢死，即其生時，神已不存，況死而能不散乎？故佛氏之必有輪迴，與儒者之賢愚同盡，皆不可言於天人之際者也。 督學萬思默先生廷言 萬廷言，字以忠，號思默，南昌之東溪人。父虞愷，刑部侍郎，受業於陽明先生。登進士第，歷禮部郎官，出為提學僉事。罷官歸，杜門三十餘年，匿跡韜光，研幾極深。念庵之學，得先生而傳。先生自序為學云：「弱冠即知收拾此心，甚苦思，強難息，一意靜坐，稍覺此中恰好有個自歇處，如猿貓得宿，漸可柔馴，頗為自喜。一日讀《易》石蓮洞，至『艮，思不出位』，恍有契證，請於念庵師，師甚肯之。入仕後，交遊頗廣，聞見議論遂雜，心淺力浮，漸為搖眩，商度於動靜寂感之間，參訂於空覺有無之辨，上下沉掉，擬議安排，幾二十年。時有解悟，見謂弘深，反之自心，終苦起滅，未有寧帖處。心源未淨，一切皆浮，幸得還山，益復杜門，靜攝默識自心。久之，一種浮妄鬧熱習心忽爾銷落，覺此中有個正思，惟隱隱寓吾形氣，若思若無思，洞徹淵澄，廓然邊際，夐與常念不同，日用動靜，初不相離。自是精神歸併在此，漸覺氣靜神恬，耳目各歸其所，頗有天清地寧，衝然太和氣象，化化生生，機皆在我。真如遊子還故鄉，草樹風煙，皆為佳境矣。」先生深於《易》，三百八十四爻，無非心體之流行，不著爻象，而又不離爻象。自來說《易》者，程《傳》而外，未之或見也。蓋深見乾元至善之體，融結為孩提之愛敬，若先生始可謂之知性矣。 萬思默約語 誠意功夫，只好惡不自欺其知耳。要不自欺其知，依舊在知上討分曉，故曰「必慎其獨」。獨是知體靈然不昧處，雖絕無聲臭，然是非一些瞞他不得，自寂然自照，不與物對，故謂之獨。須此處奉為嚴君，一好一惡，皆敬依著他，方是慎。 「小人」一節，或雲自欺之蔽。不然，此正見他不受欺，人欺蔽他不得，所以可畏，不容不慎。蓋此中全是天命至精，人為一毫污染不上，縱如何欺蔽，必要出頭。緣他從天得來，純清絕點，萬古獨真，誰欺得他？如別教有雲，丈夫食少金剛，終竟不消，要穿出身外。何以故？金剛不與身中雜穢同止故，所以小人見君子，便厭然欲掩其不善，便肺肝如見。此厭此見，豈小人所欲？正是他實有此件在中，務穿過諸不善欺瞞處，由不得小人，必要形將出來，決不肯與不善共住，故謂之誠。誠則必形，所以至嚴可畏，意從此動，方謂之誠意，故君子必慎其獨。若是由人欺蔽得，何嚴之有？ 憲使胡廬山先生直 胡直，字正甫，號廬山，吉之泰和人。嘉靖丙辰進士。初授比部主事，出為湖廣僉事，領湖北道。晉四川參議，尋以副使督其學政，請告歸。詔起湖廣督學，移廣西參政、廣東按察使。疏乞終養。起福建按察使。萬曆乙酉五月卒官，年六十九。 先生少駘蕩，好攻古文詞。年二十六始，從歐陽文莊問學，即語以道藝之辨。先生疾惡甚嚴，文莊曰：「人孰不好惡人？何心能好能惡，歸之仁者？蓋不得其本心，則好惡反為所累，一切忿忿不平，是先已失仁體而墮於惡矣。」先生聞之，憮然汗背。年三十，復從學羅文恭，文恭教以靜坐。及其入蜀，文恭謂之曰：「正甫所言者，見也，非實也。自朝至暮，不漫不執，無一刻之暇，而時時覿體，是之謂實。知有餘而行不足，常若有歉於中，而絲毫不盡，是之謂見。」歸蜀以後，先生之淺深，文恭不及見矣。先生著書，專明學的大意，以理在心，不在天地萬物，疏通文成之旨。夫所謂理者，氣之流行而不失其則者也。太虛中無處非氣，則亦無處非理。孟子言萬物皆備於我，言我與天地萬物一氣流通，無有礙隔，故人心之理，即天地萬物之理，非二也。若有我之私未去，脫落形骸，則不能備萬物矣。不能備萬物，而徒向萬物求理，與我了無干涉，故曰理在心，不在天地萬物，非謂天地萬物竟無理也。先生謂：「吾心者，所以造天地萬物者也，匪是則黝沒荒忽，而天地萬物熄矣。故鳶之飛，魚之躍，雖曰無心，然不過為形氣驅之使然，非鳶魚能一一循乎道也。」此與文成一氣相通之旨，不能相似矣。先生之旨，既與釋氏所稱「三界惟心，山河大地，為妙明心中物」不遠。其言與釋氏異者，釋氏雖知天地萬物不外乎心，而主在出世，故其學止於明心。明心則雖照乎天地萬物，而終歸於無有。吾儒主在經世，故其學盡心。盡心則能察乎天地萬物，而常處於有。只在盡心與不盡心之分。羲則以為不然。釋氏正認理在天地萬物，非吾之所得有，故以理為障而去之。其謂山河大地為心者，不見有山河大地，山河大地無礙於其所為空，則山河大地為妙明心中物矣。故世儒之求理，與釋氏之不求理，學術雖殊，其視理在天地萬物則一也。 忠介鄒南皋先生元標 鄒元標，字爾瞻，別號南皋，豫之吉水人。萬曆丁丑進士。其年十月，江陵奪情，先生言：「伏讀聖諭『朕學尚未成，志尚未定，先生而去，墮其前功。』夫帝王以仁義為學，繼述為志。居正道之功利，則學非其學；忘親不孝，則志非其志。皇上而學之志之，其流害有不可勝言者，亦幸而皇上之學未成，志未定，猶可得儒者而救其未然也。」懷疏入長安門，值吳、趙、艾、沈以論奪情受杖。先生視其杖畢，出疏以授寺人。寺人不肯接，曰：「汝豈不怕死，得無妄有所論乎？」先生曰：「此告假本也。」始收之。有旨杖八十，戍貴州都勻衛。 江陵敗，擢吏科給事中。上陳五事：培君德，親臣工，肅憲紀，崇儒術，飭撫臣。又劾禮部尚書徐學謨、南京戶部尚書張士佩，罷之。學謨者，首輔申時行之兒女姻也。既非時行所堪，而是時黨論方興，謂「趙定宇、吳復庵號召一等浮薄輕進好言喜事之人，與公卿大臣為難」。大臣與言官相論訐不已，先生尤其所忌，故因災異封事，降南京刑部照磨。乙酉三月，錄建言諸臣，以為南京兵部主事轉吏部，歷吏刑二部員外、刑部郎中。罷官家居，建仁文書院，聚徒講學。光宗起為大理卿。天啟初，升刑部右侍郎，轉左都御史。建首善書院，與副都御史馮恭定講學。群小憚先生嚴毅，恐明年大計，不利黨人。兵科朱童蒙言：「憲臣議開講學之壇，國家恐啟門戶之漸，宜安心本分，以東林為戒。」工科郭興治言：「當此干戈倥傯之際，即禮樂潤色，性命精微，無裨短長。」先生言：「先正云：『本分之外，不加毫末。』人生聞道，始知本分內事，不聞道，則所謂本分者，未知果是本分當否也。天下治亂，繫於人心，人心邪正，繫於學術，法度風俗，刑清罰省，進賢退不肖，舍明學則其道無由。湛湛晴空，鳶自飛，魚自躍，天自高，地自下，無一物不備，亦無一事可少。琳宮會館，開目如林，唄語新聲，拂耳如雷，豈獨礙此嘐嘐則古昔談先王之壇坫耶？臣弱冠從諸長者游，一登講堂，此心戚戚。既謝計偕，獨處深山者三年。嗣入夜郎，兀坐深箐者六年。浮沉南北，棲遲田畝，又三十餘年。賴有此學，死生患難，未嘗隕志。若只以臣等講學，惟宜放棄斥逐之，日以此澆其磊塊，消其抑鬱無聊之氣，則如切如磋道學之語，端為濟窮救苦良方，非盡性至命妙理，亦視斯道太輕，視諸林下臣太淺矣。人生墮地，高者自訓詁帖括外，別無功課，自青紫榮名外，別無意趣，惡聞講學也，實繁有徒。蓋不知不聞道，即位極人臣，勛勒旗常，了不得本分事，生是虛生，死是虛死，朽骨青山，黃鳥數聲，不知天與昭昭者飄泊何所！此臣所以束髮至老，不敢退墮自甘者也。前二十年，東林諸臣，有文有行，九原已往，惟是在昔朝貴，自歧意見，一唱眾和，幾付清流。懲前覆轍，不在臣等。」有旨慰留。 給事中郭允厚言：「侍郎陳大道請恤張居正，元標不悅，修舊怨也。」先生言：「當居正敗時，露章者何止數百人，其間不無望風匿影之徒。臣有疏云：『昔稱伊、呂，今異類唾之矣；昔稱恩師，今仇敵視之矣。』當時臣無隻字發其隱，豈至今四十餘年，與朽骨為仇乎？虛名浮譽，空中鳥影，世不以大人長者休休有容之度教臣，望臣如村樵里媼，睚眥必報之流，則未與臣習也。」郭興治又言：「元標無是非之心。」先生言：「興治蓋為馮三元傳言發也。三元初起官見臣，臣語之曰：『往事再勿提起。』渠曰：『是非卻要說明。』臣曰：『今之邊事，家具一錐鑿，越講是非，越不明白，不如忘言為愈。』蓋熊廷弼所少者惟一死，廷弼死，法不能獨無。但皇上初登寶位，才二年所，如尚書，如侍郎中丞、如藩臬撫鎮諸臣，累累藳街，血腥燕市，成何景象？老成守法，議獄緩死之意，非過也。是非從惻隱中流出，是為真心之是非，即方從哲滿朝以鴆毒為言，臣謂姑待千秋者，亦是非不必太分明之一證也。」再疏乞歸，始允。未幾卒，逆奄追削為民，奪誥命。莊烈御極，贈太子太保，諡忠介。 先生自序為學曰：「年少氣盛時，妄從光影中窺 ，自以為覺矣。不知意氣用事，去道何啻霄壤。又七年，再調刑部，雖略有所入，而流於狂路。賴文潔鄧公來南提醒，不敢放浪。閱三年，入計歸山，十餘年，失之繆悠。又十餘年，過於調停，不無以神識為家舍，視先覺尚遠。淨幾明窗，水落根見，始知覺者，學之有見也。如人在夢，既醒，覺亦不必言矣。學而實有之己，亦不必言覺矣。」先生之學，以識心體為入手，以行恕於人倫事物之間、與愚夫愚婦同體為功夫，以不起意、空空為極致。離達道無所謂大本，離和無所謂中。故先生於禪學，亦所不諱。求見本體，即是佛氏之本來面目也。其所謂恕，亦非孔門之恕，乃佛氏之事事無礙也。佛氏之作用是性，則離達道無大本之謂矣。然先生即摧剛為柔，融嚴毅方正之氣，而與世推移，其一規一矩，必合當然之天則，而介然有所不可者，仍是儒家本色，不從佛氏來也。 會語 學者有志於道，須要鐵石心腸。人生百年，轉盼耳，貴乎自立。 後生不信學，有三病：一曰耽閣舉業，不知學問事，如以萬金商，做賣菜傭；二曰講學人多迂闊無才，不知真才從講學中出，性根靈透，遇大事如湛盧刈薪。三曰講學人多假，不知真從假中出，彼既假矣，我棄其真，是因噎廢食也。 馬上最好用功，不可放過。若待到家休息，便是馳逐。 老成持重，與持位保祿相似；收斂定靜，與躲閒避事相似；謙和遜順，與柔媚諧俗相似。中間間不容髮，非研幾者，鮮不自害害人。 人只說要收斂，須自有個頭腦，終日說話，終日幹事，是真收斂。不然，終日兀坐，絕人逃世，究竟忙迫。 橫逆之來，愚者以為遭辱，智者以為拜賜；毀言之集，不肖以為罪府，賢者以為福地。小人相處，矜己者以為荊棘，取人者以為砥礪。 私慮不了，私慾不斷，畢竟是未曾靜，未有入處。心迷，則天理為人慾；心悟，則人慾為天理。 有因持志入者，如識仁則氣自定；有由養氣入者，如氣定則神自凝；又有由交養入者，如白沙詩云「時時心氣要調停，心氣功夫一體成。莫道求心不求氣，須教心氣兩和平」。此是先輩用過苦功語。 《青原會語》 除知無獨，除自知無慎獨。 文集 吾輩動輒以天下國家自任，貧子說金，其誰信之。古人云：「了得吾身，方能了得天地萬物。」吾身未了，縱了得天地萬物，亦只是五霸路上人物。自今以往，直當徹髓做去，有一毫病痛，必自照自磨，如拔眼前之釘，時時刻刻始無愧心。 吾輩無論出處，各各有事，肯沉埋仕途便沉埋，不肯沉埋，即在十八重幽暗中，亦自驤首青霄。世豈有錮得人，人自無志耳。 給事羅匡湖先生大紘 羅大紘，字公廓，號匡湖，吉之安福人。萬曆丙戌進士。辛卯九月，吳門為首輔，方注籍。新安、山陰以停止冊立，具揭力爭，列吳門於首。上怒甚，吳門言不與聞，特循閣中故事列名耳。時先生以禮科給事中守科，憤甚，上疏糾之，遂謫歸。先生學於徐魯源，林下與南皋講學。南皋謂先生敏而善入，眾人所卻步躊躇四顧者，先生提刀直入；眾人經數年始入者，先生先闖其奧。然觀其所得，破除默照，以為一念既滯，五官俱墮。於江右先正之脈，又一轉矣。野史言：「吳門歿，其子求南皋立傳。南皋為之作傳，先生大怒，欲具揭告海內，南皋囑申氏弗刻乃止。」按《吳門墓表》見刻南皋《存真集》，野史之非，可勿辨矣。 蘭舟雜述劉調父記 習俗移人，非求友不能變。一家有一家氣習，非友一鄉之善士，必不能超一家之習。推之一國、天下皆然，至於友天下盡矣。然一朝又有一朝之氣習，非尚友千古，不可以脫一世之習。此孟子所以超脫於戰國風習之外也。 仁本與萬物同體，只為人自生分別，所以小了。古人天下一家，中國一人，非意之也，其心量原自如此。今處中國，只爭個江西，江西又爭個吉安，吉安又爭個安福，安福又爭個某房，某房又爭個某祖父位下，某祖父位下又只爭我一人，終生營營，不出一身一家之內。此豈不是自小乎？故善學者，愈充之則愈大；不善學者，愈分之而愈小。 中丞宋望之先生儀望 宋儀望，字望之，吉之永豐人。由進士知吳縣，入為御史。劾仇鸞擁兵居肘掖，無人臣禮。復劾分宜之黨胡宗憲、阮鶚。遷大理丞。分宜中之，出備兵霸州，移福建。大計歸，以薦補四川僉事。遷副使，視福建學政。升參政。入為太僕、大理卿。巡撫南直隸僉都御史。建表忠祠，祀遜國忠臣。表宋忠臣楊邦義墓。卒年六十五。先生從學於聶貞襄，聞良知之旨。時方議從祀陽明，而論不歸一，因著《成問》，以解時人之惑。其論河東、白沙，亦未有如先生之親切者也。 徵君鄧潛谷先生元錫 鄧元錫，字汝極，號潛谷，江西南城人。年十三，從黃在川學，喜觀經史，人以為不利舉業，在川曰：「譬之豢龍，隨其所嗜，豈必膏粱耶？」年十七，即能行社倉法，以惠其鄉人。聞羅近溪講學，從之游。繼往吉州，謁諸老先生，求明此學，遂欲棄舉子業。大母不許。舉嘉靖乙卯鄉試。志在養母，不赴計偕。就學於鄒東廓、劉三五，得其旨要。居家著述，成《五經繹》、《函史》。數為當路薦舉。萬曆壬辰，授翰林待詔，府縣敦趣就道。明年，辭墓將行，以七月十四日卒於墓所，年六十六。 時心宗盛行，謂：「學惟無覺，一覺無餘蘊，九思、九容、四教、六藝，桎梏也。」先生謂：「九容不修，是無身也；九思不慎，是無心也。」每日晨起，令學者靜坐，收攝放心，至食時，次第問當下心體。語畢，各因所至為覺悟之。先生之辨儒釋，自以為發先儒之所未發，然不過謂本同而末異。先儒謂：「釋氏之學，於敬以直內則有之矣，義以方外未之有也。」又曰：「禪學只到止處，無用處。」又曰：「釋氏談道，非不上下一貫，觀其用處，便作兩截。」先生之意，不能出此，但先儒言簡，先生言潔耳。 徵君章本清先生潢 章潢，字本清，南昌人。幼而穎悟，張本山出「趨庭孔鯉曾從詩禮之傳」句，即對「《大學》曾參獨得明新之旨」。十三歲，見鄉人負債縲 者，惻然，為之代償。與萬思默同業舉，已而同問學。有問先生，近日談經不似前日之煩者，先生曰：「昔讀書如以物磨鏡，磨久而鏡得明；今讀書如以鏡照物，鏡明而物自見。」構洗堂於東湖，聚徒講學。聘主白鹿洞書院。甲午，廬陵會講，有問：「學以何為宗？」曰：「學要明善誠身，只與人為善，便是宗。」又問：「善各不齊，安能歸併一路？」曰：「繼善成性，此是極歸一處，明善明此也。如主敬窮理，致良知，言各不同，皆求明性善之功，豈必專執一說，然後為所宗耶？」又問：「會友如何得力？」曰：「將我這個身子，公共放在大爐冶中，鍛煉其習氣，銷鎔其勝心，何等得力？」入青原山，王塘南曰：「禪宗欲超生死何如？」曰：「孔子朝聞夕死，周子原始反終，大意終始皆無，便是儒者超生死處。」鄒南皋曰：「今之學者，不能超脫生死，皆緣念上起念，各有牽絆，豈能如孔子之毋意、必、固、我。」曰：「意、必、固我，眾人之通患；毋意、必、固、我，賢者之實功。孔子則並此禁止而絕之矣。」御史吳安節疏薦，少宰楊止庵奏授順天儒學訓導。萬曆戊申，年八十二卒。所著《圖書編》百二十七卷。先生論止修則近於李見羅，論歸寂則近於聶雙江，而其最諦當者，無如辨氣質之非性，離氣質又不可覓性，則與蕺山先師之言，若合符節矣。 僉憲馮慕岡先生應京 馮應京，字大可，號慕岡，盱眙人也。萬曆壬辰進士。授戶部主事，改兵部。稅監陳奉播惡楚中，朝議恐地方激變，移先生僉事鎮武、漢、黃三郡。先生下車，約束邑令於學宮，曰：「邑故無礦，而每邑歲輸金四千餘緡，豈天降地出乎？吾以三尺從事矣。」於是邑令以無礦移稅監，稅監雖怒而無以難也，即走鄖、襄以避先生。辛丑孟春，三司宴稅監，陳奉兵舉炮，思泄怒於先生。百姓聚而噪之，奉黨鉤其聚者，殺傷百餘人。先生因疏奉不法九大罪，奉亦疏阻撓國課，惡語相加，詔遂逮先生下鎮撫司獄。三楚之民，叩闕鳴冤，哭聲震地，上不為省。先生在獄四年，與同事司李何棟如、華珏講學不輟。甲辰始出，卒於家。先生師事鄒南皋，其《拘幽書草》皆從憂患之際，言其得力。棟如，字子極，號天玉，官至太僕寺卿，亦講學於廣陵，則先生之傳也。