節本明儒學案 · 浙中王門學案

姚江之教，自近而遠，其最初學者，不過郡邑之士耳。龍場而後，四方弟子始益進焉。郡邑之以學鳴者，亦僅僅緒山、龍溪，此外則椎輪積水耳。然一時之盛，吾越尚講誦、習禮樂，弦歌之音不絕，其儒者不能一二數。若山陰范瓘，字廷潤，號栗齋，初師王司輿、許半圭，其後卒業於陽明。博考群經，恍然有悟，以為「孔、孟的傳，惟周、程得之，朱、陸而下，皆弗及也」。家貧不以關懷，曰：「天下有至寶，得而玩之，可以忘貧。」作古詩二十章，歷敘道統及太極之說，其奧義未易測也。餘姚管州，字子行，號石屏，官兵部司務。每當入直，諷詠抑揚，司馬怪之。邊警至，司馬章皇，石屏曰：「古人度德量力，公自料才力有限，何不引退以空賢路？」司馬謾為好語謝之，以京察歸。大洲有宿四祖山詩：「四子堂堂特地來」，謂蔡白石、沈古林、龍溪、石屏也。范引年，號半野，講學於青田，從游者頗眾。夏淳，字惟初，號復吾，以鄉舉卒官思明府同知。魏莊渠主天根天機之說，復吾曰：「指其靜為天根，動為天機，則可；若以靜養天根，動察天機，是歧動靜而二之，非所以語性也。」柴鳳，字後愚，主教天真書院，衢、嚴之士多從之。孫應奎，字文卿，號蒙泉，歷官右副都御史，以《傳習錄》為規範，董天真之役。聞人銓，字邦正，號北江，與緒山定《文錄》，刻之行世。即以寒宗而論，黃驥，字德良，尤西川紀其言陽明事。黃文煥，號吳南，開州學正，陽明使其子受業，有《東閣私抄》記其所聞。黃嘉愛，字懋仁，號鶴溪，正德戊辰進士，官至欽州守。黃元釜，號丁山，黃夔，字子韶，號後川，皆篤實光明，墨守師說。以此推之，當時好修一世湮沒者，可勝道哉！ 郎中徐橫山先生愛 徐愛，字曰仁，號橫山，餘姚之馬堰人。正德三年進士。出知祁州，升南京兵部員外郎，轉南京工部郎中。十一年，歸而省親。明年五月十七日卒，年三十一。 《緒山傳》雲「兵部」及「告病歸」，皆非。 先生為海日公之婿，於陽明內兄弟也。陽明出獄而歸，先生即北面稱弟子，及門莫有先之者。 鄧元錫《皇明書》雲「自龍場歸受學」，非。 其後與陽明同官南中，朝夕不離。學者在疑信之間，先生為之騎郵以通彼我，於是門人益親。陽明曰：「曰仁，吾之顏淵也。」先生嘗游衡山，夢老僧撫其背而嘆曰：「子與顏子同德，亦與顏子同壽。」覺而異之。陽明在贛州聞訃，哭之慟。先生雖死，陽明每在講席，未嘗不念之。酬答之頃，機緣未契，則曰：「是意也，吾嘗與曰仁言之，年來未易及也。」一日講畢，環柱而走，嘆曰：「安得起曰仁於泉下，而聞斯言乎！」乃率諸弟子之其墓所，酹酒而告之。先生始聞陽明之教，與先儒相出入，駭愕不定，無入頭處。聞之既熟，反身實踐，始信為孔門嫡傳，舍是皆旁蹊小徑、斷港絕河矣。 陽明自龍場以後，其教再變。南中之時，大率以收斂為主，發散是不得已，故以默坐澄心為學的。江右以後，則專提致良知三字。先生記《傳習》初卷，皆是南中所聞，其於「致良知」之說，固未之知也。然《錄》中有云：「知是心之本體，心自然為知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱。此便是良知，使此心之良知充塞流行，便是致其知。」則三字之提，不始於江右明矣。但江右以後，以此為宗旨耳。是故陽明之學，先生為得其真。聶雙江云：「今之為良知之學者，於《傳習錄》前編所記真切處，俱略之，乃駕空立籠罩語，似切近而實渺茫，終日逐外而自以為得手也。」蓋未嘗不太息於先生雲。 文集 吾師之教，謂人之心有體有用，猶之水木有根源有枝葉流派，學則如培浚溉疏。故木水在培溉其根，浚疏其源，根盛源深，則枝流自然茂且長。故學莫要於收放心，涵養、省察、克治是也，即培浚其根源也。讀書玩理，皆所以溉疏之也。故心德者，人之根源也，而不可少緩；文章名業者，人之枝葉也，而非所汲汲。學者先須辨此，即是辨義利之分。既能知所決擇，則在立志堅定以趨之而已。 《答邵思抑》 學者大患在於好名，今之稱好名者，類舉富貴誇耀以為言，抑末矣。凡其意有為而為，雖其跡在孝弟忠信禮義，猶其好名也，猶其私也。古之學者，其立心之始，即務去此，而以全吾性命之理為心。當其無事，以勿忘勿助而養吾公平正大之體，勿先事落此蹊徑，故謂之存養；及其感應，而察識其有無，故謂之省察；察知其有此而務決去之，勿苦其難，故謂之克治；專事乎此而不以怠心間之，故謂之不息；去之盡而純，故謂之天德；推之純而達，故謂之王道。 《送甘欽采》 夫人之所以不宜於物者，私害之也。是故吾之私得以加諸彼，則忮心生焉。忮心，好勝之類也，凡天下計較、忌妒、驕淫、狠傲、攘奪、暴亂之惡，皆從之矣。吾之私得以藉諸彼，則求心生焉。求心，好屈之類也，凡天下阿比、諂佞、柔懦、燕溺、污辱、咒詛之惡，皆從之矣。二私交於中，則我所以為感應之地者，非公平正大之體矣。以此之機，而應物之感，其有能宜乎否也？ 《宜齋序》 古人謂：「未知學，須求有個用力處；既用力，須求有個得力處。」今以康齋之勇，殷勤辛苦不替七十年，然未見其大成，則疑其於得力處有未至。白沙之風，使人有「吾與點也」之意，然末流涉曠達，則疑其於用力處有缺。夫有體斯有用，有終必有始，將以康齋之踐履為體為始耶？將以白沙之造詣為用為終耶？是體用終始歧為二也。世固有謂某有體無用、有用無體者，仆竊不然。必求二公之所以蔽者而會歸之，此正關要所系，必透此，方有下手處也。 《答王承吉》 予始學於先生，惟循跡而行。久而大疑且駭，然不敢遽非，必反而思之。思之稍通，復驗之身心，既乃恍若有見，已而大悟，不知手之舞、足之蹈，曰：「此道體也，此心也，此學也。人性本善也，而邪惡者客感也，感之在於一念，去之在於一念，無難事，無多術。」且自恃稟性柔，未能為大惡，則以為如是可以終身矣，而坦坦然、而蕩蕩然樂也。孰知久則私與憂復作也！通世之痼疾有二，文字也，功名也。予始以為姑毋攻焉，不以累於心可矣，絕之無之，不已甚乎！熟知二者之賊，素奪其宮，姑之雲者，是假之也。是故必絕之、無之而後可以進於道，否則終不免於虛見，且自誣也。 《贈薛尚謙》 督學蔡我齋先生宗兗　御史朱白浦先生節 正德丁卯，徐橫山、蔡我齋、朱白浦三先生舉於鄉，別文成而北。文成言：「徐曰仁之溫恭，蔡希淵之深潛，朱守中之明敏，皆予所不逮。」蓋三先生皆以丁卯來學，文成之弟子，未之或先者也。癸酉，三先生從文成游四明山，我齋自永樂寺返，白浦自姮溪返，橫山則同入雪竇，春風沂水之樂，真一時之盛事也。橫山為弟子之首，遂以兩先生次之。 蔡宗兗，字希淵，號我齋，山陰之白洋人。鄉書十年而取進士，留為庶吉士，不可，以教授奉母。孤介不為當道所喜，輒棄去。文成以為：「歸計良是，而傷於急迫。再過二三月，託病行，則形跡泯然。獨為君子，而人為小人，亦非仁人忠恕之心也。」已，教授莆田，復不為當道所喜。文成戒之曰：「區區往謫龍場，橫逆之加日至，迄今思之，正動心忍性、砥礪切磋之地，其時乃止搪塞排遣，竟成空過，惜也。希淵省克精切，其肯遂自以為忠乎？」移教南康，入為太學助教、南考功，升四川督學僉事。林見素謂：「先生中有餘養，只見外者之輕，故能壁立千仞。」 朱節，字守中，號白浦，亦白洋人。舉進士，官御史，以天下為己任。文成謂之曰：「德業外無事功，不由天德而求騁事功，則希高務外，非業也。」巡按山東，流賊之亂，勤事而卒，贈光祿少卿。先生嘗言：「平生於『愛眾、親仁』二語得力，然親仁必從愛眾得來。」 員外錢緒山先生德洪 錢德洪，字洪甫，號緒山，浙之餘姚人，王文成平濠歸越，先生與同邑范引年、管州、鄭寅、柴鳳、徐珊、吳仁數十人會於中天閣，同稟學焉。明年，舉於鄉。時四方之士來學于越者甚眾，先生與龍溪疏通其大旨，而後卒業於文成，一時稱為教授師。嘉靖五年，舉於南宮，不廷試而歸。文成征思、田，先生與龍溪居守越中書院。七年，奔文成之喪，至於貴溪，問喪服，邵竹峰曰：「昔者孔子沒，子貢若喪父而無服，禮也。」先生曰：「吾夫子沒於道路，無主喪者，弟子不可以無服。然某也有父母在，麻衣布絰，弗敢有加焉。」築室於場，以終心制。十一年，始赴廷試，出為蘇學教授。丁內艱，服闋，補國子監丞，尋升刑部主事，稍遷員外郎，署陝西司事。上夜遊西山，召武定侯郭勛不至，給事中高時劾之，下勛錦衣獄，轉送刑部。勛驕恣不法，舉朝恨之，皆欲坐以不軌。先生據法以違敕十罪論死，再上不報。舉朝以上之不報，因按輕也，劾先生不明律法。上以先生為故入，故不報，遂因劾下先生於獄。蓋上之寵勛未衰，特因事稍折之，與廷臣之意故相左也。先生身嬰三木，與侍御楊斛山、都督趙白樓講《易》不輟。勛死，始得出獄。九廟成，詔復冠帶。穆宗朝，進階朝列大夫，致仕。萬曆初，復進階一級。在野三十年，無日不講學。江、浙、宣、歙、楚、廣，名區奧地，皆有講舍。先生與龍溪迭捧珠盤。年七十，作《頤閒疏》告四方，始不出遊。二年十月二十六日卒，年七十九。 陽明致良知之學，發於晚年。其初以靜坐澄心訓學者，學者多有喜靜惡動之弊，知本流行，故提掇未免過重。然曰「良知是未發之中」，又曰「謹獨即是致良知」，則亦未嘗不以收斂為主也。故鄒東廓之戒懼，羅念庵之主靜，此真陽明之的傳也。先生與龍溪親炙陽明最久，習聞其過重之言。龍溪謂：「寂者心之本體，寂以照為用，守其空知而遺照，是乖其用也。」先生謂：「未發竟從何處覓，離已發而求未發，必不可得。」是兩先生之「良知」，俱以見在知覺而言，於聖賢凝聚處，盡與掃除，在師門之旨，不能無毫釐之差。龍溪從見在悟其變動不居之體，先生只於事物上實心磨鍊，故先生之徹悟不如龍溪，龍溪之修持不如先生。乃龍溪竟入於禪，而先生不失儒者之矩矱，何也？龍溪懸崖撒手，非師門宗旨所可系縛；先生則把纜放船，雖無大得，亦無大失耳。念庵曰：「緒山之學數變，其始也，有見於為善去惡者，以為致良知也。已而曰：『良知者，無善無惡者也，吾安得執以為有而為之而又去之？』已又曰：『吾惡夫言之者之淆也，無善無惡者見也，非良知也。吾惟即吾所知以為善者而行之，以為惡者而去之，此吾可能為者也。其不出於此者，非吾所得為也。』又曰：『向吾之言猶二也，非一也。夫子嘗有言矣，曰至善者心之本體，動而後有不善也。吾不能必其無不善，吾無動焉而已。彼所謂意者動也，非是之謂動也；吾所謂動，動於動焉者也。吾惟無動，則在吾者常一矣。』」按先生之無動，即慈湖之不起意也。不起意，非未發乎？然則謂「離已發而求未發，必不可得」者，非先生之末後語矣。 會語 戒懼即是良知，覺得多此戒懼，只是工夫生；久則本體功夫自能相忘，不思而得，不勉而中，亦只一熟耳。 聖人於紛紜交錯之中，而指其不動之真體，良知是也。是知也，雖萬感紛紜而是非不昧，雖眾欲交錯而清明在躬，至變而無方，至神而無跡者，良知之體也。太虛之中，無物不有，而無一物之住，其有住，則即為太虛之礙矣。人心感應，無時不有，而無一時之住，其有住，則即為太虛之障矣。故忿懥、好樂、恐懼、憂患一著於有心，即不得其正矣。故正心之功，不在他求，只在誠意之中，體當本體明徹，止於至善而已矣。 問：「感人不動，如何？」曰：「才說感人，便不是了。聖賢只是正己而物自正。譬如太陽無蔽，容光自能照物，非是屑屑尋物來照。」 問：「戒懼之功，不能無有事無事之分。」曰：「知得良知是一個頭腦，雖在千百人中，工夫只在一念微處；雖獨居冥坐，工夫亦只在一念微處。」 致知之功，在究透全體，不專在一念一事之間。但除卻一念一事，又更無全體可透耳。 良知廣大高明，原無妄念可去，才有妄念可去，已自失卻廣大高明之體矣。今只提醒本體，群妄自消。 人要為惡，只可言自欺，良知本來無惡。 學者功夫，不得伶利直截，只為一虞字作祟耳。良知是非從違，何嘗不明，但不能一時決斷，如自虞度曰：「此或無害於理否？或可苟同於俗否？或可欺人於不知否？或可因循一時以圖遷改否？」只此一虞，便是致吝之端。 昔者吾師之立教也，揭誠意為《大學》之要，指致知格物為誠意之功，門弟子聞言之下，皆得入門用力之地。用功勤者，究極此知之體，使天則流行，纖翳無作，千感萬應，而真體常寂，此誠意之極也。故誠意之功，自初學用之即得入手，自聖人用之精詣無盡。吾師既歿，吾黨病學者善惡之機，生滅不已，乃於本體提揭過重。聞者遂謂誠意不足以盡道，必先有悟而意自不生；格物非所以言功，必先歸寂而物自化。遂相與虛憶以求悟，而不切乎民彝物則之常；執體以求寂，而無有乎圓神活潑之機。希高凌節，影響謬戾，而吾師平易切實之旨，壅而弗宣。師云：「誠意之極，止至善而已矣。」是止至善也者，未嘗離誠意而得也。言止則不必言寂，而寂在其中；言至善則不必言悟，而悟在其中。然皆必本於誠意焉。何也？蓋心無體，心之上不可以言功也。應感起物，而好惡形焉，於是乎有精察克治之功。誠意之功極，則體自寂而應自順。初學以至成德，徹始徹終，無二功也。是故不事誠意而求寂與悟，是不入門而思見宗廟百官也；知寂與悟而不示人以誠意之功，是欲人見宗廟百官而閉之門也：皆非融釋於道者也。 論學書 久庵謂吾黨於學，未免落空。初若未以為然，細自磨勘，始知自懼。日來論本體處，說得十分清脫，及征之行事，疏略處甚多。此便是學問落空處。譬之草木，生意在中，發在枝幹上，自是可見。 《復王龍溪》 親蹈生死真境，身世盡空，獨留一念熒魂。耿耿中夜，豁然若省，乃知上天為我設此法象，示我以本來真性，不容絲髮掛帶。平時一種姑容因循之念，常自以為不足害道，由今觀之，一塵可以蒙目，一指可以障天，誠可懼也。噫！古人處動忍而獲增益，吾不知增益者何物，減削則已盡矣。 《獄中寄龍溪》。 啟超案：患難困窮是磨鍊人格之最高學校，此學校非盡人能入，可遇而不可求。幸遇之者，天之厚我甚矣。不於此間求得一切實受用處，真辜負天啟也。 龍溪學日平實，每於毀譽紛冗中，益見奮惕。弟向與意見不同，雖承先師遺命，相取為益，終與入處異路，未見能渾接一體。歸來屢經多故，不肖始能純信本心，龍溪亦於事上肯自磨滌，自此正相當。能不出露頭面，以道自任，而毀譽之言，亦從此入。舊習未化，時出時入，容或有之，然其大頭放倒如群情所疑，非真信此心千古不二，其誰與辨之？ 《與張浮峰》 格物之學，實良知見在功夫，先儒所謂「過去未來，徒放心耳」。見在功夫，時行時止，時嘿時語，念念精明，毫釐不放，此即行著習察、實地格物之功也。於此體當切實，著衣吃飯，即是盡心至命之功。 《與陳兩湖》 學者初入手時，良知不能無間，善惡念頭雜發難制，或防之於未發之前，或制之於臨發之際，或悔改於既發之後，皆實功也。由是而入微，雖聖人之知幾，亦只此工夫耳。 《復何吉陽》 凡為愚夫愚婦立法者，皆聖人之言也。為聖人說道妙、發性真者，非聖人之言也。 《答念庵》 郎中王龍溪先生畿 王畿，字汝中，別號龍溪，浙之山陰人。弱冠舉於鄉，嘉靖癸未下第，歸而受業於文成。丙戌試期，遂不欲往。文成曰：「吾非以一第為子榮也，顧吾之學，疑信者半，子之京師，可以發明耳。」先生乃行，中是年會試。時當國者不說學，先生謂錢緒山曰：「此豈吾與子仕之時也？」皆不廷試而歸。文成門人益進，不能遍授，多使之見先生與緒山。先生和易宛轉，門人日親。文成征思、田，先生送至嚴灘而別。明年，文成卒於南安，先生方赴廷試，聞之，奔喪至廣信，斬衰以畢葬事，而後心喪。壬辰，始廷對，授南京職方主事，尋以病歸。起原官，稍遷至武選郎中。時相夏貴溪惡之。三殿災，吏科都給事中戚賢上疏，言先生學有淵源，可備顧問。貴溪草制：「偽學小人，黨同妄薦。」謫賢外任。先生因再疏乞休而歸。逾年，當考察，南考功薛方山與先生學術不同，欲借先生以正學術，遂填察典。先生林下四十餘年，無日不講學，自兩都及吳、楚、閩、越、江、浙，皆有講舍，莫不以先生為宗盟。年八十，猶周流不倦。萬曆癸未六月七日卒，年八十六。 《天泉證道記》謂師門教法，每提四句：「無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」緒山以為定本，不可移易。先生謂之權法，體用顯微只是一機，心意知物只是一事，若悟得心是無善無惡之心，則意知物俱是無善無惡。相與質之陽明，陽明曰：「吾教法原有此兩種，四無之說為上根人立教；四有之說為中根以下人立教。上根者，即本體便是功夫，頓悟之學也；中根以下者，須用為善去惡功夫，以漸復其本體也。」自此印正，而先生之論大抵歸於四無。以正心為先天之學，誠意為後天之學，從心上立根，無善無惡之心，即是無善無惡之意，是先天統後天。從意上立根，不免有善惡兩端之決擇，而心亦不能無雜，是後天復先天。此先生論學大節目，傳之海內，而學者不能無疑。以四有論之，惟善是心所固有，故意知物之善，從中而發，惡從外而來。若心體既無善惡，則意知物之惡固妄也，善亦妄也。功夫既妄，安得謂之復還本體？斯言也，於陽明平日之言，無所考見，獨先生言之耳。然先生他日答吳悟齋云：「至善無惡者心之體也，有善有惡者意之動也，知善知惡者良知也，為善去惡者格物也。」此其說已不能歸一矣。以四無論之，《大學》正心之功從誠意入手，今曰從心上立根，是可以無事乎意矣。而意上立根者，為中下人而設，將《大學》有此兩樣功夫歟？抑止為中下人立教乎？先生謂「良知原是無中生有，即是未發之中。此知之前，更無未發，即是中節之和。此知之後，更無已發，自能收斂，不須更主於收斂，自能發散，不須更期於發散，當下現成，不假功夫修整而後得。致良知原為未悟者設，信得良知過時，獨往獨來，如珠之走盤，不待拘管而自不過其則也」。以篤信謹守，一切矜名飾行之事，皆是犯手做作。唐荊川謂先生「篤於自信，不為形跡之防，包荒為大，無淨穢之擇，故世之議先生者不一而足」。夫良知既為知覺之流行，不落方所，不可典要，一著功夫，則未免有礙虛無之體，是不得不近於禪。流行即是主宰，懸崖撒手，茫無把柄，以心息相依為權法，是不得不近於老。雖雲真性流行，自見天則，而於儒者之矩矱，未免有出入矣。然先生親承陽明末命，其微言往往而在。象山之後不能無慈湖，文成之後不能無龍溪，以為學術之盛衰因之。慈湖決象山之瀾，而先生疏河導源，於文成之學，固多所發明也。 語錄 先師嘗謂人曰：「戒慎恐懼是本體，不睹不聞是功夫。」戒慎恐懼若非本體，於本體上殊生障礙；不睹不聞若非功夫，於一切處盡成支離。 聖人所以為聖，精神命脈全體內用，不求知於人，故常常自見己過，不自滿假，日進於無疆。鄉愿惟以媚世為心，全體精神盡從外面照管，故自以為是而不可與入堯、舜之道。 《梅 純甫問答》 致良知只是虛心應物，使人人各得盡其情，能剛能柔，觸機而應，迎刃而解，如明鏡當空，妍媸自辨，方是經綸手段。才有些子才智伎倆與之相形，自己光明反為所蔽。 《維揚晤語》 良知宗說，同門雖不敢有違，然未免各以其性之所近擬議攙和。有謂良知非覺照，須本于歸寂而始得，如鏡之照物，明體寂然而妍媸自辨，滯於照，則明反眩矣。 啟超案：此聶雙江派之說。 有謂良知無見成，由於修證而始全，如金之在礦，非火齊鍛煉，則金不可得而成也。 啟超案：此羅念庵派之說。 有謂良知是從已發立教，非未發無知之本旨。 啟超案：此李見羅派之說。 有謂良知本來無欲，直心以動，無不是道，不待覆加銷欲之功。 啟超案：此王心齋派之說。 有謂學有主宰，有流行，主宰所以立性，流行所以立命，而以良知分體用。有謂學貴循序，求之有本末，得之無內外，而以致知別始終。此皆論學同異之見，不容以不辨者也。寂者心之本體，寂以照為用，守其空知而遺照，是乖其用也。見入井孺子而惻隱，見呼蹴之食而羞惡，仁義之心本來完具，感觸神應，不學而能也。若謂良知由修而後全，撓其體也。良知原是未發之中，無知而無不知，若良知之前復求未發，即為沉空之見矣。古人立教，原為有欲設，銷欲，正所以復還無欲之體，非有所加也。主宰即流行之體，流行即主宰之用，體用一原，不可得而分，分則離矣。所求即得之之因，所得即求之之證，始終一貫，不可得而別，別則支矣。吾人服膺良知之訓，幸相默證，務求不失其宗，庶為善學也已。 「涓流積至滄溟水，拳石崇成太華岑。」先師謂象山之學，得力處全在積累，須知涓流即是滄海，拳石即是泰山。此是最上一機，不由積累而成者也。 《擬峴台會語》 立志不真，故用力未免間斷，須從本原上徹底理會。種種嗜好，種種貪著，種種奇特技能，種種凡心習態，全體斬斷，令乾乾淨淨從混沌中立根基，始為本來生生真命脈。此志既真，功夫方有商量處。 《斗山會語》 先師講學山中，一人資性警敏，先生漫然視之，屢問而不答。一人不顧非毀，見惡於鄉黨，先師與之語，竟日忘倦。某疑而問焉，先師曰：「某也資雖警敏，世情機心不肯放舍，使不聞學，猶有敗露悔改之時，若又使之有聞，見解愈多，趨避愈巧，覆藏愈密，一切圓融智慮，為惡不可復悛矣。 啟超案：本原不清，則學識不為益而反為害，可不懼哉！ 某也原是有力量之人，一時狂心銷遏不下，今既知悔，移此力量為善，何事不辦？此待兩人所以異也。」 《休寧會語》 夫一體之謂仁，萬物皆備於我，非意之也。吾之目，遇色自能辨青黃，是萬物之色備於目也。吾之耳，遇聲自能辨清濁，是萬物之聲備於耳也。吾心之良知，遇父自能知孝，遇兄自能知弟，遇君上自能知敬，遇孺子入井自能知怵惕，遇堂下之牛自能知觳觫。推之為五常，擴之為百行，萬物之變不可勝窮，無不有以應之，是萬物之變備於吾之良知也。夫目之能備五色，耳之能備五聲，良知之能備萬物之變，以其虛也。致虛，則自無物慾之間，吾之良知自與萬物相為流通而無所凝滯。後之儒者不明一體之義，不能自信其心，反疑良知涉虛，不足以備萬物。先取古人孝弟愛敬五常百行之跡，指為典要，揣摩依彷，執之以為應物之則，而不復知有變動周流之義，是疑目之不能辨五色，而先塗之以丹雘，耳之不復辨五聲，而先聒之以宮羽。豈惟失卻視聽之用，而且汩其聰明之體，其不至聾且聵者幾希！ 《宛陵會語》 千古學術，只在一念之微上求。生死不違，不違此也；日月至，至此也。 一念之微，只在慎獨。 人心只有是非，是非不出好惡兩端。忿與欲，只好惡上略過些子，其幾甚微。懲忿窒欲，復其是非之本心，是合本體的功夫。 論功夫，聖人亦須困勉，方是小心緝熙。論本體，眾人亦是生知安行，方是真機直達。先師自云：「吾龍場以前，稱之者十九。鴻臚以前，稱之者十之五，議之者十之五。鴻臚以後，議之者十之九矣。學愈真切，則人愈見其有過，前之稱者，乃其包藏掩飾，人故不得而見也。」 啟超案：非陽明不能道此語。他人必曰：「學愈進愈違於流俗耳。」是又與於自文之甚者也。 一友用功，恐助長落第二義。答云：「真實用功，落第二義亦不妨。」 聖賢之學，惟自信得及，是是非非不從外來。故自信而是，斷然必行，雖遁世不見是而無悶；自信而非，斷然必不行，雖行一不義、殺一不辜而得天下不為。如此方是毋自欺，方謂之王道，何等簡易直截！後世學者不能自信，未免倚靠於外。動於榮辱，則以毀譽為是非；惕於利害，則以得失為是非。攙和假借，轉折安排，益見繁難，到底只成就得霸者伎倆，而聖賢易簡之學，不復可見。 《答林退齋》 說個仁字，沿習既久，一時未易覺悟。說個良知，一念自反，當下便有歸著。 忿不止於憤怒，凡嫉妒褊淺，不能容物，念中悻悻一些子放不過，皆忿也。欲不止於淫邪，凡染溺蔽累，念中轉轉貪戀，不肯舍卻，皆欲也。懲窒之功有難易，有在事上用功者，有在念上用功者，有在心上用功者。事上是遏於已然，念上是制於將然，心上是防於未然。懲心忿，窒心欲，方是本原易簡功夫。在意與事上遏制，雖極力掃除，終無廓清之期。 問：「伊川存中應外、制外養中之學，以為內外交養，何如？」曰：「古人之學，一頭一路，只從一處養。譬之種樹，只養其根，根得其養，枝葉自然暢茂。種種培壅、灌溉、條枝、剔葉，刪去繁冗，皆只是養根之法。若既養其根，又從枝葉養將來，便是二本支離之學。晦庵以尊德性為存心，以道問學為致知，取證於『涵養須用敬，進學在致知』之說，以此為內外交養。知是心之虛靈，以主宰謂之心，以虛靈謂之知，原非二物。舍心更有知，舍存心更有致知之功，皆伊川之說誤之也。涵養工夫，貴在精專接續，如雞抱卵，先正嘗有是言。然必卵中原有一點真陽種子，方抱得成。若是無陽之卵，抱之雖勤，終成毈卵。學者須識得真種子，方不枉費功夫。明道云：『學者須先識仁。』吾人心中一點靈明，便是真種子，原是生生不息之機。種子全在卵上，全體精神，只是保護得，非能以其精神助益之也。」 以上《留都會記》 良知二字，是徹上徹下語。良知知是知非，良知無是無非。知是知非即所謂規矩，忘是非而得其巧，即所謂悟也。 鄉黨自好與賢者所為，分明是兩條路徑。賢者自信本心，是是非非，一毫不從人轉換。鄉黨自好，即鄉愿也，不能自信，未免以毀譽為是非，始有違心之行，徇俗之情。虞廷觀人，先論九德，後及於事，乃言曰「載采采」，所以符德也。善觀人者，不在事功名義格套上，惟於心術微處，密窺而得之。 《雲門問答》 良知不學不慮。終日學，只是復他不學之體；終日慮，只是復他不慮之體。無功夫中真功夫，非有所加也。功夫只求日減，不求日增，減得盡便是聖人。後世學術，正是添的勾當，所以終日勤勞，更益其病。果能一念惺惺，冷然自會，窮其用處，了不可得，此便是究竟話。 《答徐存齋》 問「知行合一」。曰：「天下只有個知，不行不足謂之知。知行有本體，有功夫，如眼見得是知，然已是見了，即是行；耳聞得是知，然已是聞了，即是行。要之，只此一個知，已自盡了。孟子說孩提之童，無不知愛其親，及其長，無不知敬其兄，止曰『知』而已。知便能了，更不消說能愛、能敬。本體原是合一，先師因後儒分為兩事，不得已說個合一。知非見解之謂，行非履蹈之謂，只從一念上取證，知之真切篤實即是行，行之明覺精察即是知。知行兩字，皆指功夫而言，亦原是合一的，非故為立說以強人之信也。」 鄧定宇曰：「良知渾然虛明，無知而無不知。知是知非者，良知自然之用，亦是權法；執以是非為知，失其本矣。」又曰：「學貴自信自立，不是倚傍世界做得的。天也不做他，地也不做他，聖人也不做他，求自得而已。」先生曰：「面承教議，知靜中所得甚深，所見甚大，然未免從見上轉換。此件事不是說了便休，須時時有用力處，時時有過可改，消除習氣，抵於光明，方是緝熙之學。」 良知本順，致之則逆。目之視，耳之聽，生機自然，是之謂順。視而思明，聽而思聰，天則森然，是之謂逆。 《跋圖書》 心跡未嘗判，跡有可疑，畢竟其心尚有不能盡信處。自信此生決無盜賊之心，雖有褊心之人，亦不以此疑我。若自信功名富貴之心，與決無盜賊之心一般，則人之相信，自將不言而喻矣。 《自訟》。 啟超案：以此自繩，尤人之念疑無從生。 諸儒所得，不無淺深，初學不可輕議，且從他得力處效法修習，以求其所未至。如《大學》「格物無內外」、《中庸》「慎獨無動靜」諸說，關係大節目，不得不與指破，不得已也。若大言無忌，恣口指摘，若執權衡以較輕重，不惟長傲，亦且捐德。 見在一念，無將迎，無住著，天機常活，便是了當。千百年事業，更無剩欠。 千古聖學，只從一念靈明識取。當下保此一念靈明，便是學；以此觸發感通便是教。隨事不昧此一念靈明，謂之格物；不欺此一念靈明，謂之誠意；一念廓然，無有一毫固必之私，謂之正心。此是易簡直截根源。 《水西別言》 問「白沙與師門同異」。曰：「白沙是百原山中傳流，亦是孔門別派，得其環中以應無窮，乃景象也。緣世人精神撒潑，向外馳求，欲返其性情而無從入，只得假靜中一段行持，窺見本來面目，以為安身立命根基，所謂權法也。若致知宗旨，不論語默動靜，從人情事變徹底煉習，以歸於元。譬之真金為銅鉛所雜，不遇烈火烹熬，則不可得而精。師門嘗有入悟三種教法：從知解而得者，謂之解悟，未離言詮；從靜中而得者，謂之證悟，猶有待於境；從人事煉習而得者，忘言忘境，觸處逢源，愈搖盪，愈凝寂，始為徹悟。」 《霓川別語》 乍見孺子入井怵惕，未嘗有三念之雜，乃不動於欲之真心。所謂良知也，與堯、舜未嘗有異者也，於此不能自信，幾於自誣矣。苟不用致知之功，不能時時保任，此心時時無雜，徒認見成虛見，附和欲根，而謂即與堯、舜相對，幾於自欺矣。 《壽念庵》 論學書 吾人一生學問，只在改過。須常立於無過之地，不覺有過，方是改過真功夫。所謂復者，復於無過者也。 《答聶雙江》 當萬欲騰沸之中，若肯返諸一念良知，其真是真非，炯然未嘗不明。只此便是天命不容滅息所在，便是人心不容蔽昧所在。此是千古入賢入聖真正路頭。 《答茅治卿》 見在良知，必待修證而後可與堯、舜相對，尚望兄一默體之。蓋不信得當下具足，到底不免有未瑩處。欲懲學者不用功夫之病，並其本體而疑之，亦矯枉之過也。 文公謂天下之物，方圓、輕重、長短，皆有定理，必外之物至，而後內之知至。先師則謂事物之理，皆不外於一念之良知，規矩在我，則天下方圓不可勝用，無權度，則無輕重、長短之理矣。 《答吳悟齋》 所謂必有事者，獨處一室而此念常炯然，日應萬變而此念常寂然。閒時能不閒，忙時能不忙，方是不為境所轉。 《與趙麟陽》 吾人立於天地之間，須令我去處人，不可望人處我。 《與 周順之》 良知在人，本無污壞。雖昏蔽之極，苟能一念自反，即得本心。譬之日月之明，偶為雲霧所翳，謂之晦耳。雲霧一開，明體即見，原未嘗有所傷也。此原是人人見在具足，不犯做手本領功夫。人之可以為堯、舜，小人之可使為君子。舍此，更無從入之路、可變之幾。 《答聶雙江》 知府季彭山先生本 季本，字明德，號彭山，越之會稽人。正德十二年進士，授建寧府推官。宸濠反，先生守分水關，遏其入閩之路。御史以科場事檄之入闈，先生曰：「是之謂不知務。」不應聘。召拜御史。御史馬明衡、朱淛爭昭聖皇太后 孝宗後 壽節，不宜殺於興國太后，下獄。先生救之，謫揭陽主簿。稍遷知弋陽。桂萼入相，道弋陽，先生言文成之功不可泯，遂寢奪爵。轉蘇州同知，升南京禮部郎中。時鄒東廓官主客，相聚講學，東廓被黜，連及先生，謫判辰州。尋同知吉安。升長沙知府，鋤擊豪強過當，乃罷歸。嘉靖四十二年卒，年七十九。 少師王司輿， 名文轅 其後師事陽明。先生之學，貴主宰而惡自然，以為：「理者陽之主宰，乾道也；氣者陰之流行，坤道也。流行則往而不返，非有主於內，則動靜皆失其則矣。」其議論大抵以此為指歸。夫大化只此一氣，氣之升為陽，氣之降為陰，以至於屈伸往來、生死鬼神，皆無二氣。故陰陽皆氣也，其升而必降，降而必升，雖有參差過不及之殊，而終必歸一，是即理也。今以理屬之陽，氣屬之陰，將可言一理一氣之為道乎？先生於理氣非明睿所照，從考索而得者，言之終是鶻突。第其時同門諸君子，單以流行為本體，玩弄光影，而其升其降之歸於畫一者無所事，此則先生主宰一言，其關係學術非輕也。故先生最著者，為《龍惕》一書，謂：「今之論心者，當以龍而不以鏡，龍之為物，以警惕而主變化者也。理自內出，鏡之照自外來，無所裁製，一歸自然。自然是主宰之無滯，曷常以此為先哉？」龍溪云：「學當以自然為宗，警惕者，自然之用，戒慎恐懼未嘗致纖毫之力，有所恐懼便不得其正矣。」東廓云：「警惕變化，自然變化，其旨初無不同者。不警惕不足以言自然，不自然不足以言警惕，警惕而不自然，其失也滯，自然而不警惕，其失也盪。」先生終自信其說，不為所動。先生閔學者之空疏，只以講說為事，故苦力窮經。罷官以後，載書寓居禪寺，迄晝夜寒暑無間者二十餘年。而又窮九邊，考黃河故道，索海運之舊跡，別三代、春秋列國之疆土川原，涉淮、泗，歷齊、魯，登泰山，逾江入閩而後歸，凡欲以為致君有用之學。所著有《易學四同》、《詩說解頤》、《春秋私考》、《四書私存》、《說理會編》、《讀禮疑圖》、《孔孟圖譜》、《廟制考義》、《樂律纂要》、《律呂別書》、《蓍法別傳》，總百二十卷。 說理會編 世儒多以實訓誠，亦有倚著之病。夫仁義禮智合德而為誠，誠固未有不實，但就以實為誠，則不可。仁義禮智，虛明在中，如谷種之生機未嘗息，何嘗有所倚著？是德雖實，不見其有實之跡者也，故言誠，惟惺惺字為切。凡人所為不善，本體之靈自然能覺，覺而少有容留，便屬自欺，欺則不惺惺矣。故戒慎恐懼於獨知之地，不使一毫不善雜於其中，即是惺惺而為敬也。 聖人之學，只是謹獨，獨處人所不見聞，最為隱微，而己之見顯，莫過於此。故獨為獨知，蓋我所得於天之明命，我自知之，而非他人所能與者也。若閒思妄想，徇欲任情，此卻是外物蔽吾心之明，不知所謹，不可以言見顯矣。少有覺焉，而復容留將就，即為自欺。乃於人所見聞處，掩不善者而著其善，雖點檢於言行之間，一一合度，不遐有愆，亦屬作偽，皆為自蔽其知也。故欺人不見之知，乃十目所視，十手所指之處也，不可以為獨知。然則獨知者，其源頭不雜之知乎？源頭不雜之知，心之官虛靈而常覺者也。雜則著物，雖知亦倚於一偏，是為耳目之官不思而蔽於物矣。 謹於獨知，即致知也。謹獨之功不已，即力行也。故獨知之外無知矣，常知之外無行矣，功夫何等簡易耶！ 尚書黃久庵先生綰 黃綰，字叔賢，號久庵，台之黃岩人。以祖蔭入官，授後軍部事。告病歸，家居十年。以薦起南京都察院經歷。同張璁、桂萼上疏主大禮，升南京工部員外郎，累疏乞休。尚書席書纂修《明倫大典》，薦先生與之同事。起光祿寺少卿，轉大理寺，改少詹事兼侍講學士，充講官。《大典》成，升詹事兼侍讀學士。出為南京禮部右侍郎，轉禮部左侍郎。雲中之變，往撫平之。知乙未貢舉，丁憂服闋，起禮部尚書兼翰林院學士，充安南正使，以遲緩不行。閒住，遷家翠屏山中，寒暑未嘗釋卷。享年七十有五。 先生初師謝文肅，及官都事，聞陽明講學，請見。陽明曰：「作何功夫？」對曰：「初有志，功夫全未。」陽明曰：「人患無志，不患無功夫可用。」復見甘泉，相與矢志於學。陽明歸越，先生過之，聞致良知之教，曰：「簡易直截，聖學無疑。先生真吾師也，尚可自處於友乎？」乃稱門弟子。陽明既沒，桂萼 齕之，先生上疏言：「昔議大禮，臣與萼合，臣遂直友以忠君。今萼毀臣師，臣不敢阿友以背師。」又以女妻陽明之子正億，攜之金陵，銷其外侮。先生立艮止為學的，謂：「中涉世故，見不誠、非禮之異，欲用其誠，行其理，而反羞之。既不羞而任諸己，則憤世嫉邪，有輕世肆志之意，於是當毀譽機阱之交作，鬱郁困心，無所自容，乃始窮理盡性以求樂天知命，庶幾可安矣。久之自相湊泊，則見理性天命皆在於我，無所容其窮盡樂知也。此之謂艮止。」其於五經皆有《原古》。 布衣董蘿石先生澐附子穀 董澐，字復宗，號蘿石，晚號從吾道人，海鹽人。以能詩聞江湖間。嘉靖甲申，年六十八，游會稽，聞陽明講學山中，往聽之。陽明與之語連日夜，先生喟然嘆曰：「吾見世之儒者支離瑣屑，修飾邊幅，為偶人之狀。其下者貪饕爭奪於富貴利慾之場，以為此豈真有所為聖賢之學乎？今聞夫子良知之說，若大夢之得醒，吾非至於夫子之門，則虛此生也。」因何秦以求北面，陽明不可，謂「豈有弟子之年過於師者乎？」先生再三而委質焉。其平日詩社之友招之曰：「翁老矣，何自苦？」先生笑曰：「吾今而後，始得離於苦海耳，吾從吾之好。」自號從吾。丙戌歲盡雨雪，先生襆被而出，家人止之，不可，與陽明守歲於書舍。至七十七而卒。先生晚而始學，卒能聞道，其悟道器無兩，費隱一致，從佛氏空有而入，然佛氏終沉於空，此毫釐之異，未知先生辨之否耶？ 董穀，字石甫。嘉靖辛丑進士，歷知安義、漢陽二縣，與大吏不合而歸。少游陽明之門，陽明謂之曰：「汝習於舊說，故於吾言不無牴牾，不妨多問，為汝解惑。」先生因筆其所聞者，為《碧里疑存》，然而多失陽明之意。其言「性無善惡」，陽明「無善無噁心之體」，以之言心，不以之言性也。又言：「性之體虛而已，萬有出焉，故氣質之不美，性實為之。全體皆是性，無性則並無氣質矣。」夫性既無善無惡，賦於人則有善有惡，將善惡皆無根柢歟？抑人生而靜以上是一性，靜以後又是一性乎？又言：「復性之功，只要體會其影響俱無之意思而已。」信如斯言，則莫不墮於恍惚想像，所謂求見本體之失也。學者讀先生之書，以為盡出於陽明，亦何怪疑陽明為禪學乎！ 日省錄 從先師往天柱峰，一家樓閣高明，花竹清麗，先生悅之。往日曾以其地求售，悔不成約。既而幡然曰：「我愛則彼亦愛之，有貪心而無恕心矣。」再四自克，行過朱華嶺四五里，始得淨盡。先生言「去欲之難如此」。 求心錄 知過即是良知，改過即是致知。 橫逆之來，自謗訕怒罵，以至於不道之甚，無非是我實受用得力處。初不見其可憎，所謂山河大地，儘是黃金，滿世間皆藥物也。 主事陸原靜先生澄 陸澄，字原靜，又字清伯，湖之歸安人。正德丁丑進士，授刑部主事，議大禮不合，罷歸。後悔前議之非，上言：「臣以經術淺短，雷同妄和，質之臣師王守仁，始有定論。臣不敢自昧本心，謹發露前愆以聽天誅。」詔復原官。《明倫大典》成，上見先生前疏，惡其反覆，遂斥不用。先生以多病，從事於養生，文成語之以養德、養身只是一事，果能戒慎恐懼，則神住、氣住、精住，而長生久視之說亦在其中矣。有議文成之學者，先生條為六辨，欲上奏，文成聞而止之。《傳習錄》自曰仁發端，其次即為先生所記。朋友見之，因此多有省悟，蓋數條皆切問，非先生莫肯如此吐露，就吐露亦莫能如此曲折詳盡也。故陽明謂：「曰仁沒，吾道益孤，致望原靜者不淺。」執父喪，哀毀失明。徐學謨以先生復官一疏，不勝希用之念，曲逢時好，此以小人之心，度君子之腹者也，大抵世儒之論，過以天下為重，而不返其本心之所安。永嘉《或問》：「天下外物也，父子天倫也，瞽瞍殺人，舜竊負而逃，知有父而不知有天下也。」聖人復起，不易斯言。陽明所謂心即理也，正在此等處見之。世儒以理在天地萬物，故牽挽前代以求準則，所以懸絕耳。先生初錮於世論，已而理明障落，其視前議猶糞土也。陽明知永嘉之為小人，不當言責，故不涉論為高。先生已經論列，知非改過，使人皆仰，豈不知嫌疑之當避哉？亦自信其心而已。學謨准之以鄙情，不知天下有不顧毀譽者，咥然笑其旁也。 尚書顧箬溪先生應祥 顧應祥，字惟賢，號箬溪，湖之長興人。弘治乙丑進士，授饒州府推官。桃源洞寇亂，掠樂平令以去，先生單身叩賊壘，出令，賊亦解去。入為錦衣衛經歷，出僉廣東嶺東道事，討平汀漳寇、海寇、郴桂寇，半歲間三捷。宸濠亂定，移江西副使，分巡南昌，撫循瘡痍，招集流亡，皆善後事宜。歷苑馬寺卿。奔母喪，不候代，家居者十五年。再起原任，時方議征元江，先生以那鑒孤豚困獸，不可急。會遷南兵部侍郎以去。後至者出師，布政徐波石死焉。嘉靖庚戌，升刑部尚書。先生以例繁，引之者得意為出入，命郎官吳維岳、陸穩定為永例，在曹中獎拔於鱗、元美，由是知名天下。分宜在政府，同年生不敢雁行。先生以耆舊自處，分宜不悅，以原官出南京。癸丑致仕，又十二年卒，年八十三。 先生好讀書，九流百家皆識其首尾，而尤精於算學。今所傳《測圜海鏡》、《弧矢算術》、《授時曆撮要》，皆其所著也。少受業於陽明。陽明歿，先生見《傳習續錄》門人問答，多有未當於心者，作《傳習錄疑》。龍溪《致知議略》亦摘其可疑者辨之。大抵謂「良知者，性之所發也。日用之間，念慮初發，或善或惡，或公或私，豈不自知之？知其不當為而猶為之者，私慾之心重而恕己之心昏也。苟能於一起之時，察其為惡也，則猛省而力去之。去一惡念，則生一善念矣。念念去惡為善，則意之所發，心之所存，皆天理。是之謂知行合一。知之非難，而行之為難。今曰聖人之學，致良知而已矣。人人皆聖人也，吾心中自有一聖人，自能孝，自能弟，而於念慮之微、取捨之際，則未之講，任其意向而為之，曰『是吾之良知也』。知行合一者，固如是乎？」先生之言，以陽明「知善知惡是良知，為善去惡為格物」為準的。然陽明點出知善知惡原不從發處言，第明知善知惡為自然之本體，故又曰「良知為未發之中」。若向發時認取，則善惡雜揉，終是不能清楚，即件件瞞不過照心，亦是克伐怨欲不行也。知之而後行之，方為合一，其視知行終判兩樣，皆非師門之旨也。 侍郎黃致齋先生宗明 黃宗明，字誠甫，號致齋，寧波鄞縣人。登正德甲戌進士第，授南京兵部主事，升員外郎。諫上南巡，請告歸。除工部郎中，不起。嘉靖癸未，補南刑部。張孚敬議大禮，在廷斥為奸邪，先生獨曰：「繼統者，三代通制，繼嗣者，王莽敝議。今制，公侯伯軍職承襲，弟之繼兄，侄之繼叔，皆曰弟曰侄，不曰子。公侯伯如是，天子何獨不然？」如其議上之，出守吉安。有能名，轉福建鹽運使。召修《明倫大典》，丁母憂不行。己丑，升光祿寺卿，輯《光祿須知》以進。壬辰，轉兵部右侍郎，編修楊名言「齋醮無驗，徒開小人倖進之門」，上大怒，戍名。先生言名無罪，出為福建參政。明年冬，召補禮部侍郎。丙申十一月卒官。先生受學於陽明，陽明謂「誠甫自當一日千里，任重道遠，吾非誠甫誰望耶？」則其屬意亦至矣。 論學書 學問思辨，即是尊德性下手功夫，非與篤行為兩段事。如今人真有志於學，便須實履其事。中間行而未安、思而未通者，不得不用學問思辨之功。學問懇切處，是之謂篤行耳。故必知行合一，然後為真學。學而真者，知行必合一。並進之說，決無益於行，亦非所以為知也。故吾輩但於立志真偽處省察，學問懈弛時鞭策，即無不合，不必區區於講說為也。 一有求學之意，即善善惡惡，自能知之，不待外求。為善去惡，亦在不自欺耳。此所謂「我欲仁斯仁至」者，何等簡易！何等直截！今顧欲外此而求之煩難，獨何歟？ 《與萬鹿園》 來諭謂：「此心之中，無欲即靜，遇事時不覺交戰，便是得力。」所言甚善，尚有不得不論者。蓋無欲即靜，與周子《圖說》內自注「無欲故靜」之說亦略相似。其謂遇事時不覺交戰，便是得力，亦謂心中有主，不為事物所勝雲耳。然嘗聞之程子曰：「為學不可不知用力處，既學不可不知得力處。」周子曰：「養心莫善於寡慾，寡之又寡，以至於無。」正不在得力，而在於知所以用力；不在無欲，而在寡慾耳。學必寡慾而後無欲，知用力而後知得力，此其功夫漸次，有不可躐而進者。若執事所言，恐不免失之太早。如貧人說富，如學子論大賢，功效體當，自家終無受用時也。仆之所謂主靜者，正在寡慾，正在求所以用力處，亦不過求之於心，體之於心，驗之於心。蓋心為事勝，與物交戰，皆欲為之累。仆之所謂主靜者，正以尋欲所從生之根而拔去之，如逐賊者，必求賊所潛入之處而驅逐之也。是故善學者莫善於求靜，能求靜然後氣得休息，而良知發見。凡其思慮之煩雜，私慾之隱藏，自能覺察，自能拔去。是故無欲者，本然之體也；寡慾者，學問之要也；求靜者，寡慾之方也；戒懼者，求靜之功也。知用力，而後得力處可得而言。無欲真體，常存常見矣。 《答林子仁》。名春，心齋弟子也。 中丞張浮峰先生元沖 張元沖，字叔謙，號浮峰，越之山陰人。嘉靖戊戌進士，授中書舍人，改吏科給事中。分宜入相，先生言其心術不光，不宜在天子左右。又請罷遣中官織造。選工科都給事中，諫世廟玄修不視朝，一時稱為敢諫。出為江西參政、廣東按察使、江西左右布政使，升右副都御史，巡撫江西，奉旨回籍。又二年而卒，年六十二。 先生登文成之門，以戒懼為入門，而一意求諸踐履。文成嘗曰：「吾門不乏慧辨之士，至於真切純篤，無如叔謙。」先生嘗謂學者曰：「孔子之道，一以貫之；孟子之道，萬物我備。良知之說，如是而已。」又曰：「學先立志，不學為聖人，非志也。聖人之學，在戒懼謹獨，不如是學，非學也。」揭坐右曰：「惟有主，則天地萬物自我而立；必無私，斯上下四旁鹹得其平。」前後官江西，辟正學書院，與東廓、念庵、洛村、楓潭聯講會，以訂文成之學。又建懷玉書院於廣信，迎龍溪、緒山主講席，遂留緒山為《文成年譜》，惟恐同門之士學之有出入也。其有功師門如此。 侍郎程松溪先生文德 程文德，字舜敷，號松溪，婺之永康人。嘉靖己丑進士第二。授翰林院編修。同年楊名下詔獄，方究主使，而先生與之通書。守者以聞，上大怒，誤逮御史陳九德，先生自出承認，入獄。黜為信宜典史，總督陶諧延主蒼梧書院。移安福知縣，升南京兵部主事，轉禮部郎中。丁艱，起補兵部，出為廣東副使，未行，轉南京國子祭酒，擢都御史。丁內艱，起為禮部右侍郎，移吏部左侍郎兼翰林院學士，掌詹事府事。上在齋宮，侍臣所進青詞，爭為媚悅，獨先生寓意諷諫，上不悅也。會推南冢宰，以先生辭疏為謗訕，落職歸。三十八年十一月卒，年六十三。萬曆間，贈禮部尚書，諡文恭。先生初學于楓山，其後卒業於陽明。以真心為學之要，雖所得淺深不可知，然用功有實地也。 論學書 此心不真，辨說雖明，畢竟何益？自雞鳴而起，以至向晦宴息，無非真心，則無非實功，一話一言，一步一趨，皆受用處。不然，日談孔、孟，辨精毫釐，終不免為務外、為人之歸爾。 竊謂險夷順逆之來，若寒暑晝夜之必然，無足怪者。己不當，人必當之，孰非己也？是故君子之於憂患，不問其致之，而惟問其處之。故曰：「無入而不自得。」苟微有介焉，非自得也。 太常徐魯源先生用檢 徐用檢，字克賢，號魯源，金華蘭溪人。嘉靖壬戌進士，除刑部主事，調兵部、禮部，至郎中。出為山東副使，左遷江西參議，升陝西提學副使、蘇松參政，坐失囚降副使。丁憂，起補福建，城福寧。轉漕儲參政、廣東按察使、河南左布政。遷南太僕寺卿，復寺馬三分之一，召入為太常寺卿，兩載而回籍。萬曆辛亥十一月卒，年八十四。 先生師事錢緒山，然其為學不以良知，而以志學，謂：「君子以復性為學，則必求其所以為性，而性囿於質，難使純明，故無事不學；學焉又恐就其性之所近，故無學不證諸孔氏。」又謂：「求之於心者，所以求心之聖；求之於聖者，所以求聖之心。」蓋其時學者執「心之精神謂之聖」一語，縱橫於氣質以為學。先生以孔氏為的，亦不得已之苦心也。耿楚倥與先生談數日，曰：「先生今之孟子也。」久之，寓書曰：「願君執御，無專執射。」天台譯其意曰：「夫射必有的，御所以載人也。子輿氏願學孔子，其立之的乎？孔子善調御狂狷，行無轍跡，故云執御。吾仲氏欲門下損孟之高，為孔之大，如斯而已。」楚倥，心信之士，其學與先生不合，謂先生為孟子，譏之也。先生嘗問羅近溪曰：「學當從何入？」近溪諧之曰：「兄欲入道，朝拜夕拜，空中有人傳汝。」先生不悅。後數年，在江省糧儲，方治文移，恍忽聞有唱者，「舜何人也，予何人也，有為者亦若是！」先生大悟。自是心地自瑩，平生見解脫落。在都門，從趙大洲講學，禮部司務李贄不肯赴會，先生以手書《金剛經》示之，曰：「此不死學問也，若亦不講乎？」贄始折節向學，嘗晨起候門，先生出，輒攝衣上馬去，不接一語。如是者再，贄信向益堅，語人曰：「徐公鉗錘如是。」此皆先生初學時事，其後漸歸平實，此等機鋒，不復弄矣。 友聲編 吾人之志，抖擻於昨日，今日可受用否？即抖擻於上時，今時可受用否？若時時抖擻，可無屬人為造作否？此要在窮此心之量，靡有間息，其無間息，固天然也。 人之為小人，豈其性哉？其初亦起於乍弄機智，漸習漸熟，至流於惡而不自知。 蘭游錄語 立志既真，貴在髮腳不差，髮腳一差，終走罔路，徒自罷苦，終不能至。問：「安得不差？」先生震聲曰：「切莫走閉眼路。」 都督萬鹿園先生表 萬表，字民望，號鹿園，寧波衛世襲指揮僉事。年十七襲職，讀書學古，不失儒生本分。寇守天敘勉以寧靜澹泊，先生揭諸座右。登正德庚辰武會試，歷浙江把總，署都指揮僉事、督運，浙江掌印都指揮，南京大教場坐營，漕運參將，南京錦衣衛僉書，廣西副總兵，左軍都督漕運總兵，僉書南京中軍都督府。嘉靖丙辰正月卒，年五十九。 先生功在漕運，其大議有三：一、三路轉運，以備不虞。置倉衛輝府，每年以十分之二撥中都運船，兌鳳陽各府糧米，由汴梁達武陽，陸路七十里，輸於衛輝，由衛河以達於京。松江、通泰俱有沙船，淮安有海船，時常由海至山東轉貿，宜以南京各總缺船衛分坐，兌松江、太倉糧米，歲運四五萬石達於天津，以留海運舊路。於是並漕河而為三。一、本折通融。豐年米賤，全運本色，如遇災傷，則量減折色。凡本色至京，率四石而致一石，及其支給，一石不過易銀三錢；在外折色，每石七錢。若京師米貴，則散本色，米賤，則散折色，一石而當二石。是寓常平之法於漕運之中。一、原立法初意。天下運船萬艘，每艘軍旗十餘人，共計十萬餘人，每年輳集京師，苟其不廢操練，不缺甲仗，是京營之外，歲有勤王師十萬，彈壓邊陲。其他利弊纖悉萬全，舉行而效之一時者，人共奇之。其大者卒莫之能行也。倭寇之亂，先生身親陷陣，肩中流矢。其所籌畫，亦多掣肘，故忠憤至死不忘。 先生之學，多得之龍溪、念庵、緒山、荊川，而究竟於禪學。其時東南講會甚盛，先生不喜干與，以為此輩未曾發心為道，不過依傍門戶，雖終日與之言，徒費精神，彼此何益？譬礪石之齒頑鐵，縱使稍有漸磨，自家所損亦多矣。先生嘗言：「聖賢切要功夫，莫先于格物。蓋吾心本來具足，格物者，格吾心之物也。為情慾、意見所蔽，本體始晦，必掃蕩一切，獨觀吾心，格之又格，愈研愈精，本體之物，始得呈露，是為格物。格物則知自致也。」龍溪謂：「古人格物之說，是千聖經綸之實學。良知之感應謂之物，是從良知凝聚出來。格物是致知實下手處，不離倫物感應而證真修。離格物，則知無從而致矣。吾儒與二氏毫釐不同，正在於此。」其實先生之論格物，最為諦當。格之又格，而後本體之物呈露，即白沙之養出端倪也。宋儒所謂未發氣象，亦即是此。龍溪之倫物感應，又豈能舍此而別有功夫？第兩家之言物不同，龍溪指物為實，先生指物為虛。凡天下之物，攝於本體之物，本體之物又何嘗離倫物哉？然兩家皆精禪學，先生所謂本體呈露者，真空也；龍溪離物無知者，妙有也。與宋儒、白沙之論，雖似而有差別。學者又當有辨矣。先生如京師，大洲訪之郊外，與之談禪。議論蜂湧，先生唯唯不答。大洲大喜，歸語人曰：「今日降卻萬鹿園矣。」陸平泉聞而笑曰：「此是鹿園降卻大洲，何言大洲降卻鹿園也。」戚南玄與先生遇，戲曰：「鹿園名為旅禪，實未得理，是假和尚。」先生曰：「南玄名為宗儒，實未見性，是痴秀才。」相與大笑。先生一默一語，無非禪機如此。 侍郎王敬所先生宗沭 王宗沭，字新甫，號敬所，台之臨海人。嘉靖甲辰進士。在比部時，與王元美為詩社，七子中之一也。久歷藩臬。值河運艱滯，以先生為右副都御史，查復祖宗舊法，一時漕政修舉。猶慮運道一線，有不足恃之時，講求海運，先以遮洋三百艘試之而效，其後為官所阻而罷。萬曆三年，轉工部侍郎，尋改刑部。先生師事歐陽南野，少從二氏而入，已知所謂「良知者，在天為不已之命，在人為不息之體，即孔氏之仁也。學以求其不息而已」。其辨儒釋之分，謂「佛氏專於內，俗學馳於外，聖人則合內外而一之」。此亦非究竟之論。蓋儒釋同此不息之體，釋氏但見其流行，儒者獨見其真常爾。先生之所謂不息者，將無猶是釋氏之見乎？ 侍讀張陽和先生元忭 張元忭，字子藎，別號陽和，越之山陰人。父天復，行太僕卿。幼讀朱子《格致補傳》，曰：「無乃倒言之乎？當雲心之全體大用無不明，而後物之表里精粗無不到也。」嘉靖戊午，舉於鄉。隆慶戊辰，太僕就逮於滇，先生侍之以往。太僕釋歸，先生入京訟冤。事解，又歸慰太僕於家。一歲之中，往來凡三萬餘里，年逾三十而發白種種，其至性如此。辛未，登進士第一人，授翰林修撰。尋丁外艱。萬曆己卯，教習內書堂。先生謂「寺人在天子左右，其賢不肖為國治亂所系」，因取《中鑒錄》諄諄誨之。江陵病，舉朝奔走醮事，先生以門生未嘗往也。壬午，皇嗣誕生，齎詔至楚，丁內艱。丁亥，升右春坊、左諭德，兼翰林侍讀。明年三月卒官，年五十一。 先生之學，從龍溪得其緒論，故篤信陽明四有教法。龍溪談本體而諱言功夫，識得本體，便是功夫。先生不信，而謂「本體本無可說，凡可說者皆功夫也」。嘗辟龍溪欲渾儒釋而一之，以良知二字為範圍三教之宗旨，何其悖也。故曰：「吾以不可學龍溪之可。」先生可謂善學者也。第主意只在善有善幾，惡有惡幾，於此而慎察之，以為知善必真好，知惡必真惡，格不正以歸於正為格物，則其認良知都向發上。陽明獨不曰良知是未發之中乎？察識善幾、惡幾是照也，非良知之本體也。朱子《答呂子約》曰：「向來講論思索，直以心為已發，而所論致知格物，以察識端倪為初下手處，以故缺卻平日涵養一段功夫。」此即先生之言良知也。朱子易簣，改《誠意章句》曰：「實其心之所發。」此即先生之言格物也。先生談文成之學，而究竟不出於朱子，恐於本體終有所未明也。