焦氏易詁 · 焦氏易詁附卷二 《左傳》《國語》《易》象釋

緒言 《易》之為書，以象為本。故《說卦》專言象以揭其網，《九家逸象》、《孟氏逸象》一再引其緒。而象學宏深博大之義，唯《繫辭》能發揮之。《繫辭》云：「《易》者，象也。八卦成列，象在其中矣。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，故謂之象。象也者，像此者也。」按：像此者，不惟萬物像之，即萬事亦無不像之。《說卦》所言乾健坤順諸事是也。故又曰「象事知器」，又曰「立象以盡意」。蓋天下萬物萬事之意，無不包涵於《易》象之中，故能盡意。此言立象之本也。所本維何?本於仰觀俯察也。又曰「聖人設卦觀象」，繫辭焉而明吉凶。夫曰「觀象繫辭」，則今之《易》辭，固皆古聖人瞪目注視卦象而為者也。《易》之卦爻辭既由象而生，後之人釋卦爻辭而欲離象，其不能識卦爻辭為何物，不待智者而決矣!朱子云：「先見象數，方說得理，不然事無實證，虛理易差。」惜哉此種定識，在其晚年，於其本義無補也。《繫辭》又云：「八卦以象告。」辭而吉，非繫辭者命其吉也；辭而凶，亦非繫辭者命其凶也：皆象所告，不得不然也。又有上句吉，下句忽凶；上句方說甲，下句忽說乙：此尤非繫辭者語無倫次如是也，亦《易》象所告，不得不然也。設使繫辭者專務怪奇，而不觀象，不有類顛狂乎?《易》安得與他經並列，使孔聖學之終身乎?朱子云：「古聖王以詩書禮樂教世，而不及《易》，看來《易》別是一個道理，某枉費許多年工夫。」此等徹悟，此等認識，為二千年以來所未有。且不自護其非，真不欺之大儒也!而後之解《易》者，其觀察往往與他經同，胡能合乎?蓋《易》之為學，至王弼為一轉關。王弼以前注《易》者，無不言象。而《焦氏易林》則無一字不從象生，且於《易》用正象、用覆象、伏象之法，無不依樣揭出。雖不明注《易》，愚以為能注《易》者莫詳於《焦氏》也。再溯之春秋人言《易》者，亦無一字不根於象，且於《易》用正、用互、用覆之法，亦無不依樣揭出。而以謙為讒、為有言，於是《周易》正覆象並用之妙，為二千年人所誤解者，遂劃然冰釋，開《易林》神妙之門，處處取法。自王弼掃象，避難就易，學者喜之，其道大行，漸不識《易》為何物。至有宋演為空談，而《易》遂亡矣!故夫自王弼以來，無論其談老莊，言王道，說聖功，不以象解《易》者，皆與《繫辭》背馳者也。其唐之李鼎祚，宋之朱漢上、吳草廬，明之來矣鮮，及清之講漢《易》者，無論其詳略深淺，皆能認識《易》象，語不離宗，與《繫辭》所言之大本大源相合者也。此其大略也。其漢人《易》象注釋之者，有李道平之《周易集解疏》。《焦氏易林》，愚曾注之。其春秋人談《易》象者，盡在《左氏》、《國語》，恨其注不能解，或解之而誤。拙輯《焦氏易詁》，曾略及之而不全。茲再以次注之，以為象學之助。 一、筮公子完生 莊二十二年。陳公子完奔齊。其少也，周史有以《周易》見陳侯者，使筮之。遇觀之否，曰：「是謂觀國之光，利用賓於王。」 觀六四動，故取《六四》爻詞以為占，《左氏》恆例也。坤為國，互艮為觀，為光，故曰「觀國之光」。巽為利，為賓客，乾為王，故曰「利用賓於王」。艮為觀、為光象，皆失傳。詳《焦氏易詁》。 此其代陳有國乎?不在此，其在異國。非此其身，在其子孫。光遠，而自他有耀者也。 遇卦為貞，貞我。之卦為悔，悔彼。故遇卦之坤為陳國，之卦之坤為異國。而之卦有乾，乾為大為君，故知其將代陳有國。坤為身。非此其身者，言所應不在遇卦。艮為子孫。在其子孫者，言所應在之卦也。乾為遠，為大明，故曰「耀」。乾在之卦，故曰「自他」。 坤土也，巽風也，乾天也。風為天於土上，山也。有山之材，而照之以天光，居土上，故曰「觀國之光，利用賓於王」。 巽變乾，故曰「風為天」。在坤上，故曰「於土上」。遇卦三五，之卦二四，皆互艮，故曰「山」。巽為木，故曰「材」。之卦乾在上，故曰「照之以天光」。乾為王，巽之乾，故有朝王之象。 庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰「利用賓於王」。 艮為庭。庭實者，言諸侯朝王。貢獻品物，陳列於王庭也。坤為品物，與艮連，故曰「庭實」。旅，眾也。《詩·小雅》：「旅力方剛。」《毛傳》：「旅，眾。」又《書·牧誓》：「亞旅。」傳亦訓旅為眾。旅百者，言庭實眾多也。坤為眾，為百，為帛。乾為玉，艮手，故曰「奉之以玉帛」。否上天下地，故曰「天地之美具」。 猶有觀焉，故曰「其在後乎」! 此下杜注孔疏，皆不能釋其義而誤測。猶有觀者，言之卦初至五，仍風地觀，故曰「猶有觀」。其在後者，言所應在之卦也。 風行而著於土，故曰「其在異國乎」! 遇卦有坤，之卦仍有坤。坤為國，貞我悔彼，故之卦之坤為異國。 若在異國，必姜姓也。姜，大岳之後也。 巽為齊，故為姜。猶震為周，亦為姬也。艮為山嶽。因遇卦之卦皆有巽，故決其在姜姓之國。又皆有艮岳象，為姜所自出，故益知其為姜也。 山嶽則配天。物莫能兩大，陳衰，此其昌乎? 艮與乾連，故曰「山嶽配天」。坤為國。遇卦之坤陳國也，之卦之坤異國也。乾為大。之卦有乾，而遇卦無乾，故曰「物莫能兩大」。而遇卦上為巽，巽隕落，故曰「陳衰」。之卦上乾，乾為大為昌，故曰「此昌」。後之人昌言《易》理，而憚於觀象，於是詫此筮為神異者有之，謂《左氏》事後造作此筮者有之。豈知周史所談，皆卦象所明示。彼不過觀象深，用象熟，故有此徹悟耳。豈有其他技巧哉! 自野文出，象學隱，哆口談空，以輔嗣、伊川為宗主，豈知皆避難就易之一念誤之也!觀《左氏》所談，可恍然矣。 按：此筮為言互卦之祖。但互艮杜注知之，之卦互巽即不詳，故誤解猶有觀三字。此句既誤解，於是陳衰此昌，卦象所明示者，遂不能察知其所以然之故。而哆口談空者，遂妄疑之矣。又為五字互之祖。否初至五仍為觀，故曰「猶有觀」。後儒謂一卦互八卦，觀此，其例亦創於《左氏》也。 二、筮畢萬仕晉 閔元年。初，畢萬筮仕於晉，遇屯之比。辛廖占之曰：「吉。屯固比入，吉孰大焉?其必蕃昌。」 按杜注云：屯險難，所以為堅固；比親密，所以得入。皆浮泛，於卦象不切。屯固者，因初至五正反皆艮，艮為堅，故曰「固」。即《坎·彖傳》雲「天險不可升，地險丘陵，王公設險以守其國」者，其義亦在坎中爻之正覆艮，故曰「丘陵」。坎二至五，與屯初至五同也。比入者，言陽入居坤五，五尊位，入居之，故下雲「蕃昌」。杜注言親密所以得入，誰入乎?詁太疏矣。 震為土，車從馬。足居之，兄長之。母覆之，眾歸之。 震變坤，故曰「為土」，故曰「從馬」。震為足，為兄，為長子。坤為母，為眾。震為歸。此六句杜注皆當。惟屯為遇卦，遇卦貞也，貞為我，見在也。比為之卦，之卦悔也，悔為後來。以見在之兄長，變而為眾歸母覆之象，而坤為土地，則後此之有國可斷言也。 六體不易，合而能固，安而能殺。公侯之卦也。公侯之子孫，必復其始。 此下杜注皆誤。坎數六，遇卦、之卦皆有坎，居五位，故曰「六體不易」。杜注謂六體指上六義，非也。上六義何謂不易乎?不易者，坎始終不變也。坎為合。合而能固，謂屯也。坤為安，為殺。安而能殺，謂比也。杜注謂震為殺。震為武則《國語》有明文，為殺則無此《易》象也。孔疏引《左傳·昭二十五年》，子太叔對趙簡子云：「為刑罰威獄，以類其震曜殺戮。」據是謂震為殺戮。豈知子太叔乃論禮之言，非謂震有殺戮之象。震曜殺戮，平列二義，胡得即以震為殺乎?益支離矣。震為公，為諸侯，故曰「公侯之卦」。震變坤，坤為國，則諸侯有國之象也，故曰「公侯之子孫，必復其始」。震為復，為子，艮為孫。公侯之子孫者，以萬為畢公高之後。復始者，言又將為公侯。此皆據之卦而推及其後。與周史據之卦否，推公子完之於齊，一理也。稍明卦象者，皆足知之。稍知貞悔之義者，皆能斷之。乃野文家不知卦象，如耳提面命，而總疑其造作也。如之何哉? 三、筮季友生 閔二年。成季之將生，筮之，遇大有之乾。曰：「同復於父，敬如君所。」及生，有文在其手，曰「友」。遂以命之。 按：大有之乾，是離變乾也。乾為君，為父，故曰「同於父，敬如君」。此杜注之所釋也。而傳文復曰「所」，曰「復」，何哉?所者，位也。復者，復其君父之位也。因乾位南，離亦位南，故人之敬離位，同於乾位也。乾若不在南，但言敬如君可矣。胡言所乎?此先天乾南之確證，為《易林》之所本。彼夫不承認乾南者，於所字如何釋乎?況《九家》及荀爽，皆言乾舍於離。如何能滅其證?清惠棟謂荀爽用鬼《易》，以乾歸合離為解。夫京房所謂鬼《易》，於乾南何涉?又乾之歸魂為大有，而荀所注者為同人，於乾歸何涉?乃惠氏若一言鬼《易》，言歸魂，學者即茫然不解為何物，便可滅此先天之確證。亦徒自形其誤耳! 四、秦筮與晉戰 僖公十五年。秦伯伐晉，卜徒父筮之：吉，涉河，侯車敗。詰之，對曰：乃大吉也，三敗必獲晉君。其卦遇蠱，曰千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。夫狐蠱，必其君也。 按：蠱互震，震為千，為車，故曰「千乘」。震為奔馳，數三，故曰「三去」。去者，驅也。《詩·小雅》：「風雨攸除，鳥鼠攸去，君子攸芋。」音吁。去讀為驅，與除、芋韻。去者，即驅除鳥鼠也。又《易·比·九五》：「王用三驅。」此三去即三驅，皆言田獵。且驅與余、狐為韻，與詩同。若作去，即不協。古經籍通用之字，如此者正多，不足異也。顧氏炎武引卲氏說，謂去即算法之除。恐不然也。艮為狐，陽卦故曰「雄狐」。艮為拘系，故曰「獲」。蠱者敗也，壞也。《左傳·昭元年》：「女惑男，風落山，謂之蠱。」夫女惑男使男病，風落山使山敗，二者皆敗壞之義。今狐既被獲而敗壞，故曰「狐蠱」。然曰必其君者，何也?三至四震為君，上艮為覆震，震君既覆，故知所獲者必其君。此句為自來註疏家所不能解，豈知《易》象固明白易見也。自震君象失傳，於是《歸妹·六五》之「君」，《小過·六二》之「君」，及此皆不能解。自覆象失傳，於是以兌為覆巽，如《大過·九五》之「楊」，以震為覆艮，如重門擊柝之取諸豫，人知之；至象覆即於覆取義，如《蒙》之《彖》詞，《困》之「有言不信」，《中孚》之「鶴鳴子和」、「或鼓或罷」、「或泣或歌」等《易》詞，遂都不知其所謂矣。《易》既不解，《左傳》與《焦氏易林》模《易》之辭，遂都不解。 蠱之貞風也，其悔山也。歲雲秋矣，我落其實，而取其材。實落材亡，不敗何待? 此處杜注仍不免疏。「歲雲秋矣」者，以兌為秋，仍取卦象，非泛言也。杜注謂周九月，即夏七月孟秋也，而不言兌。又《易林》以震為歲，歲亦卦象。艮為果窳，故曰「實」。震艮皆為木，故曰「材」。巽隕落，故曰「實落材亡」。實與材皆在悔，落之取之者在貞，故我勝彼也。 周時筮人三《易》並占。此卦六爻皆靜，盡七八也。《周易》占九六，《歸》、《連》占七八。疑千乘三去，為二《易》之辭。至《易》象，則三《易》盡同。非《歸》、《連》一《易》象，《周易》又一《易》象也。孔疏謂此筮了無《周易》片意，又謂筮者若引《周易》，則其事可推。豈知此筮，無一字不從象生。杜征南承掃象之後，艮狐、震君諸象即已不知，至唐而象學幾盡失，益茫昧矣!此李鼎祚所以有野文之嘆也。學者苟能觀象乎，必知《左氏》筮案皆平易近人，無一神奇之語。其詫為神奇者，皆野文家之見，不知詞從象生也。 五、晉獻公筮嫁伯姬於秦 《左傳·僖十五年》。初，晉獻公筮嫁伯姬於秦，遇歸妹之睽。史蘇占之曰：不吉。其繇曰：士刲羊，亦無衁也；女承筐，亦無貺也。 此《歸妹·上六》爻詞。杜注大致得之，而用象稍誤。震筐之象，除《易林》外，獨虞翻知之，杜征南不知也。又震為周，為竹，為葦，故亦為虛。女承筐無實，震虛故也。震虛之象，只《易林》知之，並虞翻亦不知矣。不知而用卦變，強命四爻變成坤，為虛，以解無實。若杜注，則只以上六無應為說，益浮泛矣。 查此爻，自來注家說之所以不能透徹者，以不知《易》之恆例，爻在此，而所系之詞往往在應。應爻有應予，固以有應予取義；應爻無應予，即以無應予取義。又《易》之恆例，象伏即於伏取義。敢本此義，為重說之。 震為士，上六應在三。三兌，兌為羊，又為斧，故曰「刲羊」。坎為血。衁，血也。坎伏，故曰「無益」。昔賢以三至五明有坎象，如何曰無?故無血二字，永不得解。豈知經用伏坎。三為離主爻，即為坎主爻，離見坎伏，故曰「無血」。三與上為正應，故取伏坎。若互坎，則與上無涉也。兌為女，震為筐，筐在女上，故曰「承筐」。無貺，即無實。《小象》曰：「承虛筐也。」即以震為虛。震虛故筐空。又震變離，離虛益空。上句言上求三，三無應，故無衁；此句言三求上，上無應，故無貺。象如此也。 西鄰責言，不可償也。歸妹之睽，猶無相也。 此二句杜注皆無當。兌為西，互離為鄰，故曰「西鄰」。兌為口，口向上，故曰「責言」。《說文》：「責，求也。」震為言，變離言敗，故不可償。《歸妹之睽》，《睽·上九》曰「睽孤」，孤則無相。相，助也。之卦亦占動爻，《左氏》恆例也。 震之離，亦離之震。為雷為火，為嬴敗姬。車說其 ，火焚其旗。不利行師，敗於宗丘。 前四句杜注得之，惟不知姬嬴象。按：震為周，周姬姓，故亦為姬。猶巽為齊，亦為姜也。詳前筮公子完生。兌西故為秦，秦嬴姓，故亦為嬴。為嬴敗姬者，兌如故而震象毀，故曰「敗姬」。 後四句杜注皆誤。車說其 者，震為車，為 。震為車，見《閔元年傳》，人尚知之。為 ，則自東漢迄今無知者。孔疏引《子夏傳》云：「 ，車下伏兔。」今人謂之車屐。夫震為履屐，又屐在箱下，儼然足形。則 為震象，似《子夏傳》已知。但《子夏傳》久亡，孔疏引只數語，傳是否即以 為震象，疏未明言。然由車屐二字，而《左傳》得解；凡《易》之言 者，皆得解。則古注之可珍，為何如也!震變離，車毀，故曰「說 」。說 ，則箱與軸分離，車不能行。震為旗，見《焦氏易林》。蓋旗之翻動飛舞，惟震能象之，詳《焦氏易詁》。而清何楷以坎曳為旗。於以見象學之宏深，不易識也。震為旗，旗變火，故曰「火焚旗」。震為征伐，故為行師；震毀，故不利行師。震為主，故為宗；為陵，故為丘。宗丘猶宗國也。震為木，火所自出，今火還害之，故知不利於晉。仍為嬴敗姬之旨也。 歸妹睽孤，寇張之弧。侄其從姑，六年其逋。逃歸其國，而棄其家。明年其死於高梁之虛。 首二句，《睽·上九》爻辭。兌為侄。侄，兄弟之女也。古之貴族，嫁女必以侄娣從是也。震為從。伏巽為母，故曰「姑」。杜注以震為姑，震無此象也。《焦氏易林》每以震為年，震主爻互坎，坎數六，故曰「六年」。坎為隱伏，故曰「逋逃」。坤為國。言九四隱伏於坤中，猶《訟·九二》之「入淵」也。艮為家，艮伏兌見，故曰「棄家」。震為年，變離，故曰「明年」。伏巽為高，艮為梁為虛，故曰「高梁之虛」。坎為棺槨，故曰「死」。棺槨象，見《三國志·管輅傳》。 總之此繇辭自來不得解者，以象之失傳者太多也。嬴象，姬象， 象，旗象，巽母象，自東漢迄宋，只朱漢上知一巽母象，余盡遺失。故夫毛西河、李剛主、何楷、顧復諸巨儒，迭為講明，乃愈講愈晦。賴有《焦氏易林》，失傳之象，一一復出耳。不然，烏從索解哉! 六、晉筮與楚戰 成公十六年。晉楚遇於鄢陵。公晉侯。筮之，史曰吉。其卦遇復，曰：南國蹙，射其元，王中厥目。國蹙王傷，不敗何待?呂錡射共王，楚王。中目。楚宵遁。 按：此為《左傳》乾南之證。杜注只知離在南，謂離受咎，故目傷，不知乾亦在南。乾為首，為王。元者，首也。《左傳》：「歸先軫之元、歸國子之元是也。」乾亦受咎，故射中王元也。南國蹙者，震為南，坤為國，為喪，故曰「南國蹙」。震為射。故乾首離目之在南者，均受咎也。震南、震射、乾南之象，皆失傳，只《焦氏易林》知之。故杜注皆不知而不釋。 七、穆莊叔筮叔孫穆子生 昭五年。初，穆子之生也，穆莊叔以《周易》筮之，遇明夷之謙。以示卜楚丘。曰：是將行，而歸為子祀。以讒人入，其名曰牛，卒以餒死。 按：此杜注不詳釋，殊覺崑崙。遇卦、之卦皆有震，震為子，為行，故曰「是將行」。震為歸，為主器長子，故曰「歸而為子祀」。遇卦為貞，貞見在；之卦為悔，悔將來。以讒人入，其名曰牛，謂謙卦也。謙震為人。正反震，故曰「讒人」。震為反，故曰「入」。艮為名，為牛，故曰「其名曰牛」。坤虛故餒，坤殺故死。 明夷，日也。日之數十，故有十時，亦當十位。自王以下，其二為公，其三為卿。日上其中，食日為二，旦日為三。明夷之謙，明而未融，其當旦乎?故曰「為子祀」。 此處杜注皆當。惟《明夷之謙》三句，只就謙道卑退為說，似未明了。《明夷之謙》，即離變艮。艮為黔，黔黑也，故曰「明而未融」。初爻應在四，四體震。震為旦，旦為卿。而遇卦、之卦皆有震，震長子主祭，故曰「為子祀」。祀亦震象也。 日之謙當鳥，故曰「明夷于飛」。明而未融，故曰「垂其翼」。象日之動，故曰「君子於行」。當三在旦，故曰「三日不食」。 日之謙，即離變艮。艮為鳥，故曰「當鳥」。杜注不知艮鳥象，以離為鳥，即離當離矣。於變艮何涉乎?其誤可知也。震為翼，坤下，故垂其翼。下離上震，故曰「象日之動」。震為君，為子，為行，故曰「君子於行」。震為旦，數三，故曰「當三在旦」。震為口，為食，坤閉故不食。 離火也，艮山也。離為火，火焚山，山敗。 此處杜注甚當。 於人為言，敗言為讒，故曰「有攸往，主人有言」。言必讒也。 此處杜注皆誤。於人為言，謂震也。震為人，為言。敗言為讒，謂艮也。艮為反震，故曰「敗言」。此專就謙象言，謙正覆震相背，故曰「讒」。《易林》本之，凡遇此等象，不曰爭訟，即曰讒佞。於是凡《易》之小有言，有言不信，聞言不信，昏姤有言等《易》詞，二千年不知所謂者，至此皆得解。以《易》原皆正覆象並用也。昏姤有言，以震二至上，正反震相背；有言不信，以困三至上，正反兌相背；聞言不信，以夬兌言與乾言相背；需之小有言，亦以初至四，兌言與乾言相背；訟初之小有言，則以坎上下兌口相背。而傳即以謙釋明夷，其神妙匪夷所思矣!《繫辭》云：「聖人觀象《繫辭》。」誠以所有《易》辭，無不從象生也。自象學失傳，於是《易》辭多晦矣。震為往，為主，為人，故曰「主人有言」。 純離為牛。世亂讒勝，勝將適離，故曰「其名曰牛」。 此處杜注仍誤。適、敵同。《禮·燕儀》：「君獨升立席上，西面特立，莫敢適之義也。」《史記·田單傳》贊：「始如處女，適人閉戶；後如脫兔，適不敢距。」皆以適為敵。適離者，言與離相同也。離為牛，艮亦為牛也。艮陽在上為名，故曰「其名曰牛」。自艮牛象失傳，於是《易·無妄·六三》之「牛」，《遁·六二》之「牛」，《大畜·六四》之「牛」象，皆無著。不用虞仲翔強變之法，不能解也。豈知《左氏》固明白言之，《焦氏易林》遇艮即言牛也。 謙不足，飛不翔，垂不峻，翼不廣，故曰「其為子後」。吾子亞卿也，抑少不終。 震為後，遇卦、之卦皆有震，故曰「為子後」。 八、崔杼筮取棠姜 襄二十五年。崔武子見棠姜而美之，使偃取之。筮之，遇困之大過，史皆曰吉。示陳文子，文子曰：「夫從風，風隕。不可取也。」 按：困之大過，困三爻變也。三在困為坎體，變則成巽。文子曰夫從風，是明明以坎為夫，以巽為風也。曰「風隕不可取」，是明明以巽為隕也。乃坎夫、風隕之象，竟爾失傳。於是《易·比》卦之「後夫凶」，《漸·九三》之「夫征不復」，正以坎為夫者，皆莫知所指。而虞仲翔竟命初爻變，再命三爻變成震，以震為夫矣。後姚氏配中，謂坎為中男，故曰「夫」。江氏藩以坎為丈夫。取象較仲翔為勝矣。而訖不知《左氏》即以坎為夫也，豈不異哉? 至於風隕之義，如《鼎·初六》云：「鼎顛趾。」鼎初為巽，故曰「顛」。顛即隕也。《九四》：「鼎折足。」折仍隕也。以四應初也。而虞翻不知其故，以初應在四，四體大過，以大過顛為說；九四則命四變為震，震折入兌為說。全以卦變為敷衍，不變不能解也。他若大過之棟橈，《說卦》：「橈萬物者，莫疾乎風。」橈者敗也，仍風隕之義也。諸儒說之，皆未有當。 凡《左傳》失傳之象，為杜注所不能解，或解之而誤者，以上皆補而釋之。其餘杜注所釋，而無疑義者，遂皆略焉。 九、《國語》重耳筮得國 公子重耳。親筮之，曰：尚有晉國。得貞屯悔豫，皆八也。 韋注云：震在屯為貞，在豫為悔。八謂震兩陰爻在貞在悔，皆不動，故曰「皆八」。按：震在屯兩陰爻未動，若在豫只上六未動耳。若六五，正由屯九五變來，坎之震，亦震之坎，胡言未動乎?觀下雲是在《周易》，則所謂皆八者，用二《易》可知也。杜征南云：「二《易》占七八。」其占法蓋久已失傳。而左國用八者，又只有三事，無以會其同，故不能解也。說詳《周易古筮考》中。 又曰：「震，車也。車有震武，眾順而有威武。」 震車之象，兼見於《左傳》，人尚知之。震武之象，只此一見，遂爾失傳。於是《履·六三》之「武人」，《巽·初六》之「武人」，皆不得其象，而解遂晦矣。豈知《履·六三》之「武人」，以伏震也。震為人，為武，為大君。象曰：「武人為於大君，志剛也。」志剛者，言三欲承陽也。象則用伏震也。《易》辭正象與伏象並用者多矣，不獨此也。《巽·初六》，「進退利武人之貞」者，進退即往來，言震巽相往來。得此爻者，武人占則利也。亦兼伏震言也。 《易》象之用伏，人知之，而能貫徹者甚少。如《泰·初九》之「茅茹」，則用伏坤象。《大有·六五》之「厥孚交如」，及《小象》之「信以發志」，則用伏坎象也。而《易》家知者甚鮮，武人象亦其一也。武人象於《焦氏易林》遇之久矣，而總莫知其所謂。後於《國語》遇此象，再由《國語》證《周易》，而《易林》之武象，始完全得解。其詳盡在《焦氏易詁》第十卷中。 至此筮之韋注，皆詳而且明。獨及此者，以韋注於車有震武，雲車聲隆隆，象有威武，其義頗有未備。震為武者，威武莫過於雷。而震又為決躁，為健，皆武象之根本。又此象自東漢迄今失傳，致《易》之武人，永不得解，故備論之。 十、晉筮成公歸國 晉孫談之子周適周，事單襄公，有賢德。襄公有疾，召頃公而告之曰：必善晉周。其行也文，天地所祚，可以得國。成公之歸也，吾聞晉筮之，遇乾之否，曰：配而不終，君三出焉。一既往矣，後之不知。其次必此。 此占詞，韋昭注所釋皆誤。按：董因筮公子重耳返國，遇泰之八，曰是謂天地配享，小往大來。天地配享者，言泰天地均平，陰陽適相配也。茲曰「配而不終」，言否亦天地均平，陰陽相配。配謂卦象，非謂先君。配而不終者，言所配者三爻，應有三君往就國，今才成公一人。不終者，言所應未畢也。下雲一既往矣，後之不知，即申不終之意也。韋注謂配為配先君，不終謂子孫不終為君，誤之遠矣。 簡言之，乾君也，坤國也，乾之坤即君往就國也。而乾九五不變，是君而之國者，咸出自周天子之下也。而坤之爻數三，故決其必三往也。