焦氏易詁 · 焦氏易詁附卷一 易象補遺

艮為天 乾為天，人知之。豈知艮亦為天?《大畜·上九》云：「何天之衢。」以艮為天。《坎·彖傳》：「天險不可升。」亦以互艮為天。故《易林》本之。《豫之旅》云：「入天門。」《蠱之艮》云：「天之所壞。」《蒙之夬》同。是皆以艮為天。夬，則用伏剝也。又《大畜之頤》：「上天樓台。」亦以頤艮為天。蓋艮一陽在上，固有天象也。 艮為刀劍 《易林·泰之遁》云：「右撫劍頭。」以遁艮為劍。又《坤之豫》：「鉛刀攻玉。」豫下坤為柔，互艮為刀，故曰「鉛刀」。又《訟之夬》：「亡失刀兵。」夬通剝，剝艮為刀兵。艮伏，故曰「亡失」。《易林》之以艮為刀兵，至為明確矣。後思萃象云：「君子以治戎器，戒不虞。」即以萃艮為戎器。戎器，即刀兵。《易林》仍本之《易》。蓋艮剛在上，故為戎器，為刀兵也。 艮為枕 《易林·需之大壯》云：「同枕共牢。」大壯伏艮，艮為枕，坤眾，故曰「同枕」。又《屯之渙》：「同枕共袍。」渙互震為袍，艮為枕。自得此象，《坎·六三》「險且枕」之語可解。險，鄭作檢。《孟子》：「狗彘食人食而不知檢。」檢，制也。坎互艮，艮止，故曰「檢」，曰「枕」。木在手曰「檢」，在首曰「枕」。「檢且枕」者，言既制以手，更枕以首，皆艮止之意也。坎中爻，正覆艮，故曰「檢且枕」。 坤為心志 《易林·屯之益》云：「心勞且憂。」益互坤，以坤為心。又《需之否》云：「毛羽憔悴，志如死灰。」以坤為志，為死。後思《益·九五》云：「有孚惠心。」心指二言。九五孚於二，是以坤為心。又《九五·象》云：「大得志也。」言九五下乘坤，是以坤為志。又《損·上九》曰：「大得志。」《升·六五》曰：「大得志。」亦皆以坤為志。人皆知坎為心志，不知坤亦為心志，故《易》詞多不能解。 坤為憂 坎為憂，見《說卦》。不知坤亦為憂。《易林·小畜之否》云：「啼哀悲愁。」以否坤為悲愁。又《泰之剝》云：「泉涸龍憂。」以剝坤為憂。又《家人之萃》云：「銜憂懷禍。」亦以萃坤為憂。又《大壯之損》云：「使母憂歡。」亦以損中爻坤為母，為憂。以此推《萃·初六》雲「勿恤」，《升·彖》雲「勿恤」，《泰·九三》雲「勿恤」，皆以坤為恤也。 坤為疾 坎為病，見《說卦》。豈知坤亦為疾病?《易林·坤之大過》云：「疾病癃殘。」大過伏頤，頤互坤，以坤為疾病。又《乾之坤》：「病在手足。」亦以坤為病。以此推《損·六四》云：「損其疾。」正以坤為疾。震喜，故疾損。《復·彖》云：「出入無疾。」亦以坤為疾。舊解皆未得。蓋坤為死喪，當然為疾病也。 坎為孤 (艮鰥附) 坤為寡，見《孟氏逸象》。巽為寡，見《說卦》。然此二象，後儒用者甚鮮。若坎之為孤，知者尤鮮。獨《易林》皆用之。《坤之屯》云：「蒼龍單獨。」龍指震，單獨指坤寡也。又《需之否》云：「紝績獨居，寡處無夫。」否互巽，巽為紝績，巽寡，故曰「獨居」。震為夫，震伏，故無夫。至以坎為孤，如《隨之比》云：「獨與孤居。」比上坎為孤，下坤為獨。又《訟之歸妹》：「孤翁寡婦，獨宿悲苦。」歸妹震為公，為翁，互坎為孤，故曰「孤翁」。伏巽，故曰「寡婦」。以是推《睽·九四》雲「睽孤」，即以坎為孤。《易林》仍本之《易》也。 又《易林·觀之豫》云：「鰥寡獨宿。」豫坤為寡，艮為鰥。又《坎之升》云：「鰥寡孤獨。」亦似以伏艮為鰥。然豫升二卦，皆有震，或疑鰥指震。惟震前臨二陰，至為歡樂。若艮則孤陽在上，似以艮為鰥義長。《艮·彖》云：「行其庭，不見其人。」正謂鰥也。 坤為毒 《易林·損林》：「為心作毒。」損互坤為心，為毒，故曰「為心作毒」。又《觀之益》云：「毒愈酷毒。」亦以坤為毒。以此推《師·彖傳》云：「以此毒天下，而民從之。」是《易》原以坤為毒。《孟氏逸象》以坎為毒，而不知坤亦有毒象。若《易林·損林》及《觀之益》，遇卦、之卦皆無坎象，而亦曰毒，則坤為毒無疑也。然《易林·遁之艮》云：「為心作毒。」亦以坎為毒，與孟氏同。 艮為牛 坤牛、離牛之象，前於第十卷曾申述之，而不知艮亦為牛。《易林·既濟之艮》云：「伺候牛羊。」以艮為牛也。艮止，故曰「伺候」。《剝之咸》云：「盜我犁牛。」《大畜之咸》云：「歸放馬牛。」皆以咸艮為牛。《同人之無妄》云：「負牛上山。」以無妄互艮為牛。《損之蠱》云：「乘牛逐驥。」亦以蠱上艮為牛。既得此象，乃知《無妄·六三》「或系之牛」，《易》即以艮為牛。《大畜·六四》：「童牛之牿。」亦以上艮為牛。《遁·六二》：「執之用黃牛之革。」亦以遁下艮為牛。此三牛象，前曾詳說之。今既得艮牛象，知前說仍不當，豈敢自匿其非哉? 巽為豕豚 坎為豕，見《說卦》。而《易》與《易林》，於卦無坎象者亦往往言豚言豕。後察林詞，言豕者雖無坎象，而必有巽象。《訟之鼎》云：「虎聚磨牙，以待豚豬。」以鼎之互巽為豕。《大有之姤》云：「牝豕無猳。」即以巽為豕。巽雌，故曰「無猳」。又《大畜之革》云：「從豕牽羊。」以革之互巽為豕。《晉之豐》云：「羸豕踟躇。」以豐之互巽為豕。又《頤之遁》：「豶豕童牛。」《旅之遁》：「彭生為豕。」皆以遁互巽為豕。此象既定，乃知《姤·初六》之「羸豕」，《中孚》之「豚魚吉」，《易》原以巽為豕。《大畜·六五》之「豶豕」，則以伏巽為豕。豶，豕去勢者，於巽下斷之義尤切。其中孚之豚魚象，前曾以艮為豚。今既得巽豕象，乃知艮豕象之仍非。而中孚為正覆巽，巽為豚，為魚，故曰「豚魚吉」。言中孚正覆皆豚魚，故獨孚於中而吉也。以艮為豚，前解仍誤也。 巽為盜賊 坎為盜，見《說卦》。以坎為隱伏也。乃《易林》無坎象者，亦屢言盜賊。初以為取大坎象。後又細察，卦無大坎象者亦言盜賊，而必有巽象。如《觀之遁》云：「賊仁傷賢。」《賁之無妄》云：「鶴盜我珠。」《大過之復》云：「陰孽為賊。」皆無大坎，而皆有巽象。故知以巽為盜賊。蓋坎為伏，巽亦為伏，見《雜卦》。故同為盜賊。 震為羊為周 兌為羊，見《說卦》。乃《大壯·上六》、《歸妹·上六》，皆曰「羊」而皆震體，頗疑震有羊象。因兌為羊，純以其形，震之形較兌略長耳。故兌為口，震亦為口；兌為言，震亦為言；兌為羊，震亦為羊也。向疑其如此。後閱《易林·豫之復》云：「羊驚馬走。」以震為羊。又《大有之無妄》云：「牧羊逢狼。」亦以震為羊。又《家人之明夷》云：「騎豚逐羊。」以明夷震為羊。又《損之屯》云：「羊腸九縈。」尤以震為羊。本之《易》也。又震為周，《易林》中數用之。前輯《焦氏逸象》偶遺之，而列姬象。姬為周姓，必有周象，姬象始明。猶巽為齊，亦為姜也。《太玄》擬復為周，即其證也。 坤為勞 坎為勞，見《說卦》。乃《易林》遇坤，亦言勞。後思坤役萬物，既為萬物役，當然勞也。 兌為耳為雞為燕 坎為耳，見《說卦》。乃《易林·賁之泰》云：「昴畢附耳。」似以泰互兌為耳。《觀之中孚》云：「鼎煬其耳。」亦以中孚下兌為耳。《師之升》云：「耳目盲聾。」《比之豐》云：「李耳匯鵲。」皆以豐、升互兌為耳。豐、升尚可強以大坎為象，若泰、中孚則無大坎象，而亦曰「耳」，則用兌明矣。蓋兌為澤，澤亦坑坎也，故有耳象。以此推《鼎·九三》之「鼎耳革」，以兌覆也。《六五》之「黃耳」，以互兌也。卦既有明象，即不必用伏坎，《易》恆例也。鼎耳革之義，前曾說之。今既得兌耳象，故再揭出以供推勘。又《易林》往往以兌為雞。兌居酉，故為雞。以兌為燕，燕形似剪，故取其形。《中孚·初九》曰：「有他不燕。」兌為燕。有他者，上應六四巽也。巽為覆兌，故曰「不燕」。 坤為風為蛇 巽為風。乃《易林》往往於無巽之卦亦言風。《訟之剝》云：「烈風雨雪。」《大壯之剝》云：「乘風駕雨。」似以剝坤為風。又《蹇之蒙》云：「疾風塵起。」蒙互坤為疾，為風。既曰「疾風」，似非用伏巽也。蓋風為土氣所生，而坤為土，故為風。因思《文言》云：「雲從龍，風從虎。」震為龍，艮為虎。而震之二、三，艮之初、二，皆坤也。坤為雲，義見卷十。故曰「雲從龍」。坤為風，故曰「風從虎」。言陰必從陽也。此二句向無的解，因坤風之義而疑其如此。又巽為魚，為蛇，見《孟氏遺象》。《易林》既以坤為魚，當然亦以坤為蛇。《晉之屯》云：「魚蛇之怪。」《損之比》云：「大蛇當路。」皆以坤為蛇。因思《下系》云：「龍蛇之蟄，以存身也。」乾龍，坤蛇。蟄者，言乾坤皆處戌亥數無之地。此似屈而實求伸。凡六子之出，萬物之生，皆胚胎於蟄。《坤·上六》：「龍戰於野，其血玄黃。」言其事也。故曰「存身」。舊解以震巽當龍蛇，義小矣。 半象覆象大象不能濫用 凡與《易》有關之象而失傳者，從《易林》尋拾，十已得其九九矣。當坤為疾，為憂，為心志，及艮牛、巽豕等象未發覺以先，說經而誤者，已自認其非，一一更正矣。惟半象，先儒雖有此例，實不敢輕用以開方便之門。後察之《易》，除履、解、歸妹、既、未濟外，余用者甚少。更察之《易林》，除既、未濟二卦常用半象外，余亦少見。又覆象，《易》與《易林》所用，皆迴環往復象也。如蒙正覆艮相對，曰：「匪我求童蒙，童蒙求我。」中孚正覆艮震相對，曰：「鶴鳴在陰，其子和之。」又如困正覆兌相背，即曰：「有言不信。」震正覆震相背，即曰：「婚媾有言。」皆用覆，而皆迴環往復象也。《易林》法之。余艮、震、兌、巽之單象，即不相背、相對者。《易》與《易林》雖偶用覆，然皆非直用。如遇震曰「山崩」是也。隱然又若有界限。又如大象，《易》以大、小過、中孚、頤結上、下經。鼎互大坎，曰「虧晦」。豐互大坎，曰「日中見斗」。皆用大象也。乃察之《易林》，除此數卦外，正用者亦少。如遇大離，不曰深目，即曰盲，直曰目者則少也。此必有口傳界說，而今不可得而知矣。蓋《易林》所步趨，無一不本之《易》。《易》所無者，不敢創也。先儒之慎重若此。前於第二卷說半象、覆象、大象時，而未申述其界限，恐閱者便以為先儒既有此例，可任意持以解經也，則又過矣。以上所言覆象，系正用。如遇姤，直以下巽為兌。遇歸妹，直以上震為艮。則《易》與《林》甚少也。若《易》與《易林》遇復，因下震為覆艮，即曰「山崩」，雖用覆艮，而非直以震為艮也。《巽·上九》、《頤·初九》、《革·六四》皆然。願閱者苦心分明之。 爻象 六子各有爻位。初，震位也。三，艮位也。四，巽位也。六，兌位也。二，離位。五，坎位。其最易見者，如坤、離初爻皆曰「履」，賁、大壯、夬、鼎、艮初爻皆曰「趾」，《咸·初》爻曰「拇」，皆以震位取象。如《坤·六三》曰「含章」，艮為光明，故曰「章」。《同人·九三》曰「高陵」，《困·六三》曰「石」，《升·九三》曰「邑」，《解·六三》曰「負」，《大壯·九三》曰「觸」、曰「藩」、曰「角」，皆艮象。而正伏皆無艮，則取爻象也。 三《易》皆始於西北 三《易》八卦，圓布四方，究以何卦為首，此所當知也。《周易》以乾為首，後天乾居西北。《歸藏》以坤為首，消息卦坤居西北。《連山》以艮為首，先天卦艮居西北。西北者，戌、亥。戌、亥數無，一年之事至此而終，自有入無，所謂貞也。而至冬至，一年之事由此而始，復自無而有。故三《易》皆首於此。《莊子·庚桑楚》云：「有乎生有乎死，有乎出有乎入，入出而無見其形，是謂天門。」天門者，無有也。萬物出乎無有。此三《易》首戌、亥，最精之解釋。《太玄》所演者是也。 乾為虎為石 《九家》以艮為虎。《九家》並非逸象，以所傳之本獨多三十餘象，後儒謹慎附記之。《孟氏逸象》以坤為虎，虞氏遵之，蓋以坤文故也。然坤為柔順，於虎象頗不協。後察《易林·訟之鼎》云：「虎聚磨牙，以待豚豬。」以鼎互乾為虎，巽為豕，兌為牙。《又小畜之乾》云：「東遇虎蛇。」此用遇卦小畜象，離位東，下乾為虎，上巽為蛇。俞蔭甫云：「艮為虎，由艮得乾上爻。」亦猶震得乾初，亦為馬。按：《革·五》雲「大人虎變」，《履·九四》雲「履虎尾」，《文言》雲「風從虎」。《易》原以乾為虎。而《履·九四》居上卦之末，即曰「虎尾」，尤確當。舊解不知，故皆誤也。又《說卦》：「艮為石。」《豫·六二》曰「介於石」，亦以艮為石。乃《易林·乾林》云：「道陟石阪。」以乾為石。後思《說卦》乾為玉，玉亦石也。 坤為郊為野為原 《小畜》：「自我西郊。」以伏坤為郊。《坤·上六》：「龍戰於野。」以坤為野。《同人》：「同人於野。」亦以伏坤為野。而後之說者，皆以乾為郊野。證之《易林》，《師之隨》、《豫之中孚》雲「執幟在郊」，皆以師、豫之坤象為郊。《履之觀》云：「請伯行賈，岱山之野。」以觀下坤為野。《師之小畜》云：「石夷之野。」則以伏坤為夷，為野。無以乾為郊野者。又《易林·豫之萃》云：「中原有菽。」以萃下坤為原，互巽為菽也。由是推《比·彖》曰「原筮」，以坤為原也。凡釋原為先、為始者皆誤。原與郊野同耳，不應象乾。震為三歲為箕子為孩子為嘉 《坎·上六》曰：「三歲不得。」舊解大概皆以乾為歲，自三至上願三爻為三歲。其為強解，不待言矣。茲考《易林·坤之震》雲「三年生狗」，《否之姤》、《賁之復》同，皆以震為三年。蓋震數三，而震為辰，故為三歲。又《明夷·彖傳》「箕子」之象，《易》家皆不詳。獨《易林·泰之剝》云：「箕子為奴。」以震為箕子。剝震覆為艮，故曰「為奴」。艮為奴也。又《賁之屯》云：「箕子徉狂。」亦以屯下震為箕子。蓋震形似箕，為子，故曰「箕子」。又《易林》每以震為孩子。《夬之中孚》云：「道路不通，孩子心憒。」《損之大畜》云：「嬰兒孩子。」皆以互震為孩子。後考《明夷·六五》之「箕子」，墨子即作孩子。吳棫云：「亥古音皆，亦音喜。」皆、喜與箕音近，故亥、箕常相通。漢趙賓讀《明夷·六五》之「箕子」為荄茲，劉向、荀爽讀為荄滋。又《論衡》以微子之刻子，為孩子。孩子謂紂。足證《明夷·六五》之「箕子」，正為孩子，正謂紂，非紂臣。《易林》之所本也。《易》他無孩子象也。不然，蜀才讀為其子，王弼讀為其茲，惠棟讀為亥子，而《彖傳》之箕子胡以無一人異讀哉?又乾為嘉，見《孟氏逸象》。而《易林》遇震即言嘉。《訟·之坎》雲「飲御嘉友」，《坤之小過》同，是皆以震為嘉。後察《隨·九五》云：「孚於嘉。」以下震為嘉。《易林》仍本之《易》。虞翻不知此象，仍以乾為嘉，非。 巽為枯為疾病為爛 大過：「枯楊生荑。」虞翻等以乾老為枯，固非。後據《易林》以離為枯，疑《易》以大象離伏頤。為枯，仍非。茲按《易林·噬嗑之否》云：「朽根枯樹。」以否互巽為枯。又《賁之臨》：「老楊日衰，條多枯枝。」臨伏遁，遁互巽，仍以巽為枯楊，本之大過。舊解皆誤。巽又為疾病。《易林·兌之蠱》云：「瘡痍多病。」蠱上艮為節，為瘡痍，下巽為病。《巽之鼎》云：「病傷不治。」亦以巽為病。蓋巽為隕落，為顛，故為病。由是知《易·遁·九三》雲「有疾厲」，《豐·六二》雲「往得疑疾」，《無妄·九五》雲「無妄之疾」，皆以巽為疾。舊解皆誤。又為爛。《易林·大壯之遁》云：「火爛銷金。」以遁互巽為爛。《雜卦》云：「剝，爛也。」爛由巽始也。 坎為筮 《易·蒙·彖》「初筮告」，《比·彖》原筮元永貞，筮象自來人不知。按《易林·困之蹇》云：「質疑蓍龜。」以坎為筮也。《說卦》坎為通，故為筮。由是知蒙、比之筮象，皆指坎。 艮為夫為終日 比後夫凶，漸夫征不復，說者皆不知夫象。曾據《左氏》以坎為夫，然於《蒙·六三》之「見金夫」，仍不合。以金夫指上九也。後閱《易林·需之剝》云：「老婦亡夫。」《復之剝》云：「夫亡從軍。」皆以剝艮為夫。亡，往也。艮一陽在上，坤為軍，故曰「夫亡從軍」。由是推漸之夫征不復，亦以九三居下卦之上，故曰「不復」。正以艮為夫。《易林》曰「夫亡從軍」，正釋此也。比曰「後夫」，亦以上六居艮之後。《蒙》曰「見金夫」，亦以上九為夫。皆以艮為夫。蓋三女皆有婦象，故三男皆有夫象。舊解皆誤也。艮又為終日。《易林·大過之艮》云：「終日至暮，不離其鄉。」以艮為終日。《豫·六二》雲「不終日」，即以艮為終日。蓋艮得乾之上。乾三雲「終日」，是其本也。乾、艮皆為日，象皆失傳。 兌為井為穴 舊詁皆以坎為井。《易林·益之萃》云：「往來井上。」疑上為 ，仍井之重文。以萃上兌為井。萃三至上正反兌，故曰「往來井上」。由是證《易·井》卦，亦以兌為井。井初至四，與萃三至上同，故曰「往來井井」。若以坎為井，則不能往來皆井也。舊解誤也。又為穴。《易林·豫之兌》云：「秋蛇向穴。」以兌為穴，巽為蛇也。又《謙之升》云：「七竅龍身。」以升兌為竅，竅亦穴也。由是知《需·六四》「出自穴」，正以兌為穴。舊解皆誤。