焦氏易詁 · 焦氏易詁卷十一
焦氏之象數
象者，《易》辭之所本。數者，《易》道所由成也。故自
春秋
以迄東漢，靡不重之。自
王弼
解縛去滯，避難就易，掃象不言，專演空理，是終日期菽粟豆麥之佳善，而不知其生於地也。象且不言，何有於數?
凡數有十，而實盡於五，參天兩地也。五合一為六，合二為七，合三為八，合四為九，合五為十。十不能變，仍與一同。故《易》只用六、七、八、九，以六七八九包一二三四五於其中也。此《太玄》所由以第一首當水，第二首當火，第三首當木，四首當金，五首當土，至六、七、八、九復為水火木金也。可見一二三四與六七八九同，只以五為樞紐耳。故即此六七八九之數參伍之，錯綜之，而策數之變化以見，而《易》道之根本以成。
茲即《
易林
》所用者分晰言之，一曰卦數，二曰爻數，三曰五行數，四曰十日數，五曰九宮數，六曰策數，七曰十二辰數。
卦數圖
朱漢上以九宮為卦數者，非也。卦數者，八卦之次第。故數只有八，不及九。然相對者皆九也。亦猶十日數，即以其次為數也。《
周易
》定位首乾，乾始坤終，乾作坤成。系傳曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」八卦之次，皆出於自然。故乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。凡《易林》所用之數，卦數幾居其半。乃至東漢即失傳。及邵子揭出此數，後人拘於河洛之數，謂與法象不合。豈知爻尚有數，卦之次又何不可為數哉?其詳已見卷一。
爻數圖
右圖爻數。自初數之，或以一爻為一歲一年，《同人·九三》：「三歲不興。」《既濟·九三》：「三年克之。」或以一爻為一月，《臨》：「至於八月有凶。」或以一爻為一日，《復》：「七日來復。」或以一爻為一人，《損·六三》：「三人行則得其友。」皆爻數也。
若《易林》所用，如《乾之晉》云：「三痴俱走。」坤為痴，三則用爻數，故曰「三痴」。《恆之節》云：「一華千葉。」節，震一，兌為華，故曰「一華」，用爻數也。又《恆之小過》云：「一息十子。」一仍震之爻數也。又《易林》或以巽為七，疑與復七日同例。自姤而復七日，自復而姤亦七日，所謂反覆也。姤則下巽，亦爻數也。
五行數
上圖朱漢上謂之《洛書》數，朱子則謂為《河圖》數。
郭璞
《洞林》雲坎數六、木數三是也。《易林·晉之節》云：「四壁無戶，三步一止。」節震木數三，坎水數一。皆用五行數也。又按：《易·震·六二》曰「九陵」，虞仲翔以初九當之。《易》無如此用數者。而《易林》遇震，亦往往本《易》言九。震納庚，疑用金數也。
十日數
上即納甲數。乾納甲壬，配一、九；坤納乙癸，配二、十；震納庚，配七；巽納辛，配八；坎納戊，配五，離納己，配六；艮納丙，配三；兌納丁，配四。《易林·解之謙》云：「三火起明。」謙下艮納丙，數三，用日數也。又《易林》及虞翻等往往以兌為十，則以後天兌位當癸十之終，仍用日數，而非納甲也。只兌如此用，他卦則未見。
九宮數
上圖
劉牧
、
朱震
等謂之《河圖》，朱子謂之《洛書》。於古皆無確征，故其名無定。考《大戴禮·明堂篇》曰：「明堂凡九室，二、九、四，七、五、三，六、一、八。」與茲數正同。九室者，九宮也。是以《
乾鑿度
》、
張衡
、鄭康成等皆謂為九宮，故名曰「九宮數」。
惟九宮之數，皆以後天八卦配之。《易林·蠱之師》云：「二人共路。」後天坤位值二，師上坤，互震，震人，故曰「二人」。又《大壯之否》云：「三痴六狂。」否下坤為痴，三用爻數，乾位值六，故曰「六狂」。二與六，皆用九宮數也。
其見於別書者，朱漢上云：「郭璞謂巽別數四，兌數七。」又曰：「坎為一年。」《易鑒》所謂震三、艮八也。惟朱漢上謂此為卦數，殊非。卦數須從定位起，此入用位，故以配九宮。
大衍數
(即策數)
《漢上易》云：「四因九，得三十六。四因六，得二十四。」太極不用，所用者四象，故以四因九、六。九者陽數，六者陰數也。陽用極數，故九；陰用中數，故六。九而四之，得三十六，為乾一爻之策；六而四之，得二十四，為坤一爻之策。六因三十六，得二百一十有六。
六者，一卦有六爻。乾一爻之策三十有六，以三十六而六之，則二百一十有六，為乾一卦之策。六因二十四，得百四十有四。
六者，一卦有六爻。坤一爻之策二十有四，以二十四而六之，則百四十有四，為坤一卦之策也。乾、坤之策，凡三百有六十。
二百一十有六，合百四十有四，則三百六十也。按：九六策數六因之，共得三百六十，當期之日。若二十八、三十二，七八之策數，各以六因之，亦共得三百六十，當期之日也。
三十二因二百一十有六，得六千九百一十二。陽卦有三十二卦，以二百一十有六而三十二之，則六千九百一十二。為三十二陽卦之策數也。三十二因百四十有四，得四千六百八。陰卦有三十二卦，以百四十有四而三十二之，則四千六百八。為三十二陰卦之策數也。二篇之策，萬有一千五百二十。三十二陽卦之策六千九百一十二，三十二陰卦之策四千六百八，合而為萬有一千五百二十，所謂二篇之策也。按：全《易》三百八十四爻，陰陽爻各一百九十二。以九、六策數因之，仍合為萬有一千五百二十。
右大衍數，邵康節傳其子伯溫。按：此必傳其用，若數則人共知。按《易林·萃之夬》云：「千歡萬悅。」用乾策也。《噬嗑之損》云：「遠望千里。」用坤策也。《萃之大畜》云：「大樹百根。」用震策也。惟只遇乾、坤、震三卦言之，他卦則不見也。
十二辰數
朱震云：「十二辰即月數。」月數即消息數，或用之為日數，則
京房
之積算也。
《易林·大壯之離》云：「丑寅不徙，辰巳有咎。」則以坎互艮震，先後天皆居丑寅；離互兌、巽，先後天皆居辰巳。又《革之賁》云：「亥午相錯。」則以艮居亥，離居午，皆論十二辰也。
《焦氏易林》集象學之大成
由《左氏》證之，象至東漢即失傳。西漢失傳與否，無從證明。然由《易林》考之，凡《左氏》所用者，《易林》皆有也；其他各逸象所有者，《易林》無不有。若逸象所無，為《易林》所獨有者，則象之失傳者也。其實此象皆在《易》辭中，《易》象失傳，後人遂瞠目莫睹矣，如坤魚兌月，其著者也。故《易林》實集象學之大成。由斯推西漢時，象似未失傳也。茲分別述之於下。
甲、六十四卦所用之象
凡卦爻辭皆從象生。其見於《說卦》及各家逸象者，人能解。其不見者，則不能解，如乾日、兌月、坤魚、乾南、坤北、離東、坎西等是也。而《易林》則無不知之。
乙、《說卦》之百五十象
乾健坤順，言八卦性情者八象；乾馬坤牛，遠取諸物者八象；乾首坤腹，近取諸身八象，共二十四象。及下所廣之百十有四象，後天八卦象，中男、少男二象，共百五十象，《易林》無不用也。
丙、荀《九家逸象》
共三十有一象。此本非逸象，徒以傳流之本，字多寡不同，後儒慎之，命為逸象。此亦唯《易林》知之，若東漢人則不盡知。
丁、《
左傳
》所用之象
(只錄失傳之象)
除《十翼》外，詁《易》者莫先於《左傳》。其說《易》，無一字不從象生。惟其所用之象，為《說卦》及各逸象所有者，杜注、孔疏能解；無者，遂不能解。杜、孔之時，賈逵、服虔之注皆在，可見賈、服即不知。象至東漢而失傳，此最明確矣。茲將《左傳》失傳之象，分述如左。
一震武
閔元年，畢萬筮仕於晉，遇屯之比。震變坤也，而曰「車從馬」，以震為車。又《晉語》：「震，車也，車有震武。」是以震為武。而漢魏人解《易》《履》、《巽》之武人，無以震為武者。若《易林》，則遇震即言武。又震殺之象，孔疏能解，漢人解《易》亦無用者，而《易林》每用之。
二乾南
閔二年，筮季友生，遇大有之乾。即離變乾。而曰：「同復於父，敬如君所。」言離所在南，與乾南同也。而杜注不能解。若《易林》則每以乾為南。
三巽姜
莊二十二年，筮敬仲生，遇觀之否。曰：「若在異國，必姜姓也。」因遇卦、之卦皆有巽，巽為齊，姜者齊姓，故巽為姜。而漢魏人皆不知此象。若《易林》，遇巽即言姜。初讀之不知其所指，後乃知其本於《左氏》。
四震姬震 震旗
僖十五年，晉筮嫁伯姬於秦，遇歸妹之睽。即震變離。曰：「為嬴敗姬，車說其 ，火焚其旗。」姬、 、旗皆震象，震形毀，故曰「敗」，曰「脫」，曰「焚」。詳見卷八。乃杜注不知，解之皆誤。若《易林》則以震為姬、為旗，皆與《左氏》合。又曰：「敗於宗丘。」震為主，故為宗；為反艮，故曰「丘」；震形毀，故敗。兼用覆象，尤與《周易》、《易林》合，而杜注不能解。
五坎夫巽隕巽落
襄二十五年，筮娶棠姜，遇困之大過。即坎變巽。曰：「夫從風，風隕，不可娶也。」巽為隕，東漢人不知。故虞仲翔解《鼎·初六》鼎顛趾，不知其故在巽，而以大過顛為說。又秦筮伐晉，遇蠱。曰：「歲雲秋矣，我落其實。」以艮為果實，巽為落也。而杜注不詳。若《易林》，則遇巽言隕落者，不可勝數也。至坎夫象，亦失傳。
六艮鳥艮言
昭五年，筮穆子生，遇明夷之謙。即離變艮。曰：「日之謙當鳥。」艮為鳥，故曰「當鳥」。乃杜注不知艮鳥象，以離鳥當之。是離當離矣，於之謙何涉?是不通也。若《易林》，則以艮為鳥，故讀黔喙為黔啄。
又曰：「於人為言，敗言為讒。」於人為言者，謂三至五互震也。震為人，為言；乃震覆為艮，則言敗矣。謙正覆兩震言相背，則讒言矣。全用覆也。乃杜注不知。若《易林》，則遇謙即曰「讒」也。
七震南震射
(以上象《易林》無不用之)
成十六年，晉筮與楚戰，遇復。曰：「南國蹙，射其元，王中厥目。」復下震為南，坤為國，故曰「南國」。震為射，故射其元。震南、震射之象，解《易》者皆不知。又乾為元，首也。為王，乾位南，故自北射中王元。而杜注不知。若《易林》則均知之。
戊、《孟氏逸象》
(《易林》多有異同)
《孟氏逸象》，傳者多寡不同。一三百餘象，一四百餘象。杭氏云：「以兩漢經師各守師說，故多寡不同。」惟先儒謂此《象傳》自焦氏，今以《易林》考之，焦氏所用極要之象，此皆無之。傳自焦氏，似不然也。又此象采自本經，頗有誤者；推其解，皆虞義。如焦以艮為虎，與《九家》合，此以坤為虎；焦以震為鶴，此以離為鶴；焦以震為孕，此以離為孕，顯皆虞氏詁經之誤解。故吾疑此象純為虞仲翔所輯，否則後儒采自虞注中，而未必為孟氏也。焦氏《易》傳自孟氏，如此象為孟氏所輯，豈有《左傳》之象焦氏皆知，孟氏反不知哉?此其證也。茲從其多者錄之。至其義有可疑，或與《易林》異者，則隨文注出，以資參考。
乾為王，先王，明君，人，大人，聖人，賢人，君子，武人，行人，物，易，立，直，《九家》。敬，畏，威，嚴，剛堅，道，德，盛德，行，性，即乾元。精，言，《九家》。信，善，揚善，積善，良，仁，愛，忿，生，祥，慶，天休，嘉，福，介福，祿，先，始，知，大，盈，蔑，肥，此與上武人皆虞氏誤象。好施，利，清，治，大謀，高，揚，宗，族，高宗，甲，老，舊，古，大明，乾日也兼月言者非。遠，郊，野，門，道門，百歲，頂，朱，衣，《九家》。圭，蓍，瓜，龍。《九家》。
坤為臣，順臣，民，萬民，姓，小人，邑人，誤。鬼，形，身，牝，《九家》。母，躬，我，自，至，安，康，富，財，積，聚，萃，重，厚，致，用，包，寡，徐，營，下，容，裕，虛，書，邇，近，疆，無疆，思，惡，理，體，禮，義，事，業，大業，庶政，俗，度，類，誤象。閉，藏，密，默，恥，欲，過，丑，積惡，迷，《九家》。弒，亂，怨，害，遏惡，終，永終，敝，死，喪，冥，晦，夕，莫夜，暑，乙，年，十年，戶，義門，闔戶，閉關，盍，土，積土，階，田，邑，國，邦，大邦，萬國，異邦，方，《九家》。鬼方，裳，《九家》。紱，車，器，缶， ，誤象。囊，《九家》。虎，虞氏誤象。兕，黃牛，牝牛。《九家》帛、漿二象，此無。
震為帝，主，諸侯，人，士，兄，夫，元夫，趾，出，行，征，作，遂，驚走，警衛，定，百，言，講議，問，語，告，響，聲，音，鳴，夜，疑。交，征，反，後，後世，從，守，左，生，嘗，緩，寬仁，樂，笑，喜笑，笑言，道，陵，祭，鬯，禾稼，百穀，草莽，鼓，《九家》。筐，馬，麇鹿。《九家》有玉、鵠，此無。
巽為命，命令，號令，教令，誥，號，號咷，處女，婦，妻，商旅，隨，入，處，伏，利，齊，同，交，進，退，舞，谷，長木，苞，楊，果木，芽，白茅，蘭，草木，草莽，杞，葛藟，薪，庸，即墉。床，繩，帛，腰帶， ，蛇，魚，鮒。《九家》有鸛象，此無。
坎為聖，
鄭玄
《
周禮
注》：「聖，通也。」《洪範》：「睿作聖。」睿，明也。水明而無不通，故為聖。
張惠言
謂得乾二，非。雲，玄雲，川，大川，紀磊謂此象非。河，心，志，思，慮，憂，謀，惕，疑，艱，蹇，恤，悔，逖，此以逖為憂，顯為虞義。忘，勞，濡，涕，洟，眚，疾，疾病，疾癘，疑疾，災，破，罪，悖，欲，淫，寇盜，暴，毒，瀆，《說卦》。孚，平，法，罰，獄，則，經，習，入，內，聚，脊，要，腰同。臀，膏，陰夜，歲，三歲，屍，酒，木，叢木，叢棘，《九家》。蒺藜，《九家》。棘匕，穿木，校，弧，弓彈，車，馬。《九家》有為宮，為律，為可，為棟，為狐，為桎梏，此無。
離為女子，為婦，孕，《易林》以震為孕，此似誤。惡人，見，飛，爵，日，明，光，甲，黃，戎，折首，刀，斧，《易林》以兌為斧，詁《易》義長。資斧，矢，飛矢，黃矢，網，罟，甕，《易林》以震為甕。鳥，飛鳥，鶴，此誤解中孚而取。隼，此誤解《解·上六》而取。鴻。此誤解漸鴻而取。《九家》有牝牛象，此無。虞翻注《離·彖》，謂以離為牝牛為
俗說
。豈知《左氏》明曰純離為牛，《左氏》亦俗說乎?由此證虞翻未見《左傳》。又以證《孟氏逸象》純為《虞氏逸象》。
艮為弟，小子，君子，賢人，童，童蒙，僮僕，官，友，閽，時，豐，星，沬，霆，果，慎，節，待，制，執，小，多，厚，取，舍，求，篤實，道，門庭，宗廟，社稷，鼻，《九家》。肱，背，腓，皮，膚，小木，碩果，豹，狼，小狐，尾。《九家》有為虎，為狐二象，此無。虞氏以坤為虎，訖不知艮虎象。豈知《易林》及《九家》皆以艮為虎。後郭璞又以兌為虎，兌西方虎宿。又兌為剛魯，為毀折，義亦勝於坤。
兌為妹，妙，妻，朋，友，此虞氏不知朋、友真詁，誤取，與期同。講習，小，少，刑人，密，通，見，右，下，少知，契。《九家》有為常，為輔頰二象，此無。
除《說卦》外，凡《左氏》所用之象、《九家逸象》，《易林》無不知之，無不用之。至《孟氏逸象》，則《易林》不與盡同。然較其義於經，則《易林》無滯義，而《孟氏逸象》則用於此而合者，用於彼常不合。如以離為斧，旅斧可解，巽斧遂不合。於是虞翻命卦再三變，以就其象。夫一卦可變為六十四卦，尚何求而不得乎?經義之不明，此等曲說障之也。
焦氏《易》，傳自孟氏。以西漢時之重師承，豈有焦氏故背其師說，而立異如此哉?故夫《孟氏逸象》，純為虞氏一家之說，可斷言也。乃先儒又有謂此逸象傳自焦氏者，今以《易林》考之，重要之象迥不相同。傳自焦氏之說，似尤無稽。茲將《易林》失傳之象，標出如左。
己、從《易林》尋得失傳之象共百二十有二
(其與《易》無關之象雖多失傳不錄)
乾為日，河，海，山，陵，南，順。
坤為水，江，淮，河，海，魚，淵，雲，虛，同墟。薪，逆，北。
震為武，旗，鴻，隼，鳥，箕子，南，射，爵，樽食，鶴，君，伐，姬，周姓。甕，胎，即孕。舟船，飛，翼，老夫，商旅，公，父同。口，神，襦，缶，瓶，辰，簋，登，狩，乘，華，羽，東北，萌芽，翰，發，袂。
巽為母，齊，姜，少姜，寡，隕，落，羸，蟲，石，隙，袽。
坎為大首，肉，土，眾，胏，楫，西，脯，鬼，矢，夫。
離為枯，星，東。
艮為火，鳥，鴻，隼，面，簪，須，祖，臣，臣妾，角，啄，豕，豚，負，何，壽，貴，邑，邦，床，西北，斯析，貝，金，觀，光，明，龜，視。
兌為月，華，老婦，魯，資斧，牙。
右從《易林》尋得失傳之象，共百廿一。又有為《易林》所無，只見於《左傳》者一象：「震為 」。詳卷七。共百廿二象。至漢魏皆失傳。除姬、旗、姜數象可釋《左傳》外，余無一字不與《易》有關，可據以更正昔儒誤解誤象，如撥雲霧而見青天，如暗夜之逢華燭也。至其所推廣之象，奇詭百出，如一一列舉，雖數倍於《孟氏逸象》而不能盡也。而尤要者，《易林》視本象與對象不分，由是《易》用旁通之處始明；《易林》以覆象與正象雜用，妙不可階，由是《易》用覆象之處，其神妙亦漸解。推之半象、大象，無不皆然。初觀其辭，妙義環生，玲瓏剔透，不可端倪，若焦氏用象，獨擅天機。及推求其例，無不源本於經，無絲毫之逾越規矩也。昔人知《太玄》擬《易》，故往往即玄首以解經，而不知《焦氏易林》之亦擬《易》也。嗚呼!後之人有究心《易》數者乎?愚以為《太玄》其階。有究心《易》象者乎?《易林》其藪也。