焦氏易詁 · 焦氏易詁卷十

震為武人 (以下皆續行摭拾《 易林 》之象) 《履·六三》、《巽·初六》皆言「武人」，虞翻以乾健為象， 毛奇齡 以巽躁履互巽。為象，自來無確詁。按《易林·大畜之中孚》云：「武王不豫。」中孚震為王，又為武。又《臨之旅》云：「篤生武王。」旅通節，震為王，又為武。按：《 國語 》，重耳筮，遇貞屯悔豫，皆有震象，曰車有震武。故震為武，為人。《履·六三》之「武人」，以伏震也。《巽·初六》之「武人」，以初至四正反伏震，正為進，反則退，故曰「進退」，利武人之貞。言正反皆震，進退皆利也。且《易》獨於履六三之陰爻曰「武人」，則非指乾明甚。至於巽為進退不果，全以巽順為義，毛氏所用象尤非。 艮為斯析 《詩·陳風》：「斧以斯之。」《毛傳》：「斯，析也。」《易林·賁之遁》云：「析薪熾酒。」以遁艮為析也。自得此象，《旅·初六》之「斯其所」，始知斯為艮象。斯者，析也，離也。詳卷七。 震瓶 《易林·復之豫》云：「挈瓶之使，不為憂懼。」豫艮手為挈，震為瓶，故曰「挈瓶」。又《損之剝》云：「毀罌傷瓶。」震為罌、瓶；剝上艮，震覆，故毀傷。自得此象，始知《井·彖》之「羸瓶」指伏震，與甕同。 《未濟》用半象 《易林·謙之鼎》云：「狗無前足。」鼎初、二形艮，艮為狗。艮無初爻，故無前足，用半象也。又《渙之未濟》云：「三虎上山。」謂三半艮也。由是推《未濟·彖》曰「小狐」，艮為狐，半艮形矮，故曰「小狐」。艮為尾，尾短，故似濡於水。又《九四》曰：「震用伐鬼方。」四、五形震，故曰「震」，曰「伐」，曰「三年」，皆半象。 婦喪其茀 《既濟·六二》：「婦喪其茀。」茀， 馬融 謂為首飾， 干寶 作馬髴， 鄭玄 作車蔽，《 子夏 傳》、虞翻作髴，董遇作髢。凡《易》如此等字，皆從卦象生，無無因而至者。而既濟正互皆無此象，以半象考之，則作髮飾者合。二、三形巽，巽寡發，故喪茀。虞以坎玄云為象，非也。 高宗伐鬼方 二、三形巽，為高；三、四形震，震為王，為宗，為伐；坎為鬼，故曰「高宗伐鬼方」。 有衣袽 、襦同。《易林·復之益》云：「襦燒袴燔。」益下震為襦，上巽為袴。艮火，故燔燒。是以震為襦也。既濟三、四形震，為襦，故曰「襦有」。四、五形巽，巽為敝，為絮。袽，敗絮也。言有襦而衣敗絮，故下曰「戒」也。戒之故，以四上下皆陽，故《象》曰「有所疑」。 以上既濟數象，與家人之「嘻嘻」、「嗃嗃」，困之「困 於石 ，據於蒺藜」，解之「負且乘」，皆由本爻視上下爻取象，皆半象也。 飛鳥遺之音 小過：「飛鳥遺之音。」遺字自來無的解，由卦象失傳故也。今既得其象，艮、震皆為鳥，而震為音；下艮為覆震，震口向下，若遺音於人者。遣者，送也。《易》之用覆，有非目視其象而不能得其意者，此也。 《漸》鴻《小過》飛鳥對象說 《易林》以艮、震皆為鴻，為鳥。小過下艮上震，故《彖》與初、上爻皆言飛鳥。漸卦下艮上巽，艮為鴻，巽通震，震亦為鴻，故六爻皆言鴻。 杭辛齋 謂卦有半對者，如雷澤歸妹，上震對巽，成風澤中孚，故兩卦皆曰「月幾望」。以此例小過、漸，亦上卦震、巽對《易》也，故兩卦皆言鳥。本象與對象不分，觀此益明。 《離·九三》用旁通兼用覆 離對坎。坎中爻艮震，震為鼓，為缶，為歌，故曰「鼓缶而歌」。艮為壽，故曰「大耋」。震為樂，震之反則嗟也，言三至五震覆也。舊解用象多誤。 《大畜·六四》童牛之牿說 或作告，或作梏，或作角。漢儒與漢儒即聚訟，故至今不決。若以《易林》釋之，則陸續作角者是也。《易林·坤之屯》云：「蒼龍單獨，與石相觸，折其兩角。」屯互坤數二，互艮為角，故曰「兩角」。坎為折也。大畜上艮，艮為童，坤為牛。乃坤上變剛，則牛之童者已角矣。是《易》亦以艮上剛為角也。四為艮初而柔，故曰「童牛之角」。言角初生而柔，柔當位有應，故吉。 《大畜》何天之衢說 鄭康成詁何為荷，雲艮為手，手上肩也。乾為首，首肩之間，荷物處也。虞翻、何妥則以何為當。 王弼 以為語辭，而宋儒竟從之。今以《易林》決之，王弼掃象演空理固誤，虞、何以何為當仍誤。鄭讀何為荷，與噬嗑何校滅耳，詩何蓑何笠同。詁確定矣，故清儒治漢《易》者皆從之。惟康成詁何字是，而取象則非，從無一人能知之。按《易林·鼎之萃》云：「聚跖荷兵。」《咸之萃》云：「擁兵荷糧。」是焦氏皆以艮為何。又《同人之無妄》云：「負牛上山。」《需之屯》云：「恃強負力。」皆以艮為負也。又《艮·彖》云：「艮其背。」《易》即以艮為背也。為背為負，故曰「荷也」。乃康成不知此象，以艮為手，手上肩，乾為首，首肩之間，詁何字，迂曲甚矣。故夫卦象失傳，雖象在目前而不能睹也。又何天之衢者，形容畜極忽通之意，而不能泥其詞。凡《易》詞如此者，十蓋八九也。如泥其詞，謂衢如何荷?而訓為當，訓為語辭，則天又何有衢哉? 震為 之確證 孔疏引《子夏傳》，以 為車屐，由是知 為震象。推之《易》與《左氏》皆合，說已詳前矣。茲按《 釋名 》云：「 似人屐，在軸上。」仍以 為車屐也。震為車，為履，則震之為 益明矣。 坤魚象 郭璞 獨知 郭璞《洞林》：筮避亂，遇明夷。曰「桑梓之邦，其為魚乎」？明夷震為桑梓，坤為邦，為魚也，故曰「為魚」。又《漢上易》引郭璞《洞林》云：筮得豫之小過。曰「五月晦日，群魚來入州城寺舍」。是亦以坤為魚也。坤之艮，艮為城舍，故魚入州城寺舍。原注以乙未為魚，坤貞未也。乃朱漢上不知坤魚象，謂原注為非，而以小過巽為魚。巽固為魚，而此則用坤魚也。漢上不知此象也。 震巽為小父母 朱漢上曰：「乾坤為大父母，故能生八卦；姤、復為小父母。故能生六十四卦。」是以震、巽為父母，與《易林》合。然朱漢上知姤、復為父母，而不知姤、復為父母之故由於震、巽。故於蠱之父母、小過之妣，皆不得其象。 先天象乾南坤北之荀注 胡渭 謂唐以前無言先天象者，曾於首卷證其不然矣。茲按 荀爽 注「陰陽之義配日月」云：乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居。是乾南坤北， 荀氏 已一再言之，注同人亦云。與 管輅 之乾無別位同也。 黃梨洲等謂《易》無先天象，恃《說卦》未明言為護符。豈知離南坎北，《說卦》只明言六卦方位耳，坤、兌皆未言也。而何以治漢《易》者皆以坤為西南，兌為西?是何據耶?梨洲則曰由卦爻推得。後天卦位可由卦爻推得，先天卦位獨不可由卦爻推得耶?《既濟·九五》言東、西，正離、坎方位也。胡又不推乎?真王氏所謂無理取鬧也。 惠棟 於荀此注，謂荀用鬼《易》，而以乾歸合離，坤歸合坎為解。夫乾、坤歸魂為大有、比，荀注所言乃同人、師。同人、師為離、坎歸魂，非乾、坤歸魂。荀曰舍離舍坎，則乾坤正居離坎之位也，非離坎居乾坤之位也。惠氏非不知其說之顛倒，冀崑崙其詞，以愚初學而滅其證，故不得不釋之。 由《易林》推得《雜卦》意義 凡卦之相反者，義必反。如巽為寡發，《易林》見震則以為多發，多羽翰。艮為鼻，《易林》遇兌則以為劓。震為足，《易林》遇巽則以為刖。艮為山，艮覆則山崩。艮為山陽，艮覆則為山陰。由《易林》推之，《易》卦爻辭如此者不可勝數，而其義甚隱，《彖》、《象傳》只渾言大義，而未明言。因之後儒於對象，偶識之而不能盡；若覆象，則十未察及一、二也。聖人蓋已慮及此，故又於最後之《雜卦》明申其義。 《雜卦》曰：乾剛坤柔，離上坎下。小過過也，中孚信也。信則無過，過則不信矣。大過顛也，頤養正也。顛則失養，養則不隕矣。皆言本象、對象相反之義也。曰比樂，反之則憂。曰臨與，反之則求。曰屯不失其居，言陽當位也，乃屯反則雜而不當位。曰震起，震反則止。曰損衰始，損反則盛始。曰大畜時，反之則災而不時。曰萃聚，反之則不聚。曰謙輕，輕者不足也，乃謙反則自足而怡矣。曰噬嗑食，食者實也，頤中有物也，乃噬嗑反則空而無色矣。曰兌見，反之則伏。曰隨無故，故者事也，反之則有事。曰剝爛，反之則不爛。曰晉畫，反之則夜而光滅，誅者滅也。曰井通，反之則不通。曰咸速，反之則不速而久。曰渙離，離，去也，反之則不去而止。曰解緩，反之則不舒緩而急難。曰睽外，反之則內。曰大壯則止，反之則不止而退。曰革去故，反之則取新。曰豐多，反之則寡。凡此皆言正象、覆象相反之義也。故於否、泰明揭其義，曰反其類也。 韓康伯解《雜卦》曰：「或以同相類，或以異相明。」以異相明是也，以同相類無有也。後 來知德 知其言反象。至卦反則義亦反之意，來氏毫未察知，故詁經多誤。如以坎為孕，較虞氏以離為孕勝矣。乃漸三尚可，漸五遂不合。《雜卦》之言《易》象，正如此，反如彼，可謂活潑飛舞。示人讀《易》當作如是觀，作如是解也。又以示文王所以必使此四對象相次，二十八正覆象相次者，即具有此意。故於《序卦》之外，離其舊序，俾義愈明。不然，人或疑蒙與需，比與小畜有涉也。自《雜卦》之義不明，於是《易》之言反象者遂不解矣。 《十翼》解《易》由淺及深 愚嘗即《十翼》考之，是否為 孔子 所作，則不敢知，然為一人之文無疑也。其釋經由淺及深，漸次而進。《文言》釋乾坤，六十四卦之本也。至《彖傳》則釋上下卦往來上下之義，教初學識本象矣。《象傳》則言及中爻，教人識互象矣。《系傳》初言剛柔動靜，次言錯綜變化，無義不備，無象不包，然皆崑崙言之。至《說卦》，遂明言八卦方位矣。方位者，《易》之本，《 乾鑿度 》所謂八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定也。先天而天弗違也。又為《易》之用，《乾鑿度》所謂及其散布用事，四時迭終，五行更廢也。後天而奉天時也。方位不明，《易》不能通。至對象，較互象又進矣。互象有形可察，對象則伏於虛，無形可據。明言之，俾人知象之顯於此者，尚有隱於彼者在也。再進而為覆象，較對象義愈隱矣。故均於最後之《雜卦》明申其義。互象漢魏人皆知，對象則不盡知，覆象則知者益少，果不出聖人之所略焉! 《易》所演皆公例公理 凡《易》之所言，皆天地間之公例公理，為萬物萬事所不能逃。先儒謂其專言天道，或專言人事者，皆不知天道，不知人事者也。天道與人事，無二理也。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，如執其辭，將一句不能通。 《易》辭皆從象生 凡《易》辭無不從象生，如舍象不求，而只演空理，則聖人之立言，無乃太怪奇乎?且如《睽》《六三》、《上九》，《小過·六二》等詞，如不從象生，直謂之發狂可也，尚何聖之足雲?是誣聖也!故夫王弼反古，避難就易，去實蹈虛，以諛媚後學，真《易》之罪人也。 凡象用於此而合，用於彼而不合，必誤。如以離為斧是也。又象用於此而合，於彼不合，所取必誤；誤而不求其故，須再三變而始得其象者，皆曲說也。二千年《易》解之晦，由此也。茲有一證，述之如下。 《易》之牛象 《離·彖》，離為牝牛。《說卦》：「坤為牛。」《 左傳 》云：「純離為牛。」此牛象之本也。乃人於《睽·六三》之「牛」，《革·初九》之「牛」，《旅·上九》之「牛」，除遵用虞氏誤解，不取《左氏》外，余皆知此以離為牛，詁甚得也。乃於《無妄·六三》之「牛」，《大畜·六四》之「牛」，《遁·六二》之「牛」，皆知以坤為牛，不誤也。而皆不得解者，何也?所取誤也。明之如下。 《無妄·六三》或系之牛行人之得說 六三巽體，巽為繩，故曰「系」。坤為牛，乃坤下剛成震，震為行，為人，則牛之系者已行矣，故曰「行人之得」。此雖以坤為牛，因坤形來，故牛亦亡。其措詞之妙，有非凝目注視卦象而不能喻者，徒捃拾舊解無益也。《大畜·六四》之「牛」，解已見前。 《遁·六二》執之用黃牛之革莫之勝說解 坤為黃，為牛。乃坤上而剛，則牛之革也。此艮之所以為膚也。艮為手，故曰「執」。艮為守，為拘，故莫能脫。 以上牛象，倏有倏無，若隱若見，於卦象恰合。胡用強變成坤，以取象哉?坤為牛，乃坤之震，則牛之系者已行矣；無妄。坤之艮，則牛之童者已角矣；大畜。坤之艮，則牛而成革矣。遁卦。此雖非焦義，乃由焦用象推測，其神妙如此也。 《明夷·六五》《易林》箕子之確詁 《易林》雖以震為箕，為箕子，本《明夷·彖傳》也。至《六五》「箕子之明夷」，自西漢以來，無作紂臣解者。蜀趙賓讀箕子為荄茲。荄茲者，萬物方荄茲也。師古云：「言根荄方滋茂也。」見《孟喜傳》。蓋古 文原 如此。而 班固 非《易》家，不知其為確詁，反摭拾梁邱、施二家毀謗孟喜之詞，謂孟喜喜為名之，後賓死，因不肯仞云云。若讀箕子為荄茲為趙賓創，解且大誤者。豈知 劉向 云：「今《易》箕子作荄滋。」與賓讀同也。向所據皆中古文，非依賓讀，可見賓讀之為舊詁，非所自創。更可見《孟喜傳》嘲譏孟喜之語之為誣詞。宋晁景迂嘗再四不平，欲為孟喜辨誣，而不能求得其故，至惠定宇始 昌言 之。惠氏真善於讀史者也。至東漢馬融始詁《六五》之「箕子」，亦為殷太師。豈知《彖傳》所言之箕子，與《六五》所言之「箕子」，在當時字必不同。蜀才箕作其，是其證。即王弼亦讀子為茲，與趙賓同。後人以其音近混同之耳。設《六五》之「箕子」即為殷之「箕子」，《彖傳》萬不能引以解《易》。六十四卦《彖傳》之辭，有一例如是者乎?可覆按也。凡《彖傳》皆自出新義，無有引爻詞以解《彖》者。是皆因卦象失傳，故駭怪荄滋之讀。豈知明夷六五，震體也。震為生，故曰「滋」；震為萌芽，故曰「荄」。請還以《易林》明之。 《易林·升之中孚》云：「百草嘉卉，萌芽將出。」以震為萌芽也。《小畜之睽》云：「芽櫱生達，陽昌於外。」震為芽櫱，睽通蹇，陽居五，故曰「生達」，故曰「陽昌於外」。夫所謂芽櫱，即荄也。生達，即滋也。明夷互震，陽在下，不得昌於外，故曰「荄滋之明夷」，言根荄芽櫱正當坎冬，不得生達，故明夷也。又《坎之解》云：「寒露所凌，漸至堅冰。草木瘡瘍，華葉落亡。」解下坎為寒露，為堅冰。震為草木，陽在下，故瘡瘍，瘡瘍即明夷。草木瘡瘍，華葉落亡，即荄滋明夷也。解與明夷二至上同，說解即說明夷，與賓詁同也。紛紜之聚訟可以解矣。惠定宇於此爻歷史，辨之綦詳，有功先儒，嘉惠後學。惟不知震為萌芽，為胎，為孕，故不知荄滋之象，乃讀荄滋為亥子。《易》明言天干則有之，言十二辰則未見也。 賁《初九》《六二》皆用半象 賁下離，離下震上艮，故《初九》曰「趾」，曰「舍車而徒」。徒，徒步行也。趾與徒皆震象。《六二》曰：「賁其須。」艮為須也。《易林》《同人之否》云：「繫於虎鬚。」否巽為系，艮為虎，為須。又《蹇之旅》云：「棘掛我須。」亦以旅艮為須。賁其須與賁其趾對文。治虞《易》者詁須為待，非也。《易》皆用半象也。 《豫·九四》朋盍簪象 京作撍。《子夏傳》作簪，雲疾也。鄭雲速也。馬作臧。荀作宗。虞作戠，雲聚會也。獨侯果訓為括髮之簪。清之毛奇齡、 惠士奇 、惠棟、 孫星衍 、 錢大昕 、 焦循 、 王引之 、 翁元圻 等，各有所主，大抵皆駁侯果之說。惟毛奇齡、翁元圻用侯說，謂簪為冠簪，所以括髮固冠。 其駁侯說者，謂古只有笄，無有簪，簪之名至漢始有。《 儀禮 ·士喪禮》：「簪衣於裳。」鄭注云：「簪，連也。」《儀禮》仍漢世之書，不足據也，簪於冠無涉也。繁征博引，以炫其博。豈知六經何者非漢儒所傳?而能謂六經皆漢世書乎?況簪之與笄，名異而實同。在周則多稱曰「笄」，在漢則多稱曰「簪」。《說文》：「笄，簪也。簪，無首笄也。」鄭注《士冠禮》云：「笄，今之簪。」其為一物甚明。而惠棟必謂漢時始有簪名，豈知《儀禮》外， 李斯 《 諫逐客書 》云：「宛珠之簪。」《 韓非 子 》：「周主亡玉簪。」其不始於漢甚明。又後儒見漢人訓簪為連為聚，必謂與笄異物，以駁侯說。豈知《釋名》云：「笄，系也。所以系冠，使不墮也。」系之與連，有以異乎?笄貫紐武，註：冠鼻。使與發連。系冠不墜，簪之用猶是也。漢之時冠式或與周小異，其固冠之法則不異也。後儒徒執簪衣於裳之鄭注訓簪為連，豈知連衣於裳之必有物乎?物即簪也。又簪衣於裳者，乃死者之衣裳，非復者招魂。之衣裳。死者之衣裳上下殊，故以簪連之，復者持以招魂。今必謂簪為連衣裳之物，更不可用以括冠發，有是理乎?況《易》如此等字，無不從象生。後儒訓此字，動至千言，然從無有返本歸根求之卦象者，故愈說愈晦也。 按《易林·恆之咸》云：「簪短帶長。」咸互巽為帶，為長。艮為簪也，兌折，故簪短。又《復之節》語同，節三至五互艮，亦以艮為簪。《豫·九四》艮以一陽統率群陰，若簪之穿物，故曰「盍簪」。陽以陰為朋，震為發，言群朋附四，若簪之括冠發也，故曰「朋盍簪」。此有一確注，杜詩云：「盍簪喧櫪馬。」艮為小木，為簪，言群馬之韁共繫於橫木之上，故曰「盍簪」。能解杜詩，則朋盍簪三字之形容如繪出矣。又艮為小木，古士庶之家嘗以桑為笄，見《儀禮》。以蓍為簪，見《 韓詩外傳 》。以荊為釵，見《 列女傳 》。故艮為簪。自艮簪、震發之象失傳，於是此語之神妙都不解，而為無味之聚訟。又杜詩蔡註解此句云：「言朋友宴會。」可謂大誤。題為杜位宅守歲，時子美尚未官京師，故在從弟家守歲。曰「四十明朝過」，則除夕也；曰「列炬散林鴉」，則深夜也。以唐時風俗，豈有此時會朋友哉?而 閻若璩 謂杜詩注詳博，但不知詩用侯果注，亦未察知蔡注大誤之所在，以此嘆解人千古難索。 艮為邦 漢魏人但知坤為邦國，於是卦無坤象者，遂不能解。茲按《易林·師之賁》云：「惠我邦國。」《乾之艮》云：「寇賊大至，入我邦國。」皆以艮為邦。以是推《坎》、《蹇》、《漸》、《中孚》《彖傳》皆曰「邦」，皆以正互艮為邦，非以坤為邦。 《剝》以艮為床 《易林·姤之遁》云：「展轉空床。」以遁艮為床也。旅之同人云：「床傾簀折。」同人通師，師二至四艮覆，故曰「床傾」。自得此象，始知《剝》《初六》、《六二》、《六四》之「床」之皆以艮，《易》原以剝為大艮也。舊解統以巽為床，解《巽》卦尚可，解《剝》卦遂不合矣。 《革》小人革面 虞翻謂面指四，非也。伏艮為面也。《易林·遁之蒙》云：「雲過吾面。」蒙坎為雲，艮為面也。又《泰之觀》云：「無面有頭。」亦以艮為面。《革·上六》艮伏，故曰「革面」。面者，向也。《 史記 · 項羽 本紀》「馬童面之」，是也。 《震·六二》貝象 舊解皆以離為貝。茲按《易林·剝之蒙》云：「齎貝贖狸。」蒙艮為手，為貝，故曰「齎貝」。又《謙之蠱》、《訟之大畜》皆曰「喪貝」，亦皆以艮為貝。蓋艮剛在上，亦可為貝。震六二艮體，故曰「貝」。坎失，故曰「喪貝」。 震發艮須 《易林·節之謙》云：「伯去我東，首發如蓬。」以震為發也。《訟之需》云：「引髯牽須。」需通晉，晉艮為髯須，為手，故曰「牽須」。以艮為須也。蓋震為生，發向上生，故震為發；而震反為艮，須髯皆向下生，故艮為須。其取象皆以卦形。 自得震發象，始知《既濟·九二》之「喪髴」，從《子夏傳》。謂半震也。震為發，髴者髮飾。二四又形巽，巽寡發，故喪髴。又自得艮須象，始知《賁·六二》之「賁其須」，為須髯之須，與上賁其趾對文。虞氏訓須為待，固非；惠士奇謂須當為斑，尤非。毛西河、惠棟本《說文》，謂須為面毛，得解矣。而皆不知須究為何象，於是毛西河以口上頤下為說。《易》焉有如此取象者哉?賁上艮為須，下離為文，而二為離中，言下離文上艮也，故《象》曰「與上興」也。上謂上卦艮。諸儒謂指六五或指上九言者，皆非也。 震翰象 《易林·坤之謙》云：「修其翰翼。」《大壯之震》云：「晨風文翰。」皆以震為翰也。自得此象，《賁·六四》之「白馬翰如」，始知翰為羽翰之翰。言馬行迅速，其形容似之。馬、荀作高，鄭作白，清儒作乾，皆失翰如形容之妙。 又自得此象，《中孚·上九》之「翰音登於天」，人知翰音之為巽雞，而不知翰音之用伏。中孚上巽伏震，震為音，為翰，故曰「翰音」。虞氏謂翰為高音，指互震，非。 坤為雲 《易林·困之泰》云：「陰雲四方，日在中央。」以泰上坤為雲也。又《未濟之升》云：「雲興蔽日。」亦以升上坤為雲。自得此象，始知小畜、小過之密雲，皆以重陰，而非取象於坎，故曰「不雨」。不雨之故，皆以下有艮火也。 艮鴻震鴻 《易林·師之萃》云：「鴻雁啞啞，以水為家。」以艮為鴻雁也。《臨之師》云：「鴻鵠失珠。」以震為鴻也。自得此象，《漸》之《六》「鴻」遂能解。漸下艮為鴻，上巽通震，震亦為鴻，故六爻皆言鴻。此見巽即言震，亦猶《解·上六》見震即言巽高墉。也。《易》原視本象與對象不分也。自此象失傳，後儒以互離為鴻。互離不能及六爻也。 艮鳥震鳥 (小過得解) 《易林·履之咸》云：「鳥升鵲舉。」以咸下艮為鳥也。《蠱之解》云：「鳥返故巢。」以解上震為鳥也。自得此象，始知小過上下卦皆有鳥象，故《彖》與上、初稱飛鳥。舊解皆誤。 震為商旅 (復象得解) 《易林·恆之臨》云：「商人休止。」又《旅林》云：「不利旅客。」以震為商旅也。震為行，故為商旅。因思復象云：「商旅不行。」以震為商旅也。坤閉，故不行。舊說非也。 離為枯 自得此象，大過枯楊，離科上槁，皆得解。詳卷四。統《易林》凡言枯者，不啻數十，無以乾老為枯者。虞翻用象誤也。 巽為隙 《易林·剝之中孚》云：「隙大牆壞。」以巽為隙也。自得此象，《井·九二》「甕敝漏」之義愈明。詳卷六。 震為鶴 自得此象，中孚正覆震，於是和字始能解；正覆艮，於是陰字始知為山陰。覆艮。詳見前。 震為舟 (中孚舟得確象) 舊解皆本《繫辭》，以渙為舟。豈知刳木為舟，指渙之互震也；剡木為楫，指渙之上巽也，非以重卦渙為舟也。解《繫辭》而誤，於是中孚之「乘木舟虛」，遂不知舟象之何屬。按《易林·大有之謙》云：「方船備水。」謙上坤為方，互震為船。自得此象，於是中孚之舟虛，遂能解。 震船之象，自來人不知。杭辛齋謂：「日本學《易》者有意象，以震為船。若中國無此象者。」豈知《易林》有且多，至東漢失之耳。又意象以離為鏡，杭亦稱之。豈知《易林·恆之未濟》云：「蔽鏡無光。」以離為鏡。又《升之賁》云：「日鏡不明。」亦以賁下離為鏡。 艮為隼 《易林·無妄之中孚》云：「有兩赤鷂，從五隼噪。」兩鷂謂兌、震。五隼謂巽、艮也。兌數二，巽數五也。是以艮為隼也。因思《解·上六》：「射隼高墉之上。獲之無不利。」艮隼覆，故獲也。唐黃賀說小過云：「鳥墮雲間。」亦以艮鳥覆為墮，墮即獲矣。 巽為蟲 《左氏》云：「三蟲為蠱。」蠱者，壞也。壞之故，以蟲多。多之故，以風止山下也。《易林》每以巽為蟲，本之《左氏》也。 資斧之確象 《易林·漸之臨》云：「斧斤既折。」臨兌為斧；兌毀，故折。又《節之萃》云：「千歲槐根，身多斧瘢。」萃中爻艮，艮多節，故曰「瘢」。兌斧，故曰「斧瘢」。統《易林》凡十數用，皆以兌為斧，無以離為斧者。蓋兌為剛魯，為附決，為毀折；斧者，決物之器，亦折物之器，故為斧。虞翻以離為斧，說《旅·九四》之「得斧」，尚可通；說《巽·上九》之「喪斧」，遂不合。於是虞翻命三變離毀，以詁喪字，其為曲解，尚足辨乎?《旅·九四》之「得斧」，以互兌也《；巽·上九》之「喪斧」，以兌覆也。《易林·萃之訟》云：「亡錐失斧。」訟兌覆，故失斧，正注此也。凡象反者，義必反，《雜卦》所釋，至明白也。此亦二千年之誤象，由《易林》而明也。至資為齊，舊解甚詳，茲略。 艮為豚豕 《易林·師之旅》云：「空槽住豬，豚彘不到。」旅下艮為豬豚，艮止，故不到。又《頤之遁》云：「豶豕童牛。」遁下艮，艮為豕。是《易林》顯以艮為豚豕，與坎同也。自得此象，凡《易》之言豕，除《睽·上九》用伏坎外，余《大畜·六五》之「豶豕」，謂艮為豕也。艮少，故曰「豶豕」。《姤·初六》：「羸豕孚躑躅。」艮為豕，初二半艮足短，《易林·謙之鼎》云：「狗無前足。」鼎初二半艮，故足短。又體巽，故曰「羸豕」。《中孚·彖》曰「豚魚吉」，亦以互艮為豚。蓋艮為虎，為狐，故亦為豚豕，不必再三變成坎也。 艮為邑 《易林·無妄之益》云：「東之樂邑。」益下震為東，為樂，艮為邑也。又《需之離》云：「中留北邑。」離中爻伏艮為邑也。自得此象，無妄行人之得，邑人之災，始知人謂震，邑謂艮。蓋艮為居，為止，為室廬，故為邑。又艮為火，故曰「災」。舊說取象皆誤。 震翼震羽 《易林·同人之坎》云：「鼓其羽翼，飛上喬木。」坎中爻震為鼓，為飛，為羽翼。又《坤之謙》云：「修其翰翼。」亦以謙中爻震為羽翼。自得此象，始知《漸·上九》之「羽之」指伏震，《明夷·初九》之飛翼象似指明夷之六四。六四應初，且震體也。而未必為離。離在地下，尚何言飛?然舊解俱如此。今既得震飛震翼象，心有所疑，故指出以俟知者。 坤為薪 《易林·屯之坤》云：「採薪得麟。」以坤為薪也。《剝之坤》云：「荻芝俱死。」亦以坤為荻薪。荻即茅茹也。自得此象，否、泰初爻之拔茅茹，始知其為坤象。拔茅茹即採薪也。泰用旁通，詳卷三。 坎為鬼 虞翻但知坤為鬼，豈知坎為隱伏，亦鬼象也。《既濟·九三》曰「鬼方」，《未濟·九四》曰「鬼方」，皆以互坎也。而虞氏必以為坤象，誤之遠矣。《易林·姤之需》云：「卑斯似鬼。」以需坎為鬼，是其證。 震為簋 《易林·坤之隨》云：「衣裳簋簠。」以隨震為簋也。自得此象，始知《坎·六四》之「簋」，《損·彖》之「二簋」，皆謂震，而漢魏人皆不知。 震為袂 《易林·坤之隨》云：「舉袂覆目。」以震為舉，為袂也。自得此象，始知《歸妹·六五》之「袂之」謂震也。袂，袖口也。歸妹上震下兌，皆有口象。而六五陰，九二陽，故五不如二良。 震為君 《歸妹·六五》曰：「其君之袂。」以震為君也。《小過·六二》：「不及其君。」亦以上震為君。《易林》本之，凡遇震即言君。而二千年不知其象，故《小過·六二》不能解。 兌為齒牙 《易林·大有》云：「白虎張牙。」以兌為牙也。自得此象，始知《大畜·六五》「豶豕之牙」，《易》原以兌為牙。五應二，二體兌也。鄭玄讀牙為互，清儒治漢《易》者多宗之，此卦象失傳之過也。艮為角，故曰「牛角」。兌為牙，故曰「豶牙」。若以牿為告，以牙為互，則非對文矣。 震為尊 《易林·同人之豫》云：「玉杯文案。」又《益之大壯》云：「罍尊重席。」杯、尊皆謂震也。自得此象，始知《坎·六四》之「尊之」為互震。自漢迄清，皆不知其象。 震乘艮負 解：「負且乘。」以震為乘，艮為負也。《易林·乾之隨》云：「乘龍上天。」以震為龍，為乘。《同人之無妄》云：「負牛上山。」以艮為負。是其證。 震為箕子 《易林·大畜之履》云：「箕子佯狂。」履通謙，以震為箕子，為狂。自得此象，知《明夷·彖傳》之「箕子」之為震象。《六五》則字異。並知《易》於人名之皆取卦象，如明夷文王，泰帝乙，皆是也。 《易》之金象 (艮亦為金) 《說卦》：「乾為金。」而《易》言金者五，皆非乾象。於是虞氏謂陽為金，毛奇齡謂兌為金，種種揣測，皆不得其象。按《易林·隨之屯》云：「金玉滿堂。」以屯艮為金。《剝之蒙》云：「齎金贖狸。」以蒙艮為金。又《升之噬嗑》云：「金城鐵郭。」亦以噬嗑互艮為城郭，為金、鐵。蓋艮為堅，故為金。《說卦》本為不完之書，如乾為馬，震、坎亦為馬；坤為輿，坎亦為輿；乾為赤，坎亦為赤，《說卦》皆言之。至坎為水，坤亦為水；坎為月，兌亦為月；乾為金，艮亦為金，則不兼詳也。虞翻等知其一，不知其二，於是遇此等象，遂穿鑿百出。而《易》漢注存今者，虞氏獨多，於是治漢《易》者遂奉虞氏誤解為不刊法則，流誤至今。此學《易》者所當猛醒也。 自得艮金象，於是《易》之言金者皆得解。《蒙·六三》云：「見金夫。」三應上，上艮，故曰「金」。三體震，震為夫，故曰「金夫」。而三至五坤，坤為躬，坤死，故不有其躬。《噬嗑·九四》云：「得金矢。」亦以艮為金，坎為矢，故曰「得金矢」。《六五》云：「得黃金。」離為黃，艮為金，故曰「得黃金」。《困·九四》云：「困於金車。」困通賁，四體艮，互震為車，故曰「金車」。《鼎·六五》云：「金鉉，利貞。」鼎通屯，五體艮，故曰「金」。坎為木，為穿，故曰「鉉」。鉉，鼎扛也，即貫耳以舉鼎者也，即《士喪禮》「左執匕，抽扃」之扃。扃者，橫木關於鼎耳。《左傳·宣十二年》，楚人惎之脫扃是也。而此則不為木而為金，故曰「金鉉」。總此爻全用旁通，上句曰「鼎黃耳」，耳即用屯坎。 《歸妹》以須說 凡《易》辭，有其象而不必有其事。昔儒謂豚魚無知，焉能感格?《易》若如此解，將無一句可通矣。艮之為須，既從《易林》得其象，《歸妹·六三》之「須」，疑亦用伏艮，為鬢毛之須，而未必為待。何以知之?下《九四·象》曰：「有待而行也。」知《六三》無待義。《六三·象》曰：「歸妹以須，未當也。」言女不應有須也。若訓為待，有何不當?且與九四義復矣。惟其未當，故反歸以娣。反者，退也。言以須之故，降而為娣也。娣者本象，須者伏象。本象與對象雜用，《易》恆列也。愚向持是說，而不敢定。後讀《易林·渙之歸妹》云：「妹為貌慹，敗君正色。」《 莊子 》：「慹然似非人。」言可怖也。貌慹即謂須，《易林》原有此訓也。慹，之涉切，與色韻。 《易》矢確象 舊解皆以離為矢，說《噬嗑·九四》之金矢，《解·九二》之「黃矢」，尚可通；至《旅·六五》之「矢亡」，亡字遂不能解。其誤與以離為斧同也。按《易林·豐之坎》云：「枉矢西流。」坎為矢，為矯 ，故曰「枉矢」。又《大壯之師》云：「鹿下西山，欲歸其群。逢羿箭鋒，死於矢端。」師互震為鹿，坎為箭矢，坤死，故曰「死於矢端」。又《大有之賁》云：「楚烏逢矢。」賁離為鳥，坎為矢，坎在離前，故曰「楚烏逢矢」。《說文》：「楚烏，雅也。」《易林》之以坎為矢，可謂明白矣。蓋坎為棘，為匕，為穿，故為矢。矢象既得，於是凡《易》之言矢者，皆得其解。《噬嗑·九四》曰：「得金矢。」艮為金，互坎為矢。《解·九二》曰：「得黃矢。」互離為黃，下坎為矢；坎為獲，故曰「得」。《旅·六五》云：「射雉一矢亡。」則以伏坎為矢。坎伏，故曰「矢亡」。《繫辭》說睽象云：「剡木為矢。」坎為木為矢，兌斧，故曰「剡矢」。睽上互坎，下兌也。 凡《易》象用於此而合，施之全《易》而或有不能通者，其取象必誤。漢魏人以離為矢，噬嗑及解已不如用坎之親切，然猶可強說。獨旅卦上離，而反曰「一矢亡」，於是二千年人不知亡字之義，且不知一數之何指。豈知《易》原以坎為矢，坎後天數一，坎伏，故曰「一矢亡」。二千年《易》家之大誤，見《說卦》以離為雉，所有鳥象皆欲屬之；以離為甲兵，所有兵器皆欲屬之；以離為蚌蟹，所有介族皆以專屬之，豈知不若是之專一哉? 坎夫象 震為夫，見《孟氏逸象》，於是解《易》者皆用之。豈知坎亦為夫。《左傳》，坎變巽，曰「夫從風」，風隕不可娶。是以坎為夫也。《易林·觀之訟》云：「讒夫在堂。」亦以訟坎為夫。坎上下兌口相背，故曰「讒夫」。又《無妄之比》云：「夫亡從軍。」亦以比坎為夫。坎在外，故曰「亡」。亡者，往也。 自得此象，知比後夫，以上坎為夫。《蒙·六三》曰「見金夫」，以下坎為夫。《大過·九二》曰「老夫」，以伏震為夫。至《小畜·九三》曰「夫妻反目」，則以伏坎為夫。《睽·九四》曰「遇元夫」，則以互坎為夫。《漸·九三》曰「夫征不復」，亦正以互坎為夫。乃知《左氏》與《易林》仍本之《易》也。夫妻反目、夫征不復，解並見前，皆以震為夫。及得坎夫象，故並著之，以資商榷。 震為口為食 《說卦》兌為口，而頤無兌，《象》曰「自求口食」，於是後人以伏兌為口；至飲食象，《說卦》無明文，於是荀氏以坎為飲食。後儒多從之。乃以坎說需、漸之飲食皆當，而於大畜之不家食，頤之口食，節飲食，明夷之不食，皆不合。豈知震亦為口，為飲食也。《易林·需之解》云：「一指食肉，口無所得。」以解震為口，為食，坎為肉。《蒙之艮》云：「攫飯把肉，以就口食。」亦以艮中爻震為口，為食。自得此象，於是大畜、頤、明夷之口象、食象，皆得解。大畜曰：「不家食。」艮為家，震為食，故曰「家食」。皆在外，故不家食。頤曰：「自求口實。」阮氏校，謂閩本、監本、汲古本皆作食，非。然《詩》曰：「以就口食。」《 管子 》曰：「並口而食。」《易林》亦每以口食連文。 洪頤煊 云：「 山井鼎 《 周易 考文》作口食。」然則汲古等本必有據，未必非。坤為自，艮為求，震為口。實，鄭作食。鄭注云：坤載養物，而人所食之物存焉。觀其求可食之物，而貪廉之情可別也。是鄭原讀為食，食亦震象，故曰「自求口食」。若作實，則卦無其象。《象》曰「節飲食」，亦以震為食。須知頤者口旁肉，必正覆震口相合，然後為頤。虞氏以伏兌為口，取象似得矣。豈知必正覆震口上下相合，方為頤。若大過正覆兌，則不為頤。仍誤也。《明夷·初九》曰：「三日不食。」亦以互震為食。震在外，初離虛，故不食。離卦數三，故曰「三日不食」。 艮為觀象 《說卦》離為目，故為觀。乃《頤》曰「觀頤」，曰「觀我」，曰「虎視」，觀六爻皆言觀，而皆無離象。按《易林·蒙之謙》云：「日月相望。」則以艮為望。謙正反艮，故曰「相望」。又《蒙之大壯》云：「千里望城。」大壯通觀，觀艮為城，為望。又《坤之渙》云：「舉首望城。」《乾之隨》云：「游觀四海。」亦皆以艮為觀望。乃知《頤》卦、《觀》卦之言「觀言視」，皆取象於艮。蓋艮陽在上，故為明，為觀，能居高以視下也。《易林》如此等逸象，遇之多年，皆不知其所謂。今以《易林》注《易》耶?抑以《易》注《易林》耶?吾亦不知也。 艮為光為明 離為日，為光明，乾為大明。故坤曰「光大」，謂伏乾也。需曰「光亨」，履曰「光明」，謂互離也。《泰·九二·象》曰「光大」，《同人·彖傳》曰「文明以健」，《夬·彖傳》曰「其危乃光」，皆謂乾也。《大有·九四·象》曰「明辨」，《噬嗑·象》曰「明罰」，《賁》曰「文明」，《晉·彖傳》曰「大明」，此為乾日之確解，故《乾·彖傳》曰「大明」，輿此以離為大明同。《明夷》曰「明」，《井·九三》曰「王明」，皆謂離也。《屯·九五》曰「未光」，《困·初六》曰「幽不明」，謂離伏也。漢魏人皆知也。 乃《隨·九四》曰「在道以明」，《大畜·彖傳》曰「輝光」，《頤·六四·象》曰「上施光也」，《益·彖傳》曰「其道大光」，《謙》、《艮》《彖傳》皆曰「光明」，《觀》、《渙》《六四》皆曰「光」，卦無乾、離而亦曰「光明」，虞翻求其象不得，遂曰謂某爻已變成離，故曰「光明」。凡清儒解《易》者皆宗之。此端一開，《易》尚有不解者哉?甚矣其自欺也。愚初解《易》，而知其為曲說，謂隨、益、艮、渙之言光明之皆以大離也。 乃《謙·彖傳》曰「天道下濟而光明」，《觀·六四》曰「觀國之光」，二卦皆不互大離，而亦曰「光明」。愚心始疑之，乃返求之《易林》。《易林·訟之觀》云：「欽明之德。」以艮為明也。《訟之震》云：「六位光明。」亦以互艮為位，為光明。又《蒙之謙》云：「光明盛昌。」亦以謙下艮為光明。蓋艮陽在上，故為火，為光，為明，為觀。乃恍然悟隨、大畜、頤、益、艮、渙之言光明之皆指艮也。凡《易林》言光明者，約有百數十，向不得其真解。茲從謙、觀二卦悟得艮為光明，凡《易林》之言光明者皆渙然冰釋。此以《易》注《易林》也。《易》象失傳之難於摸索如此。 震甕震缶 《易林·未濟之恆》云：「甕破缶缺。」恆上震為甕，為缶，互兌為破缺。自得此象，《井·九二》之「甕」，乃知其確指伏震；《坎·六四》之「缶」，乃知其指互震。舊解以離為甕。離無口，為大腹則可，為甕似非。至缶象，舊解皆以坤為缶。豈知《比·初六》可以坤為缶，《坎·六四》則以互震為缶，與樽簋皆象震形，為最切也。