焦氏易詁 · 焦氏易詁卷八

《繫辭》重門擊柝象 《九家》專以艮為柝象，似不協。震為鳴，為口，為聲，形又宛然一柝也。艮為手，為小木，手持小木擊之，則口出聲而鳴矣。柝之象固非震莫屬，艮方為擊也。然《九家》云：「從外示之艮。」此最與《 易林 》用覆象旨合。 艮東北卦成終成始說 《易林·大壯之離》云：「丑寅不徙。」是艮居丑寅也。丑者一歲之終，故艮成終；寅者一歲之始，故艮成始。成始成終，故曰「成言乎艮」。 《說卦》帝神象 帝出乎震。凡《易林》言帝者，無不屬震。至於神，則人不知其象。虞翻謂神即《易》；韓康伯以八卦當之，謂八卦變化推遷，莫有使之然者。 惠棟 、 張惠言 等皆用虞說，李道平謂即乾坤。豈知仍謂震也，帝即神，神即帝也。《易林·蒙之節》云：「眾神集聚。」節互震，震為神，坎眾，故曰「眾神」。《夬之巽》云：「與神往來。」言震究為巽，巽反為震，常相往來，故曰「與神往來」。又《大有之觀》云：「神明所伏。」言觀上巽，巽伏震，故曰「神伏」。又《履之漸》云：「聖哲且神。」漸坎為聖，離為哲，巽通震，故曰「聖哲且神」。又《需之萃》云：「神使伸言。」萃通大畜，大畜中爻震，震為神，震言，故曰「神使伸言」。凡此皆以震為神之確證。蓋震之為卦，一陽復始，萬物由此出生；變化推移，有莫知其然而然者。無能形容，只可謂之帝，謂之神也。 說言乎兌 震言、兌口，皆見於《易》。而《易林》每以兌為言，以震為口。蓋兌二動即成震，震二動即成兌，而言從口出，故二卦關於言語口舌之象，實不能分，故《易林》每混合用之。說言乎兌，實其所本。 戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也 虞翻云：「薄，入也。」言陽入陰，陰牝陽也，故曰「相薄」。是以《易林·夬之坤》云：「歲暮花落，陽入陰室。」坤十月卦，故歲暮花落。陽伏陰下，故曰「陽入陰室」，則陰牝陽也。又《中孚之坤》云：「符左契右，相與合齒。」夫合齒若符契，則陰陽交也，皆相薄之義也。薄即戰，戰即交也。蓋坤辟於亥，而乾原居亥位；至十月，乾消剝入坤，則不見矣。胡以不見?為陰所牝也。陰牝陽則交矣，故曰「合齒」，故曰「入室」。後人因《坤·上六》曰「龍戰於野，其血玄黃」，若陰陽實行戰爭而相傷者。由《易林》合齒之言釋之，實相交也。交即戰也。《坤·彖》曰：「西北喪朋，乃終有慶。」慶此也。 附《坤·上六》龍戰於野其血玄黃 此爻不以辟卦解之，不能明也。龍者陽也，何以至坤上六而戰?則以辟卦剝當戌，至亥消剝入坤，至上六而純陰。乃陽本居亥，陽伏陰下，陰牝陽，故《易林》曰：「陽入陰室，相與合齒。」陽求出，出震則復矣。仍辟卦。當其未出，乾元坤元，靜默感通，氤氳姤合，無以名之，強名曰「龍戰」而已。其血玄黃者，即出震時天地所遣氤氳之氣也。震為玄黃，為出，六子之生以此也。此血非陰非陽，乃天地之雜也。然非即《易林》陽入陰室，相與合齒之言以求之，鮮不為聖人神化之筆所迷矣。 附《文言》陰疑於陽必戰為其嫌於無陽 疑之與凝，自漢以來不能決。而嫌字之異讀尤多，鄭作謙，荀、虞、陸、董作嗛；《九家》作兼，少無字。以文理言，《九家》似順。清儒治漢易者各有所主。今以《易林》證之，《夬之坤》曰：「陽入陰室。」是陽為陰所凝也，即陽為陰所牝也。陰牝陽，陽伏不見，有無陽之嫌，故稱龍以明之。明非無陽，特伏耳。伏必求出，出必戰。故《易林·中孚之坤》云：「乾坤利貞，乳生六子。」利貞即凝也。六子之生，凝之功也。夫子生則出震矣。又曰：「長大成就，風言如母。」夫不曰「如父」，而曰「如母」，曰「風言」，正釋嫌於無陽也。後儒謂 王弼 從俗本增無字，又有謂嫌於無陽與下稱龍句文不順者，豈知自西漢已然哉? 辟卦在《 周易 》前說 余向疑《坤·上六》稱「龍」。《文言》釋此謂「陰凝於陽必戰」，為其嫌於無陽，故稱龍。及《說卦》雲「戰乎乾」，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。夫若無辟卦坤居亥之說，則坤上六純陰耳，胡得言龍?乾獨居西北耳，胡得言陰陽相薄?是文、孔心目中，皆有坤居亥之象也。又臨八月有凶，謂臨遁也。復七日反覆，謂復姤也。《 左傳 》，晉與楚戰，筮得復，曰：「南國蹙，射其元，王中厥目。」是亦以復居正北也，辟於子也。是十二辟自古有也。余持是說既久，後見 干寶 《 周禮 注》引《 歸藏 》云：「復子，臨丑，泰寅，大壯卯，夬辰，乾巳，媾午，遁未，否申，觀酉，剝戌，坤亥，正十二辟也。」無惑乎《易》與《左氏》皆用之也。即漢人注《易》，往往用辟卦而不明言，若其例為人所共知者，亦足以證其說之古矣。 後天方位已見於《連山》 文王演《易》，蓋多因襲舊義，而今無可考。如《坤·上六》，不以辟卦解，即不能通，是文王用辟卦也。乃干寶《周禮注》引《連山》云：「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。」與今《說卦》文多同。又朱漢上引《歸藏易》，有乾大赤，乾為天，為君，為父，為辟，為卿，為馬，為禾，又為血卦。可見《說卦》之文，皆自古相傳之《易》說。又以見後天方位不始於文王，古《連山》氏已有。然則《周易》之文，因襲於二《易》明矣。 坎為耳說 坎之為耳，古今說者極錘鑿之能，無一有當，則以求之過深也。《坎·初六》云：「入於坎窞。」《說文》云：「窞，坎內之坎也，又曰旁入也。」按：耳空旁人，屈曲難通，正坎內之坎也。《說文》正釋坎為耳之義也。學者能即《說文》坎窞之義求之，則坎為耳象，如繪出矣。茲再證之《易林》。《同人之坎》云：「孔德如玉，出於幽谷。」坎中爻震為孔，為玉，為出。震在坎上，故曰「出於幽谷」。幽谷即坎窞也，即耳象也。純以形言，並無他義。後儒謂北方主聰，故為耳；又有以坎屬腎，腎水衰則耳聾為說者，皆賢者失之過也。 震為長子說 《說卦》獨以震為長子，坎艮即不言。《易林》本之，凡單言子者皆指震。若言艮，則小子、少子也。反而求之《易》亦然。詳見首卷。此義至東漢即失傳。虞翻往往以艮為子，又往往以震為子，恐與艮、坎不分而必曰「長子」，皆不知此例之證也。 《易林》以震為尨讀同鄭而義異 前已為龍，此不應作龍審矣。虞翻、干寶皆作 ，云：「蒼色。」鄭作尨，云：「取日出色。」按：《左傳·閔二年》，「尨奇無常」又「衣之尨服」，註：尨，雜也。是鄭義與虞、干義同，後儒多從之。按《易林·觀之頤》云：「尨降庭堅。」頤上艮，艮為庭，為堅。下震，震為尨，為出，故曰「尨降」。又《謙之頤》、《需之大畜》語同。是《易林》亦作尨，讀與鄭同，但取象則異。鄭作雜，此則訓為犬類。《詩·召南》：「無使尨也吠。」《說文》云：「尨，多毛犬。」按：震巽相對，巽為寡發，震當然為多毛。《易林·節之謙》云：「首發如蓬。」是以震為長發也，故曰「尨降」。尨降庭堅，雖皆人名，此則象取多毛犬也。尨多毛而善吠，無一不與震象合，較以尨為蒼雜者，義似勝矣。艮為狗，取其守，此則取多毛而善吠，義絕不復也。 《九家逸象》震為玉說 《九家逸象》震為玉，是以《易林》每遇震，即言珠玉、珪璋、瑚璉。而玉或訛作王，《釋文》從之。豈知《易林》凡遇震，言堯、舜、湯武者，皆本帝出乎震，以帝為象也，玉不訛也。 《易林》震旉義 震為旉，虞作專靜之專，延叔堅作敷布，干寶以旉為花之通名。後儒各有所主，莫衷一是。按：《易林》每遇巽，即言花葉落去，以震伏也。又每遇震，即曰「桃李生華」，是亦訓旉為華也。象形也。後儒多駁干說，豈知干說與焦氏同也。其作專作敷者，於卦象殊空泛不切。旉為花萼，則于震象恰合也。 《易林》由《易》推演之震象 《說卦》：「震為竹，為葦。」《易林》本此，凡遇震，即言周，言孔，言管。《坎·六四》以震為樽，為簋，為缶。《易林》遇震，即以為酒杯，為盆。明夷以震為箕，歸妹以震為筐。《易林》遇震，即言蕢，言筥，言籩豆，凡竹器之屬皆象之。《說卦》言嗚。《易林》遇震，凡物之能鳴者皆屬之。《中孚》言鼓，《豫》卦言樂。《易林》遇震，凡一切樂器皆屬之。《說卦》言稼。《易林》遇震，凡一切黍稷菽豆禾麻之類皆屬之。《說卦》言蕃鮮。《易林》遇震，凡草萊之屬皆屬之。《說卦》言足，言決躁。於是如鹿、如兔、如蝗蟲，凡以足見長而躁急者，《易林》皆屬之。又，《易林》於國名，凡言晉者，取震往也；言荊楚者，取叢木也。陳者，震出，亦取戰陳也；衛者，震為警衛也；韓者，干也，亦取震木也；英蓼，取草莽也。于姓氏，言張者，震健也；蘇、李者，震為草木也。言白者，本 足、的顙義也。然不能以此為增象，以皆由《說卦》推演而出。若坤水、坤魚、艮火、巽石之類，方謂之增象，以其至東漢即失傳。然不明其推演之象，讀《易林》即不解其所謂也。 《易林》寡發說 寡之於宣，字形本近。虞翻讀為宣，以白為義，並謂 馬融 讀寡之非。後儒多從之。按《易林·隨之豐》云：「身多禿癩。」豐二至四巽，巽為寡發，故曰「禿」。又《復之坎》云：「髠刑受法。」坎通離，離中爻巽，故曰「髠」。又《蒙之漸》云：「鳥飛無翼。」漸上巽，巽為毛羽，為寡，故無翼。又《需之否》云：「毛羽憔悴。」否中爻巽，為毛羽，為寡，故憔悴。夫曰「禿」，曰「髠」，曰「無翼」，皆以寡為義，不以白為義。又《需之小畜》：「紝績獨處，寡居無夫。」是焦贛明明讀為寡也。乃《易林·節之井》云：「宣發龍叔。」各本皆作宣勞就力，只宋本如此。是又明明讀為宣發也。然即《易林》全部觀之，凡遇巽，即言禿、言髠、言落者，不可勝數，皆主寡言。而宣發只此一見，故吾深疑《易林》原作寡發龍叔，後人改寡為宣，以就虞義。清惠棟得此，據為宣發之確證。而不知《易林》言此者至多，皆以寡為義，無以宣為義者。又李道平謂寡於巽無取，豈知巽內虛，《易林》遇巽，不曰「耗減寡薄」，即曰「花葉落去」，於風散之義取象最切，較宣義深遠矣。 《易林》離為乾卦說 鄭作乾，虞讀為乾濕之乾。按《易林·巽之艮》云：「使乾口來。」艮中爻震為口，互離，故曰「乾口」。又《乾之訟》云：「喉焦唇乾，舌不能言。」亦以互離為乾。是虞讀與焦同也。蓋以《噬嗑·九四》乾胏、《九五》乾肉為義也。 《易林》艮為黔啄說 馬、鄭、 王肅 皆讀為黔喙，皆以為豺狼之屬，山居之獸。按《易林·賁之否》云：「東風啟戶，黔啄翻舞。」否互艮，故曰「黔啄」。互巽，故曰「翻舞」。夫惟鳥稱啄，能翻舞空中，獸則不能，故《易林》遇艮即言鷹鸇隼鷂。蓋艮剛在上，為堅，故《易》與《易林》常以艮為角。鳥啄之堅與角同耳。若豺狼之喙，與堅義不合也。又，獸屬黔喙者少；若中原之鳥，十九黔啄，故《易林》獨以鳥當之。由斯證喙為啄之訛字，在西漢時尚未訛也。後儒有覺其不安，兼鳥獸言者，亦誤也。且艮既為狗，為鼠，為虎，為狐，此不宜重言獸也。此有確證。《左傳·昭五年》，《明夷之謙》云：「日之謙當鳥。」日之謙即離變艮，變艮而雲當鳥，則艮為鳥明矣。又小過云：「飛鳥遺之音。」亦以艮為鳥。自艮鳥之象失傳，後儒謂小過卦形象飛鳥，虞翻謂離為鳥，於是解《易》而誤，解《左氏》亦誤矣。 《易林》艮為拘 前已為狗，當然義復，故虞氏作拘。按《易林·坤之艮》云：「入我邦郭，妻子系獲。」系獲即拘也。《隨·上六》云：「拘系之。」上六伏艮，是《易》亦以艮為拘也。虞讀與焦同也，皆以《易》為本也。 《易林》艮堅多節有堅字 《易林》凡遇艮，即以為壽考，為仙道，為長生，為松喬，皆取象于堅，此以人為說也。若於木，《節之萃》云：「千歲槐根，身多斧瘢。」萃互艮，千歲謂堅，斧瘢謂多節，是焦讀本有堅字也。乃《釋文》云：「本無堅字。」《集解》亦無。虞氏亦只訓節，不及堅，是虞讀亦無堅字也。若《易林》則有也。 艮止用覆象說 舊謂陽在上故止者，非也。《雜卦》云：「震，起也；艮，止也。」此互文也，解最有味。蓋艮震同體，震為行，故起；震反則不行而止矣。《艮·彖》雲「時行則行」謂震也，「時止則止」謂震覆為艮也。《易》用覆象，莫明於此，莫妙於此，可互為註腳也。自覆象失傳，真詁遂晦。 《易林》兌為剛魯說 《易林》凡遇兌則曰「魯」。《坤之離》云：「齊魯爭言。」離中爻兌巽，巽齊兌魯。通《易林》凡數十用，無作鹵者。又鹽滷之地，皆湖澤之舊陂，或近湖澤者始生鹽滷，皆因濕潤，非因剛堅。《書·洪範》：「潤下作咸。」疏云：「水性本甘，久浸其地，變而為咸。」是其證。又《左傳·襄三十五年》，楚子木使表淳鹵。註：淳鹵，埆薄之地。淳者，漬也，沃也。夫必漬而後鹹鹵，剛何能鹹鹵?又按：漢官儀，天子出入，兵衛甲楯曰「鹵簿」。《高帝紀》：「毋得掠鹵。」皆以威猛強暴取義。又《 莊子 ·則陽篇》：「昔予為禾耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報。」註：鹵莽，麁粗也。又《 釋名 》：「地不生物曰鹵。」若依《莊子》、《釋名》為訓，剛鹵二字方可連屬。剛者，堅也，勁也。鹵者，粗也。剛鹵者，謂土地磽确，粗疏而不柔和也。《易林》之訓，蓋與《莊子》、《釋名》同也。然不作鹵而作魯者，鹵、魯古通用。《 史記 ·遊俠傳》「鹵公孺」，《 漢書 》作「魯公孺」，是其證。虞翻訓鹵為咸，不誤也；但以訓剛鹵之鹵亦為咸，則誤矣。後人不察，作為定詁。今以《史記》、《漢書》證《易林》，由《易林》證《易》，知剛鹵之鹵，確訓為粗鹵，而不訓為咸。若訓咸，則《易林》不作魯矣。至於《說文》以西方咸地訓鹵，殆亦因《說卦》兌西而誤。不然，西方咸地不如東方多也明矣。《禹貢》云：「海濱廣斥。」《史記》釋之云：「海濱廣潟，厥田斥鹵。」是其證也。 《易林》以兌為羔讀同虞而義異 上已為羊，此不應復。虞作羔，是也。但虞謂羔仍與羊無別，訓為女使，其義甚澀。治虞《易》者謂鄭作陽，與養通。謂養，無家女，行賃炊爨，賤於妾。虞訓女使，正與鄭合。若然，謂羔為養之訛字則可，直訓羔為斯養，則義不能通也。茲《易林·晉之臨》云：「羔羊皮弁。」是以兌為羔也。羔者小羊，兌少，故為羔。虞訓為女使，非也。艮為手，復為指；兌為羊，復為羔，與艮指同耳。疑與羊無別者，非也。 《易林》以艮為貴 《易林·履之節》云：「安上宜官，一日九遷。」節互艮，艮陽在上而貴，故曰「宜官」。又《豫之艮》云：「厄窮上通，與堯相逢。登升大麓，國無凶人。」厄窮者坎，上通者艮，陽在上故曰「上通」。互震為帝，故曰「堯」。艮山為大麓，震為登，為升。亦以艮為貴也。後思《易·蠱·上九》云：「不事王侯，高尚其事。」《賁·六五》云：「束帛戔戔，賁於丘園。」《大畜·上九》：「何天之衢。」《剝·上九》：「君子得輿。」皆艮象，皆有在上而貴之象。是《易》本以艮為貴，故《易林》本之。 《易林》以震為姬為旗與《左氏》同 《左傳·僖十五年》，晉筮嫁伯姬於秦，遇歸妹之睽，即震變離也。乃曰：「為雷為火，為嬴敗姬，車脫其贛，火焚其旗。」自服虔、 杜預 ，不知姬與旗之象而誤釋。茲《易林·賁之復》云：「姬伯出走。」震為伯，為走。《易林》以震為周，姬者周姓，故震亦為姬。亦猶巽為齊，亦為姜也。為嬴敗姬者，兌西，嬴西方國；震為姬，震變離，形毀，故曰「敗姬」。火焚旗者，震為旗，震變離，故火焚旗。《易林·豫之中孚》云：「干旄旌旗。」他若《師之隨》、《履之解》，亦皆以震為旗，是其證也。總《左傳》所用之象，為東漢人所不知者，《易林》無不用之，此又《易》象至東漢失傳之證也。又車說其 者，孔疏引《 子夏 傳》云：「 ，車下伏兔，今謂之車屐。」按：震為車，為履；屐與履同，然則 亦震象也。車脫其 者，言震變離，震象毀，故脫 。孔疏知為車屐，而不言其為震象，則以賈、服、杜諸儒皆不言，而不敢決也。豈知《大壯·九四》云：「壯於大輿之 。」即以震為輿，為 。 在車下，正震履也。