焦氏易詁 · 焦氏易詁卷六

《姤·象》後以施命誥四方 虞翻、翟玄、 王弼 皆以天下有風，風無不周，故天子法之，申命誥四方。豈知姤為夏至之卦，天子施命令多在歲首。《 周禮 ·天官》及《秋官》，所謂正月之吉，縣法象於象魏，使萬民觀治，並宣布於四方是也。不聞夏至。 鄭玄 、 王肅 則又作「詰四方」，蓋以夏至微陰初生，奸慝潛匿，詰奸摘伏，端在此時。然觀周禮，詰奸之職多矣，於夏至無關也，似亦未協。按《後漢·魯恭傳》：「《易》五月姤用事，經曰『後以施令注引亦作令。誥四方』。」言君以夏至之日施命令，止四方行者。章懷注云：「《復》卦曰『先王以至日閉關，商旅不行』，故夏至宜止行。」據此，是魯恭及章懷皆以誥四方為禁止四方行旅，與《 易林 》二至之戒，家無凶禍說合，又與復象義通也。復象即兼夏至言也。恭，東漢初人，疑其說近古。又《 漢書 ·薛宣傳》：「至日休吏，由來已久。」註：至日，冬至、夏至也。夫曰「休吏」，則不治事也。官吏不治事，則行旅可知。疑此俗仍周之舊也。 升南征吉 虞氏謂二升五成離，為南。然經曰「南征」，則非指變後之離也。後來說者愈不協。茲以《易林》解之，則南為震象也。《易林·咸之升》云：「南與凶俱。」升上坤為凶，震南，故曰「南與凶俱」。又《無妄之升》云：「三鶴南飛。」升中爻震為鶴，數三，又為南，故曰「南飛」。是《易林》明以震為南也。然猶可曰因卦詞也。乃《小畜之謙》云：「南國虐亂。」《之師》云：「南至嘉國。」《既濟之蠱》云：「冠帶南行。」《睽之中孚》云：「南向陋室。」《損之豫》云：「南歷玉山。」《易林》凡遇震即曰「南」。初觀其詞，皆不知其所指。後思《易·升》卦曰「南征」，《明夷·九三》曰「南狩」，是《易》原以震為南也。又《 左傳 》：「晉與楚戰，筮得復，繇曰『南國蹙』。」坤為國，震南；南行推陰，故南國蹙。是 春秋 時說《易》，即以震為南也。自東漢以來，解《易》誤者由震南之象失傳也。余前謂《易林》字字步趨《 周易 》，《易》說、《易》象至東漢末而失傳，於是不能解《易》，遂亦不能解《易林》者，正謂此也。《升·初六》允升大吉及《小象》上合志 允，《說文》引作 ，進也。陰遇陽則通，故能隨陽進而上升，而大吉也。《易林》恆例，陽遇陰則吉。《無妄·初九》之「往吉」，《大畜·九三》之「利有攸往」，《升·九三》之「無所疑」，皆是也。陰遇陽亦吉。如《革·六二》之「征吉」，《巽·六四》之「有功」，《渙·六四》之「元吉」，《升·初六》之「大吉」，皆是也。惟不當位者不盡吉，陰消陽者不與以吉。升初六雖不當位，然前臨二陽，二陽必上升。初升二得中，《彖》所謂柔以時升也。京氏曰：「土下見木，內外俱順，故大吉也。」 至《象》曰「上合志」，自東漢以來皆不知上之所指。《九家》謂與二陽合志，略為得之。惟又謂陽升五，謂上為五，則又不協。惠氏士奇知其不安，則又以京氏八宮世應為合志，謂升世在四，應在初，上謂四也。信如是也，大畜之世應在二五，而《大畜》於《九三》曰「上合志」，不及二五也；小畜之世應在初四，而《小畜》於《六四》曰「上合志」，不及初也。則升之合志，不在世應亦明矣。其餘 惠棟 、姚配中、 張惠言 等，皆遵《九家》說，謂上謂五，以訛承訛，經義愈晦，則以《易》例不明也。《小畜·六四》之「上合志」，以六四前承二陽也；《大畜·九三》之「上合志」，以九三前臨二陰也；《升·初六》之「上合志」，亦以初六前承二陽也。《易》以在前者為上，不專指上，亦不專指五也。王弼云：「雖無其應，處升之初，與九二九三，合志俱升。」較《九家》說尤適。而治漢《易》者不取之，則以門戶之見蔽之也。 《升·九三》升虛邑 虛，只馬訓為丘，余皆訓為空虛，謂五虛無君，陽宜升五。按《詩·邶風》：「升彼虛矣，以望楚矣。」《毛傳》：「虛，漕虛也。」《鄭箋》：「蓋地有故墟，可登以望。」然則虛即墟也。故《釋文》云：「或作墟。」《說文》云：「大丘也。」又《 國語 》：「實沈之虛。」《 禮記 》：「墟墓之間。」《 竹書紀年 》遂曰：「殷墟。」益足證虛、墟同為一字。此虛邑之虛，自以從《 毛詩 》為最當，而訓為墟落或殷墟之墟也。舊多訓為空虛，以與坤虛象合。豈知坤為邑，虛亦坤象也。《易林》遇升即曰「登山」，曰「登高」，亦不訓為空虛也。又《易林·噬嗑之屯》云：「破亡之虛，神所哀憂。」此虛字義亦同墟，與虛邑同，亦取屯中爻坤象。然則升之虛，亦取象於坤明矣。 《升·六四》王用享於岐山 此以《易林》本象與對象雜用之例推之，四體兌對艮，故曰「山」；兌西，故曰「岐山」。六四震體，震為王，兌食為享，在山下，故王享於岐山。 荀爽 謂二升五，五為王，下成艮，故曰「山」。皆曲說也。 《困》有言不信尚口乃窮 此其義亦誤解者二千年矣。虞翻謂震為言，折入兌，故有言不信，尚口乃窮。荀爽謂陰從二升上用否推。成兌，為有言，失中為不信。張惠言謂乾為信，乾滅，故不信。惠棟同。 毛奇齡 謂，荀爽以否陽降成險，陰升為悅，善推易之法；虞氏以震折入兌為不信，則並以恆推易，尤為近代所罕識。夫以震變兌為不信，否陰升上失中為不信，乾體滅為不信，為是說者，恐自審亦心謂不愜洽矣。乃二千年來不能不用其說，且驚以為神奇者，則以《易》象失傳，無可如何也。茲證之《易林》，《坤之離》云：「齊魯爭言，戰於龍門。」離中爻巽齊、兌魯，兌魯說見後。故曰「齊魯」。離二至五正覆兩兌口相背，相背故爭言。龍門用對象坎。離二至五與困三至上同也。又《中孚之巽》云：「一言不同，乖戾生訟。」巽初至四亦正覆兩兌口相背，相背故生訟。巽初至四與困三至上亦同也。夫至於相爭相訟，則言之不信也決矣，故《彖》曰「尚口乃窮」。兌為口，口出言，反正皆口，故曰「尚口」。尚口則有言不信，不信則窮矣。此文王在獄中審視卦象，以陽皆得中，故曰「亨」，曰「大人吉」；又審視初至三正反兩兌口相背，三至上亦正反兩兌口相背，口能言，一言南一言北，一言上一言下，故終曰「有言不信」。後人每欲以此句與上大人吉連屬為義者，誤之遠矣。 《困·六三》困 於石 據於蒺藜 巽為石，見前。坎為蒺藜。六三下據坎，故曰「蒺藜」；上承巽，故曰「困於石」。自東漢以來，皆以兌伏艮為石，豈知巽即為石也。然非《易林》，不能證明《易》以巽為石，並不知邵子巽石之象之本於《易》也。 《困·九五》劓刖象 以《易林》言劓刖之例推之，則用對象也。困上兌通艮，艮為鼻；今艮伏兌見，鼻象不見，則劓矣。三至五巽，巽通震，震為足；今震伏巽入，足形不見，則刖矣。而九五當兌、巽之間，故上象劓，下象刖。虞翻不用旁通，以四動成艮、震為說，非也。 井卦名說 井上坎，坎，窞也；而初至四又互大坎，則窞愈深，而為井矣。《雜卦》云：「井，通也。」即釋此義也。自大象失傳，於是井之義愈說愈晦矣。此不可不知也。 《井·初六》井泥不食舊井無禽 虞翻、 干寶 、王弼皆以禽為禽鳥。只崔憬謂禽，獲也。禽、擒同字。後說《易》者如朱子，如 來知德 、毛西河、惠棟、張惠言之屬，亦皆以禽鳥為訓。只 王夫之 、 王引之 謂古禽、擒同字，禽者獲也。引之並謂：「《易》凡言田有禽、田無禽、失前禽者，皆指獸言之，此禽字不當有異。」按：引之所說是也。舊井有禽鳥，無禽鳥，有何義意?而各家就禽鳥穿鑿，說雖不同，而無當則一。以為焦氏《易》斷不如此，果於《易林》最後《未濟之井》獲其義，曰：「天旱水涸，枯槁無澤。困於沙石，未有所獲。」夫曰「天旱」，曰「枯槁」，則無水而泥矣。沙石者泥也，困於沙石，則井泥不能食也。井原以取水，今無水而泥，故曰「無獲」，無獲即無禽也。《易林》特為此爻解也。故《象》曰「時舍」。井而不能得水，則人必棄之矣。此與田有禽、田無禽之義皆合也。然能知此者，在魏晉惟崔憬，在清惟二王。故夫二千年來，經說之多莫如《易》，經說之晦亦莫如《易》。 《井·九二》井谷射鮒甕敝漏 (羸其瓶附) 二至四兌，兌通艮，故曰「谷」。《易林》凡遇艮即曰「谷」，其證也。巽為魚，二體巽，故曰「鮒」。巽對震，故曰「射」。自《左氏》震為射之象失傳，於是《易》之言射，自東漢以來皆不知射象何屬。豈知解上震，《解·上六》曰「射隼」，即謂震也。《左氏》復射之所本也。而《易林》用之尤多。又《易林》每遇震，則以為盆，為尊，為瓶，則甕之為震，無疑也。敝漏者，巽下斷也。《易林·大壯之萃》云：「空穿漏敝。」又《夬之姤》云：「山石朽敝。」姤下巽，巽下虛，故朽敝；萃互巽，巽下斷，故漏敝。由《易林》推之《易》，敝漏之象，非巽莫屬矣。九二上無應與，鮒者小魚，谷者幽隱之地，井谷射鮒，必無得矣。震甕原可汲井水，今為巽，甕而無當，必敝漏矣。《象》曰「無與」，釋其故也。自東漢以來，只知鮒象，其餘各象皆未能知，故詁之皆誤。又《彖》曰「羸其瓶」，亦以對象震為瓶，巽下虛為羸。羸，敗也。舊說以離為瓶，非也。 《革·九五》虎變上六豹變 此以《易林》旁通之例證之。虎豹之象，皆謂對象艮也。後獨來知德說與《易林》合。《左傳》史蘇云：「震之離，亦離之震。」即此義也。 《革·彖傳》水火相息二女同居其志不相得 舊解此者，皆謂火炎上，澤潤下，為志不相得。若以泰、既濟例之，此正相得也，舊說誤也。又《彖傳》曰「水火相息」，亦正謂澤澗下、火炎上為相息，相息即既濟也，與水火相逮、水火不相射同也，幾見《易》謂水火有相滅者乎?虞氏以火志上，水志下詁不相得，失《易》旨矣。不相得之故，據《易林·晉之革》云：「邯鄲反言。」以二至上正反兩兌相背，故曰「反言」。又《履之革》云：「訛言妄語，轉相詿誤。」亦以兩兌相背，故曰「訛妄」。夫曰「反言」，曰「訛妄」，則志不相得矣。坎為志，二至上互大坎，上下卦共之，故曰「志不相得」。不必如虞說，使四變陰，成兩坎，然後為志也。此亦二千年之誤解，由《易林》而明也。 《革·九三》革言三就《九四》改命吉皆用覆象 此以《易林》用覆之例推之，革中爻乾為言，兌為口為言，而二至四覆兌亦為言；就者，至也。言上下往反，人皆以為宜革也，故曰「有孚」。巽為命。改命者，言四至上反巽為兌，故曰「改命」。即湯武革命也。 《革》己日乃孚說 吳虞翻即讀為戊己之己，至王弼乃讀為卒事之已，後王夫之又讀為辰巳之巳。然傳曰：「己日乃孚，革而信之。」則傳似亦讀為戊己之己。古人萬事皆麗於五行。信屬土，土居中央。《說文》：「己，中宮也。」洪範以思屬土。離納己，己土，故曰「革而信」。又爻詞獨《六二》曰「己日乃革」。二，離之正中也。又三至五乾，乾亦為信。故三五皆當位，有應予，皆孚而吉；四不當位，無應予，亦有孚而吉，則以信於己日也。卦義信而後革也。己土為信，乾亦為信，故六爻皆吉。此可以定其讀矣。 鼎象說 《彖傳》曰：「鼎，象也。」言卦之命名取卦象也。而二千年來說鼎象者無一能合，獨端木國瑚說能與《易林》例合。《易林》固視本象與對象相通也，故見巽鼎下卦。即如見震。屯下震，為鼎足，震數又三，尤合。遇乾鼎下互。即如遇坤，坤為鼎腹。遇兌鼎上互。即如遇艮，艮為鼎肩。遇離鼎上卦。即如遇坎，坎為鼎耳。凡鼎之象，自下而上，無一不合。自旁通失傳，人不知鼎象全在屯。鄭玄以乾金兌澤，中含水為說。信如是也，大過亦可象鼎，革亦可象鼎矣。大過，乾金兌澤，亦中含水也。革，下火巽木，乾金兌澤，亦中含水也。乃《易》不以為象者，誠以大過與革，皆與鼎足、鼎耳之象不合也。《彖傳》曰：「鼎，象也。」以無第二卦可以為象也。此其義創於端木國瑚，而引而申之者 杭辛齋 也。惟杭氏尚不知《易》與《易林》視本象與對象往復相通之旨。其所駁舊說則是，所說鼎象亦是，至鼎象之何以在屯，則未明澈也。然端木氏之靜悟優矣。毛西河以巽股兩開為趾，尤非。 《鼎·初六》鼎顛趾利出否得妾以其子及《象》曰從貴 自東漢至清，皆宗虞義，謂初應四，大壯震為趾，折入大過。鼎初至五大過，兌毀折，故曰「折入大過」。大過，顛也，故鼎顛趾。後之說者，小有異同，總不出此義。豈知鼎之象在屯，鼎之爻詞亦時時取象於屯。按《易林·乾之鼎》云：「弱足刖跟。」鼎下巽，對震，震為足。震形滅，故曰「刖足」。又《謙之鼎》云：「狗無前足。」亦以震伏為無足。初二形艮，艮為狗，艮無下爻，形短，故曰「無前足」。神妙!夫足而曰「刖」，曰「無」，則顛趾矣。顛，隕也，落也。《易林》每以巽為隕落，是其義也。鼎趾顛則鼎仆，故利出否。否者，惡也。坤為惡，震出，皆指對象也。巽為反兌，兌為妾；而巽伏震，震子，故曰「得妾以其子」。言遇巽即遇震，仍用旁通。非如虞說，四動成震為子，只演空象，不顧經義也。至象曰：「利出否，以從貴也。」乃謂初陰從二陽為從貴。貴不必五，凡陽皆可謂為貴。《屯·初九》曰：「以貴下賤，大得民也。」初陽亦可謂貴。乃虞氏必使五變為陽，以實從貴之義。洵如虞說，六十四卦必皆變為既濟，而後能說也，有是理乎?又此爻之義，皆兼對象言，而以震伏為顛趾，遇巽即遇震為得子，象尤明晰。乃仲翔竟不用旁通，以初應四大壯震為說，則以師傳中絕也。非《易林》，孰能正之?《鼎·九二》鼎有實我仇有疾不我能即 此以《易林》陰陽相遇為朋友，及陽遇陽則阻之例推之，至易解也。乾為實，二之前皆陽，陽遇陽則阻，故《象》曰「慎所之」。仇，匹也。《詩》「君子好逑」，匡衡引作好仇，是其證。謂五也，陰陽為仇匹。初至五大坎，坎為疾。不我能即者，言五為三、四所疾害，不能應二，故曰「不我能即」。然二、五究為正應，終得相應而吉也。乃虞仲翔解仇為讎敵，謂二據初，奪四之婦，故四為二仇。乃三動，四體坎，坎為疾，四之二歷險，故不我能即。夫以二奪四婦，四為坎險所隔，不能報奪婦之仇，以能即為尋仇，其說既可哂，而忘二陽五陰相應為相即，詁亦疏甚矣。且何以解於利涉大川?虞凡遇大川，必以坎當之。此處坎險既能阻四，則彼之坎險不能利涉，亦已明矣，虞不啻自供其誤矣。而後之說《易》者多用虞說。又陽遇陽則阻之義，自東漢以來，知之者鮮，故詁慎所之三字，二千年來皆不知其所謂，殊可慨也。 《鼎·九三》鼎耳革方雨虧悔 此以《易林》用象例之，坎為耳，乃三爻為陽，坎形革，故曰「鼎耳革」。猶四爻之鼎折足也。四陰位，宜為陰爻成震；乃竟為陽，折入兌，震足毀，故曰「鼎折足」。乃折足之義，人多知之；耳革之義則不知，多用虞翻說，使三變成兩坎，以取耳象。豈知三當位，胡可使之不正?且動成兩坎，耳方多矣，胡云革哉?至方雨虧悔，自來詁者尤不合。吳摯甫先生《易》說云：「悔，晦也。」證以《易林·復之鼎》云：「陰霧作匿，不見白日。」不見白日，虧也；陰霧作匿，晦也。吳讀是也。卦互大坎，故曰「霧」，曰「匿」。又按 司馬相如 《 子虛賦 》云：「岑崟參差，日月蔽虧。」 枚乘 七發 云：「覆虧丘陵。」似皆義取蔽覆虧晦。然則「方雨虧悔」者，即方雨晦冥也。《易》原用大坎也。 《鼎·初六》震子說 《易林》遵《說卦》之義，凡但言子者，皆指震，無指艮、坎者。察之《易》亦然。《易》凡言子者四：《蒙·九二》雲「子克家」，以互震也。《蠱·初六》「有子，考無咎」，《鼎·初六》「得妾以其子」，子皆謂伏震，即《易林》本象與對象相通之旨也。《中孚·九二》「鶴鳴在陰，其子和之」，此子亦謂三至五之覆震也。若《易林》言小於者，必專指艮，後察之《易》亦然。故《易林》之所有，無不本之《易》。非得孔氏嫡傳如孟喜者，以為授受，胡能如斯?而施、梁二家之徒黨，既妬孟喜之能陰陽，《易》本以道陰陽。以形其短，謂田生不絕於孟喜手中；並誣 焦延壽 之《易》為得隱士之說，若其傳不自孔門者。而 劉向 誤信之，《班書》照書之，豈知皆二家護短之詞哉!宋晁景迂常疑之，而不知皆二家之妬語。 《震·上六》婚媾有言 此其義亦二千年長夜矣。第一，不知婚媾之義，而以為姻婭，以為親戚；第二，不知有言為爭訟，及爭訟之象從何而來；第三，更不知婚媾何以有言。《易》象失傳之害如是!按《易林·姤之震》云：「二桃三口。」三口者，上下震，二至四反震，震為口，共三口也。又《隨之震》云：「驪姬讒嬉，譖我恭子。」震二至四反震，與上震相背，故曰「讒」，曰「譖」。又《蠱之艮》云：「眾口嘈嘈，雖貴必危。」艮初至五與震二至上同，亦兩震言相背，故曰「眾口嘈嘈」。凡此皆震為有言之的解也。婚媾有言者，震長、中、少三男俱備，無一女象，不能婚媾；又六爻無一爻有應與，尤不能婚媾。故聖人察其象，於最後系之曰「婚媾有言」。言陰陽常相求，今三男俱求，故有言。有言者，相爭相訟也。先儒必欲與上文詞義相屬，此所以難通也。 《艮·彖》用中爻《九三》用中爻兼用對象說 《彖》云：「行其庭，不見其人。」中爻震為人，為行，坎隱伏故不見。《九三》云：「厲薰心。」坎為心，亦中爻象。來矣鮮云：「坎錯離，故曰『熏』。」則兼用對象也。《易林》每如此也。 《艮·彖傳》用覆象 凡《易》象同體者，無不相往來反覆。《革·九四》云：「改命吉。」謂巽覆也。小畜、大畜云：「輿脫 。」震為 ，卦皆旁通艮為覆震，故曰「脫 」。艮震同體。震為辰，故為時。時在震，故行；時在艮，震反，故不行。震動艮靜，隨時故不失。純以艮震反覆言，與巽之先庚後庚同也。虞氏以上九為靜，九三為動，互震為說，善矣。若以《易林》往來反覆之旨推之，義未盡也。 《艮·六五》言有序 王弼作序，虞作孚。序、孚形近，故訛。然六五與六二皆陰，不相應與。《彖傳》云：「上下敵應。」敵應即不孚也。然《易林·晉之艮》云：「學靈三年，聖且聰明。」則以艮三至上正反兩震言相對，下言如何出，上即如言而反，故曰「學靈」。學靈者。學言語，謂下震孚於上震也。又《中孚之艮》云：「噂噂囁囁。」噂、囁者，對語貌。似皆於有孚義近。誠以艮三至五之震言，與初至三之覆震體同也，故曰「有孚」。然則作孚者，與《易林》合也。 《漸·初六》有言 《易林·屯之漸》云：「二人俱東，道路爭訟。」《賁之漸》云：「讒佞所言，語不成全。」《益之漸》云：「伯仲言留，叔子云去。」《易林》之釋漸有言，可謂明晰矣。有言者，相爭相訟也，故一言留，一言去。否則為讒。《左氏》雲「敗言為讒」，誠以震為言。震覆為艮，則言敗矣。又三四形兌，兌為言，與下震言相背；而上卦反兌，與下反震復相對；又初與四不相應，故言不一致而爭也。舊詁皆不得解，而虞氏尤非。 《漸·九三》夫征不復婦孕不育全用覆象 此用覆也。震為夫，為征，為復。震覆陽在上，故不復。震為孕育。《易林·晉之益》云：「胎卵不生。」震為胎，為生，坤殺故不生。是以震為胎也，胎即孕也。又《震之觀》亦云：「胎卵不生。」觀互艮，為反震，故曰「不生」。由是證漸之婦孕不育，亦以震為孕育。震覆坎破，故不育。《易》皆用覆也。坎為寇，三上下皆陰，附之者眾，故利禦寇。《象》曰：「順相保。」坤為順，即謂陰也。舊解不知覆象，以離大腹為孕。由《易林》證之，離虛不孕也。 《漸·九五》婦三歲不孕 《易林》遇巽，即以為漏敝，為枯，下虛故也。九五巽體，下虛，故不孕。巽為婦，離數三，故婦三歲不孕。《易林·震之觀》云：「缺破不成，胎卵不生。」觀上巽，正釋此也。 《歸妹·上六》女承筐無實士刲羊無血 震為筐，兌女在下，故曰「女承筐」。震為竹，為葦，中虛，故無實。又，下無應，亦無實也。震為士，兌為羊。《易林》本《左傳》，每以震為殺，為誅，故曰「士刲羊」。陰陽類為血，血者天地之雜。今上六五應，離其類，故無血。又離虛，亦無血也。此爻曾見於《左傳》，服虔謂上六變成離，離為戈兵，故曰「刲」。豈知震為殺，《左氏》有明文。又各家詁承字，尤不協。 豐卦名 離先天東，震後天東，同居一位，故曰「豐」。猶火天大有、水地比之義也。《象》曰：「雷電皆至。」即皆至東方也。皆至，故豐。 《豐》卦用大象 豐上震，震旦；下離，離為日，為午，皆光明象。乃二、三、四、五、上，象皆黑暗，則以中爻互大坎也。坎為雲，虞氏謂日蔽雲中稱蔀，正謂下離日為大坎雲所蔽也。乃《易》象失傳，虞氏得其義，而不知大象坎，以噬嗑為穿鑿，甚無謂也。觀於《彖》言憂，二爻言蔀、言志、言疑、言疾、言孚，三爻言沛，四爻言蔀、言幽不明，上爻言蔀、言不覿、言藏，皆坎象也。只六五憂其隱伏，大呼曰來章，言五來居四，四往居五，成既濟，成重離，則章顯而有慶也。未來之時，仍黑暗也，則其用大坎也，復何疑哉?乃東漢人不知《易》用大象，至朱漢上始悟得之，來矣鮮始 昌言 之，而解《豐》卦則不用此義，則以嚇於大師皆不如此言也。豈知《易林·泰之豐》云：「龍蛇所聚，大水來處。滑滑沛沛，使我無賴。」豐，震龍巽蛇；坎為水，大坎故曰「大水」，曰「滑滑沛沛」。又《大壯之豐》云：「遭離滿沸，河川決潰。」亦謂大坎也。他若遇豐，即言病、言北、言豕者尤多，皆指大坎，特東漢人不知耳。東漢人不知，後治漢《易》者遂皆不知，亦以卦變為說矣。豈知只五爻來章可用卦變，未來則本象仍存，《易》固以本象為體也。後言卦變者，直滅本象，則入魔矣。