焦氏易詁 · 焦氏易詁卷五

《遁·上九》肥遁象 凡漢人說之，皆作飛遁。《淮南九師》云：「飛而能遁，吉孰大焉?」張平子《思玄賦》：「欲飛遁以保名。」 曹植 《七啟》：「飛遁離俗。」毛西河、 惠棟 、朱芹、 洪頤煊 皆從之。即 王弼 雖未明釋，然雲「繒繳不能及」，似亦讀為飛。惟《 子夏 易傳 》釋肥為饒裕，虞氏謂乾盈為肥。莫衷一是。茲《 易林 ·需之遁》云：「去如飛鴻。」又《節之遁》云：「奮翅鼓翼。」又革之逐云：「退飛見祥。」是焦氏亦讀肥為飛，與《淮南九師》同也。又朱芹《易札記》引 姚寬 《 西溪叢語 》云：「肥，古作 ， 蜚同字。」是肥即蜚，蜚即飛也。虞翻誤也。蓋上九居極上，乾為行。飛亦乾象，不必以乾盈為象。 《遁·九三》臣妾象 《遁·九三》云：「畜臣妾，吉。」自來解者，莫知艮之為臣。虞翻以三變坤為臣當之，後《易》家皆遵用之。豈知《易·蹇·六》二云：「王臣蹇蹇。」蹇下艮，故亦曰臣。《小過·六二》云：「遇其臣。」亦以艮為臣。《焦氏易林》本之，凡遇艮即言臣。後人不解《易》象，於是《易林》艮臣之象，初睹之亦不知其所謂矣。即妾象，疑亦指艮。古於僮僕、臣妾實不分，如以艮妾為不合，則坤臣亦不合矣。《大壯·初九》征凶有孚及象其孚窮也 既曰征凶，則不孚也；乃曰有孚，義自違反，且與象語不協。《象》曰「孚窮」者，初陽四亦陽，二、三又陽，故曰「孚窮」。《易林》陽遇陽則塞之旨，本此也。乃虞翻解有孚，謂四與五易位成陰，則初孚於四。豈知卦為大壯，不為需；虞說若當，象尚言孚窮乎?象言孚窮，確指四陽。王弼知其然，以窮凶可信為解，上下語不違反矣。然《象》曰「孚窮」，確指二、三與四言，則爻詞之孚似不得以閒文為解，亦未協也。按《說文》有字云：「不宜有也。」《 春秋 傳》「日有食之」是也。然則《初九》之「有孚」，謂不宜於孚也，正與象之孚窮合也。 《大壯·九四》壯於大輿之 說 解《易》之書莫古於《 左傳 》。閔元年，畢萬筮仕，遇屯之比。辛廖曰：「震為土，車從馬。」又《晉語》：「震，車也。」是《左氏》內外傳皆以震為車。《易林》本之，遇震即言車。大壯下乾，乾為大，震車，故曰「大輿」。乃二千年學者，舍《左氏》不從，而以卦變為穿鑿。只一 王引之 能覺察其非，以震為車，還周時之舊象，而詈虞氏之曲為穿鑿，真能獨立為說者也。惟 為震象，王氏仍知之不真。按：《左氏·僖十五年》，晉筮嫁伯姬，遇歸妹之睽。即震變離也。震為車，變離形毀，故曰「車脫其 」。孔疏引《 子夏易傳 》云： 「，車下伏兔，今謂之車屐，以縛於軸。」據是，則 為震象益明。因 在車下，而形若屐，屐者履屬，震象也。震形滅，故曰「車脫 」。由是推大小畜之車脫 ，皆以旁通覆震故也。《左氏》所說，其 真諦 也。《大壯·九四》，壯於大輿之 ，即以震為輿，為 。虞氏所說未當也。 《大壯》羊象用中爻 自王弼及 鍾會 反古，謂《易》無互象，宋人承之，不敢言互，且無論《左氏》言互。即本經考之，大壯三至五互兌，兌為羊，故九三即言羊。是《易》已用互也。 晉《六二》《九四》用中爻 《六二》云：「晉如愁如。」坎為憂，三至五互坎，故曰「愁如」。《九四》云：「晉如鼫鼠。」艮為鼠，二至四艮，故曰「鼫鼠」。是用互也。此與大壯之羊必謂為偶然，與中爻無關，豈可得哉? 《晉·六二》王母象 朱子謂六五為王母，六二受福，固與焦氏陰遇陰則阻之旨背，違《易》定例。虞翻謂：「五已正中，五陽應二。」五王，坤母，故曰「王母」。不背《易》旨矣。然晉尚未為否，豈能預言?茲以《易林》本象與對象相通之理推之，王母之象，實合對象需乾言也。乾為王，坤為母，坤伏乾，故曰「王母」。乾為福，為大，故曰「介福」。坤虛，艮手，故曰「受」。而二又為坤本位，居正中，黃中通理，故能受茲介福。《象》所謂「以中正」者，謂二中正，非謂五中正也。五為陰，固不能福二也。 《明夷》用象為《易林》之法則 《易林》凡用地名、人名、國名，無不與象密合。但以人名論，如《解之井》云：「荷蕢隱居。」井通噬嗑。噬嗑，震為蕢，中爻艮為荷，故曰「荷蕢」。又《明夷之旅》云：「管叔遇桓。」旅通節。節震為管，艮為叔，故曰「管叔」。《同人之震》云：「楚亭晨食，韓子低頭。」震為子，為乾，故曰「韓」。韓子者，韓信也。中爻坎為信，故曰「韓子」。《小畜之剝》云：「孔鯉伯魚。」坤為魚，反震為孔，為伯，故曰「孔鯉伯魚」。又《泰之乾》云：「伯夷叔齊。」震為伯，艮為叔，震艮不見，故曰「夷，曰齊」。又《泰之剝》云：「干叔殞命，箕子為奴。」剝艮為求，為少男，故曰「干叔」。反震為箕，為子，故曰「箕子」。無不密切。茲《明夷·彖傳》云：「文王以之。」明夷上坤為文，中爻震為王，故曰「文王」。又曰：「箕子以之。」明夷中爻震為子，為箕，故曰「箕子」。文王、箕子之用象，雖重象如東漢人，無有言者。非《易林》，孰能證明之?《易林》無象外字，用以推《易》，始知《易》亦無象外字也。乃東漢人皆不知，故余謂西漢《易》說至東漢失傳也。《明夷·上六》初登於天后入於地用覆 此與復崩來無咎，皆用覆象也。剝覆即為復，艮倒，故曰「崩來」。晉離在上，故曰「初登於天」。晉覆成明夷，離在下，故曰「後入於地」。此其義東漢人皆知之，至用覆為《易》通例則不知。後惟 朱震 、來矣鮮真知之，他皆半信半疑也。 《明夷·初九》有攸往主人有言 中爻震為人，為主；三則為震之主，而與初相對成離。初至二形兌，三至二覆兌，正反兩兌，相對即相背，故有言。有言者，相爭相訟，非只有無也。此以離為有言，亦由《易林》推出也。《易林·蠱之明夷》云：「讒佞亂政。」讒佞即有言也。又《困之同人》云：「言多反覆。」亦以同人下離，離上下兩兌口相背，故曰「言多反覆」，有言之確解。且離為有言之確解，此不啻焦氏特解明夷之有言也。又《離之明夷》云：「使伯採桑，狠不肯行。與叔爭訟，更相毀傷。」爭訟，即有言也。此其義，亦二千年長夜矣。第一，不知有言為爭訟，解為有無之有；第二，不知有言之故由兩震言或兩兌口相背。此等《易》說至東漢即失傳，故解困之有言，震之有言，無一有當。豈知《焦氏易林》曾一一為講說之，至明白也。而東漢人不解，後之說《易》者無慮千百家，遂皆不解。 《明夷·九三》明夷於南狩得其大首 《九家》以三可升上而獵於五，得據大陽首位，為得其大首。後說《易》者皆不能出其範圍。獨 俞樾 謂《九家》以大陽首位為大首，甚為不詞，可謂善疑矣。特俞謂首當為道，古首、道通用，獲其大首即獲其大道，義亦不協。茲以《易林》證之，大首者坎也。《易林·大有之既濟》云：「大頭明目。」既濟上坎下離，是以坎為大頭。大頭即大首。又《小過之豫》云：「低頭竊視。」豫中爻坎，坎為頭，坎陷故低頭。又《同人之震》云：「韓子低頭。」亦以震互坎為低頭。由是證《明夷·九三》之「大首」，亦謂坎也。三體震，震南，坎黑，故明夷於南。坎為獲；亦見《易林》。《左傳》震為殺，為威武，故震為狩。南既暗昧不明，故獲其大首。言獲其主惡也，非謂五也。凡古來《易》說，初視之而是，細按之而非。如此者，十蓋六七也。幸《易林》尚存，能正之也。離亦為南。然曰南狩，則似非用離南，而用震南，與《左傳》「南國蹙」義同。 《明夷》用中爻象獨多 明夷中爻坎，坎為患難，為志，為大首，為疾，為心意，《易》皆用之。中爻震，震為言，為主，為人，為行，為往，為左，為馬，為壯，為狩，為出，《易》皆用之。謂《易》無互象者，其謂之何? 《家人·九三》家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝 侯果曰：「嘀嘀，嚴也；嘻嘻，笑也。」後儒解此，大概無出此義者。 馬融 謂嗃嗃為和樂者，非。和樂，則與嘻嘻無別矣。後儒偶有異解，如 王夫之 以嗃嘻為火聲。皆不協洽。獨同此一爻，忽嗃嗃而吉，忽嘻嘻而吝，忽曰失節，忽曰不失，此中必有故。不於象求其故，但曰嚴厲故吉，怠慢故吝，胡可哉?乃自東漢以來之說經者，鮮有及此，等於不說也。而 張惠言 、惠棟等求其說而不得，乃本虞翻《漸·上九》之說，謂三變受上成既濟，故吉。三變受者，謂三變陰，與上升降。上來居三，三往上，成既濟也。夫三當位，動則之不正，虞氏已自亂其之正之例，恐人嗤之，自謂行權宜無怪，是虞氏已自知其不當。然所以為此曲解者，以家人、漸上九皆不當位，而皆吉故也。乃惠氏等不知其謬，用其說以解吉義，以訛承訛，疑誤後學，莫此為甚。茲《易林·未濟之家人》曰：「言與心詭，佞賊為禍。」夫曰心曰賊，則以家人中爻互坎也。坎上下正反兩兌口相背，故曰「言與心詭」，曰「佞賊」，皆取象兌口也。《九三》之「嗃嗃」、「嘻嘻」，亦以此也。而三下據陰，形艮，艮為制，為慎，為篤實，為尊貴，見《易林》。有尊嚴之象，故其聲嗃嗃。艮為家，故曰「家人嗃嗃」。由三視下取象也，故吉而不失。三上比陰，形震，震為笑樂，有怠慢之聲，故其聲嘻嘻。震為子，四巽婦，故曰「婦子嘻嘻」，由三視上取象也，故吝而失節。其故全在九三上比、下據之不同也，不然，以一爻忽吉忽吝，忽失忽不失，有是理哉?然非《易林》半象《易林》於既濟每作三震，於未濟每作三艮。及正覆之例，孰能證明哉? 《蹇·六二》王臣蹇蹇象 《易林》以艮為臣，初不知其用何象。後思《易·遁·九三》云：「畜臣妾吉。」《小過·六二》云：「遇其臣。」皆以艮為臣。而蹇下艮，亦曰王臣。《易》之以艮為臣，可謂至明矣!後之人不解林詞者，因《易》象至東漢失傳故也。《易林》字字步趨《 周易 》者也。 《睽·六三》見輿曳其牛掣其人天且劓 三體坎，坎為輿，為曳；三在坎末，兌見，故曰「見輿曳」。離為牛。掣，鄭作 ，牛角皆踴也。按此最得解。兌之為羊，亦取象於角，牛角與羊等耳。又《易林·大畜之睽》云：「傷破妄行，觸壁觚牆。」亦以角踴為說，不以牽掣為訓。踴者，起也，言牛角騰踴而上出也。天，馬融云：「剠鑿其額曰天。」鄭注司禮司刑云：「截鼻曰劓。」虞詁亦與馬同。惟此用旁通，東漢人則無一能知者，而以無妄二五上下為穿鑿。豈知二陰之卦多矣，若用卦變，中孚又何不可?何必無妄?又，東漢人知艮為鼻，不知額亦為艮。艮陽在上，《易林》凡言面，言額、鼻者，皆謂艮。睽兌通艮，今艮伏兌見而上毀，故曰「剠額」。艮形滅，故曰「截鼻」。全用旁通，非由卦變。又俞樾云：「凡《易》皆以天為陽，今忽詁為剠額，無乃太異?」考《 莊子 ·德充符》篇，魯有兀者，《釋文》曰：「李雲刖足曰兀。」其人兀且劓，猶《困·九五》曰「劓刖」也。古文天作死，見《 玉篇 》，故兀誤為天。按俞氏此詁，於象尤合。震為足，三震象半見，故刖足。又以天為刑，愚亦心異之，而不能求得馬氏之所本。朱漢上云：「《易傳》髠曰天。」以《易》象考之，《易傳》是也。漢上善用覆，兌覆巽，巽寡發，故曰「髠」。亦切於馬詁也。 《睽·上九》用對象 睽上離，離對坎。坎為豕，為塗，為鬼，為車，為弧，為寇，為雨。《易》見離而象盡用坎，水火相逮不分也。後儒惟 來知德 氏窺見此旨，曰此用錯象坎。余皆以中爻坎為記。不本《易林》，皆與《易林》暗合，故夫來氏真有心得者也。後儒因不明此旨，因而不解《易林》。《易林》說巽而詞象用震，說兌而詞象用艮，如此者十蓋五六也。後儒不解《易》，故亦不解《易林》矣。 余因《易林》無一字不根於象，而悟《易》亦然也。蓋古聖人之制《易》詞，皆澄心凝慮，目視卦象而為之，忽於甲有觸即生甲象，忽於乙又有觸即生乙象，而上下文不必相屬，吉與凶不必其齊一。如《睽》卦之詞，至易見矣。方喜馬復，忽又見惡人，方見輿牛，忽又見人之天且劓；方見豕，又見鬼；方盧 張弧 ，又喜遣壺；方盧寇，又冀雨。迷離閃灼，其詞若不從卦象生，不發狂乎?而執者解困之有言不信，必與上文大人吉相屬；解《震·上六》「震不於其躬，於其鄰」，必與下「婚媾有言」相屬，胡能通乎? 《解·六三》負且乘致寇至 《易林》於解，往往用半象。茲按《解·六三》云：「負且乘，致寇至。」即用半象也。六三體離，離上艮下震，艮為負，震為乘，三正當其間，故負且乘。三上下皆坎，坎為寇，故曰「致寇」。自來說者皆不協，蓋《易》原用半象，故《易林》本之也。 《解·上六》公用射隼於高庸之上 《小過·六五》曰「公弋」，即以震為公。《易林·需之歸妹》云：「同公共母。」歸妹上震為公，故曰「同公」。又《泰之豫》云：「莊公築舘。」亦以豫上震為公。解之上體震，故曰「公」。射亦震象，《左傳》，晉筮遇復，雲射其元，即以震為射。《易林》本之。《艮之姤》云：「荷弓射魚。」姤通復，復下震為射，坤為魚，故曰「射魚」。又《巽之鼎》云：「矢石所射。」鼎通屯，屯下震為射，上坎為矢，艮為石，故曰「矢石所射」。解上震，故曰「射」。震為鵠，故亦為隼；伏巽為庸，為高。蓋解有重險，上六出重險之外，故《象》曰「解悖」。坎為悖也。「公用射隼於高庸之上」者，言居高庸之上而射隼，象卦形。故獲坎為獲。之，無不利。非自下射上也。虞翻以三為公，以離為隼，皆因卦象失傳，故誤也。 《損·大象》君子以懲忿窒欲 此與頤之 慎言 語節飲食同也。損二至上亦頤也，此《易》用五爻互也。二至上正反兩震言相對，有爭訟象，故懲忿。懲忿即慎言語也。正反兩艮手、兩震口相對，有爭食相制象，故窒慾。窒慾即節飲食也。皆《易林》義也。《易林·萃之損》云：「張王子季，爭財相制。」坤為財，兩艮手相對，故曰「爭」，曰「制」。又《大畜之損》云：「兩虎爭鬥。」艮為虎，正覆兩艮，故曰「兩虎相鬥」。夫曰「相制」，曰「相鬥」，曰「爭」，即懲忿窒欲之反也。皆以正覆對象也。而虞仲翔等以乾為忿，以泰乾初居上為懲忿；坤為欲，艮止為窒慾。後治漢《易》者奉此說，不敢異詞。由《易林》證之，皆穿鑿也。乾形破即為懲忿，說尤可哂。 《益》利有攸往利涉大川 此與蹇、解之利西南同也。蹇陽居五，曰「往得中」；又居坤中，坤西南，故曰「利西南」。解陽居四，前臨二陰，曰「往得眾」，坤為眾，位西南，故亦曰「利西南」。益陽居五中，下乘三陰，故曰「利往」，兼蹇、解二義也。毛西河謂利往指否初之四。豈知《彖》明曰「利有攸往，中正有慶」。五乃中正，四不中正也。而尚詡詡自得曰：「攸往，從來未解。」然如此等解，不如不解也。至利涉大川，則指初言。初陽臨坤，坤為大川，陽遇陰則通，故曰「利涉大川」。與損二之利有攸往同也。損二前臨三陰，故利往。凡《易》言「利往」、「利涉」者，義無不通。特坤水象至東漢失傳，必以坎為大川，遂爾歧誤。而解益之大川，尤扞格難通。虞翻云：「三失正，動成坎，坎為大川，故利涉大川。」大川象得矣，而利涉不知屬誰。坎陷，初不利，五亦不利，又陽遇陽則窒尤不利也。 《益·彖》木道乃行 虞翻謂三動成渙，渙舟楫象，巽木得水，故木道乃行。可謂巧極。然坤即為水，依其解巽木得坤水，豈不益當乎?惜虞不知此象，必變坎始得水，多此波折。蓋木道乃行者，即月令所謂行春令也。震木、巽木，震為春，巽為夏初，正木德昌王之時。而中爻艮亦為木，反震亦為木，故曰「木道乃行」。不必因涉川而得舟楫為行也。以此為行，義小甚矣。 《益·彖》其道大光 大光之象，因互艮也。此與《大畜·彖》之「輝光」，《艮·彖》之「其道光明」，皆指艮言也。此其義，《易林》最多，乃至東漢而失傳。鄭康成解《困》卦，謂兌為暗昧。兌與艮對，兌為暗昧，艮當然為光明。乃康成知兌暗，而不知艮光。至宋 張浚 說《隨·九四》，徐幾說艮， 吳澄 說謙，始知之。乃至清又失。清治漢《易》者篤守東漢人說，不敢越軌，遂以家法自囿矣。 《損》《益》十朋龜《夬》《姤》臀無膚說 《易》用覆象，莫此為著矣。損六五，覆之即益六二，故皆曰「十朋龜」；夬九四，覆之即姤九三，故皆曰「臀無膚，其行次且」；既濟三即未濟四，故皆曰「伐鬼方」。此與《明夷·上六》之用晉覆，《復·彖》之用剝覆，《泰·上六》之用艮覆，《大過·九五》之用巽覆，義通也。此皆由《易林》而得其會通也。乃東漢人除 荀爽 謂中孚兩巽相對，虞翻謂大壯有反巽，余用者甚少。故吾謂東漢人於覆象半信半疑也。至龜象，則以損、益皆互艮象，故皆曰「龜」。兩貝為朋，言此龜值十朋也。 《夬·九四》聞言不信及象聰不明 此其義亦晦茫二千年矣。虞翻謂震為言，坎為耳，震坎不正，用半象。故聞言不信也。夫以震、坎半見為不信，如此解經，謂之為通，其誰信之?清毛西河、 焦循 、姚配中、惠氏父子之所釋，愈不協矣。《易》說、《易》象之失傳，此尤顯著。夫乾為言，為信，而兌口在上，與下乾相背。相背即不信矣。是以《易林·姤之夬》云：「兩人俱醉，相與背戾。心乖不同，訟爭恟恟。」夬乾為人，兌先天居二，故曰「兩人」。兌口與乾背，故曰「背戾」。相背即相爭相訟，故曰「訟爭恟恟」。又《坤之夬》云：「一簧兩舌，妄言謬語。」夬下乾先天居一，故曰「一簧」。兌先天居二，故曰「兩舌」。兌口與乾言背，故妄言謬語。夫曰「爭訟」，曰「謬妄」，即不信也。此不啻焦氏特解此爻詞矣?又《井之姤》云：「各引是非。」姤反兌，與上乾亦相背，故曰「各引是非」。又《震之泰》云：「心與言反。」泰中爻震、兌，皆與下乾言相背，故曰「心與言反」。亦不信之註腳也。千年之霧障，一旦而祛，能不於《焦氏易林》馨香祝之哉?至聞之為象，指半坎無疑，故《象》曰「聰不明」也。聰即聞。《 管子 ·宙合篇》「聞審謂之聰」，是也。半坎耳不足，故曰「聰不明」。即俗所謂不明白。不明，仍謂耳，非謂目。舊注謂耳曰聰，目曰明，各有所司。若聰謂耳，明又謂目者，豈知《噬嗑·上九·象》曰：「何校減耳，聰不明也。」耳減坎伏。故聰不明，專指耳言，亦不指離目。舊注誤也。