焦氏易詁 · 焦氏易詁卷四

《隨·初九》官有渝用覆 《 易林 ·履之節》云：「安上宜官。」節互艮，艮止為安，陽在上而貴，故曰「宜官」。是以艮為官也。渝，變也，改也。官有渝者，言艮覆變為震也。震為出，艮為門，故出門交有功。言前臨二陰，陽遇陰則通也。舊解謂與四交者，非也。初當位，故《象》曰「從正吉」。此用覆艮，與《革·九四》改命吉之用反巽同也，故曰「渝」，曰「改」。又按：艮，官之象。虞翻注百官以治雲「艮為官」，而未言其義。後儒以艮為門闕為解，似非。 《隨·六二》爻辭回互說 《易林》視正覆象不分，《易》本如此也。蒙二至上，正覆兩艮，艮為童蒙，為求。正視之，童蒙在上，似我求童蒙；反之，則童 蒙求 我也。艮象來往反覆，故卦詞亦來往反覆。以蒙例隨，初至四正覆皆艮，亦皆震，震為夫，艮為小子。六二近初陽，故系初失四，曰「系小子失丈夫」；三承四陽，故系四失初，曰「系丈夫失小子」。至其所以失之故，仍陰遇陰則塞之定例。二陰為三陰所阻，故失四；三陰為二陰所隔，故失初。下震亦艮，上艮亦震，體同也，不分也。卦象來往反覆，卦辭亦來往反覆。而虞翻以五為小子，謂兌為少，故曰「小子」。夫兌為少女，焉得為小子?艮為小子，見於《易》，見於《孟氏逸象》，見於《易林》者尤多，未有以兌為小子者也。虞不知覆震為丈夫，謂四為丈夫，而以《大過·九二》之「老夫」為例。豈知《大過·九二》之「老夫」，乃謂對象震，非謂本象巽。虞已誤解，而復持其誤解以解隨，不愈誤哉! 《隨·六二》系小子《九四》在道以明 《上六》王用享於西山象艮為小子，為道，是《易》用中爻也。兌為西，兌伏艮，艮為山，震為王，故曰「王用享於西山」。是本象與對象不分，《易》本如此，為《易林》所本也。 《蠱》父母象 蠱無乾坤，而爻詞言父母，自東漢以來無明其故者。 毛奇齡 謂壞事有漸，蓋自其祖父而已然。如是解經，經無有不通者矣。其餘皆用卦變，謂蠱原為泰卦，泰坤乾，故言父母。此說也似是矣。然卦之從泰來者多矣，不言父母。杭氏云：艮居戌亥，則乾位也，消息卦亦坤位也。巽居未申，則坤位也。艮巽既與乾坤先、後天同位，故爻象及於父母。此說也較前說進矣，仍未得也。按《易林·大畜之蠱》云：「一巢九子，同公共母。」蠱，艮巢震子。震又為父，故曰「同公」；巽母，故曰「共母」。又《恆之豐》云：「豎牛之讒，賊其父兄。」豐，離為牛，為有言，故曰「讒」。震為父，為兄，互大坎為賊，故曰「賊其父兄」。又《升之兌》云：「父子相賊。」兌通艮，互震為父為子，坎為賊。又《謙之歸妹》云：「爪牙之士，怨毒祈父，傷不及母。」歸妹兌為爪牙，震為士；為言，又為父，故曰「祈父」。震通巽，巽伏，故不及。又《旅之漸》云：「逶迤四牧，思念父母。」漸上巽，巽母；通震，震父。下互坎，坎思，故曰「思念父母」。《易林》以震為父，以巽為母，可謂明確矣。巽母尤多，詳在《小過·六二》。蠱上互震，下巽，故前五爻皆言父母；至上爻出震、巽，故不言父母。《易林》仍本之《易》也。《易》象失傳，無論若何揣測，皆不能得解。豈惟《易》難解，即《易林》亦不知所謂也。 《臨·九二》無不利 此與利涉大川義同也，仍陽遇陰則通之旨也。凡《易》象如此者，皆利有攸往，利往即利涉大川。坤水在前，震船行上。《易林》以震為舟。《易林》一象之闡明，切要如此。而虞翻以二至上體復為說，不知此為《 周易 》通例，不只復也。惟未用其故智，謂二失位宜變陰成復，尚差強人意耳。 噬嗑卦名 杭氏曰：「先天離，後天震，皆居東，故曰「噬嗑」。」合也。《彖傳》曰「雷電合而章」，亦以先後天相合也。 《噬嗑》昔肉乾胏乾肉象 坎為肉，東漢人無知者。虞翻解《噬嗑·六三》昔肉云：「艮為膚，三在膚里，當艮申爻。故稱肉。」 荀爽 則以四為昔肉，其不當與虞同也。按《易林·咸之屯》云：「哺以酒脯。」屯上坎，坎為酒為脯，《孟氏逸象》，坎為酒為內。內象不合，說者以納為解。吾疑內為肉之訛字。震口為哺也。《蒙之艮》云：「攫飯把肉。」艮手為攫，為把。中爻坎為飯、肉。又《師林》云：「鳥鳴呼子，哺以酒脯。」震為鳴為子，為鳥為哺，坎為酒脯。師無艮象，坎為肉脯之象益明。然後知噬嗑三爻之昔肉，四爻之乾胏，五爻之乾肉，皆坎象也。噬嗑三至五互坎也。余前謂吾人有不知其象者矣，斷無象外之詞者，此也。有清一代之究治漢《易》者，如 惠棟 ，如 張惠言 ，宗主荀、虞，固無論矣；他如毛西河、 惠士奇 、 焦循 、姚配中、 王引之 等，皆矯矯立異者，而訖不知此三象之何屬，徒以能尋摭昔字、胏字之音訓為博，則以肉象失傳也。 《剝》貫魚以宮人寵 《孟氏逸象》：「巽為魚，姤《九二》《九四》之『魚』是也。」《中孚》「魚」亦用巽。至坤之為魚，東漢人無言者。虞翻謂剝消觀巽，巽為魚，為繩，故貫魚。夫巽既消矣，何有魚象?更何有繩象?何妥、崔憬以魚為陰類，宮人、后妃皆坤陰象，故取之。後世如毛奇齡、惠棟、姚配中、王引之、張惠言、朱芹、臧頤煊等皆祖述此義，更以《禮注》宮人當夕次敘，敷演貫魚之義，其窮窘更甚於何、崔矣!按《易林·革之頤》云：「尼父 孔丘 ，善釣鯉魚。羅罔一舉，得獲萬頭。」頤上艮，艮山，故曰「尼父」，曰「孔丘」。反震為孔也。艮手為釣，坤為鯉魚，大離為羅罔，坤眾為萬頭。又《訟之比》云：「求我所有，買魴與鯉。」比艮為求；重坤，故曰「魴」，曰「鯉」。又《小畜之剝》云：「孔鯉伯魚。」是顯以剝坤為魚，艮為反震，震為伯為孔，故曰「孔鯉伯魚」。至於貫象，剝下有三坤，三魚排敘而進，貫象自著。又《洞林》《豫之小過》曰：「五月晦日，群魚來入州城寺舍。坤變艮，故魚入城。」是 郭璞 以坤為魚，與《易林》同也。 《復》崩來無咎 虞仲翔作朋，兌為朋，以陽息至二成兌為說。京氏作崩，以艮覆為說。後儒從虞者多，從京者鮮。只惠棟以虞說為不然，謂陽息尚未至二，胡得先言?主京氏說。茲以《易林》證之，《謙之姤》云：「山石朽敝，消崩墮落。」姤通復，剝艮窮上反下，反下則艮覆，艮山覆地，非崩而何?又《屯之蒙》云：「山崩谷絕。」蒙二至五亦復體，亦以二至四覆艮為山崩。又《蹇之屯》云：「作室山根，人以為安，一夕崩顛。」屯中爻艮，艮為山為室，故曰「作室山根」。坎為夕，數一，下震為覆艮，故曰「一夕崩顛」。由是證焦氏亦讀朋為崩，與京氏同也。漢人無讀崩者，獨焦讀與京同，授受分明矣。惠棟雖主京說，徒以剝消艮入坤為崩，至入坤出震之何以仍有崩象，焦、京全用覆象之義，則不詳也。東漢人於覆象偶知之，如謂中孚、大壯有反巽是也。至象覆即於覆象取義，如蒙之童蒙求我，《泰·上六》之「城復於隍」，及復下震之為山崩，則無一人能詳也。惠棟主荀、虞者，故雖用京說，而不詳其義。 《復》出入無疾 虞謂十二消息不見坎象，故無疾。豈知復雖為候卦，十二消息有坎無坎，於復義何取乎?凡虞說不顧本經，只演空象，多類此。故後儒除張惠言宗主虞《易》外，多駁之者，然亦無的解也。近《易》家 杭辛齋 謂此疾字為不疾而速之疾，似亦未協。按《易林·豐之復》云：「蒙佑諧偶，獲利五倍。」諧偶者，言陽得陰而諧和為偶。偶即朋也，故能獲利。又《益之復》云：「德施流行，利之四鄉。」乾為德，乾流坤，故之四鄉無不利。震位四，坤為鄉也。又《既濟之復》云：「心愿所喜。」《中孚之復》云：「宜利止居。」夫曰「喜」，曰「利」，曰「諧」，即無疾之義也。疾者，嫉也，患也，害也。坤為害，見於《繫辭》，見於《孟氏逸象》。出入無疾者，言此一陽，入坤出震，得陰為朋友，陰陽之為朋友，自東漢以來無知者，皆以陰遇陰、陽遇陽為朋。近杭辛齋始謂陰以陽為朋，陽以陰為友，與《易林》暗合。余征之《易》，若復之朋，則指陽也；若豫之朋，則指陰也。陰陽互為朋友也，惟同性者斷無朋友。故坤之得朋喪朋，自東漢以來皆錯詁。無有疾害之者。與《臨·二》之「利有攸往」、《大畜·九三》之「利有攸往」同也。後人徒見《說卦》坎為病，故以疾字屬坎。豈知卦無坎象，胡能於坎上求?又疾字之訓為疾病者，乃疾字訓詁之一。其見於經傳，以患害為訓者尚多也。且坤為害，於象尤切也。為甚無害，《彖》所謂順以動也。 《復·象》先王以至日閉關 鄭玄 、虞翻、宋衷皆以至日為冬至，王輔嗣、 孔穎達 皆主二至言。清儒治漢《易》者，惡輔嗣之掃象，向不取之，而主鄭、虞。茲《易林·晉之解》云：「二至之戒，家無凶禍。」戒即商旅不行，後不省方也，而曰「二至」。又《復之履》云：「先王日至，不利出域。」履三至上姤，姤夏至。不利出域，即後不省方也。又《夬之頤》云：「二至靈台，文所止游。」頤下震，體復，為冬至。上艮，為反震，震反則夏至而姤矣。《易林》用象之神妙，不可思議如此。據此以推，復象之至日閉關，《易林》亦以為二至也。又《後漢·魯恭傳》：按《易》，五月姤用事。經曰「後以施令注亦作令，與今本異。誥四方」，言君以夏至之日施命令，止四方行者，所以助微陰也。注云：《復》卦曰「先王以至日閉關，商旅不行」。故夏至宜止行也。是魯恭亦以至日為二至，與《易林》同也。復為冬至，消息卦甚明，鄭、虞不誤也；但謂至日亦只言冬至，則誤。大象之義，無不推闡言也，況《復》卦卦辭曰：「出入無疾。」出者，出震；入者，入巽。鄭、虞、王無異詁也。出震成乾則復；入巽成坤則姤。復則冬至，姤則夏至也。又曰：「反覆其道，七日來復。」復七日而反姤，姤七日而反覆。復而姤，姤而復，循環不已。 京房 曰：「復者，六爻反覆之稱也。」復，一日臨，二日泰，三日大壯，四日夬，五日乾，六日、七日則反姤；姤，一日遁，二日否，三日觀，四日剝，五日坤，六日、七日則反覆。共十四日，故復七日不能來復。故出入反覆，皆兼復、姤言也。復、姤則二至也。卦辭用旁通，《易》恆例也。余說《易》，向無漢、宋之分，然最咎輔嗣掃象，以從此人不知《易》為何物，避難就易，祛實蹈虛，至程伊川遂出其大無畏之精神，哆口談空，皆輔嗣作之俑。然輔嗣掃象，輔嗣尚知象，故其注往往由象而生，能與《易林》合，故取之。朱子晚年《易》說云：「程子謂得其羲則象數在其中。吾以為先見象數，方說得理，不然事無實證，則虛理易差。」又云：「聖王崇《詩》、《書》、《禮》、《樂》以造士，未嘗言《易》。《易》自別是一個道理。某枉費許多年功夫，蓋深知《易》象之重，然已無及。」 無妄確詁 《 史記 ·春申君傳》作無望，言無所期望也。京房則以為大旱之卦，萬物皆死，無所復望。《 漢書 ·谷永傳》，「處無妄之卦運」；《 後漢書 ·崔駰傳》，「值無妄之世」，亦皆義取無望。後馬、鄭皆從之。虞翻則訓妄為亡，無妄者，無所亡失也，自謂本《序卦》。何妥、崔憬、 王弼 則又以妄為虛妄。無妄者，言凡物見雷，盡失其虛妄也。清儒惠士奇、張惠言、姚配中、焦循用虞義；毛西河、 俞樾 等用王弼義；只惠棟用西漢說，以妄為望。議論紛歧，莫衷一是。今按《易林·復之無妄》云：「年歲無有。」又《未濟之無妄》云：「秋飢無年。」皆作無望也。因思《彖傳》云：「無妄之往，何之矣?」亦作無望。《初九》云：「無妄往吉。」言非所期望而吉也。《六三》云：「無妄之災。」言非所期望而有災也。《九五》云：「無妄之疾。」言疾已無望而竟愈也。《上九》云：「無妄，行有眚。」言事已無望，行必有眚也。若作無亡失、無虛妄解，義皆背戾。只初九爻詞於二義尚可通，然亦不如無望義長。虞翻謂《序卦》復則不妄矣，故以妄為亡。豈知《雜卦》云：「無妄，災也。」亦謂無望。無望故災。韓康伯云：「《序卦》之所明，非《易》之縕。」蓋因卦之次，托象以明義，專以防卦次之亂，故其上下卦綰合之義，非盡可據以解經。如物不可以久居其所，故受之以遁；物不可以終壯，故受之以晉。如傷於外者，必反其家。如困乎上者必反下，故受之以井。顯為綰合之詞，其不能據以解經，亦明矣，此虞義之失也。若如崔、何等解作無虛妄，無虛妄者，信也，中孚也。中孚而信，天下豈有不利有攸往者哉?尤與《彖傳》不合。若作無望，則皆協也。西漢時無不如是詁也，非只《易林》也。至東漢末，《易》失傳，始雜說紛歧矣!乃後儒從東漢者多，則不可解。 《無妄》天下雷行物與無妄 物與無妄者，物咸失其所望。《京房 易傳 》以為大旱之卦，百穀草木咸就枯槁，萬物皆死，無所復望。京氏之解，無一字不從象生。艮為火，大離為火，震為百穀草木，而離為枯槁。無雲而雷，繼以巽風，故萬物咸死。是以《易林·復之無妄》云：「踦牛傷暑，不能成畝。草萊不辟，年歲無有。」坤為牛，離亦為牛，伏大坎，坎蹇，故曰「踦牛」。艮火離火，故傷暑，即京氏所謂大旱也。年歲無有，即京氏所謂萬物皆死也。皆以釋物與無望之義也。又《無妄之革》云：「枯旱三年，草萊不生。」革通蒙，蒙上艮為火，互離為火，故曰「枯旱」。蒙二至上與無妄初至四同也。焦、京之言，前後如一，足見京義皆受之焦也。乃至東漢，《易》象失傳，虞翻等既不知艮火象，又不識大離象，詫大旱之說之無根，謂京氏及俗儒失之遠矣。獨不思 孔子 《彖傳》，乃章解句釋卦詞者也。傳明曰：「不利有攸往，無妄之往，何之矣?」若作無亡，尚何之而不利?舍《彖傳》不從，而從《序卦》，是所謂舍近取遠，棄明就暗者也。後李道平作《集解纂疏》，又疑京氏大旱之說本於無妄災，仍未得也。 《無妄·六二》不耕穫不菑畬則利有攸往說 《彖》曰：「不利有攸往。」傳曰：「無妄之往，何之矣?」皆不利也。震為耕穫，為菑畬，艮止，故不耕穫，不菑畬。不利也。前臨三陰，陰遇陰則阻，亦不利。《象》曰「未富」，亦不利。乃曰則利有攸往，後解此者，無論若何斡旋，若何委曲，總不能協。按《禮坊記》引此云：「不耕穫，不菑畬，凶。」多一凶字。既曰凶，則不利也明矣!《坊記》為七十子所述《易》說之最古者，或據此疑則為凶之訛字，或又疑此五字全為衍文。愚則疑仍《彖》詞之不利有攸往也。茲再證之，《易林·復之無妄》云：「踦牛傷暑，不能成畝。草萊不辟，年歲無有。」夫不能成畝，草萊不辟，即不耕穫不菑畬也。年歲無有，即無望也。又《未濟之無妄》云：「獨立山顛，求麋耕田。草木不辟，秋飢五年。」艮山、巽高而乾為首，故曰「獨立山顛」。艮為求，震為麋，為耕。麋非耕田之獸而使之耕，故曰「草木不辟」，釋不耕不菑也。秋飢五年，仍無望也，凶也。與《坊記》之義如合符契，皆不利也。虞翻謂二應五，故利往。然二五皆當位，不能相升降，謂二孚五則可，謂二往五則不可。況大畜九三無應，而亦曰「利有攸往」，則利往之不指應予明甚。又遁初六有應予，而爻詞曰「勿用有攸往」，陰遇陰則阻。則攸往之與應予無涉益明。此與《未濟·六三》爻詞皆有訛誤，不能強說。 大畜卦名 先天艮西北，後天乾西北。先後天同位，故曰「大畜」。亦猶火天大有也。 《大畜》利涉大川 此與《蠱》之「利涉大川」同也。《蠱·彖》曰：「往有事也。」坤為事，言陽往得二陰為助也。《大畜·彖》曰：「應乎天也。」五為天位，亦言陽往得五陰為應也。大畜、蠱自三以上體同也，皆以坤陰為大川也。又按《易林》與《九家》，往往以乾為河。大畜，乾水在下，中爻震為舟，舟在水上，利涉之象，說尤通也。 《大畜·九二》輿說 旁通萃。萃二至四艮，艮為覆震，震為車，為 ；震覆，故脫 。震 之象，由《左氏》、《 子夏 傳》尋得，義則《易林》用覆也。 《大畜·九三》日閒輿衛 《晉語》：「震，車也。」《 左傳 ·閔元年》：「屯之比，即震變坤。」震變坤曰車從馬，是以震為車也。《大畜·九三》之「輿衛」，亦以震為車明矣。日閒輿衛者，乾為日，震利往，故曰「日閒」。乃自東漢以來，只知坤為大輿，無以震象詁輿衛者。《左氏》雖明言，不信也。茲《易林·大畜之明夷》云：「車馳 擊。」明夷上坤，三至五震；坤車、震車，故曰「 擊」。又《噬嗑之震》云：「車雖駕。」亦以震為車。可見大畜亦以互震為車，不必以坤為車。《易》例有明象，即不用伏也。 《大畜·九三》上合志 《大畜·九三》云：「利有攸往。」陽遇陰則通也，利往即利涉大川也，而知者鮮。至《小象》上合志之義，自東漢以來，即晦而不明。三陽，上亦陽，志如何合?虞翻知其然也，謂五已之正為陽，上復之正為陰，成坎，坎為志，三應上為合志。一變不足而再變，其為曲解，不待辨矣!然後之治漢《易》者，窘無他說，不得不從也。茲以《易林》陰陽相遇則吉之義推之，三臨二陰，故利往。上謂四、五，非上九也。《易》凡在前者皆曰「上」。《節·六四》「亨」，《象》曰：「承上道也。」上謂九五，陰遇陽故亨。《升·初六》「大吉」，《象》曰：「上合志也。」言初六與九二、九三合志，陰遇陽故吉。在前故謂之上。若六四與上六皆陰，不相應，如何合志?知升上之指二、三，則知大畜之上之確指四、五也明矣。升互坎，故曰「志」。大畜互離，伏坎，故亦曰志。後人不知《易》能解《易》，必以上為上九，故永不能通。又《無妄·初九》云：「往吉得志。」往吉即利有攸往，得志即合志，亦以前臨二陰，非謂應四也。無妄初至四，與大畜三至上體同也。仍以《易》解《易》也。 頤卦名 先天震東北，後天艮東北，故取象上下相合。先動而後止，即先震後艮也。《易林》說坎云：「丑寅不徙。」即震艮合居。震艮合居即頤也。 《頤·象》君子 慎言 語節飲食 荀爽謂：雷為號令，今在山中閉藏，故慎言語；雷動於下，以陽食陰，艮以止之，故節飲食。言出乎身，加乎民，慎言語，所以養人也；飲食不節，殘賊群生，故節飲食以養物。其詁既膚淺不當，清儒多祖述 荀氏 者，更無他解。茲以《易林》證之，宜慎宜節之故，則以正覆兩震相對也。震為言語，人知之；震為口舌，能飲食，或疑之。乃《易林·井之師》云：「長舌作凶。」是震亦為舌，與兌同，特形較長耳。言語、飲食之象既定，則慎、節可得言矣。按《易林·復之頤》云：「噂噂所言。」《詩·毛傳》，噂，對語也。頤象也。《晉之艮》云：「學靈三年，聖且聰明。」學靈者，小兒學言語也。艮為小子，艮三至上兩震相對，亦頤也。下言一出，上即如言而反。君子出言為天下法，安得不慎?又《履之蒙》云：「兩人相伴，震為人，正覆震，故曰「兩人」。相與悖戾。心乖不同，訟爭訩訩。」蒙二至上亦兩震相對，亦頤也。相對即相背，故曰「背戾」，曰「訟爭」。悖戾訟爭，又安得不慎?故曰「慎言語」。至節飲食，按《易林·未濟之頤》云：「 齧齧，貧鬼相責。」以上下兩震口相對，故曰「 齧」。又《豐之坎》云：「兩狗同室，相齧爭食。」以坎二至五正反兩艮，即兩震，亦頤也，故曰「兩狗」，故曰「相齧」。蓋飲食者，人之所爭，兩口相對，爭象尤著。爭則怒，怒則斗；能節則爭端息矣，故節飲食。至慎與節之象，艮多節，見《說卦》；艮止為慎，學《易》者類能知之。然謂慎與節之象，由艮而取則可，專以艮為義則膚末矣。損象云：「君子以懲忿窒欲。」懲忿即慎言語，窒慾即節飲食。損二至上亦頤也，可互為註腳也。焦循作《 易通 釋》，徒牽攣卦變，至於《易》旨真通者，反多不釋，豈不異哉?《頤·象》曰：「道大悖也。」即謂正反兩艮、震相背。 《頤·初九》靈龜象 (損益龜象附) 自《易》象失傳，於是虞翻等拘於《說卦》，以坎為水，不知坤亦為水；以乾為金，不知艮亦為金；以坎為月，不知兌亦為月；以坤為牛，不知離亦為牛。離牛雖見於卦辭，見於《左傳》，不信也。以坤為輿，不知震亦為輿。震車雖見於爻辭，見於《左氏》內外傳，不信也。以離為甲兵，因而以離為斧，為矢，不知《易》凡言斧者皆指兌，言矢者皆指坎。以離為雉，因而以離為鴻，為鶴，不知《易》之言鴻指艮、震，言鶴專指震。以離為火，不知艮亦為火；以離為日，不知乾亦為日；以離為龜，不知艮陽在上，亦為龜。至於《易》用旁通，漢魏人察見者已少，然尚偶有之。若覆象，則無一能知矣。自覆象失傳，於是《革·九四》改命之改字，《巽·上九》「喪斧」之「喪」字，《隨·初九》「官有渝」之「渝」字，《頤·初九》「舍爾靈龜」之「舍」字，其義遂無有通者。茲按：《易林》靈龜之象，正以艮耳。《易林·歸妹之剝》云：「靈龜陸處。」以艮為龜也。又《需之觀》云：「魚鱉傾倒。」則以觀之互艮為鱉。又《復之咸》云：「買鱉失魚。」則以咸之下艮為鱉。又《乾之井》云：「黿鳴岐山，鱉應山淵。」井通噬嗑，噬嗑初至四正覆震，故曰「鳴」，曰「應」；正覆艮，故曰「黿」，曰「鱉」，曰「山」。坤為淵，陽居坤下，故曰「山淵」。言艮黿鳴用反震。于山上，艮鱉用反艮。應於坤淵之下也，與中孚之鳴鶴在陰其子和之義同也，全用覆也。《頤·初九》之「舍爾靈龜」，艮為龜，初九艮覆，故曰「舍爾靈龜」。與《巽·上九》之「喪斧」，《革·九四》之「改命」義同也，皆用覆也。至於《損·六五》之「龜」，《益·六二》之「龜」，亦皆以艮為龜，而六五、六二皆有應，故曰「益」。自艮龜之象失傳，於是虞翻謂頤初從晉四來，晉離象毀，故曰「舍龜」；益則命三變成離龜；損則先使二變、五變，再使三變成離，為龜。聖人制詞，不取原有象，而取一變、再變、三變後之象，非虞氏無此說矣!此亦王弼《易》風行之一因也。然虞氏必如此者，則以《易》無象外字也。《易》無象外字，東漢人尚知之，王弼以後則微茫矣。鼎九三當位，虞氏竟背其之正之說，令三變陰。《頤·六五》不可涉大川《上九》利涉大川說 此與大畜三與上合志義通。大畜三臨二陰，故利往；上乘二陰，故道大行，陽遇陰則通也。頤六二前臨三陰，故征凶；六五下乘三陰，故不可涉，陰遇陰則阻也，故象只戒其順上。順上，陰遇陽也。至上九下乘四陰，故利涉。與《大畜·上九》同，陽得陰則通也。此以坤為大川，至為明白矣。乃二千年來坤水之象失傳，必以坎為大川，五變不能成坎，上變亦不能成坎，必五、上全變乃成坎。坎象成而利涉、不利涉不知屬何爻!後儒治漢《易》者雖多，不主虞翻不能解也。《易》義晦茫至此，非《易林》孰能正之?《大過·九二》枯楊生稊老夫得其女妻 此其義亦二千年長夜矣。因《易》說失傳，旁通之義不明，不知雷風相薄，凝合為一，遇其雌必獲其雄，此立竿而彼必有影也。大過對象頤，頤為大離。離，科上槁，故曰「枯」。非以乾老為枯也。凡《易林》言枯者，無不屬離。《豫之履》云：「枯槁腐蠹。」《謙之漸》云：「萬物空枯。」皆指離象。然猶可曰此非大離也。乃《泰之節》云：「自令枯槁。」《泰之艮》云：「物病焦枯。」節二至五，艮三至上，皆大離，亦皆曰枯。然猶可謂卦象與頤與大過不同也。乃《泰之咸》云：「老楊日衰，條多枯枝。」咸與損對，咸二至上大過，損二至上頤也。前數卦皆以離為枯，此枯枝亦用損之大離也明矣。象同、語同，此不啻焦氏之特解大過爻詞矣。虞翻等誤用象，以乾老為枯；豈知必以離為枯者，離中虛故枯。乾為實、為金玉，雖老不枯也。虞又謂卦為大遏，故五過二應初，二過五應上。尤為荒謬，失古《易》例。 至於老夫，則用對象震也。《易林·夬之復》云：「姬姜歡悅，二姓為婚。」復，震為周，故曰「姬」。姜者，齊姓，巽齊，故曰「姜」。是《易林》見震即言巽也。又《坎之革》云：「少女無夫。」革互巽，故曰「少女」。震伏，故曰「無夫」。又《坤之同人》云：「長男少女，相向共語。」同人中爻巽，伏震，故曰「長男少女」。是《易林》見巽即言震也。震夫巽婦，合而不分。以是推大過之老夫女妻，《易》亦見巽即言震也。震為夫，坤逆行，見前。自上而下，在上者少，在下者老，時有異也，故曰「老夫」。《易林》雲「二姓為婚」，正釋此也，故曰「老夫得其女妻」。女妻者，少妻巽也。《易林·觀之屯》、《革之復》皆云：「愧我少姬。」是皆以對象巽為少姬也。他若《同人之渙》云：「少齊在門。」《無妄之大壯》亦云。大壯通觀，是皆以巽為少。少齊者，《左傳·昭二年》，晉人謂之少齊是也。是巽為女妻之確解也。《易》合本象、對象言，《易林》每本之以為常例。二千年來解此者，惟一俞樾知用旁通，識過前儒甚遠。而於老、少之故，仍不能通，則以乾順坤逆之理不明也。《大過·九五》枯楊生華老婦得其士夫 自虞翻不知華象，清惠棟以柔在上為華，焦循以震敷為華，皆於象不合。按《易林·大壯之夬》云：「桃 李華 實。」是以反巽為桃李，伏艮為果實，兌為華也。夬與大過二至上體同也。又《咸之噬嗑》云：「枯亦以離為枯。樹不華。」言兌象伏也。又《巽之兌》云：「華葉將將。」重兌，故曰「將將」，亦以兌為華。蓋兌悅，華形又象兌也，故以兌為華。《易》象失傳，東漢人不知，後治漢《易》者亦不知矣。至老婦，荀爽但以數多少為老少，固非；虞翻以巽初為老婦，尤謬。乃虞翻不自知其謬，反詈馬、荀為俗儒。南遷不返，禍有由矣。揆其故，皆由旁通之說失傳也。按《易林·旅之大壯》云：「獨夫老婦，不能生子。」大壯上震，故曰「獨夫」。互兌，故曰「老婦」。又《需之剝》云：「孤竹之墟，老婦亡夫。」剝通夬，夬上兌，亦以兌為老婦。此皆大過兌為老婦之確詁也。兌雖為少女，而與乾連，乾順行，自下而上，在下者少，在上者老，時不同也。非乾坤概稱老，初與上無別也。故曰「老婦得其士夫」。士夫者，對象艮也。凡男女六子，無不為夫婦。艮為小子，為少男，故稱士夫。虞翻謂兌為少，大壯震為夫，故稱士夫，似不然也。《易林》每以兌為老婦，巽為少姬，皆本大過。 此二爻義之所以晦茫至今者，一由於旁通之失傳，徒於本象求，而忘本象之有對象。次由於陽順陰逆之理失傳。陽順行，故下少上老；陰逆行，故上少下老。順逆之理不明，故說九二而合者，推之九五則齟齬矣；說九五而合者，施之九二則背戾矣。次由於不知《易》象正、覆之妙用。凡《易》象有迴環往復者，《易》詞亦必迴環往復。蒙二至上正覆兩艮相對，故《易》曰「非我求童蒙，童蒙求我」。泰小往大來，否大往小來。隨初至四正反皆艮震，故《六二》曰「系小子失丈夫」，《六三》則曰「系丈夫失小子」。大過正反皆巽，故皆曰「楊」，九二在下則生稊，九五在上則生華。對象頤體坤，坤逆，故下震為老夫，上艮為士夫。大過體乾，乾順，故在下為女妻，在上為老婦。二千年之疑獄，劃然而解，非《易林》孰能闡明之? 大過死卦及為大象坎之證 東漢人因《繫辭》以大過象棺槨，故謂大過為死卦。茲《易林》《明夷之大過》云：「言笑未畢，憂來暴卒。」是亦以大過為死卦也。坎為憂，並以大過為大坎也。他若遇大過言雨、言憂、言水者，尚不可勝數，皆指大坎。故吾謂漢儒不言大象者，只東漢儒也。 《大過·上六》過涉滅頂 此《易》明以大過為大坎也。六在上，故曰「過涉」。乾為首，故曰「頂」。乾為陰所包不見，故曰「滅頂」。《易林·夬之大過》云：「久陰霖雨。」坎為雨，即以大過為大坎。仍本之《易》也。 《坎·上六》系用徽 置於叢棘 虞云：「徽 ，黑索也。叢棘，獄外種九棘。坎為獄，言拘系入獄也。」後來解者，大概皆從虞說。惟張惠言謂：「獄外種棘，於經無考，不知虞何據。」按《易林·復之坎》云：「桎梏拘獲，身入牢獄。髠刑受法，終不得釋。」不啻特解此爻詞也?桎梏拘獲，即系用徽纏也；身入牢獄，即置於叢棘也；終不得釋，即三年不得也。虞解與《易林》同也。置於叢棘，言牢獄之危苦似之，不必定獄外有棘，坎象本為棘也。至徽纏之象，坎為矯揉。物之能矯揉者，莫過於繩索，不必若仲翔以卦變為穿鑿，用觀巽也。 此爻自來皆以罪人入獄為解。然雲「三年不得」，「不得」者，事無功也，似非罪人入獄之象。張惠言亦疑其非入獄。按虞氏云：「徽 ，黑索也。黑索即繩墨也。」《書》：「木從繩則正。」《離騷》：「循繩墨而不頗。」又《抽思》：「章畫志墨。」《 戰國策 》：「匠人且以繩墨按規矩刻鏤我。」《齊書· 孔稚珪 傳》：「匠萬物者，以繩墨為正。」蓋匠人以繩正木，以墨為志。繩墨即黑索也，宜施於大木之上，因以施刀鋸。乃不施於木而施於叢棘，故三年不得。《象》曰「失道」，言置之失道，亦非罪徒入獄之詞。此雖非焦義，然心有所疑，故附記於此。 《離·九四》突如其來如焚如死如棄如 此爻舊說，皆近於穿鑿，則以不求中爻象也。四為巽體，亦為兌體，巽為風，為躁，兌剛魯，《易林》作魯。故曰「突如其來如」。四居上下離之間，故曰「焚如」。《易林·大壯之離》云：「辰巳有咎。」兌、巽先後天皆居辰巳，兌上巽下為大過，大過死，故曰「死如棄如」。凡所取象，皆用中爻。亦猶豐中爻互大坎，故象皆暗也。 《離·六五》出涕沱若戚嗟若及象曰離王公也 離為目，目出泣曰涕；旁通坎，故曰「涕沱」。沱者，江支流也。坎為憂，兌口，故曰「戚嗟」。皆本象與對象並用，《易林》所本也。至《象》曰「離王公」也，王即指上。《上九》「王用出征」，是其證。公謂四，四為諸侯，諸侯與三公不分，即言六五附麗於乾中，承乘皆陽也。 朱震 謂四位通三，是也。《益·六四》、《鼎·九四》皆言公，是四亦可為公之證。 《離·上九》王用出征有嘉折首獲匪其醜 此本乾卦，坤入之。乾為王，九居上，《六五·象》曰「離王公」，王即指此爻。出大坎，故曰「王用出征」。《易林》以坎為大頭，坎伏，故曰「折首」。兌為折。為口，故曰「有嘉」。或曰坤二五之乾，乾為首，陰麗陽中，故折首。與坎折坤同義。亦通。《詩·小雅》：「執 獲丑。」《鄭箋》：「丑，眾也。」獲匪其醜者，言罪只首惡，刑不及眾也。坎為眾，坎伏，故不獲。各家皆從虞，詁丑為類，非。