焦氏易詁 · 焦氏易詁卷三

《 易林 》說《易》之處 《易林》之略例既明，其《易》說可得而窺矣。蓋《易》之卦詞爻詞，無一字不從象生。《易》說既失傳，有吾人不知其象者矣，斷無象外之詞。《易林》亦如是。今將《易林》說《易》之處，一一推測而揭出之：有東漢人誤解，相承至今而不覺者，證以《易林》，始正其誤；有東漢人勉強解詁，實浮泛不切，相承至今遵用不改者，證以《易林》，而詁始確；有極要之象，為東漢人所不知，得《易林》始知有此象，而經始通者；有傳寫異文，互相非難，證以《易林》，而字始定者。則謂今日之《易》說，由《易林》多所革新可也。所恨學識譾陋，略窺其端，不能竟其緒耳。 《乾·九三》君子終日乾乾 乾為君子，為日。見前。三居卦終，故曰「終日」。虞翻謂陽息至三，二變成離，離為日； 荀爽 謂日以喻君。虞固穿鑿，荀亦夫得。皆由不知乾日象也。 乾坤《彖》陰陽合一 《乾·彖》云：「萬物資始，品物流形。」又曰：「首出庶物。」夫曰「萬物」，曰「品物」，曰「形」，曰「庶物」，皆坤象也，而《乾·彖》言之。《坤·彖》云：「含弘光大。」夫曰「弘」，曰「大」，則皆乾象，而坤能含之，光而大之。 杭辛齋 云：如咸、恆則坤含乾之證，如損、益則乾得坤始光之證。然則陰陽二氣，實不能分不能離，見陰即知陽。見陽即知陰。《易·彖》已如此。此由《易林》視本象與對象相通而推得之也。 《屯》乘馬班如 吳冀州《易》說云：「『班如』者，猶車班班也，言不一馬也。」此最得解。而虞仲翔訓班為躓，後儒知其不安，又遵《 左傳 》杜注訓班為別。以別訓班馬，已與深夜測知齊師其遁之義不安；若以訓班如，則形容全失。茲《易林·剝之復》云：「班馬還師。」復下震，震為馬，上坤、互坤亦為馬，故曰「班馬」。又《觀之既濟》、《夬之否》皆有此詞，皆以多馬班列取象。不惟無躓義、別義，並無徹義。誠以屯下震、中爻坤、上坎皆有馬象，馬多而前後班列，故曰「班如」也。 《屯·六三》即鹿無虞 虞翻謂艮為山，山足稱鹿；鹿，林也。至 王肅 則竟作麓。鹿、麓古固可通，然屯之即鹿，實麋鹿之鹿，取象震也。證之《易林》，凡遇震即曰鹿。《益之恆》云：「鹿得美草。」恆上震也。《避之師》云：「鹿下西山。」師二至四互震也。屯六三在震體中，故曰「鹿」。虞謂鹿為林者，非也。下曰林中，此復言林，文理不適矣。即鹿無虞者，《 淮南子 》云：「即鹿無虞，惟入於林中，夫施薄而望厚者，未之有也。」 高誘 注云：「虞，欺也，鹿以喻民。」又《 三國志 · 陳琳 傳》：「《易》稱即鹿無虞，夫微物尚不可欺。」亦詁虞為其，與《淮南》同。然則無虞者，言勿以鹿為微物而輕忽之，致空入林中而無所獲也。震為叢木，故曰「林」；坤虛，故空入林中。又 王弼 云：「雖見其禽而無其虞，徒入於林中。」又詁虞為備虞。蓋震為決躁，言即鹿而無備虞，故無所獲。詁虞字與《淮南》、陳琳微異，然大義則同也。乃孔疏忽謂虞為虞官，失王義矣。又《左傳·隱五年》：「不備不虞，不可以師。」蓋王注之所本也。 《蒙》卦辭用覆象 蒙，匪我求童蒙，童 蒙求 我。虞仲翔以二五志應為說，當矣。若以焦氏用覆象之例推之，《彖》既曰「志應」，似二五互相求也。何則?艮為童蒙，為求；而二至上則正反兩艮相對，正視之則下求上，反視之則上求下，來往相求，並無偏倚，故曰「志應」。志既相應，則二五互求，故曰「非我求童蒙，即童蒙求我」。後人以二為陽，將匪 字詁 實，謂陽不求陰。豈知九二與六五皆不當位，九二升五，六五降二，乃當然之理，胡不求乎?將經文迴環往復之意全失矣。至再三瀆，解者皆以卦變為說， 尤穿鑿不當。茲《易林·謙之蒙》云：「盜明相讓。」以二至上正反兩震言相對，故相讓責。又《泰之蒙》云：「讒佞為政。」則以蒙下震言出，上震即如言相反，故曰「讒佞」。皆以二至上來往皆震言取義，故《彖》曰「再三瀆」。又，坎上下皆兌口，亦再三瀆也。《易·訟》卦曰「有言」者，亦以坎上下皆兌口也。 《需》利涉大川 自焦氏以坤為水，為江河，此象確定後，凡《易》言利涉大川者，皆迎刃而解。而虞仲翔必以坎為大川，卦無坎象者，則強變成坎，以當大川。其為穿鑿，不待言矣。而後之治漢《易》者，遵用不改，非以為安，舍此說不能解也。茲以坤為大川，需上坎，言陽往居坤中，得位，故利涉。《彖》曰「往有功也」，亦以陽居坤中，當位也。與蹇之利西南通也。彼虞仲翔謂，二失位，變而涉坎，坎為大川，得位應五，故曰「利涉」。如虞所詁，利涉指陰爻矣。二變陰，方應五。詁同人尚可，詁需，豈不明與《彖》詞背哉?《彖》詞固以九五為往，為利涉也。又按紀磊《虞氏逸象考正》云：「虞以坎為大川，非也。坎為水，為溝瀆，兌象乃為大川。」按：紀氏獨能覺坎為大川之非，可謂特識，惟以兌為大川仍誤。一象失傳之害如是。 《需·九二》小有言 自《左氏》謂謙為讒，更以讒釋明夷之有言，《易林》本之，遇兩兌口、兩震言相背或相對者，不謂為讒佞，即謂為爭訟。凡《易》言「有言」者，皆得的解。需之「小有言」，虞仲翔謂震象半見，故小有言。豈知《易》非以震象全見為有言，凡雲有言者，皆爭訟也。虞氏求其說而不得，故強解也。清 焦循 以卦變為說，變愈多而義愈紊，甚於虞之不得解也。茲《易林·小過之需》云：「與叔爭訟，更相毀傷。」爭訟即有言也；更相毀傷，即謂三至五正覆兩兌口相對也。又《恆之需》云：「張牙切齒，齗怒相視。」兌為齒牙，正反兩兌相對，故曰「相視」。離為視也。《易林》之解需有言，可謂明晰矣。「小有言」者，二入兌體，兌為小，故曰「小有言」也。此與明夷之以離為有言同也，離正反兩兌口相對也。 《訟》不利涉大川 《彖》曰：「不利涉大川，入於淵也。」言陽來居坤中而在下，故曰「入淵」。淵者謂坤，不謂坎，入則謂陽入也。《易林·震之復》云：「藏匿淵底。」坤為淵，陽在坤下，故曰「淵底」。《易林》以坤為淵，蓋本之《易》。今吾人失卻淵象，正宜以《易林》證明也。東漢以來，皆以坎為大川，故入屬何爻，不能確指，皆由不知坤為水象，故於淵象亦不知。 《訟·初六》不永所事小有言終吉 虞仲翔仍以震象半見為小有言，並謂初失位，宜與四易位，成震言。訖不知有言為爭訟，故必變成震以當有言，與利涉大川必變出坎以當大川同也。按《易林·歸妹之訟》云：「凶訟不已，相與爭戾。」是以訟之有言為爭訟也。又《巽之訟》云：「一簧兩舌，妄言諂語。」兌為舌，兩舌謂坎上下正反兩兌也。以是推訟之有言，亦以坎上下兩兌口相背；以其居初，陰微勢弱，故曰「小有言」也。坤為事，坎折坤，故不永所事。初有應，故終吉。 師比卦名 自《易林》用先天象，於是卦名得解者多。先天坤居北，後天坎居北，水地合居，故曰「比」。比者，親也，近也，和也，言水地合居一方，相親近也。覆之則曰師。師，眾也，言坎從坤居北，故勢眾也。皆合先後天象而立名。 《師·九二》王三錫命 來矣鮮云：「王三錫命，用錯象也。」錯象即對象，此最與《易林》旨合。師對同人，師之坎與同人之離對，故通用不分。同人上乾，乾為王；下離，數三；中爻巽，巽為命，故曰「王三錫命」。此與《易林·巽》卦繇詞全用震象旨合。故明清以來談《易》象者，惟來氏有真悟，不本《易林》，能與《易林》暗合。有清一代治漢《易》者，以來用先天，向不齒及。豈知西漢《易》說，東漢已不知，不得以東漢不言先天，便謂《易》無先天。肆口謾罵，適形其陋耳。後治漢《易》者以震為王，說亦可通。特象雲承天寵也，即用同人。同人上乾，故曰「天」；六二與九五應，故曰「承天寵，陰承陽也」。若用本象，即陽承陰，與象違矣。 《小畜》密雲不雨 虞氏謂坎象半見為不雨。若以《易林》例之，此全用對象也。對象豫，中爻坎，坎為雲雨，坎上下皆重陰，故曰「密雲」。坎之下，坤土艮山，高燥無澤，故不雨。後之人但於本象求之，宜其於象不合矣。後解此不誤者，惟 來知德 及焦循。來氏雲此用錯，焦循雲此用旁通，並以《小過·六五》仍用此詞為證，識過虞翻遠矣!何者?小過與豫體同也。惟焦循又以卦變為說，反致義晦耳。 《小畜·九三》輿說 夫妻反目 訛為輻，凡稍通 小學 者皆知之，不贅述。惟此仍用對象豫，豫二至四艮，艮為覆震，震為車，為 。震覆，故輿脫 。震 之象久失傳。《左傳·僖十五年》：「車脫其 ，震變故也。」《 子夏 傳》：「 ，車屐也。屐形震，故震為 。」虞氏知用旁通，譏 馬融 及俗儒以乾為車之非，可謂特識。惟不知此取對象艮，而以坤變至三，坤象不見為脫。夫既用旁通矣，而又命坤全變，以不見為脫，其說之支離可知。則以震車、震 之象已失傳，又不知《易》用覆也。非《易林》，烏從證之? 至夫妻反目，虞仍用旁通。以巽為妻，伏震為夫象是矣。然全在上，與三何涉哉?虞又以夫妻共在四，離火動上，巽多白眼為反目。此尤不切。茲以《易林》證之，夫妻謂互離也。《易林·豫之家人》云：「夫婦相背。」家人三、四形震，震夫，上巽為婦，震巽相對即相背。又《易林·坎之未濟》云：「夫婦不和。」未濟二、三及四、五皆形震，震夫；三、四及五、上皆形巽，巽婦。震巽相對即相背，故不和。小畜三至上與家人三至上體同，與未濟震巽相對之形亦同。虞氏于震用旁通，非不合也，乃震夫巽婦而反目，用旁通之震則不切，必用本卦半象之震始切。如用旁通，則震巽相得，不相反矣。反目者，據《易林·巽之歸妹》云：「反目相逐。」歸妹中爻離，離為目，二、三半離，三、四亦半離，兩半離相對即相反，故曰「反目」。以是知小畜之反目，亦以兩半離相對為反目。而震、巽者，離之上下也。震夫巽妻，故曰「夫妻反目」。虞氏亦知震用旁通，於反義不安，而以巽多白眼當之。乃《易林》于歸妹亦曰反目，歸妹無巽象，故知虞說不當也。 《小畜·六四》有孚血去惕出及《象》曰上合志 此全用旁通。小畜通豫，四體離對坎，坎為孚，為憂，故為恤。血讀為恤，馬季長如是也。有孚者，謂陰陽相孚應也。恤去惕出者，坎在上，震為去，為出；恤去惕出則豫矣，故無咎。豫九四以一陽前臨二陰，故志大行。小畜以一陰前承二陽，故與上合志。其理同也。上謂五、上，虞翻等專指五言，是不明陰陽相需之理也。此與《升·初六》之「上合志」同也。志者坎象，四體離，而象皆用坎，卦小畜而詞皆用豫。非《易林》有此例，孰知其所謂哉? 《小畜》《歸妹》《中孚》月幾望說 《易》言「月幾望」者三，即《小畜·上九》，《歸妹·六五》，《中孚·六四》是也。自兌月、離東及大象失傳，東漢人必以坎為月，以震為東。於是解歸妹之「月幾望」，坎月離日，兌西震東，日月相望恰合。乃小畜則無坎象，無震象，虞翻則命上變成坎，震則用旁通。中孚亦無坎象，虞翻則謂中孚從訟來，訟下坎為月，互離為日。豈知《易》凡言「月幾望」者，由《易林》證之，皆以兌為月也。兌月之證見前。此象清治漢《易》者以東漢人不知，故皆不知。獨近《易》家杭辛齋知之。雲凡《易》言「月」，除日月並舉者指坎，余皆指兌。是杭亦以「月幾望」之「月」為兌也。惟杭言日月並舉者指坎則不然，如《離》、《恆》、《豐》《彖傳》皆日月並舉，皆以互兌為月，而皆無坎象也。小畜，兌月離日；歸妹，兌月離日；中孚，兌月，大離為日。《易林·大有之中孚》云：「卒逢白日。」震白，大離為日。兌西震東，日月望，至為協洽。而兌皆值巽，歸姝上震，亦通巽。故曰「幾」。幾，荀皆作既。既望者，十六日也。按：納甲法，十五日乾象，月盈甲；十六日旦巽象，月退辛，正既望也。荀讀是也。京作近。虞翻專以納甲解《易》，巽為既望，當所熟知，乃於小畜既訓幾為近，從京讀；于歸妹則又讀幾為其，致前後不一，則以兌月之象失傳故也。 履虎尾及《彖》柔履剛 《彖》曰：「柔履剛也。」是《彖傳》即用對象謙，以坤為柔矣。虞翻解此，獨用對象，古義猶存。惟虞以坤為虎，似不如來知德氏以艮為虎，與《易林》例合。何則?艮為虎，見《九家逸象》；《易林》言虎，不啻千百，皆謂艮也。《易》既取象艮尾，而曰虎尾，則虎亦取象於艮也明矣。況謙三至五震，震為履，震上艮下，故曰「履虎尾」。若以坤為虎，則於象不合矣。晉 郭璞 《洞林》又以兌為虎，雖各有意義，《易林》亦不用之。 《履·九二》履道坦坦幽人貞吉 此亦用對象。對象艮為道路，而與震之大塗鄰，故曰「坦坦」。至於幽人，仍用對象坎，坎為隱伏，艮為清高，《易林·賁之艮》：「清人高子。」為君子，故曰「幽人」。又《易林·離之師》云：「履道坦坦，平安無咎。」誠以師中爻震，震為大塗，故曰「坦坦」。師二至上與謙三至上體同，正釋此也。 《履》眇能視跛能履 《易林》於既、未濟二卦往往用兌象，如「驅羊南行」是也；用震象，如「逐鹿震為鹿。山艮山。西」是也；用巽象，如「順風直北」是也。而既、未濟實無艮、兌、震、巽四象，皆用半象也。以茲悟《履·六三》「眇能視，跛能履」，亦以二、三為半離、半震，故《象》曰「不足」。不足者，言離、震未全見也。後閱《易林·解之節》云：「左眇右盲。」節下兌為半離，故曰「眇」；二至五互大離，故曰「盲」。又《剝之萃》云：「兩目失明。」亦以萃上兌，兌為半離，故曰「失明」。此《易林》解《履》「眇」之確詁也。又《易林·否之夬》云：「鳥飛跌跛。」夬上兌，兌半震而毀折，伏艮為鳥，故曰「鳥飛跌跛」。又《剝之萃》云：「脛足跛曳，不可以行。」萃上兌，兌亦半震，故曰「不可以行」。此《易林》解《履》「跛」之確詁也。皆與《象傳》合，皆以半象也。而虞仲翔以離目不正，兌小為眇，忽又不用其半見之說。豈知《象》明曰「不足」，不足即半見也。 《泰·初九》拔茅茹象 此亦用對象。坤為品物，為庶物，為萬物，見於《乾》、《坤》《彖傳》。是坤有茅茹象，故《易林·剝之坤》云：「荻芝俱死。」以坤為荻芝，即茅茹也。《食貨志》：「菜茹有畦。」《 晉書 ·地理志》：「環廬種菜茹。」茹固有食義、連引義，而此則訓為「菜茹」之「茹」，故下雲「拔茅連茹」。焦循以茹字屬下讀，非。泰對否，下坤為茅茹，正與《易林》象合，故《否·初六》與此同詞。否則用本象矣，否二至四艮，艮手為拔。而虞翻必本大過，以否中爻巽為茅。慎則慎矣，然坤之為茅茹，證之《彖傳》、本經而皆合，舍近不取，必取與初甚遠之互巽，恐非。至後儒以泰下乾，乾既言茅茹，疑乾亦有此象者，而苦求之，則不知《易》例矣。 《泰·九二》包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行 自東漢人不知坤為河、為水象，解《泰·九二》爻詞誤與利涉大川同。虞云：「巟，巟、荒同字。大川也；變得正，體坎，坎為大川，為河，震為足，故用馮河。」按《 爾雅 》：「馮河，徒涉也。」《詩·小雅》：「不敢馮河。」《毛傳》：「馮，陵也。」坤為河，二升五，正當坤水之中，故用以涉河，正所謂得尚於中行也。又《易林·需之泰》云：「弱水之西。」坤為水，坤柔，故曰「弱水」。又《坤之升》云：「馮河登山。」升二至上與泰體同，亦以涉河為訓，河皆指坤。包巟為大川，亦指坤象。不遐遺者，言二五相距雖遐遠，然二必升五，不以遠而不升也。朋亡者，陰以陽為朋；亡者，往也，逃也。《 列子 》：「亡羊補牢。」《 漢書 ·韓信傳》：「何聞信亡，自追之。」皆以亡為逃，逃即往也。言陽往居五，而為陰朋；五中位，即尚於中行也。卦無坎象，虞氏必以巟為坎，以河為坎。豈知坎乃變後之象?見有之象，坤已為大川、為河矣，何必用未來之坎?一象之失傳，其關係之巨若是。又虞氏誤以兌二陽為朋，謂二、五上下，兌象不見，故朋亡。是不知《易》朋之確詁也。 《泰·六四》翩翩不富以其鄰不戒以孚 翩翩為句。《易林》每以震為飛，四震體，故曰「翩翩」。不富為句。《易林·未濟之頤》云：「 齧齧，貧鬼相責。」是以坤為貧也。貧即不富。《象》曰失實，坤虛故失實，亦詁不富也。以，及也。鄰謂五、上，言四及五上也。戒者，備也。孚，信也，感通也，即應與也。不戒以孚者，言四及五上皆有應與，不必戒備，自然孚於下也。孚於下，則二五相升降，無不當位也。自漢以來，因小畜有富以其鄰之語，於是以不富以其鄰五字連讀，致《易》義晦澀不明。豈知以其鄰意與下屬也。虞翻以震東兌西為鄰，而不釋其義，以二五變、四體離釋翩翩，皆曲說，不可從。 《泰·上六》城復於隍 虞氏謂否艮為城，今泰反否，乾壞為土，艮城不見，而體復象，故城復於隍也。此等謬解，進退無據，可謂誤人之甚者矣。既以否艮為城，是用旁通也，是用對象也。但泰下乾變坤為土，尚可曰乾壞為土；否二三四正艮城也，胡云不見乎?若指本象，泰原無艮城，尚何待言?乃終又以本象泰三至上為解，三至上得復象，遂藉以了城復於隍之義。凡虞說，初視之似密，實按之皆非。初學以其大師，為其說所糾纏而誤入迷途者多矣，故不得不辨也。茲以《易林》證之，則此用覆象也。焦、京皆以復之「朋來無咎」為「崩來無咎」，因復震為反艮也，艮覆則山崩。又《易林·遁之解》云：「盈盛之門，高屋先覆。」則以解上震，震為反艮，艮為屋，艮倒則屋覆矣。在上，故曰「高屋先覆」。由是推《泰·上六》「城復於隍」，復、覆義通。《復》卦「反覆其道」，《釋文》云：「複本作覆。」又《詩·大雅》「陶復陶穴」，《說文》作覆，是其證。艮為城，艮倒則城覆矣。隍者，城下池。中爻兌澤象也。城覆，則城頭正在澤中也。後儒但以泰極將否詁復字，謂城以隍土築成，今城壞，復歸於隍；不知城復即城壞，三至上為覆艮。復亦從象生，《易》無象外字也。 同人卦名 杭氏云：「先天乾，後天離，同位於南，故曰『同人』。」《雜卦》曰：「同人，親也。」同位故親。按《左傳》，《大有之乾》曰：「同復於父，敬如君所。」言離變乾，同位於南，故曰「復」曰「所」，即本先天為義。此先天乾南之首見於《左傳》者。《九家》曰：「乾舍於離，同而為日。」荀爽曰：「乾舍於離，相與同居。」是皆以乾南釋同人之義也。 《同人》利涉大川 欲解此經，須先明陰陽相須之理。《易林·乾》繇詞不吉，以純陽也；乾之坤亦不吉，以純陰也。至泰、否則皆吉。蓋《易》之道如電然，同性則相違，異性則相感。陽遇陽，陰遇陰則窒；陽遇陰，陰遇陽則通，是《易林》之定例也。由是推之，《易》凡言「利有攸往」者，皆陽遇陰也，如《大畜·九三》是也；凡言「征凶」者，陽遇陽也，如《大壯·初九》是也。惟陰亦然，革六二前遇三陽，故曰「征吉」，曰「行有嘉」；《小畜·六四》上承二陽，則曰「有孚」，陰遇陽則通也。《頤·六二》曰「征凶」，《六五》「不可涉」，陰遇陰則阻也。 同人之「利涉大川」，若以《易林》象推之，則大川者，乾也。《易林·蒙之乾》云：「海為水王。」是以乾為海水。又《剝之同人》云：「雄處弱水，雌在海濱。」雄處弱水，謂對象師二。雌在海濱謂同人，乾為海，二陰其中，故曰「雌在海濱」。又《九家易》於《蠱》卦「利涉大川」注云：「乾天為河。」據此以釋《同人》之「利涉大川」，則乾為大川；利涉謂六二，陰遇陽則通，故云「利涉大川」也。至為明確也。 惟《易》之道，扶陽不扶陰。凡遇陰通之處，不盡謂吉，且恐其過盛以危陽。於《咸》之《六二》則曰「居吉」，於《遁》之《六二》則曰「執之用黃牛之革」，於《姤》之《初六》則曰「繫於金柅，貞吉往凶」，皆懼其前進而阻之。故《彖傳》釋同人之利涉，則曰「乾行」也，純用對象師。《師·九二》臨坤水也，仍與其他之利涉大川指陽義同也。虞仲翔既不知乾為河水，又不思《彖傳》用旁通，只好仍用其故技，使四變，再使上變，九五成坎，為乾行。清治漢《易》者多宗虞，更無他說矣，《易》說之失傳益明矣。 《同人·九三》升其高陵 按《易林·困之無妄》云：「戴山崔嵬。」無妄互艮為戴，上乾為山，故曰「戴山」。又《大有之乾》云：「南山大行。」乾為南，為山，故曰「南山」。又《巽之姤》云：「高阜山陵。」姤重乾，故曰「阜」，曰「陵」。是《易林》以乾為陵也。《同人·九三》云：「升其高陵。」乾為山，在上，故曰「升其高陵」。是《易》原以乾為山陵也。三陽，乾又純陽，陽遇陽則阻，故下曰「三歲不興」，言三利往之難也。虞仲翔以伏震為陵，震為反艮，象亦有本。惟即三歲不興之言觀之，《易》確以乾為陵，故三不利往也，陽遇陽也。 《謙·初六》謙謙君子用涉大川吉 艮為君子，艮在下，謙矣。初又在艮之下，故曰「謙謙君子」。經既曰君子，統艮全體言也；用涉大川吉，亦指艮也。蓋謙卦以三為主，猶師以二，豫以四，比以五為主也，故六爻爻詞皆與主爻有關。荀爽不知坤為大川，仍以坎為大川，謂初可用涉。豈知坎陷不能涉，初無應與不能涉；初陰，二亦陰，陰遇陰則窒，尤不能涉。用涉大川者，統艮卦言。艮三涉四成豫，涉五成比，得位而往有功，故吉。謂艮涉坤水，非初涉坎水。初涉坎而吉，《易》無此例也。 《謙·九三》勞謙君子 三互坎，坎為勞卦，故曰「勞謙」。是《易》明用互也。而王弼解《易》，竟不用互。 鍾會 因倡言《易》無互卦，以迎合世人解縛去滯、避難就易之心理，至宋遂成為風氣。朱子明知之，而亦不敢言，皆濫觴於弼也。 《謙·六五》不富句以其鄰利用侵伐 《謙·六五》云：「不富以其鄰。」自漢以來皆相連為句，與《泰·六四》同，致經義愈晦，解索愈難。豈知《易林》每以坤為貧，貧即不富。六五坤體，坤虛，故曰「不富」。自為句也。以其鄰，義與下屬。鄰者四、上。言五率四、上勢眾，三用以侵伐，則無不利也。 《豫·大象》殷薦之上帝以配祖考說 上帝指震，帝出乎震也。《易林》每用震為帝，其多不可勝指。若祖，則互艮也。《小過·六二》云：「遇其祖。」是經原以艮為相。故《象》本之，《易林》本之。詳解見卷七。