焦氏易詁 · 焦氏易詁卷二

焦氏《易》旨之求索 余自幼好讀《焦氏 易林 》。如《蒙之節》雲「三夫共妻，莫適為雌；子無名氏，翁不可知」，及《坤之剝》雲「南山大玃，盜我媚妾；怯不敢逐，退而獨宿」等林詞。酷愛其語，而莫能通其義。所謂通其義者，非只知其故事人物。以林詞既為某卦而設，其詞必與卦象有關。乃求之又久，毫無所入，遂亦置之。後忽思節林之三夫共妻，因節卦中爻震為長男，艮為少男，上坎為中男，共三男象，震為夫，故曰「三夫」；只下兌一女象，故曰「三夫」共妻。果林詞從象生也。由此推之，其言正象者，往往而解，然十不過二三。其餘再四求索，仍不能通，遂又置之，而從事於《易》。久之，知《易》用旁通。旁通者，即來氏所謂錯，今所謂對象。乾對坤，坎對離，艮對兌，震對巽是也。相對即相通。《說卦》：「山澤通氣，氣通則往來不分；雷風相薄，相薄則合而為一；水火相逮，相逮則凝而為一。」故履下兌，兌通艮，即言虎。睽上離，離通坎，故《睽·上九》爻詞象全用坎。鼎，形卦也，而鼎之形不在鼎，而在屯，鼎通屯故也。又知《易》用覆象，來氏曰綜，亦名反象。《大過·九五》：「枯楊生華。」以上兌為反巽，巽木，故亦曰「楊」，與《九二》同。《損·六五》爻詞與《益·六二》同，以損覆即為益，益六二即損六五。《夬·九四》與《姤·九三》爻詞同，以夬覆即為姤，姤九三即夬九四也。又知《易》用半象。半象之名，起於虞翻。翻注需小有言云「震象半見」，小畜密雲及兌雲「坎象半見」。故後人皆以半象始於虞翻。實履與歸妹之眇能視，跛能履，皆半象也，故《小象》曰：「眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以有行也。」兌為半震，故曰「行不足」；為半離，故曰「明不足」。歸妹下亦兌，故詞與履同。又知《易》用中爻。系詞云：「若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。」中爻者，三至五互一卦，二至四互一卦，即上下互也。說者謂，言互卦最古者，莫遇於《 左傳 》。《左傳》，陳厲公筮敬仲，遇觀之否，曰：「風為天言巽變乾。於土上，山也。」言否二至四互艮也。又曰：「猶有觀焉。」言否三至五仍為巽，雖變為否卦，仍上巽下坤，與觀卦同也。自杜注以來，解此句皆誤。豈知《易·謙·九三》云：「勞謙君子。」以二至四互坎，坎為勞卦，故曰「勞謙」。《豫·六二》云：「介 於石 。」以二至四互艮，艮石，故曰「介於石」。是《易》用下互也。《小畜·九三》云：「夫妻反目。」以三至五互離，離目，故曰「反目」。又《賁·六四》云：「白馬翰如。」以三至五互震，震為馬，為的顙，故曰「白馬」。是《易》用上互也。他若《噬嗑·六二》云：「噬膚滅鼻。」以噬嗑下互艮，艮為膚，為鼻。是《易》用下互。《六三》云：「噬臘肉，遇毒。」則以三至五互坎，坎為毒，為肉，故三、四、五三爻皆曰肉。虞翻等以肉屬下互艮，後儒因之，誤之遠矣。豈知《孟氏逸象》原有肉，以字訛為內，此象遂爾失傳。《易林》以坎為脯，是其證。是又用上互，尤為顯著。此其概略也。蓋對象者，陽與陰相對，陰與陽相對。陰陽既相對，即常往來流通，合而為一，不能分析。覆象者，艮反為震，震反為艮，兌反為巽，巽反為兌，正倒雖不同而體則一。半象者， 杭辛齋 云：基於卦位。震初位，艮三位；震起艮止，中自然離，故離兼艮震，離位二也。巽位在四，兌位在上；兌見巽伏，中自然坎，故坎兼兌巽，坎位五也。清儒 焦循 謂半震亦可作半兌，半艮亦可作半巽，以是駁虞仲翔。蓋因不知卦位，故其誤若此。《易林》所用卦位之說，亦不拘也。至中爻上下互，尤為《 易經 》之根本。昔人謂《易經》無一字不根於象，《易》若無中爻，則詞多泛設矣。有是理哉!朱子晚年蓋深知《易》象之重，而嘆象失其傳。然其注《易》，仍不敢用中爻，只大壯一卦用之，則以《程傳》方風行，恐乾物議也。豈知《程傳》之浮泛無根，更甚於 王弼 哉! 以四說求《易林》知《易林》於本象對象常相通 以上《易》說，既少有窺尋；再讀《易林》，遂解者漸多。乃恍然悟《易林》之詞，無一不本於《易》也。《易·比·九五》云：「顯比。」坎隱伏，胡有顯象?則以對象離主文明也。《大有·六五》云：「有孚。」象曰：「信以發志。」夫曰「孚」，曰「信」，曰「志」，離皆無此象；則以對象比上坎，坎為孚，為信，為志也。《易林》本之，各卦爻詞用對象者十之三四；本象與對象雜用者十之三四；其專用本卦象者二三而已。如《復之巽》云：「三人俱行，一人言北。伯仲欲南，少叔不得。中路分道，爭鬥相賊。」繇詞巽而象則全用震。震為人，為行，數三；上震下震，二至四反震，共三震，故曰「三人俱行」。震為南，互坎，坎數一；二至四反震，與上下震相反，故曰「一人言北」。震為言也。震為伯，坎為仲，故曰「伯仲」。震為南，故曰「欲南」。艮少男，故曰「少叔」。艮為覆震，向下，故曰「不得」，言不從伯仲南行也。艮為道路，坎為中，或向南或向北，則分道矣。震為爭，艮為手，二至上反正兩艮、震相背，故曰「爭鬥」。坎為盜賊，故曰「相賊」。無一字不用震象。又若《訟之鼎》云：「虎聚摩牙。」鼎中爻兌，兌為牙；對象艮，艮為虎，艮手為摩。《之小過》云：「青牛白咽。」小過對象互大離，為牛。震東方，色青，故曰「青牛」。則又本象與對象兼用。推焦氏之意，陰陽氣既相薄、相通、相逮，即混合而不能分，此立竿則彼必見影，見其一即知其二，故混同若此。反之於《易》，亦往往如此也。《左傳》史蘇曰：「震之離，亦離之震。」此《易》說之最古者也，即旁通也。晁景迂云：陰陽肇乎所配，而終不脫乎本。以隱顯佐神明者謂之伏。伏即對象也。學者能明晁氏之言，則《易》與《易林》用旁通之故，可瞭然矣。 知《易林》每用覆象 《易》之用覆象，如「十朋之龜」，如「臀無膚」，如「枯楊生華」，皆顯著，人能知之。其幽深之處，則不易知。如《困》卦之「有言不信」，則用覆兌也；中孚之「鶴鳴子和」，則用覆震、覆艮也。推之於頤之「 慎言 語節飲食」，損之「懲忿窒欲」，無不皆然。此外，如《左氏·昭五年》，《明夷之謙》云：「於人為言。」謙下艮，艮為覆震，震為人，為言。又曰：「敗言為讒。」震覆即言敗。又曰：「主人有言，言必讒也。」誠以謙反正兩震言相背，故曰「讒」。有言即讒者。明夷，離正反兩兌口相背，與謙之兩震言相背同，皆用覆也。又晉筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹之睽》，曰：「西鄰責言。」兌為西，故曰「西鄰」。兌為口舌，為言，而三至四覆兌，兩兌口相對，即相背，故曰「責言」。與明夷之有言同也，用覆兌也。又曰：「敗於宗丘。」震為主，為宗，為覆艮，故曰「宗丘」。亦用覆也。而《集解》古注，除《九家》以震為覆艮，虞翻以兌為反巽外，余用者少。獨《易林》凡遇正反兩兌、兩震、兩艮相反或相對者，不曰「相齧」，即曰「相訟」；不曰「相擊」，即曰「相鬥」。而於《謙》卦，不曰「齊魯爭言」，即曰「長舌為災」，尤與《左氏》讒義相合。於是《易》與《左氏》用覆之處，始得真解。回視東漢人所說，皆煙雲也。 知《易林》用半象 《易》用半象，前既言之矣。然《易》用半象之處不多，故《易林》用之亦少。獨於既、未濟二卦，十八九用之；他若解、家人、蹇、睽、漸、歸妹六對象，亦往往用之。初視之，皆不解其所謂，後由《易》推《易林》，始知其用半象。如《需之既濟》云：「游居石門。」則以既濟中爻有半艮象，故曰「居」，曰「石」，曰「門」；半震為游。《渙之未濟》云：「三虎上山。」未濟有三半艮形，故曰「三虎上山」；半震為登，為上。皆用半象也。 知《易林》重中爻 《易》有上下互，漢魏人除王輔嗣外，殆皆用之。惟《易經》六十四卦中，中四爻爻詞往往與初、上異，故下系云：「若夫雜物撰德，辨是與非，非中爻不備。」是中爻似重於初、上也。《易林》本之，往往視中爻象重於本象。如《坤之離》云：「齊魯爭言，戰於龍門。」則以離中爻上兌，兌魯；下巽，巽齊；正覆兩兌口相背，故曰「爭言」。兌伏艮，故曰「門」；巽伏震，故曰「龍門」。全於本象不及。又《大壯之離》云：「築室水上，危於一齒。丑寅不徙，辰巳有咎。」亦全用中爻。 以上《易》說，除中爻為東漢人熟用不疑外，余對象、覆象、半象，東漢人似半信半疑，偶用之，絕不能貫徹全經。則以西漢師說中絕，知有此例耳，未得師傳，不敢決也。此外，東漢人所知者，《易林》無不有之。 《易林》用納甲 納甲之說，始見於《 乾鑿度 》，更見於《 京房 易傳 》，最古之《易》說也。茲《易林·家人之大壯》云：「六甲無子，以喪其戊。五丁不親，癸走出門。」又若甲戊己庚，隨時轉行，林中尤數見。詳解皆在《易林注》。又凡遇乾坤則曰東者，亦指納甲也。實乾甲、震庚、離己，《易》原有也。 《易林》用辟卦 荀爽 注大明終始云：「乾起坎而終於離，坤起離而終於坎。離坎者，乾坤之家，陰陽之府。」後儒謂此語發前人所未發，有功於《易》。按：此用辟卦也。辟卦最古，《易》爻詞用之，《坤·上六》「龍戰於野」是也；《文言》亦用之，「陰凝於陽」是也。《左傳》亦用之，晉人筮得復，曰：「南國蹙，射其元，王中厥目。」此即以復居正北，荀所謂乾起坎也。《易經》用辟卦，人或知之；《左氏》之用辟卦，人則不知。茲《易林·恆之謙》云：「咸陽辰巳，長安戌亥。」以乾居辰巳，以坤居戌亥，此焦氏已言辟卦之證也。 《易林》獨以震為子 《說卦》：「震為長子。」於坎、艮，即不言為中子，為少子。《易林》本之，凡但言子者，皆指震象，無指艮、坎者。此必有師說也。又按《蒙·九二》云：「子克家。」以互震為子也。《中孚·九二》云：「其子和之。」以覆震為子也。《鼎·初六》云：「得妾以其子。」因鼎下巽，巽伏震，震為子。又《蠱·初六》云：「有子。」亦以巽伏震為子。而《易》於艮坎，則無但言子者。《易林》蓋仍用《易》也。而虞仲翔於蠱初，以上艮為子；於鼎，必以四變成震為說，且必以震為長子，以別於艮、坎。豈知《易》只言子者，必指震。若隨、漸之小子，方指艮，不只言子也。此亦西漢師說至東漢中絕之證也。 《易林》以乾為順坤為逆 乾順行，坤逆行。《乾鑿度》云：「乾貞子，左行陽時六；坤貞午，右行陰時六。」此實《易》道陰陽往來交姤之樞紐。後儒知此者鮮，故解、坤西南得朋東北喪朋，不能得解。茲《易林·頤之艮》云：「據斗運樞，順天無憂。」是以乾為順也。《益之泰》云：「政逆民憂。」泰，坤為政，為逆，為民。又《歸妹之晉》亦云。是皆以坤為逆也。 《易林》以純陽純陰為兇相遇則吉 《易林》開章明義，於《乾林》云：「道陟石阪，胡言連蹇。譯瘖且聾，莫使道通。」言孤陽不通也，陽遇陽也。《乾之坤》云：「招殃來螫，害我邦國。」又《屯之坤》云：「採薪得麟，大命隕顛。」言純陰不生也，陰遇陰也。乃乾之泰則吉，之否亦吉，則以陰陽相遇也。《易林》開端標義如此，《 周易 》樞機盡於此矣。乃此義至東漢即不明，致解升、節等卦多誤。後宋 蔡淵 《 易象意言 》云：「凡剛進而上，遇柔則利，如大壯之四、大畜之三是也；遇剛則不利，如大壯、大畜之初是也。」吳摯父先生說大畜云：「凡陽之行，遇陰則通，遇陽則阻。故初、二皆不進，而三則利往。」說節云：「《易》以陽在前為塞，陰在前為通。初之不出，以九二在前，故曰『知通塞』。二則可出而不出，故有失時之凶。」於《易林》大旨，合若符契。後之學者唯不知此，故《易》說常晦。若能悟此，則全部《羲經》，可迎刃而解矣。 《易林》每用大象 兌為羊，乃《大壯·上六》亦曰「羊」，則以大壯形仍兌也。艮為床，乃剝初、二亦皆曰床，則以剝形仍艮也。來矣鮮名曰「大象」。「大象」者，即以頤為大離，大過為大坎是也。此其義至東漢亦失傳，於大壯、剝之羊、床，皆不能解。後治漢《易》如 惠棟 父子等，凡遇大象，即曰漢人未言，不敢用。豈知惠氏所謂漢儒，只馬、鄭、荀、虞等耳，若焦贛則時時用大象也。《夬之大過》云：「久陰霖雨。」坎為霖，為雨，是以大過為大坎也。《蹇之頤》云：「張羅百目。」離為網羅，為目，是以頤為大離也。又《損之頤》云：「十丸同投，為雉所離。」離伏坎，坎為彈丸，離為雉。用大象之多，不可勝數也。 《易林》乾坤之位有四 《易林》用先天，先天乾南坤北；《易林》用後天，後天乾西北坤西南；《易林》用辟卦，辟卦坤西北乾東南。說皆見前。《易林》用納甲，乾納甲，坤納乙，甲乙在東方。如《坤之乾》云：「谷風布氣。」《毛傳》：「谷風，東風也。」他若《履之乾》雲「東向蕃垣」，《之坤》雲「旁淮東遊」，皆取象甲乙也。後天、辟卦及納甲方位，為東漢人所知；先天方位，除 荀氏 注同人云「乾舍於離，相與同居，以乾為南」外，余少知者。 《焦氏易林》之平議 漢魏人學《易》者，往往著《易林》，如《焦氏易林》、《費氏易林》、《崔氏易林》、《許峻易林》、《虞翻易林》、《管轄易林》，及不知姓名之《易新林》、《集林》、《占林》等，並見於《隋唐志》。《焦氏易林》雖不見於《 漢書 》，然《費易林》、《虞易林》、《管易林》，史皆未書，亦無議其非者。今所存獨《焦林》，無可質證，於是顧寧人疑其為東漢以後人所為。其所持之故，謂焦氏不應用《左傳》，而忘河間獻王之為《左氏 春秋 》立博士，張蒼、 賈誼 、張敞、翟方進等皆為《左氏》專家。二謂《易林》謂漢高為季，非漢人所宜言，而忘《 史記 》之一則曰季，再則曰季。三謂《易林·萃之益》有「昭君是福」之語，昭君出塞，延壽不及見其事。豈知昭君謂益有大離象，而不必實有其事有其人。《震之節》云：「乾侯野井，昭君喪居。」豈王昭君死於乾侯乎?《萃之臨》曰：「昭君守國，諸夏蒙德。」豈王昭君又為中國天子乎?此若為昭君，將《易林》言 孔明 ，可謂為 諸葛亮 矣；言則天，可謂為武后矣；言宣和政和，可謂為 宋徽宗 矣；屢言先天象，可謂為邵子之門人所為矣，豈有窮乎?京房之死，在元帝末年，年方四十。其師必死於京房前乎?其師之年必多於京房三四十歲乎?恐未然也。寧人又以梁王嗣位在昭帝始元二年，共嗣位四十年，其資助焦贛遊學，似必從其嗣位日始者，其說之誣，又謂《易林》用《漢書·李尋傳》，若天門、太微等語創自李尋者，尤為誣枉。及不知林辭為何物，山陽丁晏辟之詳矣。後翟雲升、牟庭等，又據費直敘，題《易林》為建新天水 焦延壽 撰八字，疑今《易林》為崔篆之《易林》，篆曾為建新大尹。天水者，大尹之訛，焦為崔之訛，崔延壽者，必篆亦字延壽也。豈知費敘庸劣，且言及王莽後事，為直所未知，其偽尤著。牟庭自知所據之陋也，則又據《漢紀》明帝用《周易卦林》筮雨，其繇曰：「蟻封穴戶，大雨將集。」明日大雨，上以詔書問沛獻王輔，輔上書釋其義。詔報曰：「善哉!王次序之。」言王詮次繇詞之善也。而牟庭謂帝令王作敘，此敘即沛獻所作，故及莽事。此與謂篆字亦延壽說，皆武斷可哂。又以《鼎之節》有「安民呼池」之言，謂罷呼池為安民縣，事在平帝二年，非篆不及見。豈知《同人之豫》亦有此詞。各本安皆作按，呼作湖。按：民湖池者，以湖池多盜，遣使按治，故下雲玉杯文案，此必有故事，為後來所未知。若作安民，安民者縣名也，呼池者苑名也，此四字如何相屬?又與下玉杯文案，義何涉乎?丁儉卿謂牟庭私改按為安，以就其說，語雖近苛，然安為按之訛字無疑也。翟等又據《 因話錄 》，唐崔群之鎮徐，嘗以《焦氏易林》自筮，此焦字亦崔之訛。昔崔駟常以家林筮，見《范書·孔僖傳》。群既駟之後裔，亦必以家林筮，而其詞在今《易林》中，以此定今《易林》為崔篆《易林》。姑無論今傳之《因話錄》皆作焦，無作崔者，即使是崔《易林》，詞偶與《焦林》同，亦何足異?唐人詩，甲詩入乙集，乙詩入甲集者多矣。如「虢國夫人承主恩，平明騎馬入金門」， 杜甫 詩也，而《張祜集》亦有。如因《祜集》有杜詩，便謂《 草堂集 》皆祜所為，似不然矣。況漢人為《易林》者，前後相望，因襲雷同，理所必至乎?唐時《焦氏易林》、崔氏《易林》並存，見於《唐志》，今亡者一，存者一。崔篆為西漢大儒，其書之亡，誠為可惜，然必以相傳甚久之《焦氏易林》屬於崔氏，只見其誤，未見其安也。丁晏《易林釋文》前後敘，駁議綦詳，然其義有未盡者，故復引申之。至《易林釋文》劉毓崧後跋，按：漢家帝諱，謂全書十萬言，獨不見弗字，定《易林》作於昭帝時，則真考索有得者矣!至顧氏謂林內有「新作初陵」語，疑用成帝起昌陵事。夫一帝即位，即為起陵，何帝不然，胡獨成帝?又有謂林中如「牡飛門啟」等詞，事在成帝時，為延壽所不及見。豈知《京房易傳》已有厥妖門牡自亡之占。房死於元帝時，豈必見亡牡之事而後為此詞?此自古來相傳之一種占法，非創聞於成帝時也，尤淺不足辨。 然丁、劉等徒驚其訓詁故事之奧古，尚未知林詞之解《易》。間嘗思之，《焦氏易林》實第二《易》也。《周易》卦辭爻辭，無一字不從象生，《易林》亦無一字不根於象，一奇也。《周易》一卦一辭，《易林》則一卦為六十四辭，無一林義復，無一林義不翻新，出奇變換，二奇也。《周易》用象，巧不可階，往往非言說所能喻，必目睹其象而始知；如《剝·五》，「貫魚以宮人寵」；如《泰·上六》，「城復於隍」，皆是。《易林》之用象亦然，如《井之隨》云：「蜆普通本皆作蜺。見不祥。」隨三至五巽，巽為蟲，當矣。而蜆又名縊女，好自縊死。巽為繩直，為系，縊形也，其切當神妙，不減於《易·剝》之「貫魚」也，三奇也。丁晏《釋文》不知宋本獨作蜆，謂黃丕烈刊宋本，擅改蜺為蜆，以合《 爾雅 》，冤哉黃乎!《易林》繇詞，卦不同而詞同。同一詞也，用之甲而當，用之乙亦當，用之丙丁尤當，四奇也。《易林》用象之幽深難解者，如《否之謙》云：「殷商絕嗣。」因殷商子姓，謙體三子俱備；坤為殺，為死，子殺死，故殷商絕嗣。《大有之漸》云：「魁行搖尾，逐雲吹水。」漸下艮，先天數七，故曰「魁」。魁者，北斗七星也。艮為尾，反震為搖。坎為雲、水，反兌為吹。又如《大壯之離》云：「丑寅不徙，辰巳有咎。」則以離通坎，坎中爻艮震，先後天皆居東北，故曰「不徙」。離中爻兌巽，先後天皆居辰巳；兌巽為大過，大過死，故曰「有咎」。如此等詞，或數日思之始能解，或數月不能解，而《易林》如此者不可勝數，若行所無事者，五奇也。又何怪二千年學者，不解其詞哉! 《易林》確為焦氏書 至此書確定為西漢人作，且確定為焦氏作者，其證有六：一、所用春秋故事，有為三傳、《 國語 》、《 韓詩外傳 》、《 說苑 》等書所無者，故雖唐人不能注，古書亡也。又所用之字，古義甚多，在在存西漢淳樸之氣，文不加修飾，自然峭古，與魏晉之塗繢者異。二、顯宗以《周易卦林》筮雨，遇蹇，其詞在今《易林》中，以問沛獻王輔。當此時，諸王如東平王蒼，尤深經學，乃不問蒼而問輔，以輔善說京氏《易》。焦贛為京氏師，既善京易，必知焦《易》，故獨問輔。三、凡京氏《易》說可考見者，如朋來為崩來，無妄為大旱卦，皆與焦氏《易》說同。師弟授受，蹤跡分明。四、《易林》卦象，如離東坎西，坤水坤魚，東漢人若知，則解經不誤矣。惟其為西漢，故至東漢而失傳， 管輅 云：「既曰天地定位，豈容有別位哉?吾不知古之聖人何以處乾於西北，坤於西南?」是疑《易》有先天位，求其說而不得，非失傳而何?致經詁皆誤。五、用韻之古，直同周秦。六、《隋志》即有《焦贛易林》，唐志焦《易林》與崔《易林》並存，其名實久定，不應忽誤崔為焦。由以上諸證，定今之《焦氏易林》斷非費直，亦非崔篆，更非東漢人陸績、虞翻、管輅所能為，而確為《焦氏易林》。彼顧亭林等，不究其詞之所謂，其誤解固難怪矣。 惟二千年學者，不知《易林》談《易》象，故莫能以象定詞。而《易林》之書，遂訛誤不堪卒讀。如「蜆見不祥」，妄者不知蜆於巽象細切入微，而竟改為蜺。於象無關。又如「 李耳 匯鵲，更相畏怯」。妄者不知匯之為蝟，《爾雅》有明訓，而以李耳為人名，竟改匯為櫜矣。全書如此者，不勝毛舉。他若城誤為域，域誤為城，喜誤嘉，嘉誤喜，以形近而訛者，幾於無林不有，而宋本尤多。又最甚者，竟改三字句為四字句，致韻義皆失。惟宋本存其真。原林為六句四句，刪為五句三句；原林只二句，而以他林竄入，足成六句、四句者尤多。蓋唐以前皆展轉傳抄，而其時各家林詞皆在，學者恆就其所喜，附入《焦林》之下，以備參稽。當其初必有標識也，久之遂皆為《焦林》，豈知焦氏焉能為一卦作二林詞?凡今本下注又作某詞者，蓋皆非《焦林》也。悲哉!西漢書之訛誤，莫甚於《易林》也。原其故，皆由於不求林詞也。今以卦象為權為衡，凡林字不知屬誰是者，則以卦象衡之。其於卦象無涉者，非也；於卦象皆有關，則擇其尤切，並於上下文最適者從之，庶乎其誤較寡矣。然有時各本皆如是，雖宋本亦不能正其誤，而文義確有訛謬者，亦尚難免也，則無如之何矣!