焦氏易詁 · 焦氏易詁卷一

敘意 悲哉!《易》之為書也。自東漢迄今，幾兩千年，總九經之注，不如《易》一經之多，而《易》義之晦自若也，誤解相承如故也。李剛主曰：「《易》二千年在漆室中。」真信心之言哉!蓋《易》之為書，義盡在經中，說皆在經外。如內外應予，卦位貴賤，陽升陰降，陽順陰逆，乾貞子左行陽時六，坤貞未右行陰時六等說，經傳皆不詳也。倘《 乾鑿度 》不言之，後人如何知之?又如互卦，如乾南，倘《左氏》不言，可竟謂其無矣。又如旁通，如覆象，《左氏》雖言之，乃至東漢，口傳一失，遂知之不真，並《左氏》而誤解矣。由是而推之卦象，如震車、震旗、震姬、震射、震威、震殺，艮言、艮鳥，坎眾等象，並見於《左氏》內外傳，後儒失其義，而竟疑此象矣。其餘所未言，而象之遺失者，不知凡幾也。夫《易》說《易》象，解《易》之根本也。觀 春秋 人說《易》，無一字不本於象，其重可知。失其說，亡其象，而強詁之，不猶瞽者之辨黑白，聾者之聽音聲乎?必無當矣。今日之《易》說，東漢人之《易》說也。西漢所遺，皆零詞斷句，不能會其通。獨《焦氏 易林 》，尚為完書。乃歷代學者，皆以占辭視之。余獨以為焦氏林詞，多至四千餘，其必有物焉以主其詞。不然，以一卦為六十四詞，雖善者不能也。乃日夜覃精而求其故，求之既久，然後知其本於《易》象。其深者雖不能盡通，淺者遂得其八九。乃昔人為之注者，只釋其故事、地名、人名，及草木、禽獸、蟲魚之名，無釋及卦象者。今既稍有所通，遂即其通者而詳註之。注之既久，兼得其《易》說。又久之，而知焦氏之《易》象《易》說，為東漢所無。於是由其說以解《易》，凡李剛主所謂二千年漆室者，往往復明。復由其說以解《 左傳 》，凡服虔、 杜預 所不解或誤解者，象皆有著。乃恍然於《易》說《易》象，至東漢頗失其傳，東漢人之誤解有由也。閒嘗輯《易林》之說《易》者，次而編之，名曰《 焦氏易詁 》。有焦氏直說者；有焦氏未言，由其例以推得者。凡得十卷。其間如利涉大川、鶴鳴子和、有言等解，及坤水、兌月等象，雖起東漢人質之，亦不得不謂焦氏之是，而悟己之非也。於是又頗雜采東漢以來名家《易》說，與焦說並列，以顯其得失，以較其短長。噫!以二千年之舊解而忽疑其誤，以數百年已熄之先天象而忽謂其復然，無乃駭眾?雖然，焦氏之書固在也，焦氏之說固如斯也。世之君子，倘有同好，請繹其言。 焦《易》淵源 西漢《易》學，得 孔子 嫡傳者三家，施、孟、梁邱是也。三家之學，同祖丁將軍寬。寬既從田何受《易》畢，復歸洛陽，從周王孫受古義。古義者，非孔氏《十翼》，蓋旣許慎所謂「秘書」。汲冢古《易》，但有陰陽秘書者是也，即陰陽災變之學也。後高相專以陰陽災變說《易》，自言出於丁將軍，是其證。三家之學皆同，獨孟喜能候陰陽災變，自謂田生將死時，枕喜膝受之，而施讎、梁邱賀皆不能。時賀已為少府侍中貴幸，而喜獨能畢傳師業，名最高，故賀甚嫉之，既疏證喜言之詐，復諧之於帝，使有改師法之嫌。豈知賀謂喜言為詐，賀所謂田生絕於施讎手中者，其言尤詐乎?設田生果絕於施讎手中，喜安肯剌謬如此?蓋西漢經師，以有利祿故，每爭名相傾軋以求勝，不獨《易》家也。由此觀之，三家之《易》，獨孟喜兼明陰陽，不墜師法。而 焦延壽 ，則問《易》於孟喜者也，故延壽亦兼明陰陽災變。其白生、翟牧，不肯焦、京為孟學者，仍經師嫉妬之私。史謂延壽得隱士之說者，仍施、梁二家 解嘲 之語。蓋自孔子傳《易》，六傳而至田何，七傳而至丁將軍，丁將軍既從田何受《易》，復從周王孫受古義。周王孫非他，仍田何弟子也。然則陰陽災變之學，皆出自孔門，為傳《易》者所必學，其淵源可謂明悉矣。徒以施、梁二家，未得其全，遂謂孟喜陰陽之學非出自丁、田，更疑延壽《易》學非出自孟氏。豈知皆施、梁二家徒黨之誣詞哉!總之，陰陽災變之學，由丁寬證之，其源皆出於孔氏。後三家惟孟喜為能兼明，三家後惟焦、京能傳孟學。故京氏巍然為三家後第一大家，得立於學官。彼高相者，得丁將軍一體耳，非其倫也。 西漢《易》學至東漢已失傳 秦禁書，獨不及於《易》，故其傳授永不絕。至田何，去孔子六世耳，故西漢《易》說，較東漢尤珍。乃至漢末，西京《易》存者，只孟、京二家，有書無師，莫能傳習。鄭康成初習京氏，後棄去，學費氏，苦無師也。費直專以 孔傳 說《易》，無師可通也。 王弼 《易》之能風行晉唐者，亦以此。吳虞翻自謂世傳孟氏《易》，然焦延壽學孟者也，焦氏所說《易》象，翻多不知。世傳孟《易》之言，果可信乎?至京氏，更無人道及。其餘無書者，更無論已。於是三家之學，至東漢嶄然齊亡。《易》說既亡，於是「射其元王中厥目」，《左氏》言先天象，杜預不知所謂，而不釋元與王之象矣。《左氏》以艮為言，以讒釋明夷之有言，杜預不知艮為覆震，震為言；又不知謙初至五正反兩震言相背為讒，離正反兩兌口相對為有言，純用覆象，而誤解矣。其時服、賈之注皆在，可見此等《易》說之失傳，自東漢已然，不始於杜預也。 居今日求西漢《易》詁只有《焦氏易林》 西漢《易》雖可貴，無如其書皆亡。見存者，只《京 易傳 》三卷，及《焦氏易林》。《易》傳為殘缺之餘，且專演八宮世應，乃《易》學之一端。蓋與丁將軍所學之古義，孟喜兼明之陰陽災變同，非專門詁《易》之書也。《焦氏易林》，二千年來，無有通其義者。唐王俞云：「言近指遠，《易》識難詳。」 馬端臨 曰：「《易林》總四千九十六卦，各為韻語，與《左傳》『鳳凰于飛，和鳴鏘鏘』，《 漢書 》『大橫庚庚，予為天王』之語，絕相類。豈古之占人，各有此等詞耶?莫可考也。」豈知《易》卦辭亦占辭也，而《易》之卦辭，無一不根於象。《易林》繇辭，多至四千餘，亦豈能離象造辭?知《易林》繇辭，無一字不根於象，則《易林》之辭，必於《易》有關矣!然自魏晉以迄明清，二千年來之《易》家，無有援以詁《易》者，則以西漢《易》學，至東漢已失傳，後儒所宗，獨馬、鄭、荀、虞諸說。而馬、鄭、荀、虞，皆在西京《易》說《易》象失傳之後；而《焦氏易林》繇辭，則字字步趨《 周易 》者也。西漢《周易》真詁，既為東漢人所不知，則《焦氏易林》真詁，相因而不解者勢也。以故西漢之書，存留至今者，雖皆不免訛誤，而舛錯顛倒，魯魚亥豕，多至十六七，不堪卒讀者，莫《易林》若也。追原其故，由歷代學者不知辭根於象，故莫能以象定辭，影響模糊，謂是為非，謂非為是，致使林辭疵累大半，而無如何。真可浩嘆也! 西漢《易》至東漢失傳之證 其顯著易見者，為先天卦象。先天卦象，後儒皆謂出於陳、邵，為宋以前所無；以儒家而用道家之說，玷污儒席，莫斯為甚。黃梨洲、毛西河諸人，肆口謾罵，力辯其誣。後 惠士奇 、 惠棟 、 焦循 、 張惠言 、姚配中諸治《易》者，自標旗幟曰：「吾治漢《易》!」豈知治漢《易》者，皆盤旋於荀、虞腳下。荀、虞於西漢《易》學且不能明，焉有於後?今以《焦氏易林》考之，其用先天卦象者，多於後天。而先天卦象，東漢諸儒多不知，致解《既濟·九五》爻辭，及大有、同人、師、比諸卦名，靡不錯誤，此一證也。今將《焦氏易林》言先天卦象者，標舉如左。 乾南 《屯之否》云：「登几上輿，駕駟南遊。」否中爻艮為幾，下坤為輿。上乾為馬，故曰「駕駟」。乾為行，為南，故曰「南遊」。又《復之大壯》云：「遂到南陽，完其芝香。」大壯乾為陽，位南，故曰「南陽」。震為草，故曰「芝」。伏巽，故曰「香」。又《升之遁》云：「南行無遇。」乾為南，為行。遁乾在上，故無遇。又《大有之乾》云：「南山大行。」乾為南，為山，為大，為行，故曰「南山大行」。此焦氏以乾為南之證也。 坤北 《師之泰》云：「三人北行。」泰中爻震為人、為行，數三，坤北，故曰「三人北行」。又《渙之臨》云：「追亡逐北。」坤為北，震為追逐，為往。亡，往也，故追亡逐北。又《坤之觀》云：「北辰紫宮。」觀中爻艮，艮為星辰；下坤，坤北，故曰「北辰」。又《晉之否》云：「北風寒涼。」否中爻巽，巽風；下卦坤，坤北，故曰「北風」。他坤北之證尚多，此特其顯著易解者。 離東 (《既濟·九五》得解) 《復之未濟》云：「東鄰西國，福喜同樂。」未濟上離，故曰「東鄰」；下坎，故曰「西國」。又《噬嗑之巽》云：「東鄰殺牛。」巽中爻離，離為牛，為東，兌折，故曰「東鄰殺牛」。又《遁之井》云：「避患東鄰。」井上坎，坎為避，為患；中爻離，離東，故避患東鄰。又《晉之家人》云：「心意西東。」家人中爻離、坎，離東坎西，故曰「心意西東」。又《訟之未濟》云：「避患西東。」亦以離東坎西為訓。又《隨之睽》云：「東鄰少女。」睽上離，故曰「東鄰」；下兌，故曰「少女」。此焦氏以離為東之證也。 坎西 (《既濟·九五》得解) 《履之訟》云：「受福西鄰。」訟上乾為福，下坎故曰「西鄰」。又《復之未濟》云：「東鄰西國。」未濟上離，為東鄰。下坎，為西國。又《姤之既濟》云：「西家嫁女。」既濟上坎，坎西，故曰「西家」。又《漸之屯》云：「東山西山。」屯中爻艮山，震後天在東，故曰「東山」；上坎，坎西，故曰「西山」。又《屯林》云：「平城道西。」屯中爻艮為城、為道，上坎為平、為西，故曰「子城道西」。又《遁之師》云：「雨師駕西。」師坎為雨、為西，中爻震為駕，故曰「雨師駕西」。此焦氏以坎為西之確證也。 震東北 《屯之大壯》云：「利走東北。」大壯上震為行，為東北，故曰「利走東北」。又《大壯之離》云：「丑寅不徙。」離通坎，坎中爻上艮下震，艮後天居丑寅，震先天居丑寅，故曰「不徙」。丑寅者，東北也，言艮震先後天皆在東北也。此焦氏以震為東北之證也。 巽西南 《泰之未濟》云：「實沈參墟。」按：實沈，為申次；參，二十八宿星名，皆在西南。未濟有三巽形，故既曰「實沈」，又曰「參」。又《歸妹之旅》云：「西賈巴蜀，寒雪至轂。」旅中爻巽，巽為商賈。巽西南，故賈巴蜀。巴蜀在西南也。又《家人之解》亦曰「西賈巴蜀」，則以解上卦震，震伏巽，巽西南，故亦賈巴蜀。又《臨之蠱》云：「火生月窟。」蠱上艮為火，下巽在西南為月窟。邵子以東北震為天根，西南巽為月窟，本此也。此焦氏以巽為西南之證也。 艮西北 《既濟之損》云：「天門地戶。」按：損上艮，故曰「天門」；下兌，故曰「地戶」。《內經》以戌、亥為天門，辰、巳為地戶。戌、亥者，西北也。又《睽之晉》云：「鬥戰天門。」晉中爻艮，故曰「天門」。又《井之鼎》云：「娵訾開門。」鼎通屯，屯中爻艮，故曰「娵訾」。娵訾者，亥次。又《未濟之困》云：「辰次降婁。」困通賁，賁上艮，艮為辰。降婁者，戌次，戌、亥皆西北。又《革之賁》云：「亥午相錯。」賁上艮，故曰「亥」；下離，故曰「午」。其餘以艮為天門者尚多，不可勝數也。 兌東南 (以上先天卦位) 《既濟之損》云：「天門地戶。」損下兌，故曰「地戶」。《內經》以辰、巳為地戶。辰、巳者，東南。又《大壯之離》云：「辰巳有咎。」離中爻上兌下巽，兌先天居辰、巳，巽後天居辰、巳；澤風相值為大過，大過死，故曰「有咎」。此焦氏以兌為東南之證也。 以上所舉先天卦象，可謂顯而易明矣。清初諸儒謂《易》象無先天者，觀此得無顏汗乎?妙在當時無一人能解此辭也。惟西漢時是否名曰先天象、後天象，則無明文可證。後儒謂其名不合，擬改先天名為「天地定位圖」，後天為「帝出震圖」。豈知邵子只以先天屬 伏羲 ，後天屬文王為不當耳。至先後天之名，必隨此圖以俱來，故能切當如此，非可擅改也。然焦氏所用，不只先天卦象，即邵子所謂乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之先天卦數，後儒謂系邵子妙悟，實與法象皆不合者，焦氏亦靡不用之。可見此數，亦非邵子所定，其傳亦甚古也。茲標出如左。 乾一 《恆之泰》云：「一身兩頭。」泰坤為身，乾一，故曰「一身」。又《同人之乾》云：「一臂六手。」乾先天一，故曰「一臂」。後天數六，故曰「六手」。又《巽之訟》云：「一簧兩舌。」訟上乾，故曰「一」。下坎，坎上下正反兩兌，兌為口舌，故曰「兩舌」。又《剝之咸》云：「一人輦車。」咸中爻乾，乾為人，居一，故曰「一人」。乾伏坤，坤為車也。此乾一之見於《易林》者也。 兌二 兌二之數，《易林》尤多。《比之損》云：「二人共路。」損中爻震，震為人，兌二，故曰「二人」。又《夬之大壯》云：「兩戰不勝。」大壯上震，震為戰，中爻兌，兌二，故兩戰。又《小畜之節》云：「兩人相距。」節中爻震為人，下兌，故曰「二人」。又《比之歸妹》：「一身兩頭。」歸妹中爻坎，坎為大首，兌二，故曰「兩頭」。此兌二之證也。 離三 《需林》云：「久旱三年。」需下乾，乾為年，中爻離居三，故曰「三年」。又《夬之睽》云：「三羊上山。」睽下兌，兌為羊，離位三，故曰「三羊」。又《同人之大有》云：「三翼飛來。」大有上離，離為飛，為翼，居三，故曰「三翼」。又《噬嗑之需》雲「三聖茂功」，《臨之同人》曰「三言」，《之大有》曰「三十」，皆謂離三。此《易林》以離居三之確證也。 震四 《大有之革》云：「山陵四塞。」革通蒙，蒙上艮，故曰「山陵」；中爻震居四，故曰「四塞」。又《小畜之損》云：「功加四海。」損中爻坤為海，震居四，故曰「四海」。又《困之震》云：「四足俱走。」震為足，居四，故曰「四足」。又《夬之大壯》云：「四足俱行。」大壯上震為足，為行，位四，故曰「四足俱行」。又《渙之豐》云：「四馬共轅。」豐上震為馬，為轅，居四，故曰「四馬共轅」。他若《觀之小過》雲「四亂不安」，《旅之豫》亦云「四亂不安」，皆指上震四言也。 巽五 《大壯之觀》云：「五石示象。」觀中爻艮，艮為石，上巽居五，故曰「五石」。又《大有之觀》云：「三塗五嶽。」觀中爻艮為岳，巽五，故曰「五嶽」。又《遁林》云：「三塗五嶽。」義同。又《師之大畜》：「一身五心。」大畜通萃，下坤為身，中爻巽五，故曰「一身五心」。坎為心也。又《師之解》云：「三德五才。」解上震，伏巽，巽五，故曰「五才」。又《同人之蒙》云：「三羖五牂。」蒙通革，革中爻巽，巽五，故曰「五牂」。此焦氏以巽為五之確證也。 坎六 《賁之噬嗑》云：「六人俱行，各遺其囊。」噬嗑下震為人，為行；中爻坎，坎六，故曰「六人俱行」。又《臨之旅》云：「三身六目。」旅通節，節中爻震，後天數三，故曰「三身」。上坎通離，離目，居六，故曰「六目」。又《遁之師》云：「六體不易。」師上坤為身，為體，下坎，居六，故曰「六體」。又《睽之困》云：「當夏六月。」困中爻離，故曰「夏」；下坎為月，數六，故曰「六月」。又《睽之蹇》云：「十日六夜。」蹇通睽，睽中爻離為日，兌數十，故曰「十日」。坎為夜，居六，故曰「六夜」。又《中孚之明夷》云：「蘇氏六國。」明夷坤為國，坎六，故曰「六國」也。 艮七 《中孚之觀》云：「鳳生七子。」觀下坤為鳳。中爻艮數七，覆震為子，故曰「七子」。又《旅之大有》云：「七日六夜。」大有通比，比中爻艮，艮數七，故曰「七日」。離為日也。下坤為夜，上坎數六，故曰「六夜」。又《頤之艮》云：「據斗運樞。」斗，北方宿，七星。艮數七，故曰「據斗」。中爻坎為樞，故曰「運樞」。又《謙之觀》、《升之臨》亦云「據斗」。觀中爻艮，艮數七；臨通遁，遁下艮數七，故皆曰「斗」也。此《易林》以艮為七，尤為顯著易見者也。 坤八 (以上先天數) 《臨之遁》云：「八百諸侯。」遁通臨，臨中爻震為諸侯，坤居八，故曰「八百諸侯」。又《遁之姤》云：「八世大昌。」姤通復，復下震為大，為昌；又為後世，坤數八，故曰「八世大昌」。又《兌之剝》云：「乘輿八百。」剝下坤為輿，坤八，故曰「八百」。此坤八之數見於《易林》者也。 然《易林》不惟用先天卦象、卦數，並邵子《 皇極經世 》所用之乾日、兌月、離星、震辰、坤水、艮火、坎土、巽石之象亦用之。夫此八象不見於《說卦》，不見於各家逸象，後儒久目為怪異。近人 杭辛齋 ，於《易》無所不睹，無所不究，先後天之故，尤能瞭然於心。乃謂經世八象為邵子之別有妙悟，特以日、月、星、辰、水、火、土、石為符號耳。意亦謂邵子所創，與 胡渭 之向壁虛造說同也。豈知《焦氏易林》皆用之，而坤水、艮火用之尤多，可見此八《象傳》之已久。昔 顧炎武 、翟雲升、牟庭等，常疑《易林》非焦氏所為，幸不解此詞耳。使其能解，將又疑《易林》為北宋後人所為矣。茲將《易林》乾日、兌月等八象標出如左。 乾日 (《乾·九三》《大畜·九三》乾豫恆《彖傳》五日皆得解) 《易林·蹇之咸》云：「日月並居。」咸上兌為月，互乾為日，故曰「並居」。又《升之咸》云：「日月並居。」義與上同。又《解之臨》云：「與日月處。」臨上坤，坤伏乾，乾日。兌月。又《乾之泰》云：「白日皎皎。」泰下乾，乾為日。互震為白，故曰「皎皎」。又《泰之恆》云：「逾日曆月。」恆互兌為月，乾為日，故曰「逾日曆月」。是《易林》顯以乾為日也。後思《易·乾·九三》云：「君子終日乾乾。」乾為日，三居卦末，故曰「終日」。《大畜·九三》云：「日閒輿衛。」日亦指乾。又《乾·彖傳》云：「大明終始。」大明者，日也。又《恆·彖傳》云：「日月得天而久照。」恆互兌為月，乾為日。是《易》與《彖傳》皆以乾為日，故《易林》本之也。《九家》亦以乾為日，見後。 兌月 (《離》《恆》《臨》《小畜》《歸妹》《中孚》六月皆得解) 《易林·復之臨》云：「月出平地。」坤為地；兌為月，在下，故出平地。又《晉之小過》云：「月出阜東。」小過艮為阜，互兌為月，震為東，故月出阜東。又《家人之小畜》云：「杲杲白日，為月所食。」小畜互離為日，兌為月，兌月侵入離體之半，故曰「為月所食」。兌為食也。又《大壯之革》云：「不見日月。」革上兌為月；中互大坎，坎隱伏，故不見。是《易林》以兌為月也。後思《易·小畜》之「月幾望」，中孚、歸妹之「月幾望」，《恆·彖》之「日月得天久照」，蓋皆以兌為月。故《易林》用之，邵子亦用之也。 離星 (豐《六二》《九三》《九四》皆得解) 《易林·大畜之小畜》云：「明星煌煌。」小畜互離，離為明，為星，故曰「明星煌煌」。又《離之訟》云：「星隕如雨。」訟下互離，離星，下坎為雨，故曰「星隕如雨」。又《既濟之困》云：「建星中堅。」困互離，故曰「星」。建星，秋昏中。兌秋，故曰「建星」。是《易林》以離為星。後思《易·豐·六二》之「見斗」，《九三》之「見沬」，亦以下卦離為星，《易林》仍本之《易》也。虞翻以豐三、上易為噬嗑，以噬嗑互艮為星，殊失《易》旨。然朱子發云：「仲翔以離、艮為星。」是離星之象，虞氏亦知。知而不用，果何故也？ 震辰 《易林·小畜之大畜》云：「辰次降婁。」「降婁」者，十二辰之一，在戌分。大畜互震，為辰。「辰」者，日月交會之次。「辰次降婁」者，言日月交會於戌也。艮先天居戌，故辰次降婁。又《大過之泰》云：「我生不辰。」泰中爻震，震為辰，為生；坤為我，坤凶，故曰「我生不辰」。又《頤之泰》云：「過時不反。」泰互震為辰，辰者時也。震往，故過時不反。又《臨之噬嗑》云：「曆象星辰。」噬嗑互艮，艮為星，下震為辰，故曰「曆象星辰」。是《易林》顯以震為辰。因思《易》《損》、《益》皆有震，故皆曰「與時偕行」。又《艮·傳》云：「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。」則以艮為反震，震為時，為辰；震反，故時止。而三至五互震，震行，故時行。行止皆以震，故曰「動靜不失其時」。是經原以震為辰也。艮與震同體，故艮亦為時。又按《說文》：「辰，震也。三月陽氣動，雷電振，民農時也。」又《 釋名 》：「辰，伸也。物皆伸舒而出也。」是辰之為訓，皆與震相合。而《說文》訓辰為震，似即本於卦象。是震為辰之象，許慎時猶未失傳，至漢末遂遺逸矣。 坤水 (利涉大川《九》皆得解) 坤水之象，所關甚巨。而東漢人皆不知，致解利涉大川爻詞、卦詞，靡不舛錯。獨《九家易》知之，說蠱之利涉大川云：「此卦泰，乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。」按：《九家易》向不知為何人。《釋文》敘列九家，為 荀爽 、 京房 、 馬融 、 鄭玄 、宋衷、虞翻、陸續、 姚信 、翟子玄等九人，並雲不知何人所集，稱荀爽者，以荀為之主也。而隋、唐志及《釋文》，皆稱為荀爽《九家集解》。夫既不知何人所集，胡為名之曰荀《九家》?荀亦九家之一耳?胡得云為之主?《釋文》之言，不可信也。《 文獻通考 》云：陳氏曰「九家」者，漢淮南王所聘明《易》者九人，而荀爽嘗為之《集解》。以九家為西漢《易》師，以《集解》為荀爽所集，依陳氏之言，則名與實符矣。此雖不知陳氏之所本，然以坤水之象證之，陳氏之言殊勝，則以此象東漢人皆不知，獨九家知之，與《易林》合。又乾河之象，《易林》常取之，亦惟《九家》與《易林》合。爽輯其說，即知其象，故說利涉大川，略與《九家》乾河、坤水同。又《九家》說同人云：「乾舍於離，同而為日。」乾日之象，東漢人亦不知，惟荀爽知之。由乾日坤水等象證之，知九家必為西漢人，而非東漢。設為東漢，則乾日坤水，極重之象，東漢人不難皆知；觀馬、鄭、荀爽諸《易》說，虞氏無不知，此其證也。故陳氏所言，殊多可信。茲將坤水之象，標出如下。 《乾之觀》云：「江河淮海，天之奧府。」按：觀下重坤，故曰「江河淮海」。又《坤之升》云：「憑河登山。」升上坤，坤水，故曰「憑河」。又《訟之泰》：「弱水之西。」坤水，坤柔，故曰「弱水」。又《履之坤》云：「循河榜舟，旁淮東遊。」是亦以坤為河。又《履之大壯》云：「水流趨下，遠至東海。」大壯通觀，觀下坤，坤為水，為下，為海。又《賁之損》云：「龍蛇所聚，大水來處。」損中爻坤，故曰「大水」。又《觀之大有》：「山沒丘浮，陸為水魚。」大有通比，比下坤，上互艮，山在水上，故曰「丘浮」。又《師之復》：「淵泉堤防，水道利通。」皆以坤為水之證也。 艮火 (《旅·九三》得解) 《蹇之渙》云：「從風放火。」渙中爻艮，艮為火，與巽連，故從風放火。又《大壯之遁》云：「火爛銷金。」遁上乾為金，下艮火，故銷金。又《恆之艮》云：「順風縱火，芝艾俱死。」艮中爻震，伏巽，故順風；艮火，故曰「縱火」。又《坎之謙》云：「門燒屋燔。」謙下艮，艮為門，為屋；艮火，故燔燒。又《解之謙》云：「三火起明，雨滅其光。」謙下艮為火，納丙數三，故曰「三火」。上互坎，故雨滅其光。此《易林》以艮為火之證也。 坎土 坎土之象，後儒尤怪之，然《易林》亦數用也。《節之井》云：「宣發龍叔，為王主國。安土成稷，天下蒙福。」「安土成稷」者，井上坎，下互大坎，坎為土。巽為稷，稷者社稷也。風俗通所謂稷為百穀長，五穀不能遍祭，立稷而祭之是也。稷以土築成，井上下皆坎土，故曰「安土成稷」。又《臨之蠱》云：「火生月窟，下土恩塞。」蠱上艮為火，下巽為月窟。下互大坎，坎為土，為塞，故曰「下土恩塞」。又《豐之大過》云：「相呼南去，膏潤下土。」大過為大坎，坎為膏潤，為土。又《夬之震》云：「可以履土。」震互坎，坎為土，震為足，故曰「履土」。又《隨之節》云：「水土不同。」《師之漸》云：「拜治水土。」《無妄之解》云：「載土販鹽。」皆以坎為水、土。此《易林》以坎為土之證。蓋坎為塞而中堅實，故象土也。 巽石 (以上《易林》象與經世同) 巽石之象，後儒怪之，與坎土同，而《易林》數用之。《同人之小畜》云：「戴石上山。」小畜上巽下乾，巽為石，乾為首，石在首上，故曰「戴石」。又《夬之姤》云：「山石朽破。」姤上乾，乾為山；詳後。下巽，巽為石，下斷，故曰「山石朽破」。又《明夷之革》云：「掘井得石。」革，兌為井，互大坎，坎窞亦為井，互巽為石，故曰「掘井得石」。是《易林》以巽為石之明證。他若《大壯之觀》云：「五石示象。」觀上巽數五，巽為石，故曰「五石」。又《家人之否》云：「反得弊石。」否互巽，巽為石，為弊，故曰「弊石」。亦明明以巽為石。然觀與否皆互艮，艮亦為石，恐觀者未能分明，故首舉小畜、姤、革以為證。小畜、姤、革皆無艮象，石專指巽也。由《易林》推之《易》，《困·六三》云：「困 於石 。」困中爻巽，三正當巽初，故曰「困於石」。是《易》亦以巽為石也。後儒怪之者，由《易》象失傳，故雖見於經而不知。 由是證之，邵子之日、月、星、辰、水、火、土、石等八象，豈惟《易林》皆有?《易》亦多有也。乃東漢人皆不知，其失傳與先天象數等。他若《易林》以乾為江河、為山，以坎為肉，以震為南、為神，以兌為華，以坤為魚，以艮為祖、為臣，詳皆見後。率源本於經，而東漢人尤不知，致解經皆誤。朱子嘆《易》象失傳，豈知其自東漢而已然哉! 東漢以前之言先天象 學者謂宋以前無言先天象者，非也。《左傳·閔二年》，成季之將生，筮之，遇大有之乾，曰：「同復於父，敬如君所。」杜注不知先天象，只釋同於父。敬如君，於復字、所字，皆不知其所謂，而不釋之，猶不失先聖闕疑之旨。孔疏則不知而強解之，曰：「國人敬之，其敬如君之處所。」夫乾處西北，離處正南，人敬離，如何與乾之處所相同乎?此不通也。所者，位也；復者，復其位也。言乾為君，為父，離變乾，既同於君父；乾南，離亦南，更復其君父之位，故人之敬離位，亦同於君父之位也。乾南之象，至明白矣。又成十六年，晉與楚戰，公筮之，遇復。史曰：「南國蹙，射其元，王中厥目。」元者，首也。《左傳·哀十一年》，歸國子之元是也。乾為首，為王，離為目。乾若不在南，陽氣射南，只中離目可矣，胡為射中王首哉?杜注只知離目象，不知乾南象，故云離受其咎。豈知射中王首，乾亦受咎也。卦象失傳，《左氏》尚不能釋，焉有於《易》?《左氏》以外，釋《易》之書，莫古於《乾鑿度》，蓋《說卦》之亞。《乾鑿度》云：「易者，不易也，變易也。」不易也者，其位也，天在上，地在下，君南面，臣北面，此其不易也；變易也者，其氣也，天地不變，不能通氣，五行迭終，四時更廢，此其變易也。夫所謂天上地下，君南臣北，即先天卦位之乾南坤北也，故曰「不易」；五行迭終，四時更廢，即後天卦位之震春木，離夏火，兌秋金，坎冬水也，故曰「變易」。又雲「八卦成列，天地之道立，雷、風、水、火、山、澤之象定矣；其散布用事也，震生於東方，離長於南方，兌收於西方，坎藏於北方」云云。可見八卦未散布用事之時，其方位不在此，至為明白矣。《說卦》之演先天也，亦不明言其方位，以當時人人皆知也；若後天，則恐人生疑，故明釋其義。乃《說卦》、《乾鑿度》以為人盡知者，至後漢竟失傳矣。 管輅 不知先天象，生以後天為不合矣。此與十二消息卦，《坤·上六》用之，《臨》繇詞用之，《坤·文言》用之，《左氏》用之，《乾鑿度》用之，漢人解《易》者皆用之，而皆未明言，則以消息卦人人皆知也。乃至後世，竟有以荀爽解大明終始云：「離坎者，乾坤之家，陰陽之府。」為發諸儒所未發者矣，《 困學紀聞 》如此言。則亦將失傳也。先天方位，亦猶是也。」幸《左傳》猶存，《乾鑿度》未全佚，《焦氏易林》言之尤詳且盡，得以證明邵子先天象及經世八象之有本耳。不然，隨聲附和者流，且不知伊於胡底也。 又按《九家》注同人云：「乾舍於離。」舍者，次也，是以乾為南也。又曰：「同而為日。」是以乾為日，同於《易林》也。又荀爽注同人云：「乾舍於離，相與同居。」是亦以乾居南，與《左氏》敬如君所義同也。而治漢《易》者，向不稱述。王定柱云：「以中其所忌也。」故王、毛等皆不引。近獨姚配中王與姚同時。注《易》，於《九家》及荀注乾舍於離之說，知為反對乾南者之大障也，則駁之。夫明夷上坤下離，《九家》及荀胡以不雲坤舍於離?則以不同位也。後之解經者，邪僻淫私，無理取鬧，經何由通乎?故夫解經須有解經之德也。按：姚氏所駁《九家》之說，謂火同於天，若天不同於火者，皆暗避乾南之說；又謂傳於離言火、言電，不言日，而忘離傳之言日。愈回護愈分明，至為可哂，益足證乾南之象， 荀氏 已知，與管輅所疑同也。王氏為漢學巨子，獨於先天不徇流俗，誠以其佐證不能掩也。又杭氏云：「大有、同人、比、頤、噬嗑、節、豐等卦，皆以先、後天同位而命名。自東漢卦象失傳，皆不知此等卦名由於先後天，苦求其故而不得，遂穿鑿矣。」 又按：《太玄》雲南北定位、東西通氣，是以南北釋天地定位，以東西釋水火不相射及相逮也。皆先天位也。故《漢上易》引以為注。此亦乾南坤北、離東坎西之見於西漢者也。